Primeiro Grande Despertamento

gigatos | Maio 22, 2022

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Resumo

O Primeiro Grande Despertar (por vezes o Grande Despertar) ou o Renascimento Evangélico foi uma série de reavivamentos cristãos que varreu a Grã-Bretanha e as suas treze colónias norte-americanas nas décadas de 1730 e 1740. O movimento de reavivamento afectou permanentemente o Protestantismo, uma vez que os aderentes se esforçaram por renovar a piedade individual e a devoção religiosa. O Grande Despertar marcou a emergência do evangelismo anglo-americano como um movimento trans-denominacional dentro das igrejas protestantes. Nos Estados Unidos, o termo Grande Despertar é mais frequentemente utilizado, enquanto que no Reino Unido o movimento é referido como o Avivamento Evangélico.

Construindo sobre as bases de tradições mais antigas – o puritanismo, o pietismo e o presbiteralismo – os principais líderes do reavivamento como George Whitefield, John Wesley e Jonathan Edwards articularam uma teologia de reavivamento e salvação que transcendeu as fronteiras denominacionais e ajudou a forjar uma identidade evangélica comum. Os reavivistas acrescentaram aos imperativos doutrinários do Protestantismo da Reforma uma ênfase em efusões providenciais do Espírito Santo. A pregação extemporânea deu aos ouvintes um sentido de profunda convicção pessoal da sua necessidade de salvação por Jesus Cristo e fomentou a introspecção e o compromisso com um novo padrão de moralidade pessoal. A teologia do avivamento salientou que a conversão religiosa não era apenas um assentimento intelectual para corrigir a doutrina cristã, mas tinha de ser um “novo nascimento” experimentado no coração. Os reavivistas também ensinaram que receber a garantia de salvação era uma expectativa normal na vida cristã.

Enquanto o Avivamento Evangélico uniu evangélicos de várias denominações em torno de crenças partilhadas, também levou à divisão nas igrejas existentes entre aqueles que apoiavam os avivamentos e aqueles que não os apoiavam. Os opositores acusaram os reavivamentos de fomentar a desordem e o fanatismo dentro das igrejas, permitindo pregadores itinerantes e sem instrução e encorajando o entusiasmo religioso. Em Inglaterra, os anglicanos evangélicos cresceriam e tornar-se-iam um importante círculo eleitoral dentro da Igreja de Inglaterra, e o metodismo desenvolver-se-ia a partir dos ministérios de Whitefield e Wesley. Nas colónias americanas, o Despertar provocou a divisão das igrejas Congregacional e Presbiteriana, ao mesmo tempo que fortaleceu tanto a denominação Metodista como a Baptista. Teve pouco impacto imediato na maioria dos luteranos, Quakers e não-protestantes, mas mais tarde deu origem a um cisma entre os Quakers (ver História dos Quakers) que persiste até aos dias de hoje.

Os pregadores evangélicos “procuraram incluir todas as pessoas em conversão, independentemente do género, raça e estatuto”. Em todas as colónias norte-americanas, especialmente no Sul, o movimento de avivamento aumentou o número de escravos africanos e negros livres que foram expostos ao cristianismo e subsequentemente convertidos ao mesmo. Inspirou também a fundação de novas sociedades missionárias, como a Sociedade Missionária Baptista em 1792.

A historiadora Sydney E. Ahlstrom vê o Grande Despertar como parte de uma “grande convulsão protestante internacional” que também criou o pietismo nas igrejas luteranas e reformadas da Europa continental. O pietismo enfatizou a fé religiosa em reacção a um escolasticismo protestante excessivamente intelectual, entendido como espiritualmente seco. Significativamente, os pietistas colocaram menos ênfase nas divisões doutrinárias tradicionais entre as igrejas protestantes, concentrando-se mais na experiência religiosa e nos afectos.

O pietismo preparou a Europa para o renascimento, e geralmente ocorria em áreas onde o pietismo era forte. O líder mais importante do Despertar na Europa Central foi Nicolaus Zinzendorf, um nobre saxão que estudou sob a orientação do líder pietista August Hermann Francke na Universidade de Halle. Em 1722, Zinzendorf convidou membros da Igreja Morávia para viver e adorar nas suas propriedades, estabelecendo uma comunidade em Herrnhut. Os morávios vieram para Herrnhut como refugiados, mas sob a orientação de Zinzendorf, o grupo desfrutou de um reavivamento religioso. Logo, a comunidade tornou-se também um refúgio para outros protestantes, incluindo luteranos alemães, cristãos reformados e anabaptistas. A igreja começou a crescer, e as sociedades morávias seriam estabelecidas em Inglaterra, onde também ajudariam a fomentar o reavivamento evangélico.

Inglaterra

Embora conhecido como o Grande Despertar nos Estados Unidos, o movimento é referido como o Renascimento Evangélico na Grã-Bretanha. Em Inglaterra, os principais líderes do Renascimento Evangélico foram três padres anglicanos, os irmãos John e Charles Wesley e o seu amigo George Whitefield. Juntos, fundaram o que viria a ser o Metodismo. Tinham sido membros de uma sociedade religiosa na Universidade de Oxford chamada Clube Sagrado e “Metodistas” devido à sua piedade metódica e asceticismo rigoroso. Esta sociedade foi modelada com base nas pietatis collegia (grupos de células) utilizadas pelos pietistas para o estudo da Bíblia, oração e responsabilidade. Os três homens passaram por uma crise espiritual em que procuravam a verdadeira conversão e garantia de fé.

George Whitefield juntou-se ao Clube Sagrado em 1733 e, sob a influência de Charles Wesley, leu August Hermann Francke”s Against the Fear of Man e The Life of God in the Soul of Man, do teólogo escocês Henry Scougal (esta última obra era uma das favoritas dos puritanos). Scougal escreveu que muitas pessoas compreenderam erroneamente o cristianismo como sendo “Noções e Opiniões Ortodoxas” ou “Deveres externos” ou “Aquecimento arrebatador e Devoção exótica”. Em vez disso, Scougal escreveu: “A verdadeira religião é uma União da Alma com Deus … É Cristo formado dentro de nós”. Whitefield escreveu que “embora eu tivesse jejuado, observado e rezado, e recebido o Sacramento durante muito tempo, nunca soube o que era a verdadeira religião” até que ele leu Scougal. A partir desse momento, Whitefield procurou o novo nascimento. Após um período de luta espiritual, Whitefield experimentou a conversão durante a Quaresma, em 1735. Em 1736, ele começou a pregar em Bristol e Londres. A sua pregação atraiu grandes multidões que foram atraídas para a sua simples mensagem da necessidade do novo nascimento, bem como pela sua forma de parto. O seu estilo era dramático e a sua pregação apelava às emoções do seu público. Por vezes, ele chorava ou personificava personagens bíblicos. Quando deixou a Inglaterra para a colónia da Geórgia, em Dezembro de 1737, Whitefield tinha-se tornado uma celebridade.

John Wesley partiu para a Geórgia em Outubro de 1735 para se tornar um missionário da Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão. Wesley fez contacto com membros da Igreja Morávia liderada por August Gottlieb Spangenberg. Wesley ficou impressionado com a sua fé e piedade, especialmente com a sua crença de que era normal para um cristão ter garantia de fé. O fracasso da sua missão e os encontros com os morávios levaram Wesley a questionar a sua própria fé. Ele escreveu no seu diário, “Eu que fui para a América para converter outros nunca fui eu próprio convertido a Deus”.

De volta a Londres, Wesley tornou-se amigo do ministro moraviano Peter Boehler e juntou-se a um pequeno grupo moraviano chamado Fetter Lane Society. Em Maio de 1738, Wesley participou numa reunião moraviana na Aldersgate Street, onde se sentiu espiritualmente transformado durante uma leitura do prefácio de Martin Luther à Epístola aos Romanos. Wesley relatou que “Senti o meu coração estranhamente aquecido. Senti que confiava em Cristo, Cristo sozinho para a salvação, e foi-me dada uma garantia de que ele me tinha tirado os meus pecados, mesmo os meus, e me tinha salvo da lei do pecado e da morte”. Wesley compreendeu a sua experiência de Aldersgate como sendo uma conversão evangélica, e isso proporcionou-lhe a garantia que ele procurava. Posteriormente, viajou para Herrnhut e conheceu Zinzendorf pessoalmente.

John Wesley regressou a Inglaterra em Setembro de 1738. Tanto John como Charles estavam a pregar nas igrejas de Londres. Whitefield permaneceu na Geórgia durante três meses para estabelecer o Orfanato Bethesda, antes de regressar a Inglaterra em Dezembro. Enquanto desfrutava de sucesso, a pregação itinerante de Whitefield era controversa. Muitos púlpitos foram-lhe fechados, e ele teve de lutar contra os anglicanos que se opunham aos Metodistas e à “doutrina do Novo Nascimento”. Whitefield escreveu sobre os seus opositores: “Estou plenamente convencido de que existe uma diferença fundamental entre nós e eles. Eles acreditam apenas num Cristo exterior, nós acreditamos ainda que Ele também deve ser formado interiormente nos nossos corações”.

Em Fevereiro de 1739, os párocos de Bath e Bristol recusaram-se a permitir que Whitefield pregasse nas suas igrejas, alegando que era um entusiasta religioso. Em resposta, começou a pregar ao ar livre na comunidade mineira de Kingswood, perto de Bristol. A pregação ao ar livre era comum no País de Gales, Escócia e Irlanda do Norte, mas era algo inaudito em Inglaterra. Além disso, Whitefield violou o protocolo ao pregar na paróquia de outro padre sem autorização. No espaço de uma semana, ele estava a pregar a multidões de 10.000 pessoas. Em Março, Whitefield tinha passado a pregar noutro lugar. Em Maio, estava a pregar para multidões de 50.000 pessoas em Londres. Deixou os seus seguidores em Bristol, aos cuidados de John Wesley. A notoriedade de Whitefield foi aumentada através da utilização de anúncios em jornais para promover os seus reavivamentos. Wesley estava inicialmente inquieto com a pregação ao ar livre, pois era contrária ao seu sentido de decência da alta igreja. Eventualmente, contudo, Wesley mudou de ideias, afirmando que “em todo o mundo Em 2 de Abril de 1739, Wesley pregou pela primeira vez a cerca de 3.000 pessoas perto de Bristol. A partir daí, continuou a pregar onde quer que pudesse reunir uma assembleia, aproveitando a oportunidade para recrutar seguidores para o movimento.

Face às crescentes responsabilidades evangelísticas e pastorais, Wesley e Whitefield nomearam pregadores e líderes leigos. Os pregadores metodistas concentraram-se particularmente na evangelização de pessoas que tinham sido “negligenciadas” pela Igreja de Inglaterra estabelecida. Wesley e os seus pregadores assistentes organizaram os novos convertidos em sociedades metodistas. Estas sociedades foram divididas em grupos chamados reuniões de classes íntimas onde os indivíduos eram encorajados a confessar os seus pecados uns aos outros e a edificar uns aos outros. Participaram também em festas de amor que permitiram a partilha de testemunhos, uma característica chave do metodismo primitivo. O crescimento em número e a crescente hostilidade impressionados com o renascimento convertem um profundo sentido da sua identidade corporativa. Três ensinamentos que os metodistas viam como o fundamento da fé cristã foram:

Os evangélicos responderam vigorosamente à oposição – tanto a crítica literária como a violência da máfia – e prosperaram apesar dos ataques contra eles. As capacidades organizacionais de John Wesley durante e após o pico do reavivamento estabeleceram-no como o principal fundador do movimento metodista. Na altura da morte de Wesley em 1791, havia cerca de 71.668 metodistas em Inglaterra e 43.265 na América.

País de Gales e Escócia

O Renascimento Evangélico eclodiu pela primeira vez no País de Gales. Em 1735, Howell Harris e Daniel Rowland experimentaram uma conversão religiosa e começaram a pregar a grandes multidões em todo o Sul do País de Gales. A sua pregação iniciou o reavivamento metodista galês.

As origens do revivalismo na Escócia remontam aos anos 1620. As tentativas dos Stuart Kings de impor bispos à Igreja da Escócia levaram a protestos nacionais sob a forma dos Covenanters. Além disso, o clero presbiteriano radical realizou convénios ao ar livre em todo o sul e oeste da Escócia, centrados na época da comunhão. Estes reavivamentos também se espalhavam pelo Ulster e apresentavam “maratona de pregações extemporâneas e entusiasmo popular excessivo”. No século XVIII, o Renascimento Evangélico foi liderado por ministros como Ebenezer Erskine, William M”Culloch (o ministro que presidiu à Obra Cambuslang de 1742), e James Robe (ministro em Kilsyth). Um número substancial de ministros da Igreja da Escócia tiveram opiniões evangélicas.

Reavivamentos precoces

No início do século XVIII, as 13 colónias eram religiosamente diversas. Na Nova Inglaterra, as igrejas Congregacionais eram a religião estabelecida; enquanto nas Colónias Médias religiosamente tolerantes, as Igrejas Quakers, Reformadas Holandesas, Anglicanas, Presbiterianas, Luteranas, Congregacionais, e Baptistas competiam entre si em condições de igualdade. Nas colónias do Sul, a igreja anglicana foi oficialmente estabelecida, embora houvesse um número significativo de Baptistas, Quakers e Presbiterianos. Ao mesmo tempo, o número de membros da igreja era baixo por não ter conseguido acompanhar o crescimento populacional, e a influência do racionalismo do Iluminismo estava a levar muitas pessoas a recorrer ao ateísmo, ao Deísmo, ao Unitarismo e ao Universalismo. As igrejas na Nova Inglaterra tinham caído num “formalismo estável e rotineiro em que a fé experiencial tinha sido uma realidade apenas para uns poucos dispersos”.

Em resposta a estas tendências, ministros influenciados pelo Puritanismo da Nova Inglaterra, pelo Presbiterianismo escocês-irlandês e pelo Pietismo europeu começaram a apelar a um renascimento da religião e da piedade. A mistura destas três tradições produziria um Protestantismo evangélico que daria maior importância “às estações de avivamento, ou efusões do Espírito Santo, e aos pecadores convertidos que experimentam pessoalmente o amor de Deus”. Nos anos 1710 e 1720, os reavivamentos tornaram-se mais frequentes entre os Congregacionistas da Nova Inglaterra. Estes reavivamentos iniciais continuaram a ser assuntos locais, devido à falta de cobertura na imprensa escrita. O primeiro reavivamento a receber publicidade generalizada foi o precipitado por um terramoto em 1727. À medida que começaram a ser mais amplamente divulgados, os reavivamentos transformaram-se de acontecimentos meramente locais para eventos regionais e transatlânticos.

Nas décadas de 1720 e 1730, um partido evangélico tomou forma nas igrejas presbiterianas das Colónias Médias lideradas por William Tennent, Sr. Ele estabeleceu um seminário chamado Log College onde treinou cerca de 20 reavivadores presbiterianos para o ministério, incluindo os seus três filhos e Samuel Blair. Ao pastorear uma igreja em Nova Jersey, Gilbert Tennent conheceu o ministro reformado holandês Theodorus Jacobus Frelinghuysen. O historiador Sydney Ahlstrom descreveu Frelinghuysen como “um importante arauto, se não mesmo o pai do Grande Despertar”. Um pietista, Frelinghuysen acreditava na necessidade de conversão pessoal e de viver uma vida santa. Os reavivamentos que conduziu no Vale Raritano foram “precursores” do Grande Despertar nas Colónias Médias. Sob a influência de Frelinghuysen, Tennent veio a acreditar que uma experiência de conversão definitiva seguida de garantia de salvação era a marca chave de um cristão. Em 1729, Tennent via sinais de reavivamento nas igrejas presbiterianas de New Brunswick e Staten Island. Ao mesmo tempo, os irmãos de Gilbert, William e John, supervisionaram um reavivamento em Freehold, New Jersey.

Renascimento de Northampton

O reavivamento evangélico mais influente foi o reavivamento de Northampton de 1734-1735 sob a liderança do ministro da Congregação Jonathan Edwards. No Outono de 1734, Edwards pregou uma série de sermões sobre a justificação apenas pela fé, e a resposta da comunidade foi extraordinária. Os sinais de compromisso religioso entre os leigos aumentaram, especialmente entre os jovens da cidade. Edwards escreveu ao ministro Benjamin Colman de Boston que a cidade “nunca esteve tão cheia de Amor, nem tão cheia de Alegria, nem tão cheia de angústia como tem estado ultimamente”. … Nunca vi o espírito cristão no Amor aos Inimigos tão exemplificado, em toda a minha vida como o vi neste semestre”. O renascimento acabou por se estender a 25 comunidades no oeste de Massachusetts e no centro de Connecticut, até que começou a diminuir em 1737.

Numa época em que o racionalismo iluminista e a teologia arménia era popular entre alguns clérigos da Congregação, Edwards manteve a doutrina tradicional calvinista. Ele entendeu que a conversão era a experiência de passar da morte espiritual à alegria no conhecimento da própria eleição (que tinha sido escolhida por Deus para a salvação). Embora um cristão pudesse ter vários momentos de conversão como parte deste processo, Eduardo acreditava que havia um único ponto no tempo em que Deus regenerava um indivíduo, mesmo que o momento exacto não pudesse ser assinalado.

O reavivamento de Northampton apresentou exemplos do que os críticos chamavam de entusiasmo, mas que os apoiantes acreditavam ser sinais do Espírito Santo. Os serviços tornaram-se mais emocionais e algumas pessoas tiveram visões e experiências místicas. Edwards defendeu cautelosamente estas experiências desde que elas levassem os indivíduos a uma maior crença na glória de Deus em vez de na autoglorificação. Experiências semelhantes aparecerão na maior parte dos grandes reavivamentos do século XVIII.

Edwards escreveu um relato sobre o reavivamento de Northampton, A Faithful Narrative, que foi publicado em Inglaterra através dos esforços dos proeminentes evangélicos John Guyse e Isaac Watts. A publicação do seu relato fez de Edwards uma celebridade na Grã-Bretanha e influenciou o crescente movimento de reavivamento naquela nação. Uma Narrativa Fiel tornar-se-ia um modelo sobre o qual outros reavivamentos seriam conduzidos.

Whitefield, Tennent e Davenport

George Whitefield veio pela primeira vez à América em 1738 para pregar na Geórgia e encontrou o Orfanato Bethesda. Whitefield regressou às colónias em Novembro de 1739. A sua primeira paragem foi em Filadélfia, onde pregou inicialmente na Christ Church, a igreja anglicana de Filadélfia, e depois pregou a uma grande multidão ao ar livre a partir das escadas do tribunal. Depois pregou em muitas igrejas presbiterianas. De Filadélfia, Whitefield viajou para Nova Iorque e depois para o Sul. Nas Colónias Médias, era popular nas comunidades holandesa e alemã, assim como entre os britânicos. O pastor luterano Henry Muhlenberg falou de uma mulher alemã que ouviu Whitefield pregar e, embora não falasse inglês, disse mais tarde que nunca tinha sido tão edificada.

Em 1740, Whitefield começou a fazer uma digressão pela Nova Inglaterra. Aterrou em Newport, Rhode Island, a 14 de Setembro de 1740, e pregou várias vezes na igreja anglicana. Seguiu então para Boston, Massachusetts, onde passou uma semana. Houve orações na Capela do Rei (na altura uma igreja anglicana) e pregações na Igreja de Brattle Street e na Igreja do Sul. A 20 de Setembro, Whitefield pregou na Primeira Igreja e depois fora dela, a cerca de 8.000 pessoas que não conseguiam entrar. No dia seguinte, pregou novamente ao ar livre a cerca de 15.000 pessoas. Na terça-feira, pregou na Segunda Igreja e na quarta-feira na Universidade de Harvard. Depois de viajar até Portsmouth, New Hampshire, regressou a Boston a 12 de Outubro para pregar a 30.000 pessoas antes de continuar a sua digressão.

Whitefield viajou então para Northampton, a convite de Jonathan Edwards. Pregou duas vezes na igreja paroquial, enquanto Edwards ficou tão emocionado que chorou. Passou então algum tempo em New Haven, Connecticut, onde pregou na Universidade de Yale. De lá, viajou pela costa, chegando a Nova Iorque a 29 de Outubro. A avaliação de Whitefield sobre as igrejas e o clero de Nova Inglaterra antes da sua intervenção foi negativa. “Estou verdadeiramente persuadido”, escreveu ele, “a Generalidade dos Pregadores fala de um Cristo desconhecido e não sentido”. E a razão pela qual as Congregações têm estado tão mortas, é porque os Homens mortos lhes pregam”.

Whitefield conheceu Gilbert Tennent em Staten Island e pediu-lhe que pregasse em Boston para continuar o renascimento lá. Tennent aceitou e em Dezembro começou uma longa viagem de pregação de três meses por toda a Nova Inglaterra. Para além de Boston, Tennent pregou em cidades de Massachusetts, Rhode Island e Connecticut. Tal como a de Whitefield, a pregação de Tennent produziu grandes multidões, muitas conversões e muita controvérsia. Enquanto os anti-revivalistas como Timothy Cutler criticaram fortemente a pregação de Tennent, a maioria dos ministros de Boston apoiaram a pregação.

Tennent foi seguido no Verão de 1741 pelo ministro itinerante James Davenport, que provou ser mais controverso do que Tennent ou Whitefield. Os seus protestos e ataques contra ministros “não convertidos” inspiraram muita oposição, e ele foi preso em Connecticut por violar uma lei contra a pregação itinerante. No seu julgamento, foi encontrado mentalmente doente e deportado para Long Island. Pouco tempo depois, chegou a Boston e retomou a sua pregação fanática apenas para mais uma vez ser declarado louco e expulso. O último dos episódios radicais de Davenport teve lugar em Março de 1743 em Nova Londres, quando ordenou aos seus seguidores que queimassem perucas, capas, anéis e outras vaidades. Também ordenou a queima de livros por autores religiosos como John Flavel e Increase Mather. Após a intervenção de dois ministros pró-revivalismo “Nova Luz”, o estado mental de Davenport parece ter melhorado, e publicou uma retracção dos seus excessos anteriores.

Whitefield, Tennent e Davenport seriam seguidos por uma série de itinerários tanto clericais como leigos. No entanto, o Despertar na Nova Inglaterra foi principalmente sustentado pelos esforços dos ministros paroquiais. Por vezes, o renascimento era iniciado por pregações regulares ou pelas habituais trocas de púlpitos entre dois ministros. Através dos seus esforços, a Nova Inglaterra experimentou um “grande e geral Despertar” entre 1740 e 1743 caracterizado por um maior interesse na experiência religiosa, pregação emocional generalizada, e reacções emocionais intensas acompanhando a conversão, incluindo desmaios e choro. Houve uma maior ênfase na oração e na leitura devocional, e o ideal puritano de um membro convertido da igreja foi reavivado. Estima-se que entre 20.000 e 50.000 novos membros foram admitidos nas igrejas da Congregação da Nova Inglaterra, mesmo à medida que aumentavam as expectativas dos membros.

Por volta de 1745, o Despertar tinha começado a diminuir. Os reavivamentos continuariam a espalhar-se pelo país do sul e pelas comunidades de escravos nos anos 1750 e 1760.

Conflito

O Grande Despertar agravou os conflitos existentes no seio das igrejas protestantes, levando frequentemente a cismas entre apoiantes do reavivamento, conhecidos como “Novas Luzes”, e oponentes do reavivamento, conhecidos como “Velhas Luzes”. As “Velhas Luzes” viam o entusiasmo religioso e a pregação itinerante desencadeada pelo Despertar como perturbadora da ordem da igreja, preferindo o culto formal e um ministério estabelecido e educado pela universidade. Gozavam dos revivalistas como sendo ignorantes, heterodoxos ou vigaristas. Os New Lights acusaram os Old Lights de estarem mais preocupados com o estatuto social do que com salvar almas e até questionaram se alguns ministros da Old Light foram mesmo convertidos. Apoiaram também os ministros itinerantes que ignoraram os limites da paróquia.

Os congregacionistas na Nova Inglaterra experimentaram 98 cismas, que em Connecticut também afectaram qual o grupo que seria considerado “oficial” para efeitos fiscais. Estima-se na Nova Inglaterra que nas igrejas havia cerca de um terço de cada uma das Luzes Novas, Luzes Velhas, e aqueles que viam os dois lados como válidos. O Despertar despertou uma onda de sentimento separatista dentro das igrejas da Congregação da Nova Inglaterra. Cerca de 100 congregações separatistas foram organizadas em toda a região por Congregacionistas rigorosos. Protestando contra o Halfway Covenant, os Congregacionistas Rigorosos exigiram provas de conversão para membros da igreja e também protestaram contra a Plataforma Saybrook semi-presbiteriana, que sentiram infringir a autonomia congregacional. Porque ameaçavam a uniformidade Congregacionalista, os Separatistas foram perseguidos e em Connecticut foi-lhes negada a mesma tolerância legal de que gozavam os Baptistas, Quakers e Anglicanos.

Os Baptistas foram os que mais beneficiaram com o Grande Despertar. Numericamente pequenas antes do surto de avivamento, as igrejas baptistas experimentaram um crescimento durante a última metade do século XVIII. Em 1804, existiam mais de 300 igrejas baptistas na Nova Inglaterra. Este crescimento deveu-se principalmente a um afluxo de antigos Congregacionistas da Nova Luz que se convenceram das doutrinas baptistas, tais como o baptismo dos crentes. Em alguns casos, congregações Separatistas inteiras aceitaram as crenças baptistas.

À medida que o reavivamento se espalhava pelas igrejas presbiterianas, a controvérsia entre o “Lado Velho” anti-revivalismo e o “Lado Novo” pró-revivalismo. Em questão estava o lugar do reavivamento no Presbiteralismo americano, especificamente a “relação entre a ortodoxia doutrinária e o conhecimento experimental de Cristo”. O Novo Lado, liderado por Gilbert Tennent e Jonathan Dickinson, acreditava que a adesão estrita à ortodoxia não fazia sentido se não se tivesse uma experiência religiosa pessoal, um sentimento expresso no sermão de Tennent de 1739 “O Perigo de um Ministério Inconvertido”. A digressão de Whitefield tinha ajudado a festa do renascimento a crescer e só veio agravar a controvérsia. Quando o Sínodo Presbiteriano de Filadélfia se reuniu em Maio de 1741, o Velho Lado expulsou o Novo Lado, que depois se reorganizou para o Sínodo de Nova Iorque.

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Aftermath

O historiador John Howard Smith observou que o Grande Despertar fez do sectarismo uma característica essencial do cristianismo americano. Enquanto o Despertar dividia muitas igrejas protestantes entre Luzes Velha e Nova, também desencadeou um forte impulso no sentido da unidade interdenominacional entre as várias denominações protestantes. Os evangélicos consideravam o novo nascimento como “um laço de comunhão que transcendia as divergências sobre pontos finos da doutrina e da política”, permitindo aos anglicanos, presbiterianos, congregacionistas e outros cooperar através das linhas denominacionais.

Enquanto as divisões entre as Luzes Velha e Nova permaneceram, as Luzes Novas tornaram-se menos radicais ao longo do tempo e o evangelismo tornou-se mais corrente. Em 1758, o Velho Lado – o Novo Lado tinha sido dividido na Igreja Presbiteriana e as duas facções tinham sido curadas e reunidas. Em parte, isto deveu-se ao crescimento do Lado Novo e ao declínio numérico do Lado Velho. Em 1741, o partido pró-revivalista tinha cerca de 22 ministros, mas este número tinha aumentado para 73 em 1758. Enquanto o fervor do Despertar desapareceria, a aceitação do revivalismo e a insistência na conversão pessoal continuariam a ser características recorrentes no Presbiterianismo dos séculos XVIII e XIX.

O Grande Despertar inspirou a criação de instituições educativas evangélicas. Em 1746, os Presbiterianos do Novo Lado fundaram o que viria a ser a Universidade de Princeton. Em 1754, os esforços de Eleazar Wheelock levaram ao que viria a ser o Dartmouth College, originalmente criado para formar rapazes nativos americanos para o trabalho missionário entre o seu próprio povo. Embora inicialmente resistente, a bem estabelecida Universidade de Yale veio a abraçar o reavivamento e desempenhou um papel de liderança no evangelismo americano para o próximo século.

O Grande Despertar não foi a primeira vez que as igrejas protestantes experimentaram o reavivamento; contudo, foi a primeira vez que emergiu uma identidade evangélica comum baseada numa compreensão bastante uniforme da salvação, pregando o evangelho e a conversão. A teologia do avivamento centrou-se no caminho da salvação, as etapas pelas quais uma pessoa recebe a fé cristã e depois expressa essa fé na forma como vive.

As principais figuras do Grande Despertar, como George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson e Samuel Davies, eram evangélicos moderados que pregavam uma forma pietista de calvinismo fortemente influenciada pela tradição puritana, que sustentava que a religião não era apenas um exercício intelectual, mas também tinha de ser sentida e vivida no coração. Esta teologia de reavivamento moderado consistia num processo em três fases. A primeira etapa era a convicção do pecado, que era a preparação espiritual para a fé pela lei de Deus e os meios da graça. A segunda etapa era a conversão, na qual uma pessoa experimentava a iluminação espiritual, o arrependimento e a fé. A terceira etapa era a consolação, que procurava e recebia garantias de salvação. Este processo decorreu geralmente durante um longo período de tempo.

Convicção do pecado

A convicção do pecado foi a etapa que preparou alguém para receber a salvação, e esta etapa durou muitas vezes semanas ou meses. Quando sob condenação, os não-crentes perceberam que eram culpados de pecado e sob condenação divina e subsequentemente enfrentaram sentimentos de tristeza e angústia. Quando os reavivistas pregavam, enfatizavam a lei moral de Deus para realçar a santidade de Deus e para despertar a convicção no não convertido. O sermão de Jonathan Edwards “Pecadores nas mãos de um Deus furioso” é um exemplo de tal pregação.

Como calvinistas, os revivalistas também pregavam as doutrinas do pecado original e da eleição incondicional. Devido à queda do homem, os humanos estão naturalmente inclinados a rebelar-se contra Deus e incapazes de iniciar ou merecer a salvação, de acordo com a doutrina do pecado original. A eleição incondicional relaciona-se com a doutrina da predestinação – que antes da criação do mundo Deus determinou quem seria salvo (os eleitos), com base na sua própria escolha. A pregação destas doutrinas resultou no sentimento condenado tanto culpado como totalmente indefeso, uma vez que Deus estava em completo controlo sobre se seriam ou não salvos.

Os revivalistas aconselharam os condenados a aplicar os meios de graça às suas vidas. Estas eram disciplinas espirituais tais como a oração, estudo bíblico, assistência à igreja e melhoria moral pessoal. Embora nenhuma acção humana pudesse produzir fé salvadora, os reavivistas ensinavam que os meios de graça podiam tornar a conversão mais provável.

A pregação do renascimento foi controversa entre os calvinistas. Porque os calvinistas acreditavam na eleição e predestinação, alguns achavam inapropriado pregar a estranhos que podiam arrepender-se e receber a salvação. Para alguns, tal pregação só era aceitável dentro das suas próprias igrejas e comunidades. Os reavivistas usam o evangelismo “indiscriminado” – a “prática de estender o Evangelho a todos os seus públicos, sem sublinhar que Deus redime apenas os eleitos para a salvação” – era contrária a estas noções. Enquanto pregavam indiscriminadamente, porém, os reavivistas continuavam a afirmar doutrinas calvinistas de eleição e predestinação.

Outra questão que teve de ser abordada foram as intensas reacções físicas e emocionais às convicções vividas durante o Despertar. Samuel Blair descreveu tais respostas à sua pregação em 1740, “várias seriam ultrapassadas e desmaiadas; outras seriam profundamente soluçadas, dificilmente capazes de conter, outras chorariam de forma mais dolorosa, muitas outras mais silenciosamente chorando. … E por vezes os exercícios da alma de alguns, pensados comparativamente mas muito poucos, afectariam até agora os seus corpos, a ponto de ocasionar alguns movimentos corporais estranhos e invulgares”. Os evangélicos moderados adoptaram uma abordagem cautelosa a esta questão, nem encorajando ou desencorajando estas respostas, mas reconheceram que as pessoas poderiam expressar as suas convicções de diferentes maneiras.

Conversão

A fase de condenação durou tanto tempo porque os potenciais convertidos esperavam para encontrar provas de regeneração dentro das suas vidas. Os reavivistas acreditavam que a regeneração ou o novo nascimento não era simplesmente uma profissão de fé ou de conformidade com o cristianismo. Acreditavam que era uma obra instantânea e sobrenatural do Espírito Santo, proporcionando a alguém “uma nova consciência da beleza de Cristo, novos desejos de amar a Deus, e um firme compromisso de seguir a santa lei de Deus”. A realidade da regeneração foi discernida através do auto-exame, e embora ocorresse instantaneamente, um convertido só gradualmente poderia perceber que tinha ocorrido.

A regeneração foi sempre acompanhada de fé salvadora, arrependimento e amor por Deus – todos os aspectos da experiência de conversão, que normalmente durava vários dias ou semanas sob a orientação de um pastor treinado. A verdadeira conversão começou quando a mente se abriu a uma nova consciência e amor pela mensagem evangélica. Após esta iluminação, os convertidos colocaram a sua fé em Cristo, dependendo apenas dele para a salvação. Ao mesmo tempo, um ódio ao pecado e um compromisso de o eliminar do coração tomariam posse, estabelecendo os fundamentos para uma vida de arrependimento ou de afastamento do pecado. Os revivalistas distinguiram a verdadeira conversão (que era motivada pelo amor a Deus e pelo ódio ao pecado) da falsa conversão (que era motivada pelo medo do inferno).

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Consolação

A verdadeira conversão significava que uma pessoa estava entre os eleitos, mas mesmo uma pessoa com fé salvadora poderia duvidar da sua eleição e salvação. Os Revivalistas ensinavam que a garantia de salvação era o produto da maturidade e santificação cristã. Os convertidos eram encorajados a procurar a garantia através do auto-exame do seu próprio progresso espiritual. O tratado Afecções Religiosas de Jonathan Edwards foi escrito para ajudar os convertidos a examinarem-se a si próprios pela presença de genuínos “afectos religiosos” ou desejos espirituais, tais como amor altruísta a Deus, certeza na inspiração divina do evangelho, e outras virtudes cristãs.

No entanto, não bastava simplesmente reflectir sobre experiências passadas. Os revivalistas ensinaram que a garantia só podia ser obtida através da procura activa de crescer na graça e na santidade através da mortificação do pecado e da utilização dos meios de graça. Nos Afectos Religiosos, o último signo abordado por Edwards foi a “prática cristã”, e foi a este signo que ele deu mais espaço no seu tratado. A procura de segurança exigia um esforço consciente por parte de um convertido e levou meses ou mesmo anos a conseguir.

Mulheres

O Despertar desempenhou um papel importante na vida das mulheres, embora raramente lhes tenha sido permitido pregar ou assumir papéis de liderança. Um profundo sentido de entusiasmo religioso encorajou as mulheres, especialmente a analisar os seus sentimentos, a partilhá-los com outras mulheres e a escrever sobre eles. Tornaram-se mais independentes nas suas decisões, como na escolha de um marido. Esta introspecção levou muitas mulheres a manter diários ou a escrever memórias. A autobiografia de Hannah Heaton (1721-94), uma mulher de quinta de North Haven, Connecticut, conta as suas experiências no Grande Despertar, os seus encontros com Satanás, o seu desenvolvimento intelectual e espiritual, e a sua vida quotidiana na quinta.

Phillis Wheatley foi a primeira poetisa negra publicada, e foi convertida ao cristianismo em criança depois de ter sido trazida para a América. As suas crenças eram evidentes nas suas obras; descreve a viagem de ser levada de uma terra pagã para ser exposta ao cristianismo nas colónias num poema intitulado “Sobre ser trazida de África para a América”. Wheatley tornou-se tão influenciada pelos reavivamentos e especialmente George Whitefield que dedicou um poema a ele após a sua morte, no qual se referiu a ele como um “Salvador Imparcial”. Sarah Osborn acrescenta mais uma camada ao papel das mulheres durante o Despertar. Ela era professora em Rhode Island, e os seus escritos oferecem um fascinante vislumbre da agitação espiritual e cultural do período, incluindo uma memória de 1743, vários diários e cartas, e a sua publicação anónima The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753).

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Afro-americanos

O Primeiro Grande Despertar levou a mudanças na compreensão dos americanos sobre Deus, eles próprios, o mundo à sua volta e a religião. No Sul de Tidewater e no País Baixo, os pregadores baptistas e metodistas do Norte converteram tanto os brancos como os negros. Alguns foram escravizados na sua época de conversão, enquanto outros foram livres. Os caucasianos começaram a acolher indivíduos de pele escura nas suas igrejas, levando a sério as suas experiências religiosas, ao mesmo tempo que os admitiam em funções activas em congregações como exortadores, diáconos, e até pregadores, embora a última tenha sido uma raridade.

A mensagem de igualdade espiritual apelou a muitos povos escravizados, e, como as tradições religiosas africanas continuaram a diminuir na América do Norte, os negros aceitaram o cristianismo em grande número pela primeira vez.

Os líderes evangélicos nas colónias do Sul tiveram de lidar com a questão da escravatura muito mais frequentemente do que os do Norte. Ainda assim, muitos líderes dos reavivamentos proclamaram que os detentores de escravos deveriam educar os povos escravizados para que pudessem alfabetizar-se e ser capazes de ler e estudar a Bíblia. Muitos africanos foram finalmente dotados de algum tipo de educação.

Os sermões de George Whitefield reiteraram uma mensagem igualitária, mas apenas se traduziram numa igualdade espiritual para os africanos das colónias que, na sua maioria, permaneceram escravizados. Whitefield era conhecido por criticar os detentores de escravos que tratavam cruelmente os povos escravizados e aqueles que não os educavam, mas não tinha qualquer intenção de abolir a escravatura. Fez lobby para que a escravatura fosse reintegrada na Geórgia e procedeu ele próprio a tornar-se um escravo. Whitefield partilhava uma crença comum entre os evangélicos de que, após a conversão, seria concedida aos escravos uma verdadeira igualdade no Céu. Apesar da sua posição sobre a escravatura, Whitefield tornou-se influente para muitos africanos.

Samuel Davies era um ministro presbiteriano que mais tarde se tornou o quarto presidente da Universidade de Princeton. Foi conhecido por pregar aos povos escravizados africanos que se converteram ao cristianismo em números invulgarmente elevados, e é creditado com a primeira proselitismo sustentado dos povos escravizados na Virgínia. Davies escreveu uma carta em 1757 na qual se refere ao zelo religioso de um homem escravizado que tinha encontrado durante a sua viagem. “Sou um escravo pobre, trazido para um país estranho, onde nunca espero gozar a minha liberdade. Enquanto vivia no meu próprio país, não sabia nada daquele Jesus de que tanto vos ouvi falar. Vivi muito descuidadamente o que será de mim quando morrer; mas agora vejo que tal vida nunca fará, e venho ter consigo, Senhor, para que me diga algumas coisas boas, relativas a Jesus Cristo, e ao meu Dever para com DEUS, pois estou decidido a não viver mais como tenho vivido”.

Davies habituou-se a ouvir tal excitação de muitos Negros que foram expostos aos reavivamentos. Ele acreditava que os Negros poderiam alcançar um conhecimento igual ao dos brancos se recebessem uma educação adequada, e promoveu a importância para os detentores de escravos de permitir que os povos escravizados se tornassem alfabetizados para que pudessem familiarizar-se mais com as instruções da Bíblia.

A adoração emocional dos reavivamentos apelou a muitos africanos, e os líderes africanos começaram a emergir dos reavivamentos pouco depois de se terem convertido em número substancial. Estes números abriram o caminho para o estabelecimento das primeiras congregações e igrejas Negras nas colónias americanas. Antes da Revolução Americana, as primeiras igrejas negras baptistas foram fundadas no Sul, na Virgínia, Carolina do Sul e Geórgia; duas igrejas negras baptistas foram fundadas em Petersburgo, Virgínia.

A ideia de um “grande despertar” tem sido contestada pelo historiador Jon Butler como vaga e exagerada. Ele sugeriu que os historiadores abandonassem o termo Grande Despertar porque os reavivamentos do século XVIII foram apenas eventos regionais que ocorreram em apenas metade das colónias americanas e os seus efeitos na religião e sociedade americanas foram mínimos. Os historiadores têm debatido se o Despertar teve um impacto político na Revolução Americana que teve lugar pouco tempo depois. O Professor Alan Heimert vê um grande impacto, mas a maioria dos historiadores pensa que este teve apenas um impacto menor.

Fontes primárias

Fontes