Russificação

Mary Stone | Janeiro 26, 2023

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Resumo

A russificação (russo: Русификация, romanizado: Rusifikatsiya), ou russificação, é uma forma de assimilação cultural em que os não russos, involuntariamente ou voluntariamente, abandonam a sua cultura e língua em favor da cultura russa e da língua russa.

Num sentido histórico, o termo refere-se tanto às políticas oficiais como não oficiais do Império Russo e da União Soviética em relação aos seus constituintes nacionais e às minorias nacionais na Rússia, visando o domínio e a hegemonia russa.

As principais áreas de russificação são a política e a cultura. Na política, um elemento da russificação é a atribuição de cidadãos russos a cargos administrativos de liderança em instituições nacionais. Na cultura, a russificação equivale principalmente ao domínio da língua russa nos negócios oficiais e à forte influência da língua russa nas expressões idiomáticas nacionais. As mudanças na demografia a favor da população de etnia russa são por vezes consideradas também como uma forma de russificação.

Analisando, é útil distinguir a russificação, como um processo de mudança do rótulo étnico ou identidade de um etnónimo não russo para russo, da russificação, da propagação da língua, cultura e povo russo para as culturas e regiões não russas, distinto também da sovietização ou da imposição de formas institucionais estabelecidas pelo Partido Comunista da União Soviética em todo o território governado por esse partido. Neste sentido, embora a russificação seja geralmente confundida com a russificação, a russificação e a sovietização liderada pela Rússia, cada uma pode ser considerada um processo distinto. A russificação e a sovietização, por exemplo, não conduziram automaticamente à russificação – mudança na língua ou auto-identidade dos povos não-russos para serem russos. Assim, apesar da longa exposição à língua e cultura russas, bem como à sovietização, no final da era soviética, os não russos estavam prestes a tornar-se a maioria da população da União Soviética.

Um caso precoce de russificação teve lugar no século XVI no Khanato conquistado de Kazan (estado medieval do Tatar que ocupava o território da antiga Bulgária do Volga) e outras áreas do Tatar. Os principais elementos deste processo foram a cristianização e a implementação da língua russa como a única língua administrativa.

Após a derrota russa na Guerra da Crimeia em 1856 e a rebelião polaca de 1863, o czar Alexandre II aumentou a russificação para reduzir a ameaça de futuras rebeliões. A Rússia foi povoada por muitos grupos minoritários, e forçá-los a aceitar a cultura russa foi uma tentativa de evitar tendências de autodeterminação e separatismo. No século XIX, os colonos russos em terras tradicionais do Cazaquistão (na altura mal identificados como quirguizes) conduziram muitos dos cazaques através da fronteira com a China.

A Rússia foi introduzida no Sul do Cáucaso após a sua colonização na primeira metade do século XIX, após o Irão Qajar ter sido forçado a ceder os seus territórios caucasianos pelo Tratado de Gulistan e Tratado de Turkmenchay em 1813 e 1828, respectivamente, à Rússia. Em 1830 havia escolas com o russo como língua de instrução nas cidades de Shusha, Baku, Elisabethpol, e Shamakhi; mais tarde tais escolas foram estabelecidas em Quba, Ordubad, e Zagatala. A educação em russo foi impopular entre os azeris étnicos até 1887, quando Habib bey Mahmudbeyov e Sultan Majid Ganizadeh fundaram a primeira escola russo-azeri em Baku. Uma escola secular com instrução tanto em russo como em azeri, os seus programas foram concebidos para serem consistentes com os valores culturais e tradições da população muçulmana. Eventualmente 240 escolas deste tipo, tanto para rapazes como para raparigas, incluindo um colégio feminino fundado em 1901, foram estabelecidas antes da “Sovietização” do Cáucaso do Sul. A primeira biblioteca de referência russo-azeri abriu em 1894. Em 1918, durante o curto período da independência do Azerbaijão, o governo declarou Azeri a língua oficial, mas o uso do russo nos documentos do governo foi permitido até que todos os funcionários públicos dominassem a língua oficial.

Na era soviética, a grande população russa de Baku, a qualidade e as perspectivas da educação em russo, o maior acesso à literatura russa e outros factores contribuíram para a russificação intensiva da população de Baku. O seu resultado directo em meados do século XX foi a formação de uma subcultura urbana supra-étnica de Baku, unindo pessoas de origem russa, azerbaijanesa, arménia, judaica, e outras e cujas características especiais eram cosmopolitas e de língua russa. A utilização generalizada do russo resultou num fenómeno de “azeris de língua russa”, ou seja, a emergência de uma comunidade urbana de azeris de etnia nascida no Azerbaijão que consideravam o russo a sua língua materna. Em 1970, 57.500 azeris (1,3%) identificaram o russo como a sua língua nativa.

As autoridades russas e soviéticas conduziram políticas de russificação da Bielorrússia de 1772 a 1991, interrompidas pela política de bielorrussificação na década de 1920.

Com a conquista do poder do autoritário pró-russo Alexander Lukashenko em 1994, a política de russificação foi renovada.

A Russificação da Finlândia (1899-1905, 1908-1917), sortokaudet (“tempos de opressão” em finlandês) era uma política governamental do Império Russo que visava o fim da autonomia da Finlândia. A oposição finlandesa à russificação foi um dos principais factores que acabou por conduzir à declaração de independência da Finlândia em 1917.

A 14 de Setembro de 1885, um ukaz foi assinado por Alexandre III, estabelecendo a utilização obrigatória do russo para os funcionários da Governação do Báltico. Em 1889, foi alargado para se aplicar também aos procedimentos oficiais dos governos municipais bálticos. No início da década de 1890, o russo foi imposto como língua de instrução nas escolas da Governação do Báltico.

Após a reocupação soviética da Letónia em 1944, o russo tornou-se a língua de negócios do Estado, e o russo serviu como língua de comunicação inter-étnica entre os grupos étnicos não-russos cada vez mais urbanizados, tornando as cidades grandes centros de utilização da língua russa e tornando o bilinguismo funcional em russo uma necessidade mínima para a população local.

Numa tentativa de inverter parcialmente as políticas de russificação soviéticas e dar à língua letã posições mais iguais ao russo, a chamada facção nacional comunista letã dentro do Partido Comunista da Letónia aprovou em 1957 um projecto de lei que tornava obrigatório o conhecimento tanto do letão como do russo para todos os funcionários do Partido Comunista, funcionários do governo e pessoal do sector dos serviços. A lei incluía um prazo de 2 anos para a obtenção de proficiência em ambas as línguas.

Em 1958, à medida que se aproximava o prazo de dois anos para o projecto de lei, o Partido Comunista da União Soviética propôs-se decretar uma reforma da educação, uma componente da qual, a chamada Tese 19, daria aos pais em todas as repúblicas soviéticas, com excepção do russo SSR, a possibilidade de os seus filhos, nas escolas públicas, escolherem a língua da nação titular da república (neste caso o letão) ou o russo, bem como uma língua estrangeira, em contraste com o sistema educativo anterior, onde era obrigatório que as crianças em idade escolar aprendessem as três línguas.

Devido à forte oposição dos comunistas nacionais letões e do público letão, a SSR letã foi apenas uma das duas das 12 repúblicas soviéticas que não cedeu à pressão crescente para adoptar a Tese 19 e excluiu o seu conteúdo dos seus estatutos ratificados. Isto levou à eventual purga dos comunistas nacionais letões das fileiras do Partido Comunista entre 1959 e 1962. Um mês após a remoção do líder nacional comunista letão Eduards Berklavs All-Union foi implementada na Letónia por Arvīds Pelše.

Numa tentativa de alargar ainda mais a utilização do russo e inverter o trabalho dos comunistas nacionais, foi estabelecido um sistema escolar bilingue na Letónia, com aulas paralelas tanto em russo como em letão. O número destas escolas aumentou dramaticamente, incluindo regiões onde a população russa era mínima, e em Julho de 1963 já existiam 240 escolas bilingues.

O efeito da reforma foi o declínio gradual do número de horas atribuídas para a aprendizagem da língua letã nas escolas russas e o aumento das horas atribuídas para a aprendizagem da língua russa nas escolas letãs. Em 1964-1965, a média semanal total de aulas de língua letã e de língua e literatura russas nas escolas letãs em todas as séries foi de 38,5 e 72,5 horas respectivamente, em comparação com 79 horas dedicadas à língua russa e 26 horas dedicadas à língua e literatura letãs nas escolas russas. A reforma tem sido atribuída à persistência de um fraco conhecimento da língua letã entre os russos que vivem na Letónia e ao crescente fosso linguístico entre letões e russos.

Em 1972, a Carta de 17 comunistas letões, foi contrabandeada para fora da SSR letã e circulou no mundo ocidental, acusando o Partido Comunista da União Soviética de “Grande chauvinismo russo” e “russificação progressiva de toda a vida na Letónia”:

A primeira tarefa principal é transferir da Rússia, Belorússia e Ucrânia o maior número possível de russos, bielorrussos e ucranianos, e reinstalá-los permanentemente na Letónia (…) Agora a república já tem uma série de grandes empresas onde quase não há letões entre os trabalhadores, pessoal técnico de engenharia e directores (há também aquelas onde a maioria dos trabalhadores são letões, mas nenhum dos executivos compreende letões (…) …) Cerca de 65% dos médicos que trabalham em instituições municipais de saúde não falam letão (…) As exigências dos recém-chegados para aumentar as emissões de rádio e televisão em língua russa na república estão a ser satisfeitas. Actualmente, um programa de rádio e um programa de televisão é transmitido inteiramente em russo, e o outro programa é misto. Assim, cerca de dois terços das transmissões de rádio e televisão na república são em russo. (….) cerca de metade dos periódicos publicados na Letónia são de qualquer forma em russo. Obras de escritores letões e livros escolares em letão não podem ser publicados, porque há falta de papel, mas são publicados livros escritos por autores russos e livros escolares em russo. (…) Há muitos colectivos onde os letões têm uma maioria absoluta. No entanto, se houver um único russo no colectivo, ele exigirá que a reunião seja realizada em russo, e a sua exigência será satisfeita. Se isto não for feito, então o colectivo é acusado de nacionalismo.

No século XIX, o Império Russo esforçou-se por substituir as línguas e dialectos ucraniano, polaco, lituano e bielorusso por russo nessas áreas, que foram anexadas pelo Império Russo após as Partições da Polónia (1772-1795) e o Congresso de Viena (1815). A Rússia Imperial enfrentou uma situação cultural crítica crucial até 1815:

Grandes sectores da sociedade russa tinham ficado sob influência estrangeira em resultado das guerras napoleónicas e pareciam abertos à mudança. Como consequência da absorção de tanto território polaco, em 1815 nada menos que 64% da nobreza do reino Romanov era de origem polaca, e uma vez que havia mais polacos alfabetizados do que russos, mais gente dentro dele sabia ler e escrever polaco do que russo. A terceira maior cidade, Vilnius, era inteiramente de carácter polaco e a sua universidade era a melhor do Império.

A russificação no Congresso da Polónia intensificou-se após o Levante de Novembro de 1831, e em particular após o Levante de Janeiro de 1863. Em 1864, as línguas polaca e bielorrussa foram proibidas em locais públicos; na década de 1880, o polaco foi proibido nas escolas, em terrenos escolares e nos gabinetes do Congresso Polónia. A investigação e o ensino da língua polaca, da história polaca ou do catolicismo foram proibidos. O analfabetismo aumentou à medida que os polacos se recusavam a aprender russo. Os estudantes foram espancados por resistirem à russificação. Formou-se uma rede de educação subterrânea polaca, incluindo a famosa Universidade Voadora. Segundo estimativas russas, em 1901 um terço dos habitantes do Congresso da Polónia estava envolvido em educação clandestina baseada na literatura polaca.

A partir da década de 1840, a Rússia considerou a introdução da escrita cirílica para soletrar a língua polaca, com os primeiros livros escolares impressos na década de 1860; a reforma acabou por ser considerada desnecessária devido à introdução da educação escolar na língua russa.

Um desenvolvimento semelhante teve lugar na Lituânia. O seu Governador-Geral, Mikhail Muravyov (no cargo 1863-1865), proibiu o uso público do polaco e do lituano falados e fechou escolas polacas e lituanas; professores de outras partes da Rússia que não falavam estas línguas foram transferidos para ensinar alunos. Muravyov também proibiu a utilização de guiões latinos e góticos na publicação. Foi relatado como tendo dito: “O que a baioneta russa não conseguiu, a escola russa irá conseguir”. (“Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа. “) Esta proibição, levantada apenas em 1904, foi ignorada pelos Knygnešiai, os contrabandistas de livros lituanos, que trouxeram publicações lituanas impressas no alfabeto latino, a ortografia histórica da língua lituana, da Lituânia Menor (parte da Prússia Oriental) e dos Estados Unidos para as áreas de língua lituana da Rússia Imperial. O knygnešiai veio para simbolizar a resistência dos lituanos contra a russificação.

A campanha de russificação também promoveu a fé ortodoxa russa sobre o catolicismo. As medidas utilizadas incluíram o encerramento dos mosteiros católicos, a proibição oficial da construção de novas igrejas e a entrega de muitas das antigas à igreja ortodoxa russa, a proibição das escolas católicas e o estabelecimento de escolas estatais que ensinavam apenas a religião ortodoxa, exigindo que os padres católicos pregassem apenas sermões oficialmente aprovados, exigindo que os católicos que casaram membros da igreja ortodoxa se convertam, exigindo aos nobres católicos o pagamento de um imposto adicional no montante de 10% dos seus lucros, limitando a quantidade de terra que um camponês católico poderia possuir, e passando do calendário gregoriano (utilizado pelos católicos) para o calendário juliano (utilizado pelos membros da igreja ortodoxa).

A maior parte da propriedade da Igreja Ortodoxa no Congresso do século XIX, a Polónia foi adquirida à custa da Igreja Católica de ambos os ritos (católica romana e grega).

Após a revolta de 1863 de Janeiro, muitas mansões e grandes pedaços de terra foram confiscados a nobres de ascendência polaca e lituana que foram acusados de ajudar a revolta; estas propriedades foram mais tarde dadas ou vendidas a nobres russos. As aldeias onde viviam os apoiantes da sublevação foram repovoadas por russos de etnia. A Universidade de Vilnius, onde a língua de instrução tinha sido o polaco e não o russo, fechou em 1832. Lituanos e polacos foram proibidos de ocupar qualquer emprego público (isto forçou os lituanos com instrução a mudarem-se para outras partes do Império Russo. O antigo código legal foi desmantelado e um novo código baseado no código russo e escrito na língua russa foi promulgado; o russo tornou-se a única língua administrativa e jurídica da região. A maioria destas acções terminou no início da Guerra Russo-Japonesa de 1904-1905, mas outras demoraram mais tempo a ser invertidas; a Universidade de Vilnius reabriu apenas depois de a Rússia ter perdido o controlo da cidade em 1919.

A Bessarábia foi anexada pelo Império Russo em 1812. Em 1816, a Bessarábia tornou-se um Estado autónomo, mas apenas até 1828. Em 1829, o uso da língua romena foi proibido na administração. Em 1833, o uso da língua romena foi proibido nas igrejas. Em 1842, o ensino em romeno foi proibido nas escolas secundárias; foi proibido nas escolas primárias em 1860.

As autoridades russas encorajaram a migração de moldavos para outras províncias do Império Russo (especialmente em Kuban, Cazaquistão e Sibéria), enquanto grupos étnicos estrangeiros (especialmente russos e ucranianos, chamados no século XIX de “Pequenos Russos”) foram encorajados a estabelecer-se ali. Embora o censo de 1817 não tenha registado etnicidade, autores romenos afirmaram que a Bessarábia era então povoada por 86% de moldavos, 6,5% de ucranianos, 1,5% de russos (Lipovans) e 6% de outros grupos étnicos. 80 anos mais tarde, em 1897, a estrutura étnica era muito diferente: apenas 56% de moldavos, mas 11,7% de ucranianos, 18,9% de russos e 13,4% de outros grupos étnicos. Durante 80 anos, entre 1817 e 1897, a percentagem da população moldava diminuiu 30%.

Após a ocupação soviética da Bessarábia em 1940, a população romena da Bessarábia foi perseguida pelas autoridades soviéticas, especialmente nos anos que se seguiram à anexação, com base sobretudo em motivos sociais, educativos e políticos; por causa disso, foram novamente impostas leis de russificação à população romena. A língua moldava promovida durante o período entre guerras pelas autoridades soviéticas, primeiro na República Socialista Soviética Autónoma Moldava, e depois de 1940 ensinada na República Socialista Soviética Moldava, era na realidade a língua romena, mas escrita com uma versão da escrita cirílica derivada do alfabeto russo. Os defensores da ortografia cirílica argumentam que a língua romena foi historicamente escrita com o alfabeto cirílico, embora com uma versão diferente (ver alfabeto moldavo e alfabeto cirílico romeno para uma discussão desta controvérsia).

Os efeitos culturais e linguísticos da Russificação manifestam-se em persistentes questões de identidade. Durante a desagregação da União Soviética, isto levou à separação de uma grande e industrializada parte do país, tornando-se o estado independente de facto da Transnístria, cuja principal língua oficial é o russo.

As autoridades russas e soviéticas conduziram políticas de russificação da Ucrânia de 1709 a 1991, interrompidas pela política de Korenizatsiya na década de 1920. Desde a independência da Ucrânia, o seu governo tem implementado políticas de ucranização para diminuir a utilização do russo e favorecer o ucraniano.

Vários activistas ucranianos morreram por suicídio em protesto contra a russificação, incluindo Vasyl Makukh em 1968 e Oleksa Hirnyk em 1978.

Após a anexação russa da Crimeia em 2014 e o estabelecimento de militantes não reconhecidos apoiados pela Rússia na Ucrânia oriental, a russificação foi imposta às pessoas destas áreas.

Indígenas de grandes partes da Rússia ocidental e central são falantes das línguas urálicas, tais como os Vepsianos, Mordvins, Maris e Permians. Historicamente, a russificação destes povos começa já com a expansão original a leste dos eslavos orientais. Os registos escritos do período mais antigo são escassos, mas as provas toponímicas indicam que esta expansão foi realizada à custa de vários povos Volga-Finnic, que foram gradualmente assimilados pelos russos; começando com o Merya e o Muroma no início do 2º milénio CE.

A russificação dos Komi começou nos séculos XIII a XIV, mas não penetrou nas terras de coração dos Komi até ao século XVIII. O bilinguismo Komi-Russo tornou-se a norma durante o século XIX e levou ao aumento da influência russa na língua Komi.

A russificação forçada das restantes minorias indígenas russas intensificou-se particularmente durante a era soviética e continua sem abrandamento no século XXI, especialmente em relação à urbanização e à diminuição das taxas de substituição da população (particularmente baixas entre os grupos mais ocidentais). Como resultado, várias das línguas e culturas indígenas da Rússia são actualmente consideradas em perigo. Por exemplo, entre os censos de 1989 e 2002, os números de assimilação dos Mordvins totalizaram mais de 100.000, uma perda importante para um povo que totaliza menos de um milhão de pessoas. Segundo Vasily Pekteyev, director do Teatro Nacional de Mari em Yoshkar-Ola, Mari El, uma política de russificação na república iniciada em 2001 fez com que a língua Mari deixasse de ser ensinada nas escolas e aldeias. No censo russo de 2010, existiam 204.000 falantes nativos de Mari, uma queda em relação aos 254.000 em 2002.

Após a revolução de 1917, as autoridades da URSS decidiram abolir a utilização do alfabeto árabe em línguas nativas na Ásia Central controlada pela União Soviética, no Cáucaso, e na região do Volga (incluindo o Tatarstan). Isto separou as populações muçulmanas locais da exposição à língua e ao sistema de escrita do Alcorão. O novo alfabeto para estas línguas foi baseado no alfabeto latino e foi também inspirado pelo alfabeto turco. No entanto, no final da década de 1930, a política tinha mudado. Em 1939-1940 os soviéticos decidiram que algumas destas línguas (incluindo o Tártaro, Cazaque, Uzbequistão, Turquemenistão, Tajiquistão, Quirguistão, Azerbaijão, e Bashkir) passariam a utilizar variações do alfabeto cirílico. Alegou-se que a mudança era feita “pelas exigências da classe trabalhadora”.

Início da década de 1920 até meados da década de 1930: Indigenização

O Marxismo de Estaline e a Questão Nacional (1913) forneceram o quadro básico para a política de nacionalidade na União Soviética. Os primeiros anos da referida política, desde o início dos anos 20 até meados dos anos 30, foram guiados pela política de korenizatsiya (“indigenização”), durante a qual o novo regime soviético procurou inverter os efeitos a longo prazo da russificação sobre as populações não russas. Enquanto o regime tentava estabelecer o seu poder e legitimidade em todo o antigo império russo, foi construindo unidades administrativas regionais, recrutando não russos para posições de liderança, e promovendo línguas não russas na administração governamental, nos tribunais, nas escolas, e nos meios de comunicação social. O slogan então estabelecido era que as culturas locais deveriam ser “socialistas no conteúdo, mas nacionais na forma”. Ou seja, estas culturas deveriam ser transformadas para se conformarem com o projecto socialista do Partido Comunista para a sociedade soviética como um todo, mas ter participação e liderança activa por parte das nacionalidades indígenas e operar principalmente nas línguas locais.

A política de primeiras nacionalidades partilhava com a política posterior o objectivo de assegurar o controlo pelo Partido Comunista sobre todos os aspectos da vida política, económica e social soviética. A política soviética inicial de promoção do que um estudioso descreveu como “particularismo étnico” e outro como “multinacionalismo institucionalizado”, tinha um duplo objectivo. Por um lado, tinha sido um esforço para combater o chauvinismo russo, assegurando um lugar para as línguas e culturas não russas na recém-formada União Soviética. Por outro lado, era um meio de impedir a formação de movimentos políticos alternativos de base étnica, incluindo o pan-islamismo Uma forma de o conseguir era promover aquilo que alguns consideram como distinções artificiais entre grupos étnicos e línguas, em vez de promover a amálgama destes grupos e um conjunto comum de línguas baseado no turco ou outra língua regional.

A política de nacionalidades soviéticas desde os seus primeiros anos procurou contrariar estas duas tendências, assegurando um mínimo de autonomia cultural às nacionalidades não russas dentro de um sistema ou estrutura de governo federal, embora mantendo que o Partido Comunista no poder era monolítico e não federal. Foi empreendido um processo de “delimitação nacional-territorial” (ru:национально-территориальное размежевание) para definir os territórios oficiais das populações não russas no seio da União Soviética. O sistema federal conferiu o estatuto mais elevado às nacionalidades titulares das repúblicas sindicais, e um estatuto inferior às nacionalidades titulares das repúblicas autónomas, províncias autónomas, e ok drugs autónomas. No total, cerca de 50 nacionalidades tinham uma república, província, ou okrug da qual detinham o controlo nominal no sistema federal. O federalismo e a oferta de educação na língua materna acabaram por deixar como legado um grande público não russo que foi educado nas línguas dos seus grupos étnicos e que identificou uma pátria particular no território da União Soviética.

Final da década de 1930 e tempo de guerra: O russo vem à tona

No final da década de 1930, no entanto, houve uma notável mudança política. As purgas em algumas das regiões nacionais, como a Ucrânia, já tinham ocorrido no início da década de 1930. Antes da viragem na Ucrânia em 1933, uma purga de Veli Ibrahimov e da sua liderança na URSS da Crimeia em 1929 por “desvio nacional” levou à russificação do governo, educação e meios de comunicação social e à criação de um alfabeto especial para o Tártaro da Crimeia para substituir o alfabeto latino. Dos dois perigos que Joseph Stalin tinha identificado em 1923, o nacionalismo burguês (nacionalismo local) era considerado uma ameaça maior do que o grande chauvinismo russo (grande chauvinismo de poder). Em 1937, Faizullah Khojaev e Akmal Ikramov foram afastados como líderes da SSR usbeque e, em 1938, durante o terceiro grande julgamento de Moscovo, foram condenados e subsequentemente mortos por alegadas actividades nacionalistas anti-soviéticas.

Depois de Estaline, um georgiano russo, se ter tornado o líder indiscutível da União Soviética, a língua russa ganhou maior ênfase. Em 1938, o russo tornou-se uma disciplina de estudo obrigatória em todas as escolas soviéticas, incluindo aquelas em que uma língua não russa era o principal meio de ensino para outras disciplinas (por exemplo, matemática, ciências, e estudos sociais). Em 1939, as línguas não russas que tinham recebido guiões baseados no latim no final dos anos 20 receberam novos guiões baseados no guião cirílico. Uma razão provável para estas decisões era a sensação de guerra iminente e que o russo era a língua de comando no Exército Vermelho.

Antes e durante a Segunda Guerra Mundial, Joseph Stalin deportou para a Ásia Central e para a Sibéria várias nacionalidades inteiras devido à sua suspeita de colaboração com os invasores alemães: Alemães do Volga, Tatars da Crimeia, Chechenos, Ingush, Balkars, Kalmyks, e outros. Pouco depois da guerra, deportou muitos ucranianos, bálticos e estónios também para a Sibéria.

Após a guerra, o papel principal do povo russo na família soviética de nações e nacionalidades foi promovido por Estaline e pelos seus sucessores. Esta mudança foi mais claramente sublinhada pelo Dia da Vitória do Secretário-Geral do Partido Comunista Estaline ao povo russo, em Maio de 1945:

Gostaria de fazer um brinde à saúde do nosso povo soviético e, antes de tudo, do povo russo. Bebo, antes de tudo, à saúde do povo russo, porque nesta guerra eles ganharam reconhecimento geral como a força líder da União Soviética entre todas as nacionalidades do nosso país.

Nomear a nação russa como primus inter pares foi uma reviravolta total da declaração de Estaline 20 anos antes (anunciando a política de korenizatsiya) de que “a primeira tarefa imediata do nosso partido é combater vigorosamente os sobreviventes do chauvinismo da Grã-Rússia”. Embora a literatura oficial sobre nacionalidades e línguas nos anos subsequentes continuasse a falar da existência de 130 línguas iguais na URSS, na prática foi endossada uma hierarquia na qual algumas nacionalidades e línguas receberam papéis especiais ou foram vistas como tendo diferentes futuros a longo prazo.

Final da década de 1950 a 1980

Uma análise da publicação de manuais escolares revelou que a educação foi oferecida durante pelo menos um ano e pelo menos na primeira classe (nota) em 67 línguas entre 1934 e 1980. No entanto, as reformas educativas empreendidas após Nikita Khrushchev se ter tornado Primeiro Secretário do Partido Comunista no final da década de 1950 iniciaram um processo de substituição das escolas não russas por escolas russas para as nacionalidades que tinham um estatuto inferior no sistema federal ou cujas populações eram mais pequenas ou já apresentavam um bilinguismo generalizado. Nominalmente, este processo foi orientado pelo princípio da “escolha voluntária dos pais”. Mas outros factores também entraram em jogo, incluindo a dimensão e estatuto político formal do grupo na hierarquia federal soviética e o nível predominante de bilinguismo entre os pais. No início dos anos 70, as escolas em que as línguas não russas constituíam o principal meio de ensino funcionavam em 45 línguas, enquanto mais sete línguas indígenas eram ensinadas como matérias de estudo durante pelo menos um ano de aulas. Em 1980, o ensino era oferecido em 35 línguas não russas dos povos da URSS, pouco mais de metade do número existente no início da década de 1930.

Além disso, na maioria destas línguas a escolaridade não foi oferecida para o currículo completo de 10 anos. Por exemplo, no RSFSR em 1958-59, a escolaridade completa de 10 anos na língua nativa foi oferecida em apenas três línguas: Russo, Tatar, e Bashkir. E algumas nacionalidades tinham uma escolaridade mínima ou nenhuma língua nativa. Em 1962-1963, entre as nacionalidades não russas que eram nativas da RSFSR, enquanto 27% das crianças das classes I-IV (escola primária) estudaram em escolas de língua russa, 53% das crianças das classes V-VIII (escola secundária incompleta) estudaram em escolas de língua russa, e 66% das crianças das classes IX-X estudaram em escolas de língua russa. Embora muitas línguas não russas ainda fossem oferecidas como disciplina de estudo a um nível superior da classe (em alguns casos através da escola secundária geral completa – a 10ª classe), o padrão de utilização da língua russa como meio principal de instrução acelerou após o programa de escolha dos pais de Khrushchev ter começado.

A pressão para converter o principal meio de instrução em russo foi evidentemente maior nas zonas urbanas. Por exemplo, em 1961-62, segundo consta, apenas 6% das crianças tártaras que viviam em áreas urbanas frequentavam escolas em que o Tatar era o principal meio de instrução. Do mesmo modo, no Daguestão, em 1965, as escolas em que a língua indígena era o principal meio de ensino só existiam em zonas rurais. O padrão era provavelmente semelhante, ainda que menos extremo, na maioria das repúblicas não russas da união, embora na Bielorússia e na Ucrânia a escolarização em áreas urbanas fosse altamente russa.

A promoção do federalismo e das línguas não russas tinha sido sempre uma decisão estratégica destinada a expandir e manter o governo pelo Partido Comunista. No plano teórico, porém, a doutrina oficial do Partido Comunista era que, eventualmente, as diferenças de nacionalidade e as nacionalidades enquanto tal desapareceriam. Na doutrina oficial do partido, tal como foi reformulada no Terceiro Programa do Partido Comunista da União Soviética, introduzido por Nikita Khrushchev no 22º Congresso do Partido em 1961, embora o programa declarasse que as distinções étnicas acabariam por desaparecer e uma única língua comum seria adoptada por todas as nacionalidades da União Soviética, “a eliminação das distinções nacionais, e especialmente das distinções linguísticas, é um processo consideravelmente mais arrastado do que a eliminação das distinções de classe”. Nessa altura, porém, as nações e nacionalidades soviéticas estavam a passar por um processo duplo de florescimento das suas culturas e de aproximação ou de união (сближение – sblizhenie) para uma união mais forte. No seu Relatório sobre o Programa para o Congresso, Khrushchev utilizou uma linguagem ainda mais forte: que o processo de maior aproximação (sblizhenie) e maior unidade das nações conduziria eventualmente a uma fusão ou fusão (слияние – sliyanie) de nacionalidades.

No entanto, a fórmula de Khrushchev de fusão da aproximação foi ligeiramente moderada quando Leonid Brezhnev substituiu Khrushchev como Secretário-Geral do Partido Comunista em 1964 (cargo que ocupou até à sua morte em 1982). Brezhnev afirmou que a aproximação conduziria em última análise à completa “unidade” das nacionalidades. “Unidade” era um termo ambíguo porque poderia implicar ou a manutenção de identidades nacionais separadas, mas uma fase mais elevada de atracção mútua ou similaridade entre nacionalidades, ou o desaparecimento total das diferenças étnicas. No contexto político da época, “unidade de aproximação” era considerado como um abrandamento da pressão no sentido da russificação que Khrushchev tinha promovido com o seu endosso de sliyanie.

O 24º Congresso do Partido em 1971, contudo, lançou a ideia de que se estava a formar um novo “povo soviético” no território da URSS, uma comunidade para a qual a língua comum – a língua do “povo soviético” – era a língua russa, consistente com o papel que o russo já desempenhava para as nações e nacionalidades fraternais no território. Esta nova comunidade foi rotulada como um povo (народ – narod), não uma nação (нация – natsiya), mas nesse contexto a palavra russa narod (“povo”) implicava uma comunidade étnica, não apenas uma comunidade cívica ou política.

Assim, até ao final da era soviética, tinha sido prevista uma racionalização doutrinal para algumas das medidas políticas práticas que eram tomadas nas áreas da educação e dos meios de comunicação social. Em primeiro lugar, a transferência de muitas “escolas nacionais” (escolas baseadas em línguas locais) para o russo como meio de instrução acelerou-se sob Khrushchev nos finais dos anos 50 e continuou nos anos 80.

Em segundo lugar, a nova doutrina foi utilizada para justificar o lugar especial da língua russa como “língua de comunicação inter-nacional” (язык межнационального общения) na URSS. A utilização do termo “inter-nacionalidade” (межнациональное) em vez do mais convencional “internacional” (международное) centrou-se no papel especial interno da língua russa em vez do seu papel como língua de discurso internacional. Que o russo era a língua mais falada, e que os russos eram a maioria da população do país, foram também citados em justificação do lugar especial da língua russa no governo, na educação, e nos meios de comunicação social.

No 27º Congresso do Partido CPSU em 1986, presidido por Mikhail Gorbachev, o 4º Programa do Partido reiterou as fórmulas do programa anterior:

Características das relações nacionais no nosso país são tanto o contínuo florescimento das nações e nacionalidades como o facto de se estarem a aproximar de forma constante e voluntária, com base na igualdade e na cooperação fraterna. Não são admissíveis aqui nem a provocação artificial nem a contenção das tendências objectivas de desenvolvimento. Numa perspectiva histórica a longo prazo, este desenvolvimento conduzirá à completa unidade das nações…. O direito igual de todos os cidadãos da URSS a utilizar as suas línguas nativas e o livre desenvolvimento destas línguas será assegurado também no futuro. Ao mesmo tempo, a aprendizagem da língua russa, que foi voluntariamente aceite pelo povo soviético como meio de comunicação entre diferentes nacionalidades, para além da língua da própria nacionalidade, alarga o acesso às conquistas da ciência e tecnologia e da cultura soviética e mundial.

Russificação linguística e étnica

Os progressos na propagação da língua russa como segunda língua e a deslocação gradual de outras línguas foram monitorizados nos censos soviéticos. Os recenseamentos soviéticos de 1926, 1937, 1939, e 1959, tinham incluído perguntas sobre “língua nativa” (родной язык) bem como sobre “nacionalidade”. Os censos de 1970, 1979 e 1989 acrescentaram a estas perguntas uma sobre “outra língua dos povos da URSS” que um indivíduo podia “utilizar fluentemente” (свободно владеть). Especula-se que o objectivo explícito da nova pergunta sobre a “segunda língua” era controlar a propagação do russo como língua de comunicação da internacionalidade.

Cada uma das pátrias oficiais da União Soviética era considerada como a única pátria da nacionalidade titular e da sua língua, enquanto que a língua russa era considerada como a língua de comunicação interétnica para toda a União Soviética. Portanto, durante a maior parte da era soviética, especialmente após a política de korenizatsiya (indigenização) ter terminado na década de 1930, as escolas em que as línguas soviéticas não russas seriam ensinadas não estavam geralmente disponíveis fora das respectivas unidades administrativas de base étnica destas etnias. Algumas excepções pareciam envolver casos de rivalidades históricas ou padrões de assimilação entre grupos não-russos vizinhos, tais como entre Tatars e Bashkirs na Rússia ou entre as principais nacionalidades da Ásia Central. Por exemplo, mesmo nos anos 70, a escolaridade era oferecida em pelo menos sete línguas no Uzbequistão: Russo, Uzbeque, Tajiquistão, Cazaque, Turquemenistão, Quirguizistão e Karakalpak.

Embora formalmente todas as línguas fossem iguais, em quase todas as repúblicas soviéticas o russo

Além disso, muitos não russos que viviam fora das suas respectivas unidades administrativas tenderam a tornar-se russos linguisticamente; ou seja, não só aprenderam russo como segunda língua, como também o adoptaram como língua de origem ou língua materna – embora alguns ainda mantivessem o seu sentido de identidade étnica ou origens mesmo depois de terem mudado a sua língua materna para russo. Isto inclui tanto as comunidades tradicionais (por exemplo Lituanos no noroeste da Bielorrússia (ver região de Vilnius Oriental) ou o Oblast de Kaliningrad (ver Lituânia Menor)) e as comunidades que surgiram durante a era soviética, tais como trabalhadores ucranianos ou bielorussos no Cazaquistão ou na Letónia, cujos filhos frequentaram principalmente as escolas de língua russa e, por conseguinte, as gerações seguintes falam principalmente russo como língua materna; por exemplo, 57% dos ucranianos da Estónia, 70% dos bielorussos da Estónia e 37% dos letões da Estónia reivindicaram o russo como língua materna no último censo soviético de 1989. O russo substituiu o iídiche e outras línguas como a língua principal de muitas comunidades judaicas dentro da União Soviética também.

Outra consequência da mistura de nacionalidades e da disseminação do bilinguismo e da russificação linguística foi o crescimento do casamento étnico e um processo de russificação étnica – que chegou a chamar-se russo por nacionalidade ou etnia, e não apenas falar russo como segunda língua ou utilizá-lo como língua principal. Nas últimas décadas da União Soviética, a russificação étnica (ou assimilação étnica) estava a avançar muito rapidamente para algumas nacionalidades como os Karelians e os Mordvinians. No entanto, se as crianças nascidas em famílias mistas onde um dos pais era russo eram susceptíveis de serem criadas, uma vez que os russos dependiam do contexto. Por exemplo, a maioria das crianças em famílias onde um dos pais era russo e o outro ucraniano a viver no Norte do Cazaquistão escolheu o russo como sua nacionalidade no seu passaporte interno aos 16 anos de idade. Contudo, os filhos de pais russos e estonianos mistos a viver em Tallinn (capital da Estónia), ou de pais russos e letões mistos a viver em Riga (capital da Letónia), ou de pais russos e lituanos mistos a viver em Vilnius (capital da Lituânia) escolheram mais frequentemente como nacionalidade própria a da nacionalidade titular da sua república – não a russa.

Mais genericamente, os padrões de assimilação linguística e étnica (Russificação) eram complexos e não podem ser contabilizados por qualquer factor isolado como a política educativa. Também foram relevantes as culturas e religiões tradicionais dos grupos, a sua residência em áreas urbanas ou rurais, o seu contacto e exposição à língua russa e aos russos étnicos, e outros factores.

Em 19 de Junho de 2018, a Duma estatal russa adoptou um projecto de lei que tornava opcional a educação em todas as línguas, excepto o russo, anulando as leis anteriores por autonomias étnicas, e reduzindo o ensino nas línguas minoritárias para apenas duas horas por semana. Este projecto de lei foi comparado por alguns comentadores, tais como nos Negócios Estrangeiros, a uma política de russificação.

Quando o projecto de lei ainda estava a ser considerado, os defensores das minorias advertiram que o projecto de lei poderia pôr em perigo as suas línguas e culturas tradicionais. A lei surgiu após um processo judicial no Verão de 2017, em que uma mãe russa alegou que o seu filho tinha sido “materialmente prejudicado” ao aprender a língua tártara, enquanto num discurso Putin argumentou que era errado forçar alguém a aprender uma língua que não é a sua. A posterior “repressão linguística” em que as unidades autónomas foram forçadas a parar as horas obrigatórias de línguas nativas também foi vista por Putin como um movimento para “construir uma identidade na sociedade russa”.

Protestos e petições contra o projecto de lei, quer pela sociedade civil, quer por grupos de intelectuais públicos ou governos regionais, vieram do Tartaristão (com tentativas de repressão de manifestações), da Ossécia do Norte, dos Karachays, Embora os representantes da Duma “escolhidos a dedo” do Cáucaso não se tenham oposto ao projecto de lei, este provocou um grande clamor no Cáucaso do Norte, sendo os representantes da região acusados de cobardia. A lei foi também vista como possivelmente destabilizadora, ameaçando as relações étnicas e revitalizando os vários movimentos nacionalistas do Norte do Cáucaso. A Organização Circassiana Internacional pediu que a lei fosse rescindida antes de entrar em vigor. Doze das autonomias étnicas da Rússia, incluindo cinco no Cáucaso, pediram que a legislação fosse bloqueada.

A 10 de Setembro de 2019, o activista Udmurt Albert Razin auto-imolou-se em frente ao edifício do governo regional em Izhevsk, ao considerar a aprovação do controverso projecto de lei para reduzir o estatuto da língua Udmurt. Entre 2002 e 2010, o número de falantes de Udmurt diminuiu de 463.000 para 324.000.

No Norte do Cáucaso, a lei veio após uma década em que as oportunidades educacionais nas línguas indígenas foram reduzidas em mais de 50%, devido às reduções orçamentais e aos esforços federais para diminuir o papel das línguas que não o russo. Durante este período, numerosas línguas indígenas no Norte do Cáucaso apresentaram diminuições significativas no seu número de falantes, embora os números das nacionalidades correspondentes tenham aumentado, levando a receios de substituição linguística. Os números de falantes de osseta, kumyk e avar diminuíram em 43.000, 63.000 e 80.000, respectivamente. A partir de 2018, foi noticiado que o Cáucaso do Norte está quase desprovido de escolas que ensinem principalmente as suas línguas nativas, com excepção de uma escola na Ossécia do Norte, e algumas nas regiões rurais do Daguestão; isto é verdade mesmo na Chechénia, em grande parte monoétnica, e na Ingúchia. O checheno e a Ingúchia são ainda mais utilizados como línguas de comunicação quotidiana do que os seus vizinhos do Norte do Cáucaso, mas a sociolinguística argumenta que a situação actual levará à sua degradação também em relação ao russo.

Em 2020, a Duma aprovou um conjunto de emendas à constituição russa. Uma das emendas consiste em consagrar o russo como a “língua da nacionalidade que forma o Estado” e o povo russo como o grupo étnico que criou a nação. A emenda foi recebida com críticas das minorias russas que argumentam que vai contra o princípio de que a Rússia é um Estado multinacional e que apenas as marginalizará ainda mais.

Fontes

Russification
Russificação
^ Vernon V. Aspaturian, “The Non-Russian Peoples,” in Allen Kassof, Ed., Prospects for Soviet Society (New York: Praeger, 1968): 143–198. Aspaturian also distinguished both Russianization and Russification from Sovietization, the process of spreading Soviet institutions and the Soviet socialist restructuring of social and economic relations in accordance with the ruling Communist Party”s vision. (Aspaturian was a Soviet studies specialist, Evan Pugh Professor Emeritus of political science and former director of the Slavic and Soviet Language and Area Center at Pennsylvania State University.)
^ Barbara A. Anderson and Brian D. Silver,”Demographic Sources of the Changing Ethnic Composition of the Soviet Union,” Population and Development Review 15, No. 4 (Dec., 1989), pp. 609–656.
^ Alexander Douglas Mitchell Carruthers, Jack Humphrey Miller (1914). Unknown Mongolia: a record of travel and exploration in north-west Mongolia and Dzungaria, Volume 2. Philadelphia: Lippincott. p. 345. Retrieved 29 May 2011.(Original from Harvard University)
^ Dowling, Timothy C. (2 December 2014). Russia at War: From the Mongol Conquest to Afghanistan, Chechnya, and Beyond … ISBN 9781598849486. Retrieved 23 April 2015.
Aspaturian, V. V. « The Non-Russian Peoples ». In Kassof, A. (1968). Prospects for Soviet Society. New York : Praeger. 143-198. (en) Aspaturian distingue également la russisation et la russification de la soviétisation, processus visant à l”extension du modèle institutionnel soviétique et à la refonte des relations socio-économiques selon un modèle socialiste soviétique en accord avec la vision du Parti communiste au pouvoir.
O”Connonr, K. The History of the Baltic States. Greenwood Press. (ISBN 0-313-32355-0). Google Print, p. 58
Id.
Initialement, Atatürk s”était rapproché de l”URSS, qui lui avait fourni des armes pour résister aux Occidentaux, et lui avait cédé la région de Kars
Pour une vision générale de la chronologie des politiques soviétiques en regard des nationalités, voir la page Wikipédia en russe intitulée « Politiques des nationalités en Russie » (ru:Национальная политика России).
Aspaturian, Vernon V., “The Non-Russian Peoples”, em Allen Kassof, Ed., Prospects for Soviet Society (Nova Iorque: Praeger, 1968): 143-198. Aspaturian também distinguiu Russianização e Russificação de Sovietização, o processo de expansão das instituições soviéticas e a reestruturação socialista soviética das relações sociais e econômicas conforme a visão do Partido Comunista governante.
Yuri Slezkine, “The USSR as a Communal Apartment, Or How a Socialist State Promoted Ethnic Particularism,” Slavic Review 53, No. 2 (Verão de 1994): 414-452.
Rogers Brubaker, “Nationhood and the National Question in the Soviet Union and Post-Soviet Eurasia: An Institutionalist Account,” Theory and Society 23 (fevereiro de 1994): 47-78.
Isto não foi simplesmente focado na religião. No período revolucionário e imediatamente pós-revolucionário, depois que o sultão tártaro Galiyev assumiu uma posição de liderança no Partido Comunista russo (bolcheviques), o regime soviético tratou logo de lutar contra o seu projeto e ideias de promover a união de muçulmanos em um amplo movimento liberal nacional.
Veja Slezkine (1994) e Ronald Wixman, Language Aspects of Ethnic Patterns and Processes in the North Caucasus, University of Chicago Geography Research Series, No. 19 (1980).
^ Vernon V. Aspaturian, , “The Non-Russian Peoples (New York: Praeger, 1968): 143-198. Aspaturian face o distincție între rusianizare și rusificare pe de-o parte, și sovietizare pe de alta: anume răspândirea instituțiilor comuniste sovietice și a restructurării sovietice a relațiilor sociale și economice în conformitate cu politica Partidului Comunist al Uniunii Sovietice.