Friedrich Nietzsche

gigatos | ianuarie 21, 2022

Rezumat

Scrierile lui Nietzsche cuprind polemici filozofice, poezie, critică culturală și ficțiune, manifestând în același timp o predilecție pentru aforisme și ironie. Printre elementele proeminente ale filozofiei sale se numără critica radicală a adevărului în favoarea perspectivismului; o critică genealogică a religiei și a moralității creștine și o teorie conexă a moralității stăpân-sclav; afirmarea estetică a vieții ca răspuns atât la „moartea lui Dumnezeu”, cât și la criza profundă a nihilismului; noțiunea de forțe apolinice și dionisiace; și o caracterizare a subiectului uman ca expresie a unor voințe concurente, înțelese în mod colectiv ca voință de putere. De asemenea, a dezvoltat concepte influente precum Übermensch și doctrina veșniciei reîntoarcerii. În lucrările sale ulterioare, a devenit din ce în ce mai preocupat de puterile creative ale individului de a depăși moravurile culturale și morale în căutarea unor noi valori și a sănătății estetice. Opera sa a atins o gamă largă de subiecte, inclusiv arta, filologia, istoria, muzica, religia, tragedia, cultura și știința, și s-a inspirat din personalități precum Socrate, Zoroastru, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner și Johann Wolfgang von Goethe.

După moartea lui Nietzsche, sora sa, Elisabeth, a devenit curatorul și editorul manuscriselor lui Nietzsche. Ea a editat scrierile nepublicate ale acestuia pentru a se potrivi ideologiei sale ultranaționaliste germane, în timp ce adesea contrazicea sau estompa opiniile declarate ale lui Nietzsche, care se opuneau în mod explicit antisemitismului și naționalismului. Prin intermediul edițiilor publicate de ea, opera lui Nietzsche a fost asociată cu fascismul și nazismul; cercetători din secolul al XX-lea, precum Walter Kaufmann, R.J. Hollingdale și Georges Bataille, l-au apărat pe Nietzsche împotriva acestei interpretări, iar edițiile corectate ale scrierilor sale au fost puse la dispoziție în curând. Gândirea lui Nietzsche s-a bucurat de o popularitate reînnoită în anii 1960, iar de atunci ideile sale au avut un impact profund asupra gânditorilor din secolul al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea din întreaga filozofie – în special în cadrul școlilor de filozofie continentală, cum ar fi existențialismul, postmodernismul și poststructuralismul -, precum și în artă, literatură, poezie, politică și cultură populară.

Născut la 15 octombrie 1844, Nietzsche a copilărit în orașul Röcken (în prezent parte a orașului Lützen), în apropiere de Leipzig, în provincia prusacă Saxonia. A fost numit după regele Friedrich Wilhelm al IV-lea al Prusiei, care a împlinit 49 de ani în ziua nașterii lui Nietzsche (Nietzsche a renunțat ulterior la al doilea prenume, Wilhelm). Părinții lui Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (și Franziska Nietzsche (născută Oehler) (1826-1897), s-au căsătorit în 1843, cu un an înainte de nașterea fiului lor. Au mai avut doi copii: o fiică, Elisabeth Förster-Nietzsche, născută în 1846, și un al doilea fiu, Ludwig Joseph, născut în 1848. Tatăl lui Nietzsche a murit din cauza unei afecțiuni cerebrale în 1849; Ludwig Joseph a murit șase luni mai târziu, la vârsta de doi ani. Familia s-a mutat apoi la Naumburg, unde a locuit cu bunica maternă a lui Nietzsche și cu cele două surori necăsătorite ale tatălui său. După moartea bunicii lui Nietzsche, în 1856, familia s-a mutat în propria casă, în prezent Nietzsche-Haus, un muzeu și centru de studiu al lui Nietzsche.

Nietzsche a frecventat o școală de băieți și apoi o școală privată, unde s-a împrietenit cu Gustav Krug și Wilhelm Pinder, toți trei provenind din familii foarte respectate. În registrele școlare de la una dintre școlile frecventate de Nietzsche se notează că acesta a excelat în teologia creștină.

În 1854, a început să frecventeze Domgymnasium din Naumburg. Pentru că tatăl său lucrase pentru stat (ca pastor), Nietzsche, acum orfan de tată, a primit o bursă pentru a studia la Schulpforta, instituție recunoscută la nivel internațional (afirmația că Nietzsche a fost admis pe baza competenței sale academice a fost demontată: notele sale nu erau nici pe departe printre primele din clasă). A studiat acolo din 1858 până în 1864, devenind prieten cu Paul Deussen și Carl von Gersdorff. De asemenea, și-a găsit timp să lucreze la poezii și compoziții muzicale. Nietzsche a condus „Germania”, un club de muzică și literatură, în timpul verilor petrecute la Naumburg. La Schulpforta, Nietzsche a primit o bază importantă de limbi străine – greacă, latină, ebraică și franceză – pentru a putea citi surse primare importante; de asemenea, a experimentat pentru prima dată îndepărtarea de viața de familie într-un mediu conservator dintr-un oraș mic. Examenele sale de sfârșit de semestru din martie 1864 au arătat un 1 la Religie și Germană; un 2a la Greacă și Latină; un 2b la Franceză, Istorie și Fizică; și un 3 „lipsit de strălucire” la Ebraică și Matematică.

Nietzsche a fost un compozitor amator. A compus mai multe lucrări pentru voce, pian și vioară începând cu anul 1858, la Schulpforta din Naumburg, când a început să lucreze la compoziții muzicale. Richard Wagner a fost disprețuitor față de muzica lui Nietzsche, râzând, se pare, de un cadou de ziua de naștere al unei compoziții pentru pian trimis de Nietzsche în 1871 soției sale Cosima. Dirijorul și pianistul german Hans von Bülow a descris, de asemenea, o altă piesă a lui Nietzsche ca fiind „cea mai puțin încântătoare și cea mai antimuzicală schiță pe hârtie muzicală cu care m-am confruntat de mult timp”.

În timp ce se afla la Schulpforta, Nietzsche s-a ocupat de subiecte considerate nepotrivite. A făcut cunoștință cu opera poetului aproape necunoscut pe atunci Friedrich Hölderlin, numindu-l „poetul meu preferat” și scriind un eseu în care spunea că poetul nebun a ridicat conștiința la „cea mai sublimă idealitate”. Profesorul care a corectat eseul i-a dat o notă bună, dar a comentat că Nietzsche ar trebui să se preocupe în viitor de scriitori mai sănătoși, mai lucizi și mai „germani”. În plus, a făcut cunoștință cu Ernst Ortlepp, un poet excentric, blasfemiator și adesea beat, care a fost găsit mort într-un șanț la câteva săptămâni după ce l-a întâlnit pe tânărul Nietzsche, dar care este posibil să îi fi făcut cunoștință lui Nietzsche cu muzica și scrierile lui Richard Wagner. Poate sub influența lui Ortlepp, el și un elev pe nume Richter s-au întors la școală beți și s-au întâlnit cu un profesor, ceea ce a dus la retrogradarea lui Nietzsche de pe primul loc în clasă și la sfârșitul statutului său de prefect.

După absolvirea facultății, în septembrie 1864, Nietzsche a început să studieze teologia și filologia clasică la Universitatea din Bonn, în speranța de a deveni preot. Pentru o scurtă perioadă de timp, el și Deussen au devenit membri ai Burschenschaft Frankonia. După un semestru (și spre furia mamei sale), și-a întrerupt studiile teologice și și-a pierdut credința. Încă din eseul său din 1862, „Soarta și istoria”, Nietzsche a susținut că cercetarea istorică a discreditat învățăturile centrale ale creștinismului, însă Viața lui Iisus a lui David Strauss pare să fi avut, de asemenea, un efect profund asupra tânărului. În plus, lucrarea „Esența creștinismului” a lui Ludwig Feuerbach l-a influențat pe tânărul Nietzsche prin argumentul său potrivit căruia oamenii l-au creat pe Dumnezeu, și nu invers. În iunie 1865, la vârsta de 20 de ani, Nietzsche i-a scris surorii sale Elisabeth, care era profund religioasă, o scrisoare referitoare la pierderea credinței sale. Această scrisoare conține următoarea afirmație:

De aceea, căile oamenilor se despart: dacă vrei să lupți pentru pacea sufletului și pentru plăcere, atunci crede; dacă vrei să fii un devotat al adevărului, atunci întreabă….

Ulterior, Nietzsche s-a concentrat asupra studiilor de filologie cu profesorul Friedrich Wilhelm Ritschl, pe care l-a urmat la Universitatea din Leipzig în 1865. Acolo, a devenit prieten apropiat cu colegul său de facultate Erwin Rohde. Primele publicații filologice ale lui Nietzsche au apărut la scurt timp după aceea.

În 1865, Nietzsche a studiat temeinic operele lui Arthur Schopenhauer. El a datorat trezirea interesului său filosofic citirii cărții lui Schopenhauer Lumea ca voință și reprezentare și a recunoscut mai târziu că Schopenhauer a fost unul dintre puținii gânditori pe care i-a respectat, dedicându-i eseul „Schopenhauer ca educator” din Meditațiile intempestive.

În 1869, cu sprijinul lui Ritschl, Nietzsche a primit o ofertă de a deveni profesor de filologie clasică la Universitatea din Basel, în Elveția. Avea doar 24 de ani și nu-și terminase doctoratul și nici nu primise un certificat de profesor („habilitation”). În martie 1869, a primit un doctorat onorific din partea Universității din Leipzig, tot cu sprijinul lui Ritschl.

În ciuda faptului că oferta a venit într-un moment în care se gândea să renunțe la filologie în favoarea științei, a acceptat. Până în ziua de azi, Nietzsche se numără printre cei mai tineri profesori de limbi clasice titulari de care se are cunoștință.

Teza de doctorat proiectată de Nietzsche în 1870, „Contribuție la studiul și critica surselor lui Diogene Laertius” („Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes”), a examinat originile ideilor lui Diogene Laërtius. Deși nu a fost prezentată niciodată, a fost publicată ulterior ca gratulationsschrift („publicație de felicitare”) la Basel.

Înainte de a se muta la Basel, Nietzsche a renunțat la cetățenia prusacă: pentru tot restul vieții sale a rămas oficial apatrid.

Cu toate acestea, Nietzsche a servit în forțele prusace în timpul Războiului franco-prusian (1870-1871) ca infirmier. În scurta perioadă petrecută în armată, a trăit multe experiențe și a fost martor la efectele traumatizante ale bătăliei. De asemenea, a contractat difterie și dizenterie. Walter Kaufmann speculează că ar fi putut, de asemenea, să fi contractat sifilis la un bordel, alături de celelalte infecții pe care le-a avut în această perioadă. La întoarcerea la Basel în 1870, Nietzsche a observat înființarea Imperiului German și politicile ulterioare ale lui Otto von Bismarck ca un străin și cu un anumit scepticism în ceea ce privește autenticitatea acestora. Prelegerea sa inaugurală la universitate a fost „Homer și filologia clasică”. Nietzsche l-a cunoscut și pe Franz Overbeck, un profesor de teologie care i-a rămas prieten pe tot parcursul vieții. Afrikan Spir, un filozof rus puțin cunoscut, responsabil pentru „Gândirea și realitatea” din 1873, și colegul lui Nietzsche, celebrul istoric Jacob Burckhardt, la ale cărui cursuri Nietzsche a participat frecvent, au început să exercite o influență semnificativă asupra lui Nietzsche.

Nietzsche îl cunoscuse deja pe Richard Wagner la Leipzig în 1868 și mai târziu pe soția lui Wagner, Cosima. Nietzsche îi admira foarte mult pe amândoi și, în perioada petrecută la Basel, a vizitat frecvent casa lui Wagner din Tribschen, în Lucerna. Familia Wagner l-a adus pe Nietzsche în cercul lor cel mai intim – inclusiv pe Franz Liszt, despre care Nietzsche l-a descris colocvial: „Liszt sau arta de a alerga după femei!” Nietzsche s-a bucurat de atenția pe care a acordat-o începutului Festivalului de la Bayreuth. În 1870, i-a dăruit Cosimei Wagner manuscrisul „Geneza ideii tragice” drept cadou de ziua sa de naștere. În 1872, Nietzsche a publicat prima sa carte, „Nașterea tragediei”. Cu toate acestea, colegii săi din domeniul său, inclusiv Ritschl, și-au exprimat puțin entuziasmul față de această lucrare în care Nietzsche a evitat metoda filologică clasică în favoarea unei abordări mai speculative. În polemica sa Filologia viitorului, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff a atenuat receptarea cărții și i-a sporit notorietatea. În replică, Rohde (pe atunci profesor la Kiel) și Wagner au luat apărarea lui Nietzsche. Nietzsche a comentat liber despre izolarea pe care o simțea în cadrul comunității filologice și a încercat, fără succes, să se transfere la un post de filosof la Basel.

În 1873, Nietzsche a început să acumuleze notițe care vor fi publicate postum sub titlul Philosophy in the Tragic Age of the Greeks (Filosofia în epoca tragică a grecilor). Între 1873 și 1876, a publicat patru eseuri lungi distincte: „David Strauss: Mărturisitorul și scriitorul”, „Despre uzul și abuzul istoriei pentru viață”, „Schopenhauer ca educator” și „Richard Wagner la Bayreuth”. Aceste patru au apărut ulterior într-o ediție colectivă sub titlul Meditații intempestive. Eseurile împărtășeau orientarea unei critici culturale, contestând cultura germană în dezvoltare sugerată de Schopenhauer și Wagner. În această perioadă, în cercul familiei Wagner, i-a cunoscut pe Malwida von Meysenbug și Hans von Bülow. De asemenea, a început o prietenie cu Paul Rée care, în 1876, l-a influențat să respingă pesimismul din primele sale scrieri. Cu toate acestea, a fost profund dezamăgit de Festivalul de la Bayreuth din 1876, unde banalitatea spectacolelor și josnicia publicului l-au respins. A fost, de asemenea, înstrăinat de susținerea de către Wagner a „culturii germane”, pe care Nietzsche o simțea ca pe o contradicție în termeni, precum și de celebrarea de către Wagner a faimei sale în rândul publicului german. Toate acestea au contribuit la decizia sa ulterioară de a se distanța de Wagner.

Odată cu publicarea, în 1878, a cărții Human, All Too Human (o carte de aforisme, de la metafizică la morală și religie), a devenit clar un nou stil al operei lui Nietzsche, puternic influențat de Gândire și realitate a lui Afrikan Spir și reacționând împotriva filozofiei pesimiste a lui Wagner și Schopenhauer. Prietenia lui Nietzsche cu Deussen și Rohde s-a răcit și ea. În 1879, după o scădere semnificativă a stării de sănătate, Nietzsche a fost nevoit să renunțe la postul său de la Basel. Încă din copilărie, diverse boli perturbatoare îl chinuiau, inclusiv momente de miopie care l-au lăsat aproape orb, migrene și indigestii violente. Este posibil ca accidentul de călărie din 1868 și bolile din 1870 să fi agravat aceste afecțiuni persistente, care au continuat să îl afecteze pe parcursul anilor petrecuți la Basel, obligându-l să își ia concedii din ce în ce mai lungi, până când munca regulată a devenit impracticabilă.

Trăind din pensia sa de la Basel și din ajutorul prietenilor, Nietzsche a călătorit frecvent pentru a găsi climate mai favorabile sănătății sale și a trăit până în 1889 ca autor independent în diferite orașe. A petrecut multe veri la Sils Maria, lângă St. Moritz, în Elveția. Și-a petrecut iernile în orașele italiene Genova, Rapallo și Torino și în orașul francez Nisa. În 1881, când Franța a ocupat Tunisia, a plănuit să călătorească la Tunis pentru a vedea Europa din exterior, dar a renunțat ulterior la această idee, probabil din motive de sănătate. Nietzsche se întorcea ocazional la Naumburg pentru a-și vizita familia și, mai ales în această perioadă, el și sora sa au avut perioade repetate de conflict și reconciliere.

În timp ce se afla la Genova, Nietzsche, din cauza scăderii vederii, a început să exploreze utilizarea mașinilor de scris ca mijloc de a continua să scrie. Se știe că a încercat să folosească Hansen Writing Ball, un dispozitiv contemporan al mașinilor de scris. În cele din urmă, un fost student al său, Peter Gast, a devenit secretar particular al lui Nietzsche. În 1876, Gast a transcris scrisul de mână cravat, aproape ilizibil, al primei întâlniri a lui Nietzsche cu Richard Wagner la Bayreuth. Ulterior, a transcris și a corectat galerele pentru aproape toate lucrările lui Nietzsche. Cel puțin o dată, la 23 februarie 1880, Gast, de obicei sărac, a primit 200 de mărci de la prietenul lor comun, Paul Rée. Gast a fost unul dintre foarte puținii prieteni cărora Nietzsche le-a permis să-l critice. Răspunzând cu cel mai mare entuziasm la Also Sprach Zarathustra („Așa grăit-a Zarathustra”), Gast a simțit că este necesar să sublinieze faptul că ceea ce era descris ca fiind oameni „superflui” erau de fapt destul de necesari. El a continuat să enumere numărul de persoane pe care Epicur, de exemplu, a trebuit să se bazeze pentru a-și asigura dieta simplă de brânză de capră.

Până la sfârșitul vieții sale, Gast și Overbeck au rămas prieteni fideli și consecvenți. Malwida von Meysenbug a rămas ca o patroană maternă chiar și în afara cercului Wagner. Curând, Nietzsche a intrat în contact cu criticul muzical Carl Fuchs. Nietzsche se afla la începutul celei mai productive perioade a sa. Începând cu Omul, prea uman în 1878, Nietzsche a publicat o carte sau o secțiune majoră a unei cărți în fiecare an până în 1888, ultimul său an de scris; în acel an, a finalizat cinci.

În 1882, Nietzsche a publicat prima parte din Știința homosexuală. În acel an a cunoscut-o și pe Lou Andreas-Salomé, prin intermediul lui Malwida von Meysenbug și Paul Rée.

Mama lui Salomé a dus-o la Roma când aceasta avea 21 de ani. La un salon literar din oraș, Salomé a făcut cunoștință cu Paul Rée. Rée i-a propus să se căsătorească, dar ea, în schimb, i-a propus să trăiască și să studieze împreună ca „frate și soră”, împreună cu un alt bărbat pentru companie, unde ar fi înființat o comună academică. Rée a acceptat ideea și a sugerat să li se alăture prietenul său Nietzsche. Cei doi l-au întâlnit pe Nietzsche la Roma în aprilie 1882, iar Nietzsche se crede că s-a îndrăgostit instantaneu de Salomé, la fel ca și Rée. Nietzsche i-a cerut lui Rée să o ceară în căsătorie pe Salomé, lucru pe care aceasta l-a refuzat. Ea fusese interesată de Nietzsche ca prieten, dar nu ca soț. Cu toate acestea, Nietzsche a fost mulțumit să se alăture lui Rée și Salomé, călătorind împreună prin Elveția și Italia, plănuind comuna lor. Cei trei au călătorit împreună cu mama lui Salomé prin Italia și s-au gândit unde vor înființa comuna lor „Winterplan”. Intenționau să-și înființeze comuna într-o mănăstire abandonată, dar nu au găsit un loc potrivit. La 13 mai, la Lucerna, când Nietzsche a rămas singur cu Salomé, a cerut-o din nou sincer în căsătorie, lucru pe care aceasta l-a refuzat. Cu toate acestea, a fost fericit să continue planurile pentru o comună academică. După ce a descoperit situația, sora lui Nietzsche, Elisabeth, a devenit hotărâtă să îl îndepărteze pe Nietzsche de „femeia imorală”. Nietzsche și Salomé și-au petrecut vara împreună la Tautenburg, în Turingia, adesea cu sora lui Nietzsche, Elisabeth, ca însoțitoare. Salomé relatează că el a cerut-o în căsătorie în trei ocazii diferite și că ea a refuzat, deși fiabilitatea relatărilor sale despre evenimente este discutabilă. Ajunse la Leipzig (Germania) în octombrie, Salomé și Rée s-au despărțit de Nietzsche după o ceartă între Nietzsche și Salomé, în care Salomé credea că Nietzsche era îndrăgostit disperat de ea.

Deși cei trei au petrecut câteva săptămâni împreună la Leipzig în octombrie 1882, în luna următoare, Rée și Salomé l-au părăsit pe Nietzsche și au plecat la Stibbe (astăzi Zdbowo, în Polonia), fără a avea planuri de reîntâlnire. Nietzsche a intrat curând într-o perioadă de angoasă psihică, deși a continuat să-i scrie lui Rée, afirmând: „Ne vom vedea din când în când, nu-i așa?”. În recriminările ulterioare, Nietzsche va da vina, în ocazii separate, pe Salomé, pe Rée și pe intrigile surorii sale (care scrisese scrisori familiilor lui Salomé și Rée pentru a perturba planurile comunei) pentru eșecul încercărilor sale de a o curta pe Salomé. Nietzsche a scris despre această aventură în 1883, că acum simțea „o ură autentică pentru sora mea”.

Pe fondul unor noi crize de boală, trăind aproape în izolare după ce s-a certat cu mama și sora sa în legătură cu Salomé, Nietzsche a fugit la Rapallo, unde a scris prima parte a romanului Also Sprach Zarathustra în numai zece zile.

Până în 1882, Nietzsche lua doze uriașe de opiu, dar avea în continuare probleme cu somnul. În 1883, în timp ce se afla la Nisa, își scria singur rețetele pentru sedativul hidrat de cloral, semnându-le cu „Dr. Nietzsche”.

S-a îndepărtat de influența lui Schopenhauer și, după ce a rupt legăturile sociale cu Wagner, Nietzsche a rămas cu puțini prieteni. Acum, odată cu noul stil din Zarathustra, opera sa a devenit și mai alienantă, iar piața nu a primit-o decât în măsura cerută de politețe. Nietzsche a recunoscut acest lucru și și-a menținut singurătatea, deși se plângea adesea. Cărțile sale au rămas în mare parte nevândute. În 1885, a tipărit doar 40 de exemplare din partea a patra din Zarathustra și a distribuit o parte dintre ele printre prietenii apropiați, printre care Helene von Druskowitz.

În 1883, a încercat, fără succes, să obțină un post de profesor la Universitatea din Leipzig. Potrivit unei scrisori pe care i-a adresat-o lui Peter Gast, acest lucru s-a datorat „atitudinii sale față de creștinism și față de conceptul de Dumnezeu”.

În 1886, Nietzsche s-a despărțit de editorul său Ernst Schmeitzner, dezgustat de opiniile antisemite ale acestuia. Nietzsche își vedea propriile scrieri ca fiind „complet îngropate și în această groapă de gunoi antisemită” a lui Schmeitzner – asociindu-l pe editor cu o mișcare care ar trebui „respinsă cu totul și cu un rece dispreț de orice minte sensibilă”. A tipărit apoi Dincolo de bine și de rău pe cheltuiala sa. A achiziționat, de asemenea, drepturile de publicare pentru lucrările sale anterioare și, în cursul anului următor, a publicat edițiile a doua ale cărților Nașterea tragediei, Uman, Prea uman, Zori de zi și Știința homosexuală, cu noi prefețe care plasează ansamblul operei sale într-o perspectivă mai coerentă. Ulterior, și-a considerat opera ca fiind finalizată pentru o vreme și a sperat că în curând se va dezvolta un public cititor. De fapt, interesul pentru gândirea lui Nietzsche a crescut în această perioadă, chiar dacă destul de lent și abia perceptibil pentru el. În acești ani, Nietzsche i-a întâlnit pe Meta von Salis, Carl Spitteler și Gottfried Keller.

În 1886, sora sa Elisabeth s-a căsătorit cu antisemitul Bernhard Förster și a călătorit în Paraguay pentru a fonda Nueva Germania, o colonie „germanică”. Prin corespondență, relația lui Nietzsche cu Elisabeth a continuat prin cicluri de conflict și reconciliere, dar s-au reîntâlnit doar după prăbușirea sa. El a continuat să aibă frecvente și dureroase crize de boală, ceea ce a făcut imposibilă munca prelungită.

În 1887, Nietzsche a scris polemica Despre genealogia moralei. În același an, a întâlnit opera lui Fiodor Dostoievski, cu care s-a simțit imediat înrudit. De asemenea, a făcut schimb de scrisori cu Hippolyte Taine și Georg Brandes. Brandes, care începuse să predea filozofia lui Søren Kierkegaard în anii 1870, i-a scris lui Nietzsche cerându-i să-l citească pe Kierkegaard, la care Nietzsche i-a răspuns că va veni la Copenhaga și îl va citi împreună cu el pe Kierkegaard. Cu toate acestea, înainte de a-și îndeplini această promisiune, Nietzsche a alunecat prea mult în boală. La începutul anului 1888, Brandes a ținut la Copenhaga una dintre primele prelegeri despre filosofia lui Nietzsche.

Deși Nietzsche anunțase anterior, la sfârșitul lucrării Despre genealogia moralei, o nouă lucrare cu titlul Voința de putere: Încercare de reevaluare a tuturor valorilor, se pare că a renunțat la această idee și, în schimb, a folosit unele dintre pasajele din proiect pentru a compune Amurgul idolilor și Antihristul în 1888.

Starea sa de sănătate s-a îmbunătățit și și-a petrecut vara cu un moral ridicat. În toamna anului 1888, scrierile și scrisorile sale au început să dezvăluie o estimare mai mare a propriului statut și a „destinului” său. Cu toate acestea, a supraestimat reacția tot mai mare la scrierile sale, în special la recenta polemică, Cazul Wagner. La cea de-a 44-a aniversare, după ce a terminat Amurgul idolilor și Antihristul, a decis să scrie autobiografia Ecce Homo. În prefața acesteia – care sugerează că Nietzsche era conștient de dificultățile de interpretare pe care opera sa le va genera – declară: „Ascultați-mă! Căci eu sunt o persoană așa și așa. Mai presus de toate, nu mă confundați cu altcineva”. În decembrie, Nietzsche a început o corespondență cu August Strindberg și s-a gândit că, în lipsa unei descoperiri internaționale, va încerca să-și răscumpere scrierile mai vechi de la editor și să le traducă în alte limbi europene. În plus, a plănuit publicarea compilației Nietzsche contra Wagner și a poemelor care au alcătuit colecția sa Dionysian-Dithyrambs.

La 3 ianuarie 1889, Nietzsche a suferit o cădere psihică. Doi polițiști l-au abordat după ce a provocat o tulburare publică pe străzile din Torino. Ce s-a întâmplat rămâne necunoscut, dar o poveste adesea repetată la scurt timp după moartea sa afirmă că Nietzsche a asistat la biciuirea unui cal la celălalt capăt al Pieței Carlo Alberto, a alergat la cal, și-a aruncat brațele în jurul gâtului acestuia pentru a-l proteja, apoi s-a prăbușit la pământ.

În următoarele câteva zile, Nietzsche a trimis scurte scrieri – cunoscute sub numele de Wahnzettel (literal „Note de iluzie”) – mai multor prieteni, printre care Cosima Wagner și Jacob Burckhardt. Cele mai multe dintre ele erau semnate „Dionysus”, deși unele erau semnate și „der Gekreuzigte”, însemnând „cel răstignit”. Către fostul său coleg Burckhardt, Nietzsche i-a scris: „Nu, nu, nu:

L-am pus pe Caiafa în lanțuri. De asemenea, anul trecut am fost răstignit de către medicii germani într-un mod foarte îndelungat. Wilhelm, Bismarck și toți antisemiții desființați.

În plus, a ordonat împăratului german să meargă la Roma pentru a fi împușcat și a chemat puterile europene să întreprindă o acțiune militară împotriva Germaniei, scriind, de asemenea, că papa ar trebui să fie băgat în închisoare și că el, Nietzsche, a creat lumea și că este pe cale să îi împuște pe toți antisemiții.

La 6 ianuarie 1889, Burckhardt i-a arătat lui Overbeck scrisoarea pe care o primise de la Nietzsche. A doua zi, Overbeck a primit o scrisoare similară și a decis că prietenii lui Nietzsche trebuie să-l aducă pe acesta înapoi la Basel. Overbeck a călătorit la Torino și l-a adus pe Nietzsche la o clinică psihiatrică din Basel. În acel moment, Nietzsche părea complet cuprins de o boală psihică gravă, iar mama sa, Franziska, a decis să-l transfere la o clinică din Jena, sub conducerea lui Otto Binswanger. În ianuarie 1889, au procedat la lansarea planificată a volumului Amurgul idolilor, la acea dată deja tipărit și legat. Din noiembrie 1889 până în februarie 1890, istoricul de artă Julius Langbehn a încercat să îl vindece pe Nietzsche, susținând că metodele medicilor erau ineficiente în tratarea afecțiunii lui Nietzsche. Langbehn și-a asumat un control din ce în ce mai mare asupra lui Nietzsche, până când secretismul său l-a discreditat. În martie 1890, Franziska l-a scos pe Nietzsche din clinică și, în mai 1890, l-a adus în casa ei din Naumburg. În timpul acestui proces, Overbeck și Gast s-au gândit ce să facă cu operele nepublicate ale lui Nietzsche. În februarie, au comandat o ediție privată de cincizeci de exemplare a cărții Nietzsche contra Wagner, dar editorul C. G. Naumann a tipărit în secret o sută. Overbeck și Gast au decis să nu publice Antihristul și Ecce Homo din cauza conținutului lor mai radical. Receptarea și recunoașterea lui Nietzsche s-au bucurat de primul lor avânt.

În 1893, sora lui Nietzsche, Elisabeth, s-a întors din Nueva Germania, în Paraguay, în urma sinuciderii soțului ei. Ea a studiat operele lui Nietzsche și, bucată cu bucată, a preluat controlul asupra publicării lor. Overbeck a fost demis, iar Gast a cooperat în cele din urmă. După moartea lui Franziska, în 1897, Nietzsche a locuit la Weimar, unde Elisabeth a avut grijă de el și a permis vizitatorilor, inclusiv lui Rudolf Steiner (care în 1895 scrisese Friedrich Nietzsche: un luptător împotriva timpului său, una dintre primele cărți de laudă la adresa lui Nietzsche), să se întâlnească cu fratele ei necomunicativ. Elisabeth l-a angajat pe Steiner ca tutore pentru a o ajuta să înțeleagă filosofia fratelui ei. Steiner a abandonat încercarea după numai câteva luni, declarând că era imposibil să o învețe ceva despre filosofie.

Nebunia lui Nietzsche a fost diagnosticată inițial ca fiind sifilis terțiar, în conformitate cu paradigma medicală predominantă în epocă. Deși majoritatea comentatorilor consideră că depresia sa nu are legătură cu filozofia sa, Georges Bataille a lăsat să se întrevadă indicii sumbre („”Omul întrupat” trebuie să înnebunească și el”), iar psihanaliza postmortem a lui René Girard postulează o rivalitate de adorare cu Richard Wagner. Nietzsche scrisese anterior: „Toți oamenii superiori care au fost atrași irezistibil să se debaraseze de jugul oricărui tip de morală și să elaboreze legi noi nu aveau, dacă nu erau cu adevărat nebuni, altă alternativă decât să se facă sau să se prefacă nebuni”. (Zori de zi, 14) Diagnosticul de sifilis a fost contestat de atunci, iar un diagnostic de „boală maniaco-depresivă cu psihoză periodică urmată de demență vasculară” a fost avansat de Cybulska înainte de studiul lui Schain. Leonard Sax a sugerat creșterea lentă a unui meningiom retro-orbital drept ca explicație a demenței lui Nietzsche; Orth și Trimble au postulat demența frontotemporală, în timp ce alți cercetători au propus o tulburare ereditară de accident vascular cerebral numită CADASIL. Otrăvirea cu mercur, un tratament pentru sifilis la momentul morții lui Nietzsche,

În 1898 și 1899, Nietzsche a suferit cel puțin două atacuri cerebrale. Acestea l-au paralizat parțial, lăsându-l incapabil să vorbească sau să meargă. A suferit probabil de hemipareză clinică

Elisabeth Förster-Nietzsche a compilat Voința de putere din caietele inedite ale lui Nietzsche și a publicat-o postum. Deoarece sora sa a aranjat cartea pe baza propriei sale confuzii a mai multor schițe timpurii ale lui Nietzsche și și-a luat libertăți cu materialul, consensul cercetătorilor a fost că aceasta nu reflectă intenția lui Nietzsche. (De exemplu, Elisabeth a eliminat aforismul 35 din Antihristul, în care Nietzsche rescrie un pasaj din Biblie). Într-adevăr, Mazzino Montinari, editorul Nachlass-ului lui Nietzsche, a numit-o un fals. Cu toate acestea, efortul de a salva reputația lui Nietzsche prin discreditarea Voinței de putere duce adesea la scepticism cu privire la valoarea notelor sale târzii, chiar și a întregului Nachlass. Cu toate acestea, Nachlass-ul său și Voința de putere sunt distincte.

Citește și, istorie – Republica Socială Italiană

Cetățenie, naționalitate și etnie

Comentatorii generaliști și cercetătorii lui Nietzsche, fie că pun accentul pe originea sa culturală sau pe limba sa, îl etichetează în mod covârșitor pe Nietzsche ca fiind un „filosof german”. Alții nu îi atribuie o categorie națională. Germania nu fusese încă unificată într-un stat-națiune, dar Nietzsche s-a născut cetățean al Prusiei, care făcea parte în mare parte din Confederația Germană. Locul său de naștere, Röcken, se află în landul german modern Saxonia-Anhalt. Când a acceptat postul de la Basel, Nietzsche a solicitat anularea cetățeniei sale prusace. Revocarea oficială a cetățeniei sale a venit printr-un document datat 17 aprilie 1869, iar pentru tot restul vieții sale a rămas oficial apatrid.

Cel puțin spre sfârșitul vieții sale, Nietzsche credea că strămoșii săi erau polonezi. El purta un inel cu sigiliu cu stema Radwan, care poate fi urmărită până la nobilimea poloneză din epoca medievală și cu numele de familie „Nicki” al familiei nobile poloneze (szlachta) care purta acea stemă. Gotard Nietzsche, un membru al familiei Nicki, a părăsit Polonia pentru Prusia. Descendenții săi s-au stabilit mai târziu în Electoratul de Saxonia în jurul anului 1700. Nietzsche a scris în 1888: „Strămoșii mei au fost nobili polonezi (tipul pare să se fi păstrat bine în ciuda a trei generații de mame germane”. La un moment dat, Nietzsche devine și mai categoric cu privire la identitatea sa poloneză. „Sunt un nobil polonez pur-sânge, fără niciun strop de sânge rău, cu siguranță nu sânge german”. Cu o altă ocazie, Nietzsche a declarat: „Germania este o națiune măreață doar pentru că oamenii ei au atât de mult sânge polonez în venele lor…. Sunt mândru de descendența mea poloneză”. Nietzsche credea că numele său ar fi putut fi germanizat, într-o scrisoare afirmând: „Am fost învățat să atribui originea sângelui și a numelui meu unor nobili polonezi care se numeau Niëtzky și care și-au părăsit casa și noblețea cu aproximativ o sută de ani în urmă, cedând în cele din urmă în fața unei suprimări insuportabile: erau protestanți.”

Cei mai mulți cercetători contestă relatările lui Nietzsche cu privire la originile familiei sale. Hans von Müller a demitizat genealogia prezentată de sora lui Nietzsche în favoarea unei moșteniri nobiliare poloneze. Max Oehler, vărul lui Nietzsche și curator al Arhivei Nietzsche de la Weimar, a susținut că toți strămoșii lui Nietzsche purtau nume germane, inclusiv familiile soțiilor. Oehler susține că Nietzsche provenea dintr-un lung șir de clerici luterani germani din ambele părți ale familiei sale, iar cercetătorii moderni consideră că afirmația privind ascendența poloneză a lui Nietzsche este o „pură invenție”. Colli și Montinari, editorii scrisorilor reunite ale lui Nietzsche, glosează afirmațiile lui Nietzsche ca fiind o „credință greșită” și „fără fundament”. Numele Nietzsche în sine nu este un nume polonez, ci unul excepțional de răspândit în toată Germania centrală, în această formă și în alte forme conlocuitoare (asimilat cu slavul Nitz; a devenit mai întâi Nitsche și apoi Nietzsche.

Nu se știe de ce Nietzsche a vrut să fie considerat nobil polonez. Potrivit biografului R. J. Hollingdale, este posibil ca propagarea de către Nietzsche a mitului strămoșilor polonezi să fi făcut parte din „campania sa împotriva Germaniei”. Nicholas D. More susține că pretențiile lui Nietzsche de a avea un neam ilustru au fost o parodie la adresa convențiilor autobiografice și suspectează Ecce Homo, cu titlurile sale autoelogioase, precum „De ce sunt atât de înțelept”, ca fiind o operă de satiră.

Citește și, biografii – Sully Prudhomme

Relații și sexualitate

Nietzsche nu s-a căsătorit niciodată. A cerut-o în căsătorie pe Lou Salomé de trei ori și de fiecare dată a fost respins. O teorie pune pe seama viziunii lui Salomé asupra sexualității ca fiind unul dintre motivele înstrăinării sale de Nietzsche. Așa cum a fost articulată în nuvela sa din 1898, Fenitschka, Salomé vedea ideea de relații sexuale ca fiind prohibitivă, iar căsătoria ca pe o încălcare, unii sugerând că acestea indicau reprimarea sexuală și nevroza. Reflectând asupra iubirii neîmpărtășite, Nietzsche a considerat că „indispensabilă… pentru îndrăgostit este iubirea sa neîmpărtășită, la care nu ar renunța cu niciun preț pentru o stare de indiferență”.

Deussen a citat episodul de la bordelul din Köln din februarie 1865 ca fiind esențial pentru a înțelege modul de gândire al filosofului, mai ales în ceea ce privește femeile. Nietzsche a fost însoțit pe ascuns la un „call house” din care a scăpat cu stângăcie după ce a văzut „o jumătate de duzină de apariții îmbrăcate în paiete și voaluri”. Potrivit lui Deussen, Nietzsche „nu s-a hotărât niciodată să rămână necăsătorit toată viața lui. Pentru el, femeile trebuiau să se sacrifice în grija și în beneficiul bărbaților.” a încercat să explice istoria vieții și filosofia lui Nietzsche susținând că acesta era homosexual. Köhler susține că sifilisul lui Nietzsche, care este „… considerat de obicei ca fiind produsul întâlnirii sale cu o prostituată într-un bordel din Köln sau Leipzig, este la fel de probabil. Unii susțin că Nietzsche a contractat-o într-un bordel de bărbați din Genova”. Dobândirea infecției de la un bordel homosexual a fost confirmată de Sigmund Freud, care l-a citat ca sursă pe Otto Binswanger. Köhler sugerează, de asemenea, că Nietzsche ar fi avut o relație romantică, dar și de prietenie, cu Paul Rée. Există afirmația că homosexualitatea lui Nietzsche era larg cunoscută în cadrul Societății Psihanalitice din Viena, prietenul lui Nietzsche, Paul Deussen, afirmând că „era un bărbat care nu se atinsese niciodată de o femeie”.

Opiniile lui Köhler nu au fost acceptate pe scară largă de către cercetătorii și comentatorii lui Nietzsche. Allan Megill susține că, deși afirmația lui Köhler potrivit căreia Nietzsche a fost în conflict cu privire la dorința sa homosexuală nu poate fi pur și simplu respinsă, „dovezile sunt foarte slabe”, iar Köhler poate proiecta înțelegerile din secolul al XX-lea privind sexualitatea pe noțiunile de prietenie din secolul al XIX-lea. Se știe, de asemenea, că Nietzsche a frecventat bordeluri heterosexuale. Nigel Rodgers și Mel Thompson au susținut că bolile și durerile de cap continue l-au împiedicat pe Nietzsche să se implice prea mult cu femeile. Cu toate acestea, ei oferă alte exemple în care Nietzsche și-a exprimat afecțiunea față de femei, inclusiv față de soția lui Wagner, Cosima Wagner.

Alți cercetători au susținut că interpretarea lui Köhler bazată pe sexualitate nu este utilă pentru a înțelege filosofia lui Nietzsche. Cu toate acestea, există și cei care subliniază că, dacă Nietzsche prefera bărbații – această preferință constituind alcătuirea sa psiho-sexuală -, dar nu-și putea recunoaște dorințele față de el însuși, înseamnă că a acționat în conflict cu filosofia sa.

Datorită stilului sugestiv și ideilor provocatoare ale lui Nietzsche, filosofia sa generează reacții pasionale. Operele sale rămân controversate, din cauza interpretărilor diferite și a interpretărilor eronate. În filosofia occidentală, scrierile lui Nietzsche au fost descrise ca un caz de gândire revoluționară liberă, adică revoluționară prin structura și problemele sale, deși nu este legată de niciun proiect revoluționar. Scrierile sale au fost descrise, de asemenea, ca un proiect revoluționar în care filosofia sa servește drept temelie a unei renașteri culturale europene.

Citește și, batalii – Bătălia de la Hattin

Apolinic și dionisiac

Apolinicul și dionisiacul este un concept filosofic dublu, bazat pe trăsături ale mitologiei grecești antice: Apollo și Dionysos. Această relație ia forma unei dialectici. Chiar dacă acest concept este celebru în legătură cu Nașterea tragediei, poetul Hölderlin vorbise deja despre el, iar Winckelmann vorbise despre Bacchus.

Nietzsche a găsit în tragedia clasică ateniană o formă de artă care transcende pesimismul din așa-zisa înțelepciune a lui Silenus. Spectatorii greci, uitându-se în abisul suferinței umane descrise de personajele de pe scenă, afirmau cu pasiune și bucurie viața, considerând că merită trăită. Tema principală din Nașterea tragediei este aceea că fuziunea dintre Kunsttriebe („impulsuri artistice”) dionisiace și apolinice formează artele dramatice sau tragediile. El susține că această fuziune nu a mai fost realizată de la tragicii greci antici. Apollo reprezintă armonia, progresul, claritatea, logica și principiul individuației, în timp ce Dionysos reprezintă dezordinea, intoxicația, emoția, extazul și unitatea (de unde și omiterea principiului individuației). Nietzsche a folosit aceste două forțe deoarece, pentru el, lumea minții și a ordinii, pe de o parte, și a pasiunii și a haosului, pe de altă parte, formau principii fundamentale pentru cultura greacă: apolinicul, o stare de visare, plină de iluzii, iar dionisiacul, o stare de ebrietate, reprezentând eliberările instinctelor și disoluția granițelor. În această matriță, un bărbat apare ca satir. El este groaza anihilării principiului individualității și, în același timp, cineva care se bucură de distrugerea acestuia. Ambele principii sunt menite să reprezinte stări cognitive care apar prin artă ca putere a naturii în om.

Juxtapunerile apolinice și dionisiace apar în jocul tragediei: eroul tragic al dramei, protagonistul principal, se străduiește să facă ordine (apolinică) în soarta sa nedreaptă și haotică (dionisiacă), deși moare neîmplinit. Dezvoltând concepția despre Hamlet ca intelectual care nu se poate decide și care este o antiteză vie a omului de acțiune, Nietzsche susține că o figură dionisiacă posedă conștiința că acțiunile sale nu pot schimba echilibrul etern al lucrurilor, iar acest lucru îl dezgustă suficient de mult pentru a nu mai acționa deloc. Hamlet se încadrează în această categorie – el a întrezărit realitatea supranaturală prin intermediul Fantomei, a dobândit adevărata cunoaștere și știe că nicio acțiune a sa nu are puterea de a schimba acest lucru. Pentru spectatorii unei astfel de drame, această tragedie le permite să simtă ceea ce Nietzsche numea Unitatea primordială, care reînvie natura dionisiacă. El descrie unitatea primordială ca fiind creșterea forței, experiența plinătății și a plenitudinii conferite de frenezie. Frenezia acționează ca o intoxicare și este crucială pentru starea fiziologică care permite crearea oricărei arte. Stimulată de această stare, voința artistică a unei persoane este sporită:

În această stare se îmbogățește totul din propria plinătate: tot ceea ce se vede, tot ceea ce se vrea se vede umflat, întins, puternic, supraîncărcat de forță. Un om aflat în această stare transformă lucrurile până când acestea îi oglindesc puterea – până când ele sunt reflecții ale perfecțiunii sale. Această necesitate de a se transforma în perfecțiune este- arta.

Nietzsche este ferm convins că operele lui Eschil și Sofocle reprezintă apogeul creației artistice, adevărata realizare a tragediei; cu Euripide, tragedia își începe Untergang-ul (literal, „a merge în jos” sau „a coborî”, ceea ce înseamnă declin, deteriorare, cădere, moarte etc.). Nietzsche se opune utilizării de către Euripide a raționalismului socratic și a moralității în tragediile sale, susținând că infuzia de etică și rațiune privează tragedia de fundamentul ei, și anume echilibrul fragil dintre dionisiac și apolinic. Socrate a pus accentul pe rațiune într-o asemenea măsură încât a difuzat valoarea mitului și a suferinței pentru cunoașterea umană. Platon a continuat pe această cale în dialogurile sale, iar lumea modernă a moștenit în cele din urmă rațiunea în detrimentul impulsurilor artistice care se regăsesc în dihotomia apolinică și dionisiacă. El observă că, fără apolinic, dionisiacului îi lipsesc forma și structura pentru a realiza o operă de artă coerentă, iar fără dionisiac, apolinicului îi lipsesc vitalitatea și pasiunea necesare. Numai interacțiunea fertilă a acestor două forțe reunite sub forma unei arte reprezenta tot ce are mai bun tragedia greacă.

Un exemplu al impactului acestei idei poate fi văzut în cartea „Patterns of Culture”, unde antropologul Ruth Benedict recunoaște opozițiile nietzscheene „apolinic” și „dionisiac” ca stimulent pentru gândurile sale despre culturile nativilor americani. Carl Jung a scris pe larg despre această dihotomie în „Tipuri psihologice”. Michel Foucault a comentat că propria sa carte Nebunie și civilizație ar trebui citită „sub soarele marii anchete nietzscheene”. Aici Foucault făcea referire la descrierea lui Nietzsche despre nașterea și moartea tragediei și la explicația sa că tragedia ulterioară a lumii occidentale a fost refuzul tragicului și, odată cu acesta, refuzul sacrului. Pictorul Mark Rothko a fost influențat de viziunea lui Nietzsche asupra tragediei prezentată în Nașterea tragediei.

Citește și, biografii – Sandro Botticelli

Perspectivism

Nietzsche susținea că moartea lui Dumnezeu va duce în cele din urmă la pierderea oricărei perspective universale asupra lucrurilor și a oricărui sens coerent al adevărului obiectiv. Nietzsche a respins ideea de realitate obiectivă, susținând că cunoașterea este contingentă și condiționată, relativă la diverse perspective sau interese fluide. Acest lucru duce la reevaluarea constantă a regulilor (de exemplu, cele ale filosofiei, ale metodei științifice etc.) în funcție de circumstanțele perspectivelor individuale. Acest punct de vedere a căpătat denumirea de perspectivism.

În „Also Sprach Zarathustra”, Nietzsche a proclamat că un tabel de valori atârnă deasupra fiecărei mari persoane. El a subliniat că ceea ce este comun între diferite popoare este actul de stimă, de creare a valorilor, chiar dacă valorile sunt diferite de la o persoană la alta. Nietzsche a afirmat că ceea ce îi face pe oameni mari nu este conținutul convingerilor lor, ci actul de a prețui. Astfel, valorile pe care o comunitate se străduiește să le articuleze nu sunt la fel de importante ca voința colectivă de a vedea aceste valori împlinite. Voința este mai esențială decât meritul scopului în sine, potrivit lui Nietzsche. „O mie de țeluri au existat până acum”, spune Zarathustra, „pentru că există o mie de popoare. Doar jugul pentru cele o mie de gâturi lipsește încă: lipsește unicul țel. Umanitatea nu are încă un țel”. De aici și titlul aforismului: „Despre cel de-al o mie și un singur țel”. Ideea că un sistem de valori nu este mai demn decât altul, deși nu poate fi atribuită direct lui Nietzsche, a devenit o premisă comună în științele sociale moderne. Max Weber și Martin Heidegger au absorbit-o și au făcut-o proprie. Ea le-a modelat eforturile filosofice și culturale, precum și înțelegerea lor politică. Weber, de exemplu, s-a bazat pe perspectivismul lui Nietzsche, susținând că obiectivitatea este încă posibilă – dar numai după ce a fost stabilită o anumită perspectivă, valoare sau scop.

Printre criticile aduse filosofiei tradiționale a lui Kant, Descartes și Platon în Dincolo de bine și de rău, Nietzsche a atacat lucrul în sine și cogito ergo sum („gândesc, deci sunt”) ca fiind credințe nefalsificabile, bazate pe acceptarea naivă a noțiunilor anterioare și pe falsuri. Filosoful Alasdair MacIntyre l-a plasat pe Nietzsche pe un loc important în istoria filosofiei. Deși a criticat nihilismul și Nietzsche împreună ca fiind un semn al decăderii generale, el l-a lăudat totuși pentru că a recunoscut motivele psihologice din spatele filosofiei morale a lui Kant și Hume:

Căci a fost o realizare istorică a lui Nietzsche să înțeleagă mai clar decât oricare alt filozof… nu numai că ceea ce se pretindea a fi apeluri la obiectivitate erau, de fapt, expresii ale voinței subiective, ci și natura problemelor pe care acest lucru le ridica pentru filozofie.

Citește și, biografii – Licinius

Revolta sclavilor în moravuri

În Dincolo de bine și de rău și în Despre genealogia moralei, relatarea genealogică a lui Nietzsche despre dezvoltarea sistemelor morale moderne ocupă un loc central. Pentru Nietzsche, pe parcursul istoriei umane a avut loc o schimbare fundamentală, de la gândirea în termeni de „bine și rău” la „bine și rău”.

Forma inițială a moralității a fost stabilită de o aristocrație războinică și de alte caste conducătoare ale civilizațiilor antice. Valorile aristocratice ale binelui și răului coincideau și reflectau relația lor cu castelele inferioare, cum ar fi sclavii. Nietzsche a prezentat această „morală a stăpânilor” ca fiind sistemul original de moralitate – poate cel mai bine asociat cu Grecia homerică. A fi „bun” însemna să fii fericit și să ai lucrurile legate de fericire: bogăție, forță, sănătate, putere etc. A fi „rău” însemna să fii asemenea sclavilor peste care domnea aristocrația: sărac, slab, bolnav, patetic – obiecte de milă sau dezgust mai degrabă decât de ură.

„Morala sclavului” s-a dezvoltat ca o reacție la morala stăpânului. Valoarea reiese din contrastul dintre bine și rău: binele este asociat cu lumea de dincolo, caritatea, pietatea, cumpătarea, blândețea și supunerea, în timp ce răul este lumesc, crud, egoist, bogat și agresiv. Nietzsche vedea moralitatea sclavilor ca fiind pesimistă și temătoare, valorile sale apărând pentru a îmbunătăți percepția de sine a sclavilor. El a asociat moralitatea sclavilor cu tradițiile iudaică și creștină, deoarece se naște din resentimentele sclavilor. Nietzsche a susținut că ideea de egalitate le-a permis sclavilor să își depășească propriile condiții fără să se disprețuiască. Negând inegalitatea inerentă a oamenilor – în ceea ce privește succesul, forța, frumusețea și inteligența – sclavii au dobândit o metodă de evadare, și anume prin generarea de noi valori pe baza respingerii moralității stăpânului, care îi frustra. Aceasta a fost folosită pentru a depăși sentimentul de inferioritate al sclavilor în fața stăpânilor lor (mai înstăriți). Aceasta face acest lucru prin prezentarea slăbiciunii sclavilor, de exemplu, ca fiind o chestiune de alegere, redenuminând-o „blândețe”. „Omul bun” al moralei stăpânilor este tocmai „omul rău” al moralei sclavilor, în timp ce „omul rău” este reformulat în „omul bun”.

Nietzsche a văzut în moralitatea sclavilor o sursă a nihilismului care a cuprins Europa. Europa modernă și creștinismul există într-o stare de ipocrizie din cauza unei tensiuni între morala stăpânului și cea a sclavului, ambele valori contradictorii determinând, în diferite grade, valorile majorității europenilor (care sunt „pestrițe”). Nietzsche a cerut ca oamenii excepționali să nu se rușineze în fața unei presupuse morale pentru toți, pe care o consideră dăunătoare pentru înflorirea oamenilor excepționali. El a avertizat, totuși, că moralitatea, în sine, nu este rea; ea este bună pentru mase și ar trebui lăsată în seama acestora. Oamenii excepționali, pe de altă parte, ar trebui să își urmeze propria „lege interioară”. Un motto favorit al lui Nietzsche, preluat din Pindar, sună astfel: „Nu, nu, nu: „Devino ceea ce ești”.

O presupunere de lungă durată despre Nietzsche este aceea că el a preferat morala stăpânului în locul celei a sclavului. Cu toate acestea, eminentul cercetător al lui Nietzsche, Walter Kaufmann, a respins această interpretare, scriind că analizele lui Nietzsche cu privire la aceste două tipuri de moralitate au fost folosite doar în sens descriptiv și istoric; ele nu au fost menite să fie acceptate sau glorificate în vreun fel. Pe de altă parte, Nietzsche numea morala maestrului „o ordine superioară de valori, cele nobile, cele care spun Da vieții, cele care garantează viitorul”. Așa cum „există o ordine de rang între om și om”, există și o ordine de rang „între morală și morală”. Nietzsche a purtat un război filozofic împotriva moralei sclavagiste a creștinismului în „reevaluarea tuturor valorilor” pentru a aduce victoria unei noi morale stăpâne pe care a numit-o „filozofia viitorului” (Dincolo de bine și de rău are ca subtitlu Preludiu la o filozofie a viitorului).

În Zori de zi, Nietzsche și-a început „Campania împotriva moralității”. El s-a autointitulat „imoralist” și a criticat dur filosofiile morale proeminente din vremea sa: creștinismul, kantianismul și utilitarismul. Conceptul lui Nietzsche „Dumnezeu a murit” se aplică doctrinelor creștinătății, deși nu tuturor celorlalte credințe: el a susținut că budismul este o religie de succes pe care a felicitat-o pentru că a încurajat gândirea critică. Cu toate acestea, Nietzsche și-a văzut filosofia ca pe o mișcare de contracarare a nihilismului prin aprecierea artei:

Arta ca unică forță superioară de contracarare a oricărei voințe de negare a vieții, arta ca anti-creștină, anti-budistă, anti-nihilistă prin excelență.

Nietzsche susținea că credința creștină, așa cum era practicată, nu reprezenta în mod corespunzător învățăturile lui Iisus, deoarece îi forța pe oameni doar să creadă în calea lui Iisus, dar nu să acționeze așa cum a făcut Iisus; în special, exemplul său de a refuza să judece oamenii, lucru pe care creștinii îl făceau în mod constant. El a condamnat creștinismul instituționalizat pentru că pune accentul pe o morală a milei (Mitleid), care presupune o boală inerentă în societate:

Creștinismul este numit religia milei. Mila se opune emoțiilor tonice care ne sporesc vitalitatea: ea are un efect deprimant. Suntem lipsiți de putere atunci când simțim milă. Această pierdere de putere în care suferința ca atare afectează viața este și mai mult sporită și multiplicată de milă. Mila face ca suferința să fie contagioasă.

În Ecce Homo, Nietzsche a calificat drept o „eroare calamitoasă” instituirea unor sisteme morale bazate pe dihotomia dintre bine și rău și a dorit să inițieze o reevaluare a valorilor lumii creștine. El și-a indicat dorința de a aduce o nouă sursă de valoare, mai naturalistă, în impulsurile vitale ale vieții însăși.

Nietzsche a considerat că antisemitismul modern este „josnic” și contrar idealurilor europene. Cauza sa, în opinia sa, a fost creșterea naționalismului european și „gelozia și ura” endemică față de succesul evreilor. El a scris că evreilor ar trebui să li se mulțumească pentru că au ajutat la menținerea respectului pentru filozofia Greciei antice și pentru că au dat naștere „celei mai nobile ființe umane (Hristos), celui mai pur filozof (Baruch Spinoza), celei mai puternice cărți și celui mai eficient cod moral din lume”.

Citește și, biografii – Umberto Eco

Moartea lui Dumnezeu și nihilismul

Afirmația „Dumnezeu a murit”, care apare în mai multe lucrări ale lui Nietzsche (în special în Știința homosexuală), a devenit una dintre cele mai cunoscute remarci ale sale. Pe baza acesteia, mulți comentatori îl consideră pe Nietzsche ateu; alții (cum ar fi Kaufmann) sugerează că această afirmație reflectă o înțelegere mai subtilă a divinității. Evoluțiile științifice și secularizarea crescândă a Europei îl „uciseseră” efectiv pe Dumnezeul avraamic, care servise drept bază pentru sens și valoare în Occident timp de peste o mie de ani. Moartea lui Dumnezeu poate duce, dincolo de perspectivismul gol-goluț, la nihilism pur și simplu, la convingerea că nimic nu are o importanță inerentă și că viața este lipsită de scop. Nietzsche credea că doctrina morală creștină le oferă oamenilor valoare intrinsecă, credința în Dumnezeu (care justifică răul din lume) și o bază pentru cunoașterea obiectivă. Prin construirea unei lumi în care cunoașterea obiectivă este posibilă, creștinismul este un antidot la o formă primară de nihilism – disperarea lipsei de sens. Așa cum a pus problema Heidegger: „Dacă Dumnezeu, ca fundament și scop suprasenzorial al întregii realități, este mort, dacă lumea suprasenzorială a ideilor a suferit pierderea puterii sale obligatorii și, mai presus de aceasta, a puterii sale vitalizante și ziditoare, atunci nu mai rămâne nimic de care omul să se agațe și prin care să se poată orienta”.

O astfel de reacție la pierderea sensului este ceea ce Nietzsche a numit nihilism pasiv, pe care l-a recunoscut în filosofia pesimistă a lui Schopenhauer. Doctrina lui Schopenhauer – pe care Nietzsche a numit-o și budismul occidental – pledează pentru separarea de voință și dorințe pentru a reduce suferința. Nietzsche a caracterizat această atitudine ascetică drept o „voință spre neant”. Viața se îndepărtează de ea însăși, deoarece nu mai există nimic de valoare în lume. Această îndepărtare a oricărei valori din lume este caracteristică nihilistului, deși, în acest sens, nihilistul pare a fi inconsecvent; această „voință către neant” este totuși o formă (renegată) de voință.

Un nihilist este un om care consideră că lumea reală nu ar trebui să fie și că lumea așa cum ar trebui să fie nu există. Potrivit acestei viziuni, existența noastră (acțiunea, suferința, voința, sentimentul) nu are niciun sens: acest „în zadar” este patosul nihiliștilor – o inconsecvență din partea nihiliștilor.

Nietzsche a abordat problema nihilismului ca pe una profund personală, afirmând că această problemă a lumii moderne a „devenit conștientă” în el. Mai mult, el a subliniat pericolul nihilismului și posibilitățile pe care acesta le oferă, după cum se vede în declarația sa: „Eu laud, nu reproșez, sosirea. Cred că este una dintre cele mai mari crize, un moment al celei mai profunde auto-reflecții a umanității. Dacă omul își revine din ea, dacă devine stăpânul acestei crize, este o chestiune care ține de puterea lui!”. Potrivit lui Nietzsche, doar atunci când nihilismul este depășit, o cultură poate avea o bază adevărată pe care să se dezvolte. El a dorit să grăbească venirea sa doar pentru a putea grăbi și plecarea sa finală. Heidegger a interpretat moartea lui Dumnezeu prin ceea ce a explicat ca fiind moartea metafizicii. El a concluzionat că metafizica și-a atins potențialul și că soarta finală și căderea metafizicii a fost proclamată prin afirmația „Dumnezeu a murit”.

Citește și, biografii – Wang Zhen (oficial al dinastiei Yuan)

Voința de putere

Un element de bază în viziunea filosofică a lui Nietzsche este „voința de putere” (der Wille zur Macht), despre care susținea că oferă o bază pentru înțelegerea comportamentului uman – mai mult decât explicațiile concurente, cum ar fi cele bazate pe presiunea pentru adaptare sau supraviețuire. Ca atare, potrivit lui Nietzsche, dorința de conservare apare ca motivație majoră a comportamentului uman sau animal doar în mod excepțional, deoarece condiția generală a vieții nu este una de „luptă pentru existență”. De cele mai multe ori, autoconservarea este o consecință a voinței unei creaturi de a-și exercita forța asupra lumii exterioare.

În prezentarea teoriei sale despre comportamentul uman, Nietzsche a abordat și a atacat concepte din filozofiile îmbrățișate la acea vreme, cum ar fi noțiunea de voință fără scop a lui Schopenhauer sau cea de utilitarism. Utilitariștii susțin că ceea ce îi mișcă pe oameni este dorința de a fi fericiți și de a acumula plăcere în viața lor. Dar o astfel de concepție despre fericire Nietzsche a respins-o ca fiind ceva limitat și caracteristic stilului de viață burghez al societății engleze, și în schimb a avansat ideea că fericirea nu este un scop în sine. Ea este o consecință a depășirii obstacolelor din calea propriilor acțiuni și a împlinirii voinței.

În legătură cu teoria sa despre voința de putere se află speculația sa, pe care nu a considerat-o definitivă, cu privire la realitatea lumii fizice, inclusiv a materiei anorganice – că, la fel ca afecțiunile și impulsurile omului, lumea materială este, de asemenea, determinată de dinamica unei forme de voință de putere. În centrul teoriei sale se află respingerea atomismului – ideea că materia este compusă din unități stabile și indivizibile (atomi). În schimb, el pare să fi acceptat concluziile lui Ruđer Bošković, care a explicat calitățile materiei ca rezultat al unei interacțiuni de forțe. Un studiu despre Nietzsche definește conceptul său complet dezvoltat de voință de putere ca fiind „elementul din care derivă atât diferența cantitativă a forțelor înrudite, cât și calitatea care revine fiecărei forțe în această relație”, dezvăluind voința de putere ca fiind „principiul sintezei forțelor”. Despre astfel de forțe, Nietzsche spunea că ar putea fi privite poate ca o formă primitivă a voinței. De asemenea, el a respins opinia conform căreia mișcarea corpurilor este guvernată de legile inexorabile ale naturii, susținând în schimb că mișcarea este guvernată de relațiile de putere dintre corpuri și forțe. Alți cercetători nu sunt de acord cu faptul că Nietzsche a considerat lumea materială ca fiind o formă a voinței de putere: Nietzsche a criticat temeinic metafizica, iar prin includerea voinței de putere în lumea materială, el nu ar face decât să instituie o nouă metafizică. În afară de Aforismul 36 din Dincolo de bine și de rău, în care a ridicat o întrebare cu privire la voința de putere ca fiind în lumea materială, susțin ei, doar în notițele sale (nepublicate de el însuși), a scris despre o voință de putere metafizică. Și mai susțin că Nietzsche i-a ordonat proprietarului său să ardă acele notițe în 1888, când a părăsit Sils Maria. Potrivit acestor cercetători, povestea „arderii” le susține teza că Nietzsche și-a respins proiectul privind voința de putere la sfârșitul vieții sale lucide. Cu toate acestea, un studiu recent (Huang 2019) arată că, deși este adevărat că în 1888 Nietzsche a dorit ca unele dintre notițele sale să fie arse, acest lucru indică prea puțin despre proiectul său privind voința de putere, nu numai pentru că doar 11 „aforisme” salvate din flăcări au fost în cele din urmă încorporate în Voința de putere (această carte conține 1067 de „aforisme”), ci și pentru că aceste notițe abandonate se concentrează în principal pe subiecte precum critica moralității, atingând în același timp doar o singură dată „sentimentul de putere”.

Citește și, istorie – Societatea Națiunilor

Întoarcerea veșnică

„Eterna reîntoarcere” (cunoscută și sub numele de „eterna recurență”) este un concept ipotetic care presupune că universul s-a repetat și va continua să se repete de un număr infinit de ori în timp sau spațiu infinit. Este un concept pur fizic, care nu implică o reîncarnare supranaturală, ci întoarcerea ființelor în aceleași corpuri. Nietzsche a propus pentru prima dată ideea reîntoarcerii eterne într-o parabolă din secțiunea 341 din Știința homosexuală, precum și în capitolul „Despre viziune și enigmă” din Așa grăit-a Zarathustra, printre altele. Nietzsche a considerat-o ca fiind potențial „înfiorător și paralizant” și a spus că povara ei este „cea mai grea greutate” imaginabilă (” das schwerste Gewicht”). Dorința de întoarcere eternă a tuturor evenimentelor ar marca afirmarea supremă a vieții, o reacție la lauda lui Schopenhauer de a nega voința de a trăi. Pentru a înțelege eterna recurență și nu numai pentru a te împăca cu ea, ci și pentru a o îmbrățișa, este nevoie de amor fati, „iubirea destinului”. După cum a subliniat Heidegger în prelegerile sale despre Nietzsche, prima mențiune a lui Nietzsche despre eterna recurență prezintă acest concept ca pe o întrebare ipotetică, mai degrabă decât să îl enunțe ca pe un fapt. Potrivit lui Heidegger, povara impusă de întrebarea despre eterna recurență – dacă ar putea fi adevărată – este atât de semnificativă în gândirea modernă: „Felul în care Nietzsche modelează aici prima comunicare a gândului „celei mai mari poveri” arată clar că acest „gând al gândurilor” este în același timp „cel mai împovărător gând”.”

Nietzsche sugerează că universul se repetă în timp și spațiu infinit și că diferite versiuni ale evenimentelor care au avut loc în trecut pot avea loc din nou, prin urmare „toate configurațiile care au existat anterior pe acest pământ trebuie să se întâlnească”. Cu fiecare repetare a evenimentelor există speranța că se obține o anumită cunoaștere sau conștientizare care să îmbunătățească individul, de unde „Și astfel se va întâmpla într-o zi ca un bărbat să se nască din nou, la fel ca mine, și o femeie să se nască, la fel ca Maria – doar că se speră ca în capul acestui bărbat să fie ceva mai puțină prostie….”.

Alexandru Nehamas scrie în Nietzsche: Life as Literature despre trei moduri de a vedea eterna recurență:

Nehamas a concluzionat că, dacă indivizii se constituie prin acțiunile lor, ei nu se pot menține în starea lor actuală decât trăind într-o recurență a acțiunilor din trecut (Nehamas, 153). Gândirea lui Nietzsche reprezintă negarea ideii de istorie a mântuirii.

Citește și, biografii – Richard al III-lea al Angliei

Übermensch

Un alt concept important pentru înțelegerea lui Nietzsche este cel de Übermensch (Superman). Scriind despre nihilism în Also Sprach Zarathustra, Nietzsche a introdus un Übermensch. Potrivit lui Laurence Lampert, „moartea lui Dumnezeu trebuie să fie urmată de un lung amurg al pietății și nihilismului (III. 8). Darul lui Zarathustra al supraomului este oferit omenirii care nu este conștientă de problema la care supraomul este soluția”. Zarathustra îl prezintă pe Übermensch ca fiind creatorul de noi valori și apare ca o soluție la problema morții lui Dumnezeu și a nihilismului. Übermensch-ul nu urmează morala oamenilor de rând, deoarece aceasta favorizează mediocritatea, ci se ridică deasupra noțiunii de bine și rău și deasupra „turmei”. În acest fel, Zarathustra își proclamă scopul final ca fiind călătoria spre starea de Übermensch. El își dorește un fel de evoluție spirituală de conștientizare de sine și de depășire a viziunilor tradiționale asupra moralității și justiției care provin din credințele superstițioase încă adânc înrădăcinate sau legate de noțiunea de Dumnezeu și de creștinism.

Din Așa grăit-a Zarathustra (pp 9-11):

Te învăț Übermensch. Omul este ceva care trebuie învins. Ce ați făcut pentru a-l învinge? Toate ființele de până acum au creat ceva dincolo de ele însele: și tu vrei să fii refluxul acestui mare val și preferi să te întorci la bestie decât să îl învingi pe om? Ce este maimuța pentru om? Un motiv de râs sau o rușine dureroasă. Și la fel va fi omul pentru Übermensch: un motiv de râs sau o rușine dureroasă. Ați făcut drumul de la vierme la om, și multe din voi sunt încă viermi. Cândva ați fost maimuțe, și chiar și acum omul este mai mult maimuță decât orice maimuță. Chiar și cel mai înțelept dintre voi este doar un conflict și un hibrid de plantă și de fantomă. Dar vă cer să deveniți fantome sau plante? Iată, eu vă învăț Übermensch-ul! Übermensch-ul este sensul pământului. Lăsați voința voastră să spună: Übermensch va fi sensul pământului… Omul este o frânghie întinsă între animal și Übermensch – o frânghie peste un abis… Ceea ce este măreț în om este că este o punte și nu un țel: ceea ce este adorabil în om este că este o depășire și o coborâre.

Zarathustra îl pune în contrast pe Übermensch cu ultimul om al modernității egalitare (exemplul cel mai evident fiind democrația), un obiectiv alternativ pe care omenirea și l-ar putea fixa. Ultimul om este posibil doar prin faptul că omenirea a crescut o creatură apatică, fără mari pasiuni sau angajamente, incapabilă să viseze, care doar își câștigă existența și se încălzește. Acest concept apare doar în Așa grăit-a Zarathustra și este prezentat ca o condiție care ar face imposibilă crearea Übermensch-ului.

Unii au sugerat că întoarcerea eternă este legată de Übermensch, întrucât dorința de întoarcere eternă a aceluiași este un pas necesar pentru ca Übermensch să creeze noi valori nepătate de spiritul de gravitație sau de ascetism. Valorile implică o ordonare a lucrurilor și, prin urmare, sunt inseparabile de aprobare și dezaprobare, însă nemulțumirea a fost cea care i-a determinat pe oameni să se refugieze în lumea de dincolo și să îmbrățișeze valorile din altă lume. S-ar putea părea că Übermensch, fiind devotat oricăror valori, ar fi eșuat în mod necesar să creeze valori care să nu împărtășească un pic de ascetism. Voința veșnicei recurențe este prezentată ca acceptarea existenței josnicului, recunoscându-l în același timp ca fiind josnic și, astfel, ca o depășire a spiritului de gravitate sau a ascetismului. Trebuie să ai forța Übermensch-ului pentru a dori eterna recurență. Numai Übermensch-ul va avea puterea de a accepta pe deplin toată viața sa trecută, inclusiv eșecurile și abaterile sale, și de a dori cu adevărat revenirea lor eternă. Această acțiune aproape că îl ucide pe Zarathustra, de exemplu, iar majoritatea ființelor umane nu pot evita viața din lumea de dincolo pentru că sunt cu adevărat bolnave, nu din cauza vreunei alegeri pe care au făcut-o.

Naziștii au încercat să încorporeze acest concept în ideologia lor prin preluarea formei figurative a discursului lui Nietzsche și crearea unei superiorități literale față de alte etnii. După moartea acestuia, Elisabeth Förster-Nietzsche a devenit curatorul și editorul manuscriselor fratelui ei. Ea a refăcut scrierile nepublicate ale lui Nietzsche pentru a se potrivi cu propria ideologie naționalistă germană, în timp ce adesea contrazicea sau ofusca opiniile declarate ale lui Nietzsche, care se opuneau în mod explicit antisemitismului și naționalismului. Prin intermediul edițiilor publicate de ea, opera lui Nietzsche a fost asociată cu fascismul și nazismul; cercetătorii secolului XX au contestat această interpretare a operei sale și în curând au fost puse la dispoziție ediții corectate ale scrierilor sale.

Deși Nietzsche a fost prezentat în mod eronat ca fiind un predecesor al nazismului, el a criticat antisemitismul, pangermanismul și, într-o măsură mai mică, naționalismul. Astfel, s-a despărțit de editorul său în 1886 din cauza opoziției sale față de pozițiile antisemite ale acestuia, iar ruptura sa cu Richard Wagner, exprimată în Cazul Wagner și Nietzsche contra Wagner, ambele scrise în 1888, a avut mult de-a face cu susținerea de către Wagner a pangermanismului și antisemitismului – și, de asemenea, cu ralierea sa la creștinism. Într-o scrisoare din 29 martie 1887 adresată lui Theodor Fritsch, Nietzsche i-a ironizat pe antisemiți, pe Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund și pe principalul susținător al pangermanismului, Paul de Lagarde, care avea să devină, împreună cu Wagner și Houston Chamberlain, principalele influențe oficiale ale nazismului. Această scrisoare din 1887 către Fritsch se încheia astfel: „Și în final, cum crezi că mă simt când numele Zarathustra este rostit de antisemiți?”. În contrast cu aceste exemple, prietenul apropiat al lui Nietzsche, Franz Overbeck, își amintea în memoriile sale: „Atunci când vorbește deschis, opiniile pe care le exprimă despre evrei depășesc, prin severitatea lor, orice antisemitism. Fundamentul anticreștinismului său este în esență antisemit”.

Citește și, biografii – Iulian Apostatul

Critica culturii de masă

Friedrich Nietzsche a avut o viziune pesimistă asupra societății și culturii moderne. El credea că presa și cultura de masă duceau la conformism, aduceau mediocritate, iar lipsa de progres intelectual ducea la declinul speciei umane. În opinia sa, unii oameni ar fi capabili să devină indivizi superiori prin utilizarea voinței. Ridicându-se deasupra culturii de masă, acele persoane ar produce ființe umane mai înalte, mai strălucitoare și mai sănătoase.

Filolog de formație, Nietzsche cunoștea temeinic filosofia greacă. I-a citit pe Kant, Platon, Mill, Schopenhauer și Spir, care au devenit principalii adversari ai filosofiei sale, iar mai târziu, prin intermediul operei lui Kuno Fischer în special, s-a ocupat de gândirea lui Baruch Spinoza, pe care l-a considerat „precursorul” său în multe privințe, dar și o personificare a „idealului ascetic” în altele. Cu toate acestea, Nietzsche s-a referit la Kant ca la un „fanatic moral”, la Platon ca fiind „plictisitor”, la Mill ca la un „cap sec”, iar despre Spinoza s-a întrebat: „Cât de mult din timiditatea și vulnerabilitatea personală trădează această mascaradă a unui recluzionist bolnăvicios?”. De asemenea, și-a exprimat disprețul față de autoarea britanică George Eliot.

Filozofia lui Nietzsche, deși inovatoare și revoluționară, a fost îndatorată multor predecesori. În timp ce se afla la Basel, Nietzsche a ținut prelegeri despre filosofii preplatonici timp de mai mulți ani, iar textul acestei serii de prelegeri a fost caracterizat ca fiind o „verigă pierdută” în dezvoltarea gândirii sale. „În el, concepte precum voința de putere, eterna reîntoarcere a aceluiași, supraomul, știința gay, depășirea de sine și așa mai departe primesc formulări aproximative, nenumite și sunt legate de anumite preplatonici, în special Heraclit, care apare ca un Nietzsche preplatonic.” Gânditorul presocratic Heraclitus era cunoscut pentru că respingea conceptul de ființă ca principiu constant și etern al universului și îmbrățișa „fluxul” și schimbarea neîncetată. Simbolismul său despre lume ca „joc de copii” marcat de spontaneitatea amorală și de lipsa unor reguli definite a fost apreciat de Nietzsche. Datorită simpatiilor sale heracliteene, Nietzsche a fost, de asemenea, un critic vehement al lui Parmenide, care, spre deosebire de Heraclit, vedea lumea ca pe o Ființă unică și neschimbătoare.

În lucrarea sa Egotismul în filosofia germană, Santayana susținea că întreaga filosofie a lui Nietzsche a fost o reacție la Schopenhauer. Santayana a scris că opera lui Nietzsche a fost „o amendare a celei a lui Schopenhauer. Voința de a trăi ar deveni voința de a domina; pesimismul întemeiat pe reflecție ar deveni optimismul întemeiat pe curaj; suspendarea voinței în contemplație ar ceda locul unei socoteli mai biologice a inteligenței și a gustului; în sfârșit, în locul milei și ascetismului (cele două principii morale ale lui Schopenhauer), Nietzsche ar institui datoria de a afirma voința cu orice preț și de a fi crud, dar frumos de puternic. Aceste puncte de diferență față de Schopenhauer acoperă întreaga filozofie a lui Nietzsche.”

Nietzsche și-a exprimat admirația pentru moraliștii francezi din secolul al XVII-lea, precum La Rochefoucauld, La Bruyère și Vauvenargues, Organicismul lui Paul Bourget l-a influențat pe Nietzsche, la fel ca și cel al lui Rudolf Virchow și Alfred Espinas. În 1867, Nietzsche scria într-o scrisoare că încearcă să își îmbunătățească stilul german de a scrie cu ajutorul lui Lessing, Lichtenberg și Schopenhauer. Probabil că Lichtenberg (împreună cu Paul Rée) a fost cel al cărui stil aforistic de scriere a contribuit la utilizarea de către Nietzsche a aforismului. Nietzsche a aflat devreme despre darwinism prin intermediul lui Friedrich Albert Lange. Eseurile lui Ralph Waldo Emerson au avut o influență profundă asupra lui Nietzsche, care „l-a iubit pe Emerson de la început până la sfârșit”, a scris „Niciodată nu m-am simțit atât de mult acasă într-o carte” și l-a numit ” autorul care a fost cel mai bogat în idei din acest secol până acum”. Hippolyte Taine a influențat viziunea lui Nietzsche asupra lui Rousseau și Napoleon. În mod deosebit, a citit și unele dintre operele postume ale lui Charles Baudelaire, Religia mea de Tolstoi, Viața lui Iisus de Ernest Renan și Demonii de Fiodor Dostoievski. Nietzsche l-a numit pe Dostoievski „singurul psiholog de la care am ceva de învățat”. Deși Nietzsche nu îl menționează niciodată pe Max Stirner, asemănările dintre ideile lor au determinat o minoritate de interpreți să sugereze o relație între cei doi.

În 1861, Nietzsche a scris un eseu entuziast despre „poetul său preferat”, Friedrich Hölderlin, în mare parte uitat la acea vreme. De asemenea, el și-a exprimat o profundă apreciere pentru Vara indiană a lui Stifter, Manfred al lui Byron și Tom Sawyer al lui Twain.

Operele lui Nietzsche nu au ajuns la un public larg în timpul carierei sale active de scriitor. Cu toate acestea, în 1888, influentul critic danez Georg Brandes a stârnit un entuziasm considerabil în legătură cu Nietzsche printr-o serie de prelegeri pe care le-a ținut la Universitatea din Copenhaga. În anii de după moartea lui Nietzsche, în 1900, operele sale au devenit mai bine cunoscute, iar cititorii au reacționat la ele în moduri complexe și uneori controversate. Mulți germani au descoperit în cele din urmă apelurile sale la un mai mare individualism și la dezvoltarea personalității în Așa grăit-a Zarathustra, dar au reacționat la ele în mod divergent. În anii 1890, a avut ceva adepți printre germanii de stânga; în 1894-1895, conservatorii germani au vrut să-i interzică opera ca fiind subversivă. La sfârșitul secolului al XIX-lea, ideile lui Nietzsche au fost frecvent asociate cu mișcările anarhiste și se pare că au avut influență în cadrul acestora, în special în Franța și în Statele Unite. H.L. Mencken a produs prima carte despre Nietzsche în limba engleză în 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, iar în 1910 o carte de paragrafe traduse din Nietzsche, sporind astfel cunoașterea filosofiei sale în Statele Unite. Nietzsche este cunoscut astăzi ca un precursor al existențialismului, post-structuralismului și postmodernismului.

W. B. Yeats și Arthur Symons l-au descris pe Nietzsche drept moștenitorul intelectual al lui William Blake. Symons a continuat să compare ideile celor doi gânditori în lucrarea The Symbolist Movement in Literature, în timp ce Yeats a încercat să-l facă cunoscut pe Nietzsche în Irlanda. O noțiune similară a fost îmbrățișată de W. H. Auden, care a scris despre Nietzsche în Scrisoarea de Anul Nou (publicată în 1941 în The Double Man): „O, magistral demascator al erorilor noastre liberale… toată viața ta ai luat cu asalt, ca și precursorul tău englez Blake.” Nietzsche a avut un impact asupra compozitorilor în anii 1890. Scriitorul Donald Mitchell a remarcat că Gustav Mahler a fost „atras de focul poetic al lui Zarathustra, dar respins de miezul intelectual al scrierilor sale”. De asemenea, el l-a citat pe Mahler însuși, adăugând că acesta a fost influențat de concepția lui Nietzsche și de abordarea afirmativă a naturii, pe care Mahler a prezentat-o în Simfonia a III-a folosind rondelul lui Zarathustra. Frederick Delius a produs o piesă de muzică corală, A Mass of Life, bazată pe un text din Așa grăit-a Zarathustra, în timp ce Richard Strauss (care și-a bazat și el lucrarea Also sprach Zarathustra pe aceeași carte), a fost interesat doar să termine „un alt capitol de autobiografie simfonică”. Printre scriitorii și poeții celebri influențați de Nietzsche se numără André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche a avut o influență timpurie asupra poeziei lui Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun l-a considerat pe Nietzsche, alături de Strindberg și Dostoievski, drept principalele sale influențe. Scriitorul Jack London a scris că a fost mai stimulat de Nietzsche decât de orice alt scriitor. Criticii au sugerat că personajul lui David Grief din Un fiu al soarelui se bazează pe Nietzsche. Influența lui Nietzsche asupra lui Muhammad Iqbal este cel mai bine evidențiată în Asrar-i-Khudi (Secretele sinelui). a fost un alt cititor al lui Nietzsche, iar elemente din filozofia lui Nietzsche se regăsesc în întreaga colecție de poezii a lui Stevens, Harmonium. Olaf Stapledon a fost influențat de ideea de Übermensch, aceasta fiind o temă centrală în cărțile sale Odd John și Sirius. În Rusia, Nietzsche a influențat simbolismul rusesc, iar personalități precum Dmitri Merejkovski, Viaceslav Ivanov și Alexandru Scriabin au încorporat sau au discutat părți din filosofia lui Nietzsche în operele lor. Romanul lui Thomas Mann, Moartea la Veneția, prezintă o utilizare a apolinicului și dionisiacului, iar în Doctor Faustus Nietzsche a fost o sursă centrală pentru personajul Adrian Leverkühn. În mod similar, Hermann Hesse, în lucrarea Narcisa și Goldmund, prezintă două personaje principale ca fiind spirite apolinice și dionisiace opuse, dar întrepătrunse. Pictorul Giovanni Segantini a fost fascinat de Așa grăit-a Zarathustra și a desenat o ilustrație pentru prima traducere italiană a cărții. Pictorița rusă Lena Hades a creat ciclul de pictură în ulei Also Sprach Zarathustra dedicat cărții Așa grăit-a Zarathustra.

Până la Primul Război Mondial, Nietzsche a dobândit reputația de inspirator al militarismului german de dreapta și al politicii de stânga. În timpul Primului Război Mondial, soldații germani au primit în dar copii ale cărții Așa grăit-a Zarathustra. Afacerea Dreyfus a oferit un exemplu contrastant de receptare a lui Nietzsche: dreapta antisemită franceză i-a etichetat pe intelectualii evrei și de stânga care l-au apărat pe Alfred Dreyfus drept „nietzscheeni”. Nietzsche a exercitat o atracție deosebită asupra multor gânditori sioniști la începutul secolului al XX-lea, cei mai notabili fiind Ahad Ha”am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon și Martin Buber, care au mers atât de departe încât l-au lăudat pe Nietzsche ca „creator” și „emisar al vieții”. Chaim Weizmann a fost un mare admirator al lui Nietzsche; primul președinte al Israelului i-a trimis cărțile lui Nietzsche soției sale, adăugând în scrisoare un comentariu: „Acesta a fost cel mai bun și mai frumos lucru pe care ți-l pot trimite”. Israel Eldad, șeful ideologic al bandei Stern, care a luptat împotriva britanicilor în Palestina în anii 1940, a scris despre Nietzsche în ziarul său clandestin și, mai târziu, a tradus majoritatea cărților lui Nietzsche în ebraică. Eugene O”Neill a remarcat că Zarathustra l-a influențat mai mult decât orice altă carte pe care a citit-o vreodată. De asemenea, a împărtășit viziunea lui Nietzsche asupra tragediei. Piesele de teatru Marele zeu Brown și Lazăr a râs sunt exemple ale influenței lui Nietzsche asupra sa. Influența lui Nietzsche asupra operelor filosofilor Școlii de la Frankfurt Max Horkheimer și Theodor W. Adorno poate fi observată în Dialectica iluminismului. Adorno a rezumat filozofia lui Nietzsche ca exprimând „umanul într-o lume în care umanitatea a devenit o impostură”.

Proeminența crescândă a lui Nietzsche a suferit un recul sever atunci când lucrările sale au fost asociate îndeaproape cu Adolf Hitler și Germania nazistă. Mulți lideri politici ai secolului XX au fost familiarizați, cel puțin superficial, cu ideile lui Nietzsche, deși nu este întotdeauna posibil să se stabilească dacă aceștia i-au citit cu adevărat opera. Este dezbătut în rândul cercetătorilor dacă Hitler l-a citit pe Nietzsche, deși, dacă a făcut-o, este posibil să nu fi fost în mod extensiv. A fost un vizitator frecvent al muzeului Nietzsche din Weimar și a folosit expresii ale lui Nietzsche, precum „stăpânii pământului” în Mein Kampf. Naziștii au folosit în mod selectiv filosofia lui Nietzsche. Mussolini și Huey P. Newton l-au citit pe Nietzsche. Richard Nixon l-a citit pe Nietzsche cu „un interes curios”, iar cartea sa „Dincolo de pace” s-ar putea să își fi luat titlul de la cartea lui Nietzsche „Dincolo de bine și de rău”, pe care Nixon a citit-o în prealabil. Bertrand Russell a scris că Nietzsche a exercitat o mare influență asupra filosofilor și a oamenilor de cultură literară și artistică, dar a avertizat că încercarea de a pune în practică filosofia aristocrației lui Nietzsche nu poate fi făcută decât de o organizație similară partidului fascist sau nazist.

La un deceniu după cel de-al Doilea Război Mondial, a avut loc o revigorare a scrierilor filosofice ale lui Nietzsche, datorită traducerilor și analizelor lui Walter Kaufmann și R.J. Hollingdale. Georges Bataille a avut, de asemenea, o influență în această renaștere, apărându-l pe Nietzsche împotriva aproprierii de către naziști prin remarcabilul său eseu din 1937 „Nietzsche și fasciștii”. Alții, filozofi cunoscuți de sine stătători, au scris comentarii despre filosofia lui Nietzsche, printre care Martin Heidegger, care a realizat un studiu în patru volume, și Lev Șestov, care a scris o carte intitulată „Dostoievski, Tolstoi și Nietzsche”, în care îi prezintă pe Nietzsche și Dostoievski drept „gânditorii tragediei”. Georg Simmel compară importanța lui Nietzsche pentru etică cu cea a lui Copernic pentru cosmologie. Sociologul Ferdinand Tönnies l-a citit cu aviditate pe Nietzsche încă din primii ani de viață, iar mai târziu a discutat frecvent multe dintre conceptele sale în propriile sale lucrări. Nietzsche a influențat filosofi precum Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault și Nick Land. Camus l-a descris pe Nietzsche ca fiind „singurul artist care a derivat consecințele extreme ale unei estetici a absurdului”. Paul Ricœur l-a numit pe Nietzsche unul dintre maeștrii „școlii suspiciunii”, alături de Karl Marx și Sigmund Freud. Carl Jung a fost, de asemenea, influențat de Nietzsche. În Memorii, vise, reflecții, o biografie transcrisă de secretara sa, el îl citează pe Nietzsche ca fiind o mare influență. Aspecte ale filosofiei lui Nietzsche, în special ideile sale despre sine și relația sa cu societatea, traversează o mare parte din gândirea de la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI. Scrierile lui Nietzsche au avut, de asemenea, o influență asupra unor promotori ai gândirii acceleraționiste prin influența sa asupra lui Deleuze și Guattari. Aprofundarea de către acesta a tradiției romantic-eroice din secolul al XIX-lea, de exemplu, exprimată în idealul „marelui striver”, apare în opera unor gânditori de la Cornelius Castoriadis la Roberto Mangabeira Unger. Pentru Nietzsche, acest grand striver depășește obstacolele, se angajează în lupte epice, urmărește noi obiective, îmbrățișează noutatea recurentă și transcende structurile și contextele existente..: 195

Citește și, biografii – Johann Sebastian Bach

Bibliografie

sursele

1. Friedrich Nietzsche
2. Friedrich Nietzsche