Ghenadie al II-lea al Constantinopolului
gigatos | martie 24, 2022
Rezumat
Gennadius al II-lea (c. 1400 – c. 1473) a fost un filozof și teolog grec bizantin și patriarh ecumenic al Constantinopolului între 1454 și 1464. A fost un susținător puternic al utilizării filosofiei aristotelice în Biserica Răsăriteană.
Împreună cu mentorul său, Marcu de Efes, Gennadius a fost implicat în Conciliul de la Florența, care avea ca scop să pună capăt schismei dintre Est și Vest. Gennadius a studiat și scris mult despre teologia occidentală. După eșecul uniunii de la Florența și căderea Constantinopolului, Gennadius a devenit primul patriarh ecumenic al Constantinopolului sub dominația otomană.
Polemist, Scholarios a lăsat în scris mai multe tratate despre diferențele dintre teologia răsăriteană și cea occidentală, despre Filioque, o apărare a aristotelismului și extrase dintr-o expunere (intitulată Mărturisire) a credinței ortodoxe răsăritene adresată lui Mehmed al II-lea.
S-a născut Georgios la Constantinopol în jurul anului 1400 și era de etnie greacă. Abecedarul său a fost Marcu din Efes După ce a fost îndrumat de faimosul Ioan Chortasmenos („didaskalos” al Școlii Patriarhale), Manuel-Marc i-ar fi putut recomanda apoi să studieze la propriul său maestru anterior, Georgios Gemistus Pletho (d. 1452
Citește și, istorie – Războaiele Husite
Consiliul de la Florența
Georgios Scholarius a devenit important din punct de vedere istoric atunci când, în calitate de judecător la curțile civile sub Ioan al VIII-lea (1425-1448), l-a însoțit pe împăratul său la Consiliul de la Ferrara-Florența, care a avut loc în 1438-1439 la Ferrara și Florența. Obiectul acestui demers a fost aducerea unei uniuni între Bisericile greacă și latină, pe care el a susținut-o la acea vreme. El a ținut patru discursuri în cadrul conciliului – toate extrem de conciliante.
La același conciliu a apărut celebrul platonician Gemistus Pletho, cel mai puternic oponent al aristotelismului dominant la acea vreme și, în consecință, un antagonist al lui Scholarius. În chestiuni bisericești, ca și în filosofie, cei doi erau opuși – Pletho susținea o întoarcere parțială la păgânismul grecesc sub forma unei uniuni sincretice între creștinism și zoroastrism; în timp ce Scholarius, mai precaut, a insistat asupra necesității uniunii ecleziastice cu Roma pe motive doctrinare și a contribuit la elaborarea unui formular care, din cauza neclarității și ambiguității sale, putea fi acceptat de ambele părți. Georgios Scholarius a fost grav dezavantajat deoarece, fiind laic, nu a putut lua parte în mod direct la discuțiile conciliului.
Citește și, biografii – John Steinbeck
Întoarcerea la Constantinopol
În ciuda susținerii inițiale a uniunii (și a reproșurilor adresate multor episcopi ortodocși pentru lipsa lor de cultură teologică), Georgios Scholarius s-a înrăit în timpul conciliului și l-a părăsit devreme, în iunie 1440. La îndemnul mentorului său Marcu de Efes, care l-a convertit complet la ortodoxia anti-latină, până la moartea sa, Georgios Scholarius a fost cunoscut (împreună cu Marcu de Efes) ca fiind cel mai intransigent dușman al unirii. Tocmai în această perioadă (1444) a început să atragă atenția asupra heterodoxiei presupuse a „distincției rațiunii” lui Aquino între atributele (adică energiile) și esența lui Dumnezeu. Mai întâi, așa cum se conține în ediția lui Jugie a operei sale Opera omnia, Georgios Scholarius întrerupe capitolele 94-96 din discursul său „Despre ființă și esență” al lui Toma de Aquino și înlocuiește explicația tomistă cu cea a scotismului pentru a fi mai bine de acord cu Palamas. Cu toate acestea, el atenuează inițial condamnarea totală a lui Aquino, observând că scolasticii de mai târziu (precum Hervaeus Natalis) îl interpretează pe Aquino într-o lumină mai ortodoxă. Acest punct marchează distanța teologică tot mai mare a lui Scholarius față de Aquino, unde începe să fie mai mult condamnator din punct de vedere teologic față de acesta în lucrările ulterioare (de exemplu, tratatele sale despre Duhul Sfânt și Prefața sa la „Summa Theologiae” greacă). Totuși, această distanță poate fi exagerată. Marcus Plested observă că „dragostea și stima lui Scholarios pentru Toma aveau să continue nestingherite pe tot parcursul carierei sale” „deși în lucrările ulterioare va accentua adesea nota de prudență”. În ciuda precauțiilor sale, Scholarios scrie despre Toma că „îl iubim pe acest om inspirat de Dumnezeu și înțelept”. El a scris multe lucrări pentru a-și apăra noile convingeri, care diferă atât de mult de cele conciliante anterioare, încât Allatius a crezut că trebuie să existe două persoane cu același nume; la care Gibbon: „Nu este vorba de o persoană cu același nume: „Renaudot a restabilit identitatea persoanei sale și duplicitatea caracterului său”.
După moartea lui Ioan al VIII-lea, în 1448, Georgios a intrat în mănăstirea Pantokrator din Constantinopol sub Constantin al XI-lea (1448-1453) și a luat, conform obiceiului invariabil, un nou nume: Gennadius. Înainte de căderea orașului, el era deja bine cunoscut ca un adversar înverșunat al unirii. El și Marcu de Efes erau liderii partidului anti-latin. În 1444, Marcu de Efes, pe patul de moarte, a lăudat atitudinea ireconciliabilă a lui Gennadius față de latini și față de uniune. La Gennadius s-au dus oamenii furioși după ce au văzut slujbele uniților în marea biserică Hagia Sophia. Se spune că acesta s-a ascuns, dar a lăsat un anunț pe ușa celulei sale: „O, romani nefericiți, de ce ați abandonat adevărul? De ce nu vă încredeți în Dumnezeu, în loc să vă încredeți în italieni? Pierzându-vă credința, vă veți pierde orașul”.
Citește și, biografii – Sigismund al II-lea August
Perioada otomană
După căderea Constantinopolului, Gennadius a fost luat prizonier de către turci. În administrarea noii sale cuceriri, sultanul cuceritor Mehmed al II-lea, în vârstă de 21 de ani, a dorit să se asigure de loialitatea populației grecești și, mai ales, să evite ca aceasta să apeleze la Occident pentru eliberare, ceea ce ar fi putut declanșa o nouă rundă de cruciade. Prin urmare, Mehmed a căutat cel mai antioccidental cleric pe care îl putea găsi ca figură de unitate pentru grecii aflați sub dominația turcă – iar Gennadius, ca figură antiunionistă de frunte, a fost o alegere naturală. La 1 iunie 1453, la doar trei zile după căderea orașului, procesiunea noului patriarh a trecut pe străzile orașului, unde Mehmed l-a primit cu grație pe Gennadius și l-a învestit el însuși cu semnele funcției sale – crucea (dikanikion) și mantia. Acest ceremonial de învestire avea să fie repetat de toți sultanii și patriarhii de după aceea.
Faimoasa bazilică patriarhală a orașului, Hagia Sophia, fusese deja transformată în moschee de către cuceritori, așa că Gennadius și-a stabilit sediul în Biserica Sfinților Apostoli. Trei ani mai târziu, edificiul, care se afla într-o stare de degradare (în 1461 a fost demolat de otomani pentru a face loc moscheii Fatih), a fost abandonat de patriarh, care s-a mutat din nou la Biserica Pammakaristos.
Otomanii și-au împărțit Imperiul în mioriți sau națiuni supuse, dintre care grecii erau cei mai numeroși, cunoscuți sub numele de Miorița de Ron. Patriarhul a fost numit șeful oficial sau etnarhul milletului grecesc, care era folosit de otomani ca sursă pentru administratorii imperiali. Gennadius a devenit o autoritate politică, dar și religioasă, la fel ca toți succesorii săi sub otomani.
Așa cum era normal atunci când un călugăr sau un învățat laic era numit patriarh, Gennadius a fost hirotonit consecutiv, mai întâi ca diacon, apoi ca preot, apoi, în cele din urmă, ca episcop înainte de a fi numit patriarh.
Citește și, istorie – Compania Britanică a Indiilor de Est
Patriarhul
În primăvara anului 1454 a fost consacrat de către mitropolitul de Heraclea Perinthus, dar, întrucât atât biserica Hagia Sophia, cât și palatul patriarhului se aflau acum în mâinile otomanilor, și-a stabilit reședința succesiv în două mănăstiri din oraș. În timp ce deținea funcția episcopală, Gennadius a redactat, aparent pentru uzul lui Mehmed, o mărturisire sau expunere a credinței creștine, care a fost tradusă în turcă de Ahmed, Qadi de Berrhoea (și tipărită pentru prima dată de A. Brassicanus la Viena în 1530).
Gennadius a fost nefericit ca patriarh și a încercat să abdice de cel puțin două ori; în 1456 a demisionat. Motivul deplin al acestui pas este atribuit în mod obișnuit dezamăgirii sale față de tratamentul sultanului față de creștini, deși Mehmed pare să fi păstrat condițiile destul de tolerante pe care le îngăduise acestora; diverși autori fac aluzie la alte motive mai întunecate. În cele din urmă, a considerat că tensiunile dintre greci și otomani erau copleșitoare.
Ulterior, a fost chemat de două ori să conducă comunitatea creștină în calitate de patriarh, în timpul perioadei tulburi care a urmat patriarhatului lui Isidoro al II-lea. Nu există un consens între cercetători cu privire la datele exacte ale ultimelor sale două patriarhate: potrivit lui Kiminas (2009), a domnit din nou din aprilie 1463 până în c. iunie 1463 și din august 1464 până în toamna anului 1465. Blanchet se opune însăși existenței acestor doi termeni suplimentari.
Gennadius, ca mulți dintre succesorii săi, și-a încheiat zilele ca fost patriarh și călugăr. A trăit în mănăstirea lui Ioan Botezătorul de lângă Serrae, în Macedonia, unde a scris cărți până la moartea sa, în jurul anului 1473.
Gennadius ocupă un loc important în istoria bizantină. El a fost ultimul din vechea școală de scriitori polemici și unul dintre cei mai mari. Spre deosebire de majoritatea colegilor săi, el a avut o cunoaștere intimă a literaturii teologice latine, în special a Sfântului Toma de Aquino și a altor scolastici. A fost un adversar al teologiei catolice la fel de abil ca Marcu din Efes, și unul mai învățat. Cu toate acestea, opoziția sa față de Aquino poate fi exagerată. Marcus Plested observă că „dragostea și stima lui Scholarios pentru Toma avea să continue nestingherită pe tot parcursul carierei sale” „deși avea să accentueze adesea nota de prudență în lucrările ulterioare”. În ciuda precauțiilor sale, Scholarios scrie despre Toma „îl iubim pe acest om inspirat de Dumnezeu și înțelept”.
Scrierile sale îl arată ca fiind un student nu numai al filozofiei occidentale, ci și al polemicilor cu evreii și musulmanii, al marii chestiuni legate de Hesychast (firește, barlaamii erau „latinophrones”), pe scurt, al tuturor chestiunilor care erau importante în vremea sa. El are un alt fel de importanță ca prim patriarh al Constantinopolului sub turci. Din acest punct de vedere, el se află în fruntea unei noi perioade din istoria Bisericii sale; principiile care au reglementat condiția creștinilor ortodocși în Imperiul turc sunt rezultatul înțelegerii lui Mehmed al II-lea cu el.
Există între 100 și 120 de presupuse scrieri ale sale, dintre care unele nu au fost publicate niciodată, iar altele sunt de o autenticitate îndoielnică. Din câte se știe, scrierile sale pot fi clasificate în filosofice (interpretări ale lui Aristotel, Porfirie și alții), traduceri ale lui Petru al Spaniei și Toma de Aquino, apărări ale aristotelismului împotriva recrudescenței neoplatonismului) și teologice și ecleziastice (în parte privind unirea și în parte apărând creștinismul împotriva musulmanilor, evreilor și păgânilor), pe lângă numeroase omilii, imnuri și scrisori.
Gennadius a fost un scriitor prolific în toate perioadele vieții sale. Operele complete ale lui Gennadius au fost publicate în opt volume de Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Notă: această ediție înlocuiește referințele făcute mai jos).
Citește și, biografii – Xenofon
Prima perioadă (pro-Unire)
Principalele lucrări din această perioadă sunt „discursurile” rostite la Conciliul de la Florența, precum și o serie de scrisori adresate diferiților prieteni, episcopi și oameni de stat, în mare parte inedite. O Apologie pentru cinci capitole ale Conciliului de la Florența O Istorie a Conciliului de la Florența sub numele său (doar în manuscris) este de fapt identică cu cea a lui Syropulos.
A doua perioadă (anti-Unire)
În această perioadă au fost scrise un număr mare de lucrări polemice împotriva latinilor. Două cărți despre Procesiunea Sfântului Duh; o alta „împotriva introducerii Filioque în Crez”; două cărți și o scrisoare despre „Purgatoriu”; diverse predici și discursuri; un Panegiric al lui Marcus Eugenicus (în 1447), etc. Câteva traduceri ale unor lucrări ale Sfântului Toma de Aquino și tratate polemice împotriva teologiei sale de către Gennadius sunt încă inedite, ca și lucrarea sa împotriva Barlaamiților. Cu toate acestea, ostilitatea sa față de Aquino poate fi exagerată. Marcus Plested observă că „dragostea și stima lui Scholarios pentru Toma avea să continue nestingherită pe tot parcursul carierei sale” „deși în lucrările ulterioare va accentua adesea nota de prudență”. În ciuda precauțiilor sale, Scholarios scrie despre Toma „îl iubim pe acest om inspirat de Dumnezeu și înțelept”.
Există, de asemenea, diverse tratate filozofice dintre care cel mai important este o Apărare a lui Aristotel (antilepseis hyper Aristotelous) împotriva neoplatonicianului Gemistus Pletho.
Cea mai importantă lucrare a sa este cu siguranță „Mărturisirea” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, cunoscută în general ca Homologia tou Gennadiou) adresată lui Mehmed al II-lea. Ea conține douăzeci de articole, dintre care însă doar primele douăsprezece sunt autentice. A fost scrisă în greacă; Achmed, Qadi de Berrhoea, a tradus-o în turcă. Aceasta este prima (ca dată) dintre cărțile simbolice ortodoxe. A fost publicată mai întâi (în greacă și latină) de Brassicanus (Viena, 1530), și din nou de Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius a tipărit-o în greacă, latină și turcă (cu scriere greacă și latină) în Turco-Græcia sa (Basle, 1584 retipărită în Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel a retipărit-o (și Michalcescu numai în greacă. Există o aranjare a acestei Mărturisiri sub forma unui dialog în care Mehmed pune întrebări („Ce este Dumnezeu?”). – „De ce este numit theos?”. – „Și câți dumnezei există?” și așa mai departe), iar Gennadius dă răspunsurile potrivite. Acest lucru este numit în mod diferit Dialogul lui Gennadius (dialexis, διάλεξις), sau Confessio prior, sau De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel îl tipărește primul, numai în latină, și crede că a fost sursa Mărturisirii. Este mai probabil că este mai degrabă o compilație ulterioară făcută de altcineva din Confesiune. Trebuie observat că filosofia (cvasi-platonică) a lui Gennadius este în evidență în Mărturisirea sa (cf. Rimmel. Fie din același motiv, fie pentru a cruța susceptibilitatea musulmană, el evită cuvântul Prosopa în explicarea Trinității, vorbind despre cele trei Persoane ca despre idiomate „pe care noi le numim Hypostases”.
Citește și, biografii – Jan van Eyck
A treia perioadă (după demisie)
În cea de-a treia perioadă, de la demisie până la moarte (1459-1468), a continuat să scrie lucrări teologice și polemice. O Scrisoare enciclică către toți creștinii În apărarea demisiei sale este inedită, la fel ca și un Dialog cu doi turci despre divinitatea lui Hristos și o lucrare despre Adorația lui Dumnezeu. Jahn (Anecdota græca) a publicat un Dialog între un creștin și un evreu și o colecție de Profeții despre Hristos adunate din Vechiul Testament. Un tratat, Despre Dumnezeul nostru, unul din trei, împotriva ateilor și politeiștilor, este îndreptat în principal împotriva teoriei conform căreia lumea s-ar fi format din întâmplare. Cinci cărți, Despre preștiința și providența lui Dumnezeu și un Tratat despre bărbăția lui Hristos, se află, de asemenea, în Patrologia Graeca, CLX. În cele din urmă, există multe omilii ale lui Gennadius, dintre care cele mai multe există doar în manuscris la Muntele Athos.
Citește și, biografii – Reza Pahlavi
Bibliografie
sursele
