Giordano Bruno
gigatos | ianuarie 21, 2022
Rezumat
Filippo Bruno, cunoscut sub numele de Giordano Bruno (Nola, 1548 – Roma, 17 februarie 1600), a fost un filozof, scriitor și călugăr dominican italian care a trăit în secolul al XVI-lea.
Gândirea sa, care poate fi clasificată drept naturalism renascentist, a îmbinat cele mai diverse tradiții filosofice – materialismul antic, averroismul, copernicanismul, lullismul, scotismul, neoplatonismul, hermetismul, mnemotehnica, influențele iudaice și cabalistice – dar se învârtea în jurul unei singure idei: infinitul, înțeles ca univers infinit, efect al unui Dumnezeu infinit, alcătuit din lumi infinite, care trebuie iubit la infinit.
Citește și, evenimente-importante – Revoluția Sârbă
Formare
Nu există multe documente despre tinerețea lui Bruno. Filosoful însuși, în interogatoriile la care a fost supus în timpul procesului care i-a marcat ultimii ani de viață, este cel care oferă informații despre primii săi ani de viață. „Mă numesc Giordano, din familia Bruni, din orașul Nola, la douăsprezece mile de Napoli, născut și crescut în acest oraș”, mai precis în cartierul San Giovanni del Cesco, la poalele muntelui Cicala, poate singurul fiu al soldatului, purtătorul de stindard Giovanni, și al Fraulissei Savolina, în 1548 – „din câte am auzit de la ai mei”. Mezzogiorno făcea atunci parte din Regatul Napoli, inclus în monarhia spaniolă: copilul a fost botezat cu numele de Filip, în onoarea moștenitorului tronului spaniol, Filip al II-lea.
Casa sa – care nu mai există – era modestă, dar în imensul său De își amintește cu drag de împrejurimile care o înconjurau, de „foarte plăcutul munte Cicala”, de ruinele castelului din secolul al XII-lea, de măslini – poate în parte aceiași ca și astăzi – și, vizavi, de Vezuviu, pe care l-a explorat în tinerețe, crezând că nu mai există nimic în lume dincolo de acel munte: De aici a învățat să nu se bazeze „exclusiv pe judecata simțurilor”, așa cum făcuse marele Aristotel și, mai ales, a învățat că, dincolo de orice limită aparentă, există întotdeauna altceva.
A învățat să citească și să scrie de la un preot din Nola, Giandomenico de Iannello, și și-a completat studiile de gramatică la școala unui anume Bartolo di Aloia. Și-a continuat studiile superioare, între 1562 și 1565, la Universitatea din Napoli, care se afla atunci în curtea mănăstirii San Domenico, pentru a învăța literatură, logică și dialectică de la „unul numit Sarnese” și lecții particulare de logică de la un augustinian, fratele Teofilo da Vairano.
Sarnese, sau Giovan Vincenzo de Colle, născut la Sarno, a fost un aristotelic din școala averroistă, și la el se datorează formarea antiumanistă și antifilologică a lui Bruno, pentru care doar conceptele contează, forma și limbajul în care sunt exprimate neavând nicio importanță.
Există puține informații despre augustinianul Theophilus de Vairano, pe care Bruno l-a admirat întotdeauna, atât de mult încât l-a făcut protagonistul dialogurilor sale cosmologice și i-a mărturisit bibliotecarului parizian Guillaume Cotin că Theophilus a fost „principalul profesor pe care l-a avut în filosofie”. Pentru a schița educația timpurie a lui Bruno, este suficient să adăugăm că, introducând explicația celui de-al nouălea sigiliu în Explicatio triginta sigillorum din 1583, el a scris că s-a dedicat de foarte tânăr studiului artei memoriei, probabil influențat de lectura tratatului Phoenix seu artificiosa memoria, din 1492, de Pietro Tommai, numit și Pietro Ravennate.
Citește și, istorie – Blitzkrieg
În mănăstire
La vârsta de „14 sau aproximativ 15 ani”, a renunțat la numele de Filip, așa cum cerea regula dominicană, și a luat numele Giordano, în onoarea Fericitului Giordano de Saxonia, succesorul Sfântului Dominic, sau poate a fratelui Giordano Crispo, profesorul său de metafizică, iar apoi a luat haina de frate dominican de la starețul mănăstirii San Domenico Maggiore din Napoli, Ambrogio Pasca: „după ce am terminat anul de probațiune, am fost admis de el la profesie”, în realitate a fost novice la 15 iunie 1565 și a profesat la 16 iunie 1566, la vârsta de optsprezece ani. Privind retrospectiv, decizia de a îmbrăca haina dominicană poate fi explicată nu printr-un interes pentru viața religioasă sau pentru studiile teologice – pe care nu le-a avut niciodată, după cum a afirmat și la proces – ci pentru a se putea dedica studiilor sale preferate de filosofie, având avantajul de a se bucura de siguranța privilegiată pe care i-o garanta cu siguranță apartenența la acest puternic ordin.
Faptul că nu se alăturase dominicanilor pentru a proteja ortodoxia credinței catolice a fost imediat dezvăluit de episodul – povestit de Bruno însuși la proces – în care fratele Giordano, în mănăstirea Sfântului Dominic, a aruncat imaginile sfinților pe care le avea în posesie, Păstrând doar crucifixul și invitând un novice care citea Historia delle sette allegrezze della Madonna (Istoria celor șapte bucurii ale Maicii Domnului) să arunce acea carte, o modestă lucrare de devoțiune, publicată la Florența în 1551, o perifrază de versuri latinești ale lui Bernard de Clairvaux, înlocuind-o poate cu studiul Vita de” santi Padri (Viața sfinților părinți) de Domenico Cavalca. Un episod care, deși cunoscut de superiorii săi, nu a provocat sancțiuni împotriva sa, dar care demonstrează cum tânărul Bruno era complet străin de temele devoționale contrareformiste.
Se pare că, în jurul anului 1569, a mers la Roma și a fost prezentat Papei Pius al V-lea și cardinalului Scipione Rebiba, căruia i-ar fi predat unele elemente ale artei mnemotehnice care avea să joace un rol atât de important în speculațiile sale filosofice. În 1570 a fost hirotonit subdiacon, diacon în 1571 și preot în 1573, celebrând prima sa slujbă în mănăstirea Sfântul Bartolomeu din Campagna, lângă Salerno, care la acea vreme aparținea familiei Grimaldi, prinți de Monaco. În 1575 a absolvit teologia cu două teze despre Toma d”Aquino și Petru Lombard.
Nu trebuie să se creadă că o mănăstire era doar o oază de pace și meditație pentru spirite alese: numai între 1567 și 1570, au fost pronunțate optsprezece sentințe împotriva călugărilor de la Sfântul Dominic Major pentru scandaluri sexuale, furturi și chiar crime. Nu numai atât, dar, potrivit unei ipoteze a lui Vincenzo Spampanato, acceptată în mod obișnuit de critici, în personajul principal al comediei sale Candelaio, Bonifacio, a făcut cel mai probabil aluzie la unul dintre frații săi, un călugăr Bonifacio din Napoli, definit în scrisoarea dedicatorie adresată doamnei Morgana B. ca fiind un „sfeșnicar în carne și oase”. un „făcător de sfeșnice în carne și oase”, adică un sodomit. Cu toate acestea, nu lipseau oportunitățile de a dobândi o educație amplă în mănăstirea San Domenico Maggiore, renumită pentru bogăția bibliotecii sale, chiar dacă, la fel ca în alte mănăstiri, cărțile lui Erasmus din Rotterdam erau interzise, deși Bruno a obținut unele dintre ele citindu-le în secret. Experiența mănăstirii lui Bruno a fost în orice caz decisivă: acolo și-a putut face studiile și și-a format cultura citind de la Aristotel la Toma de Aquino, de la Sfântul Ieronim la Sfântul Ioan Hrisostom, precum și operele lui Ramon Llull, Marsilio Ficino și Nicola Cusano.
Citește și, biografii – Alexander Hamilton
Negarea doctrinei trinitare
În 1576, independența sa de gândire și intoleranța sa față de respectarea dogmelor au devenit evidente fără echivoc. Bruno, discutând despre arianism cu un călugăr dominican, Agostino da Montalcino, care era oaspete în mănăstirea napoletană, a susținut că opiniile lui Ario erau mai puțin pernicioase decât se credea, declarând că:
Iar în 1592 și-a exprimat scepticismul cu privire la Trinitate în fața inchizitorului venețian, recunoscând că „s-a îndoit de numele de persoană al Fiului și al Sfântului Duh, neînțelegând că aceste două persoane sunt distincte de Tatăl”, dar considerând că Fiul, neoplatonic, este intelectul, iar Duhul, pitagoreic, este iubirea Tatălui sau sufletul lumii, deci nu persoane sau substanțe distincte, ci manifestări divine.
Citește și, biografii – Noaptea de cristal
Evadare din Napoli
Fratele Agostino l-a denunțat părintelui provincial Domenico Vita, care a intentat un proces pentru erezie împotriva sa și, după cum Bruno însuși le-a spus inchizitorilor venețieni: „îndoindu-mă că nu voi fi închis, am părăsit Napoli și am plecat la Roma”. Bruno a ajuns la Roma în 1576, ca oaspete al mănăstirii dominicane Santa Maria sopra Minerva, al cărei procurator, Sisto Fabri da Lucca, avea să devină general al Ordinului câțiva ani mai târziu și să cenzureze Eseurile lui Montaigne în 1581.
Aceștia au fost ani de grave tulburări: la Roma nu părea să se întâmple nimic altceva, scria cronicarul maramureșean Guido Gualtieri, decât „furturi și crime: mulți au fost aruncați în Tibru, nu doar din popor, ci și monseniorii, fii de magnați, supuși la chinul focului, iar nepoții cardinalilor au fost îndepărtați din lume” și a dat vina pe bătrânul și slabul papă Grigore al XIII-lea.
De asemenea, Bruno a fost acuzat că a ucis un călugăr și l-a aruncat în râu: bibliotecarul Guillaume Cotin scria la 7 decembrie 1585 că Bruno a fugit din Roma din cauza „unei crime comise de unul dintre frații săi, pentru care este învinuit și în pericol de moarte, atât din cauza calomniilor inchizitorilor săi care, ignoranți cum sunt, nu-i înțeleg filosofia și îl acuză de erezie”. Pe lângă acuzația de crimă, Bruno a fost informat că în mănăstirea napolitană, printre cărțile sale, au fost găsite lucrări ale Sfântului Ioan Hrisostom și ale Sfântului Ieronim, adnotate de Erasmus, și că împotriva sa a fost intentat un proces pentru erezie.
Astfel, în același an, 1576, Giordano Bruno a renunțat la obiceiul dominican, și-a luat numele de Filippo, a părăsit Roma și a fugit în Liguria.
Citește și, biografii – Antonio Vivaldi
Peregrinarea în Italia
În aprilie 1576, Bruno se afla la Genova și scria că, în acea perioadă, în biserica Santa Maria di Castello, coada măgarului care l-a adus pe Isus la Ierusalim era venerată ca relicvă și sărutată de credincioși. De aici, a plecat la Noli (acum în provincia Savona, pe atunci o republică independentă), unde timp de patru sau cinci luni a predat gramatică copiilor și cosmografie adulților.
În 1577 se afla la Savona, apoi la Torino, pe care îl considera un „oraș delicat”, dar, pentru că nu a găsit de lucru acolo, a călătorit pe fluviu până la Veneția, unde s-a cazat într-un han din cartierul Frezzeria, unde și-a tipărit prima sa lucrare, De” segni de” tempi (Despre semnele vremurilor), care s-a pierdut între timp, „pentru a strânge ceva bani ca să mă pot hrăni; am arătat mai întâi această lucrare reverendului părinte Maestro Remigio de Fiorenza”, un dominican de la mănăstirea Sfinții Ioan și Pavel.
Dar la Veneția era în curs o epidemie de ciumă care făcuse zeci de mii de victime, printre care și iluștri precum Tițian, așa că Bruno s-a dus la Padova, unde, la sfatul unor dominicani, și-a reluat obiceiul, apoi a mers la Brescia, unde a stat la mănăstirea dominicană. Aici, un călugăr, „profet, mare teolog și poliglot”, suspectat de vrăjitorie pentru că profețea, a fost vindecat de el, redevenind – scrie ironic Bruno – „măgarul obișnuit”.
Citește și, biografii – Hermann Emil Fischer
În Savoia și Geneva
Din Bergamo, în vara anului 1578, a decis să plece în Franța: a trecut prin Milano și Torino, a intrat în Savoia și a petrecut iarna în mănăstirea dominicană din Chambéry. Mai târziu, tot în 1578, s-a aflat la Geneva, unde exista o mare colonie de italieni reformați. Bruno a renunțat din nou la obiceiul său și a îmbrăcat pelerina, pălăria și sabia, s-a alăturat calvinismului și a găsit de lucru ca corector, datorită interesului marchizului napoletan Galeazzo Caracciolo care, după ce fugise din Italia, a fondat acolo, în 1552, comunitatea evanghelică italiană.
La 20 mai 1579 s-a înscris la universitate ca „Filippo Bruno nolano, profesor de teologie sacră”. În august, el l-a acuzat pe profesorul de filozofie Antoine de la Faye că este un prost profesor și i-a numit pe pastorii calviniști „pedagogi”. Este probabil că Bruno dorea să se facă remarcat, să demonstreze excelența pregătirii sale filosofice și a abilităților sale didactice pentru a obține un post de profesor, o ambiție constantă de-a lungul vieții sale. Bruno a fost de fapt indiferent față de toate confesiunile religioase: atâta timp cât adeziunea la o religie istorică nu i-a afectat convingerile filosofice și libertatea de a le profesa, ar fi fost catolic în Italia, calvinist în Elveția, anglican în Anglia și luteran în Germania.
Citește și, biografii – Praxiteles
În Franța
Arestat pentru calomnie, a fost judecat și excomunicat. La 27 august 1579 a fost obligat să se dezică; apoi a părăsit Geneva și s-a mutat pentru scurt timp la Lyon și apoi la Toulouse, un oraș catolic, sediul unei importante universități, unde a ocupat postul de lector timp de aproape doi ani, predând De anima de Aristotel și compunând un tratat despre arta memoriei, care a rămas nepublicat și este acum pierdut, Clavis magna, despre care se spune că se bazează pe Ars magna a lui Llull. La Toulouse l-a întâlnit pe filozoful sceptic portughez Francisco Sanches, care a dorit să-i dedice cartea Quod nihil scitur, numindu-l „cel mai acut filozof”; dar Bruno nu i-a răspuns cu aceeași stimă, scriind despre el că i se pare „uimitor că acest măgar își dădea titlul de doctor”.
În 1581, din cauza războiului religios dintre catolici și hughenoți, Bruno a plecat din Toulouse la Paris, unde a ținut un curs de prelegeri despre atributele lui Dumnezeu după Sfântul Toma de Aquino. În urma succesului acestor prelegeri, după cum el însuși a povestit inchizitorilor, „am devenit atât de faimos încât regele Henric al III-lea m-a chemat într-o zi, întrebându-mă dacă memoria pe care o aveam și o profesam era naturală sau dacă era prin magie, la care am dat satisfacție, iar prin ceea ce i-am spus și l-am pus să încerce, a știut că nu era prin magie, ci prin știință. După aceea am făcut să se tipărească o carte de memorii sub titlul De umbris idearum, pe care am dedicat-o Majestății Sale; și cu această ocazie m-am făcut un cititor extraordinar și bine dotat”.
Ca susținător activ al activității politice a lui Henri al III-lea de Valois, Bruno a rămas la Paris timp de aproape doi ani, în prestigioasa poziție de lector regal. La Paris, Bruno a tipărit primele sale lucrări care au ajuns până la noi. Pe lângă De compendiosa architectura et complemento artis Lullii, a publicat De umbris idearum (Umbrele ideilor) și Ars memoriae („Arta memoriei”), într-un singur text, urmate de Cantus Circaeus (Cântecul lui Circe) și de comedia vernaculară intitulată Candelaio.
Volumul cuprinde două texte, De umbris idearum propriu-zis și Ars memoriae. În intențiile autorului, volumul, pe o temă mnemotehnică, este astfel împărțit într-o parte teoretică și una practică.
Pentru Bruno, universul este un corp unic, format organic, cu o ordine precisă care structurează fiecare lucru și îl conectează cu toate celelalte. Fundamentul acestei ordini sunt ideile, principii eterne și imuabile prezente în totalitate și simultan în mintea divină, dar aceste idei sunt „umbrite” și separate în actul de a încerca să le înțelegem. În cosmos, fiecare entitate este, așadar, o imitație, o imagine, o „umbră” a realității ideale care o guvernează. Reflectând structura universului în ea însăși, mintea umană, care nu are în sine idei, ci umbrele ideilor, poate atinge adevărata cunoaștere, adică ideile și legătura care leagă fiecare lucru de toate celelalte, dincolo de multiplicitatea elementelor particulare și de schimbarea lor în timp. Este vorba atunci de a încerca să realizăm o metodă cognitivă care să cuprindă complexitatea realității, până la structura ideală care susține întregul.
Acest mediu se bazează pe arta memoriei, a cărei sarcină este de a evita confuzia generată de multitudinea de imagini și de a conecta imaginile lucrurilor cu conceptele, reprezentând simbolic întreaga realitate.
În gândirea filosofului, arta memoriei operează în aceeași lume cu umbrele ideilor, prezentându-se ca un emulator al naturii. Dacă lucrurile din lume iau formă din idei, în măsura în care ideile conțin imaginile tuturor lucrurilor, iar lucrurile se manifestă simțurilor noastre ca umbre ale ideilor, atunci, prin imaginația însăși, va fi posibil să se refacă drumul invers, adică să se revină de la umbre la idei, de la om la Dumnezeu: arta memoriei nu mai este un ajutor pentru retorică, ci un mijloc de recreare a lumii. Ca orice altă artă, arta memoriei are nevoie de substraturi (subiecta), adică de „spații” ale imaginației capabile să găzduiască simboluri adecvate (adiecta) prin intermediul unui instrument adecvat. Pornind de la aceste ipoteze, autorul construiește un sistem care asociază literele alfabetului cu imagini din mitologie, pentru a face posibilă codificarea cuvintelor și conceptelor în funcție de o anumită succesiune de imagini. Literele pot fi vizualizate pe diagrame circulare, sau „roți mnemotehnice”, care, prin rotirea și grefarea uneia în alta, oferă instrumente din ce în ce mai puternice.
Lucrarea, de asemenea în limba latină, constă în două dialoguri. Protagonista primei este vrăjitoarea Circe care, nemulțumită de faptul că oamenii se comportă ca niște animale, aruncă o vrajă prin care îi transformă pe oameni în fiare, dezvăluindu-le astfel adevărata lor natură. În cel de-al doilea dialog, Bruno, dând glas unuia dintre cei doi protagoniști, Borista, reia arta memoriei, arătând cum se memorează dialogul precedent: textul corespunde unui scenariu care este împărțit treptat într-un număr mai mare de spații, iar diferitele obiecte conținute în acesta sunt imagini legate de conceptele exprimate în text. Cantus rămâne astfel un tratat de mnemotehnie în care filosoful face deja aluzie la teme morale care vor fi preluate din plin în lucrările ulterioare, mai ales în Spaccio de la bestia trionfante și De gli eroici furori.
Tot în 1582, Bruno a publicat în sfârșit Il Candelaio, o comedie în cinci acte în care complexitatea limbii, o italiană populară care include termeni în latină, toscană și napolitană, este egalată de excentricitatea intrigii, bazată pe trei povești paralele.
Piesa se petrece la Napoli, metropola sfârșitului de secol XVI, în locuri pe care filosoful le cunoștea bine pentru că a stat acolo în timpul noviciatului său. Sfeșnicerul Bonifacio, deși căsătorit cu frumoasa Carubina, o curtează pe Signora Vittoria recurgând la practici magice; alchimistul lacom Bartolomeo insistă să transforme metalele în aur; gramaticianul Manfurio se exprimă într-o limbă de neînțeles. Printre aceste trei povești se numără și cea a pictorului Gioan Bernardo, vocea autorului însuși, care, cu o curte de servitori și răufăcători, își bate joc de toată lumea și o cucerește pe Carubina.
În acest clasic al literaturii italiene, apare o lume absurdă, violentă și coruptă, descrisă cu un comic amar, în care evenimentele se succed într-o continuă și vie transformare. Comedia este o condamnare feroce a prostiei, avariției și pedanteriei.
Interesantă în lucrare este descrierea pe care Bruno o face despre el însuși:
Citește și, biografii – Diego Maradona
În Anglia
În aprilie 1583, Giordano Bruno a părăsit Parisul și a plecat în Anglia, unde, la Londra, a fost găzduit de ambasadorul francez Michel de Castelnau, căruia i s-a alăturat savantul de origine italiană Giovanni Florio, întrucât Bruno nu cunoștea limba engleză, însoțindu-l până la sfârșitul șederii sale în Anglia. În depozițiile date inchizitorilor venețieni, el a trecut cu vederea motivele acestei plecări, referindu-se generic la revoltele care aveau loc acolo din cauza problemelor religioase. Cu toate acestea, alte ipoteze rămân deschise în ceea ce privește plecarea sa: că Bruno ar fi plecat într-o misiune secretă în numele lui Henric al III-lea; că climatul din Paris a devenit periculos din cauza învățăturilor sale. Mai trebuie să adăugăm faptul că, în fața inchizitorilor venețieni, câțiva ani mai târziu, Bruno a exprimat cuvinte de apreciere pentru regina Angliei, Elisabeta, pe care o întâlnise în timpul vizitelor frecvente la curte împreună cu ambasadorul.
În iunie, Bruno a fost la Oxford, iar în biserica St. Mary”s a avut o dispută publică cu unul dintre acei profesori. Întors la Londra, a publicat Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum și Sigillus sigillorum într-un singur text, text în care a inclus o scrisoare adresată vicecancelarului Universității Oxford, scriind că acolo „vor găsi un om foarte dispus și pregătit cu care să testeze măsura puterii lor”. Era o cerere de a preda la prestigioasa universitate. Propunerea a fost acceptată, iar în vara anului 1583 Bruno a plecat la Oxford.
Considerat o lucrare de mnemotehnică, Sigillus, în limba latină, este o tratare teoretică concisă în care filosoful introduce teme decisive în gândirea sa, precum unitatea proceselor cognitive, iubirea ca liant universal, unicitatea și infinitatea unei forme universale care se exprimă în figurile infinite ale materiei și „furia” în sensul de elan spre divin, subiecte care vor fi dezvoltate în profunzime în scurt timp în dialogurile italiene ulterioare. O altă temă nucleară a gândirii lui Bruno este de asemenea prezentată în această lucrare fundamentală: magia ca ghid și instrument de cunoaștere și acțiune, subiect pe care îl va dezvolta în așa-numitele Opere magice.
La Oxford, Giordano Bruno a ținut câteva prelegeri pe tema teoriilor copernicane, dar șederea sa acolo a fost de scurtă durată. Aflăm că Oxfordului nu-i plăceau aceste inovații, după cum a mărturisit, douăzeci de ani mai târziu, în 1604, arhiepiscopul de Canterbury, George Abbot, care a asistat la prelegerile lui Bruno:
Prelegerile au fost apoi întrerupte, oficial din cauza unei acuzații de plagiat din De vita coelitus comparanda a lui Marsilio Ficino. Au fost ani dificili și amari pentru filozof, după cum reiese din tonul introducerilor la lucrările care au urmat imediat, Dialogurile de la Londra: controversele aprinse și respingerile au fost trăite de Bruno ca o persecuție, „ultraj nedrept”, și cu siguranță „faima” care îl precedase deja de la Paris nu l-a ajutat.
Întors la Londra, în ciuda climatului nefavorabil, în ceva mai puțin de doi ani, între 1584 și 1585, Bruno publică împreună cu John Charlewood șase dintre cele mai importante lucrări din producția sa: șase lucrări filosofice în formă dialogată, așa-numitele „dialoguri londoneze”, sau și „dialoguri italiene”, pentru că toate sunt în italiană: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l”infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l”aggiunta dell”Asino cillenico, De gli eroici furori.
Lucrarea, dedicată ambasadorului francez Michel de Castelnau, la care Bruno a fost oaspete, este împărțită în cinci dialoguri, protagoniștii sunt patru, iar dintre aceștia Teofil poate fi considerat purtătorul de cuvânt al autorului. Bruno își imaginează că nobilul Sir Fulke Greville, în Miercurea Cenușii, îi invită la cină pe Theophilus, pe Bruno însuși, pe Giovanni Florio, tutorele fiicei ambasadorului, un cavaler și doi academicieni luterani din Oxford: doctorii Torquato și Nundinio. Răspunzând la întrebările celorlalți protagoniști, Theophilus relatează evenimentele care au dus la întâlnire și cursul conversației care a avut loc în timpul cinei, expunând astfel teoriile lui Nolan.
Bruno a lăudat și a apărat teoria astronomului polonez Nicolaus Copernicus (1473 – 1543) împotriva atacurilor conservatorilor și a celor care, precum teologul Andrea Osiander, care scrisese o prefață disprețuitoare la De revolutionibus orbium coelestium, considerau teoria astronomului doar o ipoteză ingenioasă. În Cină, Bruno nu argumentează doar mișcarea Pământului în urma respingerii cosmologiei ptolemeice, ci prezintă și un univers infinit: fără centru sau limite. Theophilus (purtătorul de cuvânt al autorului) afirmă despre univers: „și știm cu certitudine că, fiind un efect și pornind de la o cauză infinită și de la un principiu infinit, el trebuie să fie, potrivit capacității și modului său corporal, infinit de infinit. Nu este niciodată posibil să se găsească un motiv semi-probabil pentru care ea să fie marginea acestui univers corporal; și, în consecință, stelele care sunt conținute în spațiul său sunt în număr finit; și dincolo de a fi determinate în mod natural o sută și jumătate din acesta”.Universul, care provine de la Dumnezeu ca și cauză infinită, este la rândul său infinit și conține nenumărate lumi.
Pentru Bruno, existența firmamentului cu stelele sale fixe, natura finită a universului și existența unui centru în care Soarele ar trebui să fie acum în repaus, așa cum se credea anterior că Pământul este în repaus, sunt principii deșarte. El formulează exemple care, pentru unii autori, par a fi precursoare ale principiului galileean al relativității. Urmând Docta Ignorantia a cardinalului și umanistului Nicola Cusano (1401 – 1464), Bruno argumentează pentru infinitatea universului ca efect al unei cauze infinite. Bruno este evident conștient că Scripturile susțin cu totul altceva – finitudinea universului și centralitatea Pământului – dar, răspunde el:
La fel cum trebuie să facem distincția între doctrinele morale și filosofia naturală, tot așa trebuie să facem distincția între teologi și filosofi: primii sunt responsabili de problemele morale, iar cei din urmă de căutarea adevărului. Prin urmare, Bruno trasează aici o graniță destul de clară între lucrările de filozofie naturală și Sfânta Scriptură.
Cele cinci dialoguri din De la causa, principio et uno urmăresc să stabilească principiile realității naturale. Bruno lasă deoparte aspectul teologic al cunoașterii lui Dumnezeu, despre care, în calitate de cauză a naturii, nu putem cunoaște nimic prin „lumina naturală”, deoarece aceasta „se ridică deasupra naturii” și, prin urmare, nu se poate aspira la cunoașterea lui Dumnezeu decât prin credință. Ceea ce îl interesează pe Bruno este în schimb filosofia și contemplarea naturii, cunoașterea realității naturale în care, așa cum scrisese deja în De umbris, nu putem sesiza decât „umbrele”, divinul „prin intermediul vestigiilor”.
Urmând tradițiile antice de gândire, Bruno a elaborat un concept animist al materiei, în care sufletul lumii este identificat cu forma sa universală și a cărui primă și principală facultate este intelectul universal. Intelectul este „principiul constitutiv formal al universului și a ceea ce este conținut în el”, iar forma nu este altceva decât principiul vital, sufletul lucrurilor care, tocmai pentru că toate sunt înzestrate cu un suflet, nu au nicio imperfecțiune.
Materia, pe de altă parte, nu este în sine nediferențiată, un „nimic”, așa cum au susținut mulți filosofi, o putere brută, fără act și fără perfecțiune, cum ar spune Aristotel.
Materia este, așadar, al doilea principiu al naturii, din care totul este alcătuit. Este „puterea de a fi făcut, produs și creat”, ceea ce este echivalent cu principiul formal care este puterea activă, „puterea de a face, de a produce, de a crea” și nu poate exista un principiu fără celălalt. În contrast cu dualismul lui Aristotel, Bruno concluzionează că principiile formale și materiale, deși distincte, nu pot fi considerate separate, deoarece „întregul conform substanței este unul”.
Două elemente fundamentale ale filozofiei bruniane derivă din aceste considerații: unu, toată materia este viață și viața este în materie, materie infinită; doi, Dumnezeu nu poate fi în afara materiei pur și simplu pentru că nu există un „afară” al materiei: Dumnezeu este în materie, în noi.
În De l”infinito, universo e mondi (Despre infinit, univers și lumi), Bruno reia și îmbogățește temele deja abordate în dialogurile anterioare: necesitatea unui acord între filosofi și teologi, deoarece „credința este necesară pentru stabilirea popoarelor necuvântătoare care trebuie guvernate”; infinitatea universului și existența unor lumi infinite; lipsa unui centru într-un univers infinit, ceea ce implică o altă consecință: dispariția ordinii ierarhice antice, ipotetice, a „fanteziei deșarte” care susținea că în centru se afla „corpul cel mai dens și mai grosier” și că urca spre corpurile cele mai fine și mai divine. Concepția aristotelică este încă apărată de acei doctori (pedanți) care au încredere în „faima autorilor care le-au fost puși în mână”, dar filosofii moderni, care nu au nici un interes să depindă de ceea ce spun alții și care gândesc pentru ei înșiși, se debarasează de aceste antichități și se îndreaptă cu mai multă încredere spre adevăr.
În mod evident, un univers etern, infinit de mare, alcătuit dintr-un număr infinit de sisteme solare asemănătoare cu al nostru și lipsit de un centru, privează Pământul și, în consecință, omul, de rolul privilegiat pe care Pământul și omul îl au în religiile iudeo-creștine în cadrul modelului creației, o creație care, în ochii filosofului, nu mai are sens, pentru că, așa cum concluzionase deja în cele două dialoguri anterioare, universul poate fi asemănat cu un organism viu, în care viața este inerentă unei materii infinite și în continuă schimbare.
Pentru Bruno, copernicanismul reprezintă „adevărata” concepție a universului sau, mai bine zis, descrierea reală a mișcărilor cerești. În primul dialog din De l”infinito, universo e mondi (Despre infinit, univers și lumi), Bruno explică faptul că universul este infinit deoarece Cauza sa, care coincide cu Dumnezeu, este infinită. Philotheus, purtătorul de cuvânt al autorului, afirmă: „Ce rațiune ne-ar face să credem că agentul care poate face un bun infinit îl face finit? și dacă îl face finit, de ce să credem că îl poate face infinit, fiind în el posesia și facerea tot una? Deoarece este imuabil, nu are nici o contingență în operația sa, nici în eficacitatea sa, ci dintr-o eficacitate determinată și sigură depinde de un efect determinat și sigur în mod imuabil: astfel încât nu poate fi altceva decât ceea ce este; nu poate fi așa cum nu este; nu poate poseda altceva decât ceea ce poate; nu poate dori altceva decât ceea ce dorește; și nu poate face în mod necesar altceva decât ceea ce face: deoarece a avea putere distinctă de acțiune este adecvată doar lucrurilor care sunt mutabile.
Prin urmare, din moment ce Dumnezeu este infinit de puternic, actul său explicativ trebuie să fie la fel de puternic. În Dumnezeu, libertatea și necesitatea, voința și puterea coincid (în consecință, nu este credibil că în actul creației El și-a pus o limită.
Trebuie ținut cont de faptul că „Bruno face o distincție clară între univers și lumi. A vorbi despre un sistem al lumii nu înseamnă, în viziunea sa asupra cosmosului, a vorbi despre un sistem al universului. Astronomia este legitimă și posibilă ca știință a lumii care intră în sfera percepției noastre sensibile. Dar, dincolo de el, se întinde un univers infinit care conține acele „mari animale” pe care le numim stele, care conține o pluralitate infinită de lumi. Acest univers nu are nici mărime, nici măsură, nici formă, nici cifră. Din ea, care este în același timp uniformă și fără formă, care nu este nici armonioasă, nici ordonată, nu poate exista niciun sistem.
O operă alegorică, Spaccio, alcătuită din trei dialoguri pe o temă morală, poate fi interpretată la diferite niveluri, printre care rămâne fundamentală intenția polemică a lui Bruno împotriva Reformei protestante, care, în ochii lui Bruno, reprezintă punctul cel mai de jos al unui ciclu de decadență care a început cu creștinismul. Nu doar decadența religioasă, ci și decadența civilă și filozofică: dacă în dialogurile anterioare Bruno ajunsese la concluzia că credința este necesară pentru guvernarea „popoarelor necuvântătoare”, încercând astfel să delimiteze domeniile de acțiune respective ale filozofiei și religiei, aici el redeschide această graniță.
În viziunea lui Bruno, legătura dintre om și lume, dintre lumea naturală și lumea civilizată, este cea dintre om și un Dumnezeu care nu este „în ceruri”, ci în lume, deoarece „natura nu este altceva decât Dumnezeu în lucruri”. Filozoful, cel care caută Adevărul, trebuie deci să opereze în mod necesar acolo unde se află „umbrele” divinului. Omul nu se poate lipsi de interacțiunea cu Dumnezeu, conform limbajului unei comunicări care, în lumea naturală, îl vede pe om urmărind Cunoașterea, iar în lumea civilă, omul urmând Legea. Tocmai această legătură este cea care s-a rupt în istorie și întreaga lume a căzut pentru că religia a căzut, trăgând după ea legea și filosofia, „astfel încât nu mai suntem dumnezei, nu mai suntem noi”. Prin urmare, în Spaccio, etica, ontologia și religia sunt strâns legate între ele. Religia, și acest lucru trebuie subliniat, este înțeleasă de Bruno ca religie civilă și naturală, iar modelul din care se inspiră este cel al vechilor egipteni și romani, care „nu se închinau lui Jupiter, așa cum era el divinitatea, ci se închinau divinității așa cum era în Jupiter”.
Totuși, pentru a restabili legătura cu divinul, este necesar ca „mai întâi să înlăturăm de pe umerii noștri greaua sumă de erori care ne reține”. Este vorba de „trecerea”, adică de expulzarea a ceea ce a deteriorat această legătură: „fiarele triumfătoare”.
Fiarele triumfătoare sunt închipuite în constelațiile cerești, reprezentate de animale: este necesar să le „trecem”, adică să le alungăm de pe cer, deoarece ele reprezintă vicii pe care este timpul să le înlocuim cu alte virtuți: gata cu minciuna, ipocrizia, răutatea, „credința nebună”, prostia, mândria, lassitudinea, lașitatea, trândăvia, lenea, avariția, invidia, impostura, lingușeala și așa mai departe.
Este nevoie să ne întoarcem la simplitate, adevăr și hărnicie, răsturnând concepțiile morale care s-au impus acum în lume, conform cărora faptele și afectele eroice sunt lipsite de valoare, unde credința fără reflecție este înțelepciune, unde imposturile umane sunt trecute drept sfaturi divine, pervertirea legii naturale este considerată pietate religioasă, studiul este nebunie, onoarea este pusă în bogăție, demnitatea în eleganță, prudența în răutate, istețimea în trădare, cunoașterea vieții în prefăcătorie, dreptatea în tiranie, judecata în violență.
Creștinismul este responsabil pentru această criză: Pavel a răsturnat deja valorile naturale, iar acum Luther, „pata lumii”, a închis ciclul: roata istoriei, a vicisitudinilor lumii, ajunsă la punctul cel mai de jos, poate opera o nouă răsturnare pozitivă a valorilor.
În noua ierarhie a valorilor, pe primul loc se află Adevărul, ghidul necesar pentru a nu greși. Urmează Prudența, caracteristica omului înțelept care, după ce cunoaște adevărul, trage consecințele cu un comportament adecvat. În al treilea rând, Bruno inserează Sophia, căutarea adevărului; urmează Legea, care reglementează comportamentul civil al omului; în sfârșit, Judecata, înțeleasă ca aspect de punere în aplicare a legii. Bruno face așadar ca Legea să coboare din Înțelepciune, într-o viziune raționalistă în centrul căreia se află omul care lucrează căutând Adevărul, în contrast evident cu creștinismul lui Paul, care vede Legea subordonată eliberării de păcat, și cu Reforma lui Luther, care vede în „credința singură” farul omului. Pentru Bruno, „slava lui Dumnezeu” este astfel transformată în „slavă deșartă”, iar pactul dintre Dumnezeu și omenire stabilit în Noul Testament se dovedește a fi „mama tuturor falsurilor”. Religia trebuie să redevină „religie civilă”: o legătură care să favorizeze „communione de gli uomini”, „conversația civilă”.
Alte valori urmează primelor cinci: Forța (tăria sufletului), Diligența, Filantropia, Magnanimitatea, Simplitatea, Entuziasmul, Studiul, Hărnicia și așa mai departe. Și atunci vom vedea”, încheie Bruno, batjocoritor, „cât de apți sunt să câștige un centimetru de pământ, cei care sunt atât de efuzivi și prodigioși în a dona regate de ceruri.
Este o etică ce amintește de valorile tradiționale ale umanismului, cărora Bruno nu le-a acordat niciodată prea multă importanță, dar această schemă rigidă este, de fapt, premisa pentru indicațiile de comportament pe care Bruno le propune în lucrarea care urmează la scurt timp după aceea, De gli eroici furori.
Cabala del cavallo pegaseo a fost publicată în 1585 împreună cu L”Asino cillenico într-un singur text. Titlul face aluzie la Pegasus, calul înaripat din mitologia greacă, născut din sângele Meduzei decapitate de Perseu. La sfârșitul isprăvilor sale, Pegasus a zburat pe cer și s-a transformat într-o constelație, una dintre cele 48 enumerate de Ptolemeu în Almagestul său: constelația Pegasus. „Cabala” se referă la o tradiție mistică care își are originea în iudaism.
Lucrarea, cu o evidentă tentă comică, poate fi citită ca un divertissement, o operă de divertisment fără pretenții; sau interpretată în cheie alegorică, o operă satirică, un act de acuzare. Calul de pe cer ar fi atunci un măgar idealizat, o figură cerească ce trimite la asinitatea umană: la ignoranța, cea a cabaliștilor, dar și cea a religioșilor în general. Referințele constante la textele sacre sunt ambigue, pentru că, pe de o parte, sugerează interpretări, iar pe de altă parte, îl derutează pe cititor. Unul dintre filierele interpretative, legat de activitatea critică desfășurată de Vincenzo Spampanato, a identificat creștinismul originilor și pe Pavel din Tars ca fiind ținta polemică a lui Bruno.
În cele zece dialoguri care alcătuiesc lucrarea De gli eroici furori, publicată tot la Londra în 1585, Bruno identifică trei tipuri de pasiuni umane: cea pentru viața speculativă, orientată spre cunoaștere, cea pentru viața practică și activă și cea pentru viața leneșă. Ultimele două tendințe dezvăluie o pasiune de mică valoare, o „furie joasă”; dorința unei vieți orientate spre contemplație, adică spre căutarea adevărului, este în schimb expresia unei „furii eroice”, cu care sufletul, „răpit peste orizontul afectelor naturale, copleșit de gânduri înalte, ca și cum ar fi mort pentru trup, aspiră la lucruri înalte”.
Acest efect nu se obține prin rugăciune, prin atitudini devoționale, prin „deschiderea ochilor spre cer, ridicând mâinile sus”, ci, dimpotrivă, prin „venirea în adâncul de sine, considerând că Dumnezeu este aproape, cu sine și în sine mai mult decât poate fi, ca ceea ce este sufletul sufletelor, viața vieților, esența esențelor”. O căutare pe care Bruno o aseamănă cu o vânătoare, nu vânătoarea obișnuită în care vânătorul caută și prinde prada, ci una în care vânătorul devine el însuși pradă, precum Actaeon care, în mitul preluat de Bruno, după ce a văzut frumusețea Dianei, se transformă în cerb și devine prada câinilor, a „gândurilor lucrurilor divine”, care îl devorează „făcându-l mort pentru mulțime, pentru mulțime, dezlegat de nodurile simțurilor tulburate, astfel încât vede totul ca fiind unul, nu mai vede distincții și numere”.
Cunoașterea naturii este scopul științei și scopul cel mai înalt al vieții noastre înseși, care se transformă prin această alegere într-o „furie eroică”, asimilându-ne „vicisitudinii” perene și chinuite în care se exprimă principiul care animă întregul univers. Filozoful ne spune că pentru a cunoaște cu adevărat obiectul cercetării noastre (Diana ignuda) nu trebuie să fim virtuoși (virtutea ca mediere între extreme), ci trebuie să fim nebuni, furioși, doar așa am putea ajunge să înțelegem obiectul studiului nostru (cercetarea și furia nu sunt o virtute, ci un viciu. Dialogul este, de asemenea, un prozimetru, ca în La vita nuova a lui Dante, o combinație de proză și poezie (cuplete, sonete și un cântec final).
Citește și, biografii – Ludovic al XVI-lea al Franței
Întoarcerea în Franța
Perioada engleză precedentă trebuie considerată cea mai creativă perioadă a lui Bruno, perioadă în care a produs cele mai multe opere până când, spre sfârșitul anului 1585, ambasadorul Castelnau fiind chemat înapoi în Franța, l-a determinat să se îmbarce cu el; dar nava a fost atacată de pirați, care au jefuit pasagerii de tot ce aveau.
La Paris, Bruno locuia în apropiere de Collège de Cambrai și, din când în când, mergea să împrumute cărți de la biblioteca Saint-Victor de pe colina Sainte-Geneviève, al cărei bibliotecar, călugărul Guillaume Cotin, avea obiceiul de a nota zilnic ce se întâmpla în bibliotecă. Făcând cunoștință cu filosoful, aflăm de la el că Bruno era pe cale să publice o lucrare, Arbor philosophorum, care nu a ajuns până la noi, și că a părăsit Italia pentru „a evita calomniile inchizitorilor, care sunt ignoranți și care, neînțelegând filosofia sa, l-ar acuza de erezie”.
Călugărul notează, printre altele, că Bruno era un admirator al lui Toma de Aquino, care disprețuia „subtilitățile scolasticilor, ale sacramentelor și chiar ale Euharistiei, necunoscute Sfântului Petru și Sfântului Pavel, care nu știau nimic altceva decât hoc est corpus meum. El spune că crimele religioase ar fi ușor de înlăturat dacă aceste întrebări ar fi înlăturate și are încredere că acest lucru va fi în curând sfârșitul disputei.”
În anul următor, Bruno a publicat Figuratio Aristotelici physici auditus, o expunere a fizicii aristotelice, dedicată lui Piero Del Bene, abate de Belleville și membru al curții franceze. L-a întâlnit pe Fabrizio Mordente din Salerno, care publicase cu doi ani mai devreme Il Compasso, o ilustrație a invenției unui compas nou proiectat, și, pentru că nu știa latină, pe Bruno, care i-a apreciat invenția, a publicat Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, în care îl laudă pe inventator, dar îi reproșează că nu a înțeles toată amploarea invenției sale, care demonstra imposibilitatea unei diviziuni infinite a lungimilor. Jignit de aceste observații, Mordente a protestat violent, astfel încât Bruno a sfârșit prin a răspunde cu satirele feroce Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus și Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.
La 28 mai 1586, a tipărit broșura antiaristotelică Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos sub numele discipolului său Jean Hennequin și a participat la disputa publică care a urmat în Collège de Cambrai, reiterându-și criticile la adresa filosofiei aristotelice. Împotriva acestei critici s-a ridicat un tânăr avocat parizian, Raoul Callier, care a ripostat violent numindu-l pe filosoful lui Giordano „Brutus”. Se pare că intervenția lui Callier a fost susținută de aproape toți participanții și că a izbucnit un scandal în fața căruia filosoful a preferat, pentru o dată, să plece, dar reacțiile negative provocate de intervenția sa împotriva filosofiei aristotelice, pe atunci încă foarte în vogă la Sorbona, împreună cu criza politică și religioasă care avea loc în Franța și lipsa de sprijin la curte, l-au determinat să părăsească din nou pământul francez.
Citește și, biografii – Sigismund, Arhiduce al Austriei
În Germania
Când a ajuns în Germania, în iunie, Bruno a stat pentru scurt timp la Mainz și Wiesbaden, apoi s-a mutat la Marburg, unde s-a înscris la 25 iulie 1586 ca Theologiae doctor romanensis. Dar, nefiind găsit oportunități de predare, probabil din cauza pozițiilor sale antiaristotelice, la 20 august 1586 s-a înscris la Universitatea din Wittenberg ca Doctor italicus, predând acolo timp de doi ani, doi ani pe care filosoful i-a petrecut în liniștită hărnicie.
În 1587 a publicat De lampade combinatoria lulliana, un comentariu la Ars magna a lui Ramon Llull, și De progressu et lampade venatoria logicorum, un comentariu la Topica lui Aristotel; alte comentarii la opere aristotelice sunt Libri physicorum Aristotelis explanati, publicat în 1891. A publicat, de asemenea, la Wittenberg, Camoeracensis Acrotismus, o reeditare a Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Cursul său particular de retorică a fost publicat în 1612 sub titlul Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam și Lampas triginta statuarum au fost publicate abia în 1891.
În eseul lui Yates se menționează că Mocenigo a raportat Inchiziției venețiene intenția lui Bruno de a crea o nouă sectă în timpul perioadei sale germane. În timp ce alți acuzatori (Mocenigo a negat această afirmație) au susținut că a vrut să numească noua sectă Iordaniții și că aceasta ar fi atras foarte mult luteranii germani. De asemenea, autorul se întreabă dacă această sectă a avut vreo legătură cu rozicrucienii, întrucât aceștia au apărut în Germania la începutul secolului al XVII-lea în cercurile luterane.
Noul duce Christian I, care i-a succedat tatălui său, decedat la 11 februarie 1586, a decis să schimbe direcția învățământului universitar, care favoriza doctrinele filozofului calvinist Peter Ramo în detrimentul teoriilor clasice aristotelice. Probabil că această turnură a evenimentelor l-a determinat pe Bruno să părăsească, la 8 martie 1588, Universitatea din Wittenberg, nu fără a citi o Oratio valedictoria, un salut de mulțumire pentru excelenta primire de care a avut parte:
A fost răsplătit de afecțiunea elevilor săi, precum Hieronymus Besler și Valtin Havenkenthal, care, în salutul său, l-a numit o „ființă sublimă, un obiect de mirare pentru toți, în fața căruia natura însăși este uimită, depășită de opera sa, floare a Ausoniei, Titan al splendidei Nola, decor și încântare a ambelor ceruri”.
Citește și, evenimente-importante – Karl Marx
La Praga și Helmstedt
În aprilie 1588, Bruno a ajuns la Praga, la acea vreme sediul Sfântului Imperiu Roman, unde a rămas timp de șase luni. Aici a publicat, într-un singur text, De lulliano specierum scrutinio și De lampade combinatoria Raymundi Lullii, dedicate ambasadorului spaniol la curtea imperială, Don Guillem de Santcliment (care se mândrea cu Ramon Llull printre strămoșii săi), și împăratului Rudolph al II-lea, un patron și iubitor de alchimie și astrologie, a dedicat Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, care tratează geometria, iar în dedicație a arătat că pentru a vindeca relele lumii este necesară toleranța, atât în sfera strict religioasă – „Aceasta este religia pe care o respect, atât dintr-o convingere intimă, cât și din obiceiul în vigoare în țara mea și în rândul poporului meu: o religie care exclude orice dispută și nu alimentează nicio controversă” – precum și în domeniul filosofic, care trebuie să rămână liber de autorități prestabilite și de tradiții ridicate la rang de prescripții normative. În ceea ce-l privește, „în spațiile libere ale filozofiei am căutat adăpost de valurile norocului, dorindu-mi singura companie a celor care poruncesc nu să închidem ochii, ci să-i deschidem. Nu-mi place să ascund adevărul pe care îl văd și nici nu mă tem să îl mărturisesc deschis”.
Recompensat cu trei sute de taleri de către împărat, în toamnă, Bruno, care spera să fie primit la curte, a decis să părăsească Praga și, după o scurtă oprire la Tübingen, a ajuns la Helmstedt, unde s-a înscris la 13 ianuarie 1589 la universitate, numită Academia Julia.
La 1 iulie 1589, la moartea fondatorului Academiei, ducele Julius von Braunschweig, a citit Oratio consolatoria, în care se prezenta ca străin și exilat: „Mi-am disprețuit, am abandonat, mi-am pierdut țara, casa, puterea, onorurile și orice alt lucru amabil, dezirabil, dezirabil”. În Italia „expus la lăcomia și la voracitatea lupului roman, aici liber. Acolo forțați la închinare superstițioasă și nebună, aici îndemnați la rituri reformate. Acolo a murit din cauza violenței tiranilor, aici trăiește pentru bunătatea și dreptatea unui prinț excelent”. Muzele ar trebui să fie libere prin drept natural și totuși „sunt în schimb, în Italia și în Spania, conculcate de picioarele unor preoți josnici, în Franța suferă cele mai grave riscuri din cauza războiului civil, în Belgia sunt zdruncinate de furtuni frecvente, iar în unele regiuni germane lâncezesc nefericite”.
Câteva săptămâni mai târziu, a fost excomunicat de către superintendentul Bisericii Luterane din oraș, teologul luteran Heinrich Boethius, din motive necunoscute: Bruno a reușit astfel să adune excomunicările marilor confesiuni europene, catolică, calvină și luterană. La 6 octombrie 1586, a depus un recurs la prorectorul Academiei, Daniel Hoffmann, împotriva a ceea ce el a definit ca fiind un abuz – deoarece „oricine hotăra ceva fără să asculte cealaltă parte, chiar dacă o făcea corect, nu era corect” – și o vendetă privată. Totuși, nu a primit niciun răspuns, deoarece se pare că Hoffmann însuși a fost cel care l-a instigat pe Boethius.
Deși excomunicat, a putut rămâne la Helmstedt, unde îi găsise pe Valtin Acidalius Havenkenthal și pe Hieronymus Besler, fostul său elev de la Wittenberg, care îi fusese copist și pe care l-a revăzut pentru scurt timp în Italia, la Padova. Bruno a compus mai multe lucrări despre magie, toate publicate postum abia în 1891: De magia, Tezele de magie, un compendiu al tratatului anterior, De magia mathematica (care prezintă ca surse Steganographia lui Tritheim, De occulta philosophia a lui Agrippa și pseudo-Alberto Magno), De rerum principiis et elementis et causis și Medicina lulliana, în care presupune că a găsit forme de aplicare a magiei în natură.
„Magician” este un termen care se pretează la interpretări echivoce, dar pentru autor, așa cum el însuși precizează încă de la începutul lucrării, el înseamnă în primul rând înțelepciune: înțelept așa cum erau, de exemplu, magicienii zoroastrismului sau alți depozitari de cunoștințe similare din alte culturi ale trecutului. Magia cu care se ocupă Bruno nu este, așadar, cea asociată cu superstiția sau vrăjitoria, ci cea care dorește să sporească cunoștințele și să acționeze în consecință.
Ipoteza fundamentală de la care pornește filosoful este omniprezența unei singure entități, pe care o numește cu indiferență „spirit divin, cosmic” sau „suflet al lumii” sau chiar „simț interior”, identificabilă ca acel principiu universal care dă viață, mișcare și vicisitudini fiecărui lucru sau agregat din univers. Magicianul trebuie să țină cont de faptul că, așa cum de la Dumnezeu, prin grade intermediare, acest spirit se comunică tuturor lucrurilor „animându-le”, tot așa este posibil să tindă spre Dumnezeu din faptul că este animat: această ascensiune de la particular la Dumnezeu, de la multiform la Unul este o posibilă definiție a „magiei”.
Spiritul divin, care, prin unitatea și infinitatea sa, leagă fiecare lucru de celelalte, permite, de asemenea, acțiunea unui corp asupra altuia. Bruno numește legăturile individuale dintre lucruri „vincula”: „legătură”, „legare”. Magia nu este altceva decât studiul acestor legături, al acestei infinite țesături „multidimensionale” care există în univers. În cursul lucrării sale, Bruno distinge și explică diferite tipuri de legături – legături care pot fi folosite în mod pozitiv sau negativ, distingând astfel magicianul de vrăjitor. Exemple de legături sunt: credința, riturile, caracterele, sigiliile, legăturile care provin din simțuri, cum ar fi vederea sau auzul, cele care provin din imaginație și așa mai departe.
Citește și, istorie – Lumea Nouă
În Frankfurt
La sfârșitul lunii aprilie 1590, Giordano Bruno a părăsit Helmstedt, iar în iunie a ajuns la Frankfurt în compania lui Besler, care a plecat în Italia pentru a studia la Padova. Ar fi vrut să rămână la tipograful Johann Wechel, așa cum a cerut la 2 iulie la Senatul din Frankfurt, dar cererea a fost respinsă, astfel că Bruno a plecat să locuiască în mănăstirea carmelită locală care, prin privilegiul acordat de Carol al V-lea în 1531, nu era supusă jurisdicției seculare.
În 1591, au fost publicate trei lucrări, așa-numitele poeme de la Frankfurter, punctul culminant al cercetărilor filosofice ale lui Giordano Bruno: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.
În cele cinci cărți ale De minimus, se disting trei tipuri de minime: minima fizică, atomul, care stă la baza științei fizicii; minima geometrică, punctul, care stă la baza geometriei; și minima metafizică, sau monada, care stă la baza metafizicii. A fi minim înseamnă a fi indivizibil – și, prin urmare, Aristotel greșește când afirmă divizibilitatea infinită a materiei – pentru că, dacă ar fi așa, întrucât nu am ajunge niciodată la cantitatea minimă a unei substanțe, principiul și fundamentul oricărei substanțe, nu am mai putea explica constituirea, prin agregări de atomi infinite, a unor lumi infinite, într-un proces de formare la fel de infinit. Căci compușii „nu rămân identici nici măcar pentru o clipă; fiecare dintre ei, prin schimbul reciproc al nenumăraților atomi, se schimbă continuu și pretutindeni în toate părțile sale.
Materia, așa cum se exprimase deja filosoful în dialogurile italiene, este în perpetuă mutație, iar ceea ce dă viață acestei deveniri este un „spirit ordonator”, sufletul lumii, unul în universul infinit. Prin urmare, în devenirea heracliteană a universului se află ființa parmenidiană, una și eternă: materia și sufletul sunt inseparabile, sufletul nu acționează din exterior, deoarece nu există exterior al materiei. Rezultă că în atom, cea mai mică parte a materiei, care este animată de același spirit, minimul și maximul coincid: este vorba de coexistența contrariilor: minim-maxim; atom-Dumnezeu; finit-infinit.
Contrar atomiștilor, precum Democritus și Leucippus, Bruno nu acceptă existența vidului: așa-numitul vid este doar un termen pentru mediul care înconjoară corpurile naturale. Atomii au un „termen” în acest mediu, în sensul că nu se ating și nici nu sunt separați unul de celălalt. Bruno face, de asemenea, distincție între minimele absolute și relative, astfel încât minimul unui cerc este un cerc; minimul unui pătrat este un pătrat și așa mai departe.
Matematicienii greșesc deci în abstractizarea lor, considerând divizibilitatea infinită a entităților geometrice. Ceea ce Bruno expune este, folosind terminologia modernă, o discretizare nu numai a materiei, ci și a geometriei, o geometrie discretă. Acest lucru este necesar pentru a respecta aderența la realitatea fizică a descrierii geometrice, o investigație care, în cele din urmă, este inseparabilă de cea metafizică.
În De monade, Bruno se referă la tradițiile pitagoreice, atacând teoria aristotelică a motorului imobil, principiu al oricărei mișcări: lucrurile se transformă prin prezența unor principii interne, numerice și geometrice.
În cele opt cărți ale De immenso, filosoful își reia propria teorie cosmologică, susținând teoria heliocentrică copernicană, dar respingând existența sferelor cristaline și a epiciclurilor, reafirmând concepția despre infinitatea și multiplicitatea lumilor. El a criticat aristotelismul, negând orice diferență între materia terestră și cea cerească, circularitatea mișcării planetare și existența eterului.
În Elveția și din nou la Frankfurt
În jurul lunii februarie 1591, Bruno a plecat în Elveția, acceptând invitația nobilului Hans Heinzel von Tägernstein și a teologului Raphael Egli (1559 – 1622), ambii pasionați de alchimie. Timp de patru sau cinci luni, ca oaspete al lui Heinzel, Bruno a predat filozofia la Zürich: prelegerile sale, adunate de Raphael Egli sub titlul Summa terminorum metaphysicorum, au fost publicate de acesta la Zürich în 1595 și apoi, postum, la Marburg în 1609, împreună cu lucrarea neterminată Praxis descensus seu applicatio entis.
Summa terminorum metaphysicorum, sau Summa terminorum metaphysicorum, este o mărturie importantă a activității didactice a lui Giordano Bruno. Este un compendiu de 52 dintre cei mai frecvenți termeni din opera lui Aristotel, pe care Bruno îi explică prin rezumat. În Praxis descensus (Praxis descensus), Bruno folosește aceiași termeni (cu câteva diferențe), dar de data aceasta expus în funcție de propria viziune. Astfel, textul face posibilă o comparație precisă a diferențelor dintre Aristotel și Bruno. Praxisul este împărțit în trei părți, cu aceiași termeni expuși conform diviziunii triadice Dumnezeu, intelectul, sufletul lumii. Din păcate, ultima parte lipsește cu desăvârșire, iar restul nu este, de asemenea, complet editat.
Bruno s-a întors la Frankfurt în iulie, din nou în 1591, pentru a publica De imaginum, signorum et idearum compositione, dedicat lui Hans Heinzel. Aceasta a fost ultima lucrare publicată de Bruno însuși. Este probabil că filosoful intenționa să se întoarcă la Zürich, ceea ce ar explica și de ce Raphael Egli a așteptat până în 1609 înainte de a publica acea parte din Praxis pe care o transcrisese, dar, în orice caz, în orașul german evenimentele vor evolua cu totul altfel.
Atunci, ca și acum, Frankfurt găzduia un important târg de carte, la care participau librari din toată Europa. În acest fel, doi editori, Giambattista Ciotti din Siena și flamandul Giacomo Brittano, ambii activi la Veneția, au ajuns să-l cunoască pe Bruno în 1590, cel puțin conform declarațiilor ulterioare ale lui Ciotti în fața Tribunalului Inchiziției din Veneția. Patricianul venețian Giovanni Francesco Mocenigo, care îl cunoștea pe Ciotti și care cumpărase în librăria sa De minimo a filosofului, i-a încredințat librarului o scrisoare în care îl invita pe Giordano Bruno la Veneția pentru a-l învăța „secretele memoriei și celelalte pe care le mărturisește, așa cum se poate vedea în această carte a sa”.
Citește și, batalii – Galileo Galilei
Întoarcerea în Italia
În contextul biografiei lui Bruno, pare ciudat că, după ani de rătăcire în Europa, a decis să se întoarcă în Italia, știind că riscul de a cădea în mâinile Inchiziției era real. Yates susține că Bruno nu se considera probabil anticatolic, ci mai degrabă un reformator care spera să aibă o șansă reală de a influența Biserica. Sau sentimentul său de împlinire de sine sau de „misiune” de îndeplinit îi alterase percepția reală a pericolului cu care se putea confrunta. În plus, climatul politic, și anume ascensiunea victorioasă a lui Henric de Navarra asupra Ligii Catolice, părea să dea speranțe pentru punerea în aplicare a ideilor sale în sfera catolică.
În august 1591, Bruno se afla la Veneția. Dacă s-a întors în Italia la oferta lui Mocenigo nu este deloc sigur, atât de mult încât au trecut mai multe luni până când a acceptat ospitalitatea patricianului. La acea vreme, Bruno, în vârstă de 43 de ani, nu era cu siguranță un om lipsit de mijloace, dimpotrivă, era considerat un „om universal”, plin de talent și aflat încă la apogeul momentului său creativ. Bruno a rămas doar câteva zile la Veneția, apoi a plecat la Padova pentru a-l întâlni pe Besler, copistul său din Helmstedt. Aici, timp de câteva luni, a ținut cursuri studenților germani care frecventau universitatea și a sperat în zadar să obțină catedra de matematică, unul dintre posibilele motive pentru care Bruno s-a întors în Italia. De asemenea, a compus Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, publicată postum, și De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, de atribuire incertă și pierdută.
În noiembrie, odată cu întoarcerea lui Besler în Germania din motive familiale, Bruno s-a întors la Veneția și abia spre sfârșitul lunii martie 1592 s-a stabilit în casa patricianului venețian, interesat de artele memoriei și de disciplinele magice. La 21 mai, Bruno l-a informat pe Mocenigo că vrea să se întoarcă la Frankfurt pentru a-și tipări operele: acesta din urmă a crezut că Bruno caută un pretext pentru a abandona lecțiile și a doua zi a pus să fie prins acasă de servitorii săi. A doua zi, pe 23 mai, Mocenigo a depus o plângere scrisă la Inchiziție, acuzându-l pe Bruno de blasfemie, de disprețuirea religiilor, de necredință în Trinitatea divină și în transsubstanțiere, de credință în eternitatea lumii și în existența unor lumi infinite, de practicarea artelor magice, de credință în metempsihoză, de negare a virginității Mariei și a pedepselor divine.
În aceeași zi, în seara zilei de 23 mai 1592, Giordano Bruno a fost arestat și dus în închisorile Inchiziției din Veneția, în San Domenico a Castello.
Citește și, biografii – Boris Elțîn
Procesul și condamnarea
Bineînțeles că Bruno știe că viața lui este în joc și se apără cu abilitate împotriva acuzațiilor Inchiziției venețiene: el neagă cât poate de mult, tace și chiar minte în legătură cu unele puncte delicate ale doctrinei sale, având încredere că inchizitorii nu pot fi la curent cu tot ceea ce a făcut și a scris, și justifică diferențele dintre concepțiile pe care le-a exprimat și dogmele catolice prin faptul că un filozof, raționând după „lumina naturală”, poate ajunge la concluzii discordante cu chestiuni de credință, fără să fie considerat eretic pentru aceasta. În orice caz, după ce și-a cerut iertare pentru „erorile” comise, s-a declarat dispus să retracteze tot ceea ce era în contrast cu doctrina Bisericii.
Cu toate acestea, Inchiziția romană a cerut extrădarea sa, care a fost aprobată, după o oarecare ezitare, de Senatul venețian. La 27 februarie 1593, Bruno a fost încarcerat în închisorile romane din Palazzo del Sant”Uffizio. Noile texte, deși nu foarte fiabile, deoarece toți au fost acuzați de diverse crime de către aceeași Inchiziție, au confirmat acuzațiile și au adăugat altele noi.
Este posibil ca Giordano Bruno să fi fost torturat la sfârșitul lunii martie 1597, conform deciziei Congregației luate la 24 martie, conform ipotezei avansate de Luigi Firpo și Michele Ciliberto, împrejurare negată de istoricul Andrea Del Col. Giordano Bruno nu a negat fundamentele filozofiei sale: a reafirmat infinitatea universului, multiplicitatea lumilor, mișcarea Pământului și ne-generarea substanțelor – „acestea nu pot fi altfel decât ceea ce au fost, nici nu vor fi altfel decât ceea ce sunt, nici nu se va adăuga vreodată vreun cont la măreția sau substanța lor, nici nu va lipsi vreun cont, și doar separarea, și conjuncția, sau compunerea, sau diviziunea, sau translația din acest loc în celălalt se întâmplă”. În acest sens, el explică faptul că „modul și cauza mișcării pământului și imobilitatea firmamentului sunt produse de mine cu rațiunea și autoritatea sa și nu aduc atingere autorității scrierii divine”. La obiecția inchizitorului, care contestă faptul că în Biblie este scris că „Pământul stă în aeternum” și că Soarele răsare și apune, el răspunde că vedem Soarele „răsare și apune pentru că Pământul se rotește în jurul propriului centru”; la afirmația că poziția sa contrastează cu „autoritatea Sfinților Părinți”, el răspunde că aceștia „sunt mai puțin decât filosofi practici și mai puțin atenți la lucrurile naturii”.
Filozoful susține că Pământul este înzestrat cu un suflet, că stelele au o natură angelică, că sufletul nu este o formă a corpului și, ca singură concesie, este dispus să admită nemurirea sufletului uman.
La 12 ianuarie 1599, a fost invitat să renunțe la opt propoziții eretice, printre care se număra negarea creației divine, nemurirea sufletului, concepția sa despre infinitatea universului și mișcarea Pământului, care are și el un suflet, și concepția sa despre stele ca fiind îngeri. Disponibilitatea sa de a abjura, cu condiția ca propunerile să fie recunoscute ca eretice nu în permanență, ci doar ex nunc, a fost respinsă de Congregația cardinalilor inchizitori, inclusiv de Bellarmine. O aplicare ulterioară a torturii, propusă de consultanții Congregației la 9 septembrie 1599, a fost respinsă de Papa Clement al VIII-lea. La interogatoriul din 10 septembrie, Bruno a declarat că era încă pregătit să abjure, dar pe 16 s-a răzgândit și, în cele din urmă, după ce Tribunalul a primit o plângere anonimă care îl acuza pe Bruno că ar fi avut reputația de ateu în Anglia și că ar fi scris Spaccio della bestia trionfante direct împotriva papei, pe 21 decembrie a refuzat cu fermitate orice abjurare, declarând că nu avea de ce să se pocăiască.
La 8 februarie 1600, în fața cardinalilor inchizitori și a consultanților Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta și Pietro Millini, a fost obligat să asculte în genunchi sentința care îl expulza din forul ecleziastic și îl preda la brațul secular. Giordano Bruno, după citirea sentinței, potrivit mărturiei lui Caspar Schoppe, s-a ridicat și s-a adresat judecătorilor cu fraza istorică: „Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam” („Poate că tremurați mai mult pronunțând această sentință împotriva mea decât tremur eu auzind-o”). După ce a refuzat mângâierea religioasă și crucifixul, pe 17 februarie, cu limba în gură – prinsă cu un căluș, astfel încât nu putea vorbi – a fost dus în Piazza Campo de” Fiori, dezbrăcat, legat de un stâlp și ars de viu. Cenușa lui va fi aruncată în Tibru.
Dumnezeul lui Giordano Bruno este, pe de o parte, transcendent, în măsura în care depășește natura în mod inefabil, dar în același timp este imanent, în măsura în care este sufletul lumii: în acest sens, Dumnezeu și natura sunt o singură realitate care trebuie iubită până la nebunie, într-o unitate panenteistă inseparabilă a gândirii și a materiei, în care infinitatea lui Dumnezeu evocă infinitatea cosmosului și, prin urmare, pluralitatea lumilor, unitatea de substanță, etica „furiei eroice”. El ipostaziază o Natură-Dumnezeu în chip de Infinit, infinitul fiind caracteristica fundamentală a divinului. În dialogul De l”infinito, universo e mondi (Despre infinit, univers și lumi) îl face pe Philotheus să spună:
Pentru aceste argumente și pentru convingerile sale cu privire la Sfânta Scriptură, la Sfânta Treime și la creștinism, Giordano Bruno, deja excomunicat, a fost întemnițat, judecat ca eretic și apoi condamnat la ardere pe rug de către Inchiziția Bisericii Catolice. A fost ars de viu în Piazza Campo de” Fiori la 17 februarie 1600, în timpul pontificatului lui Clement al VIII-lea.
Dar filozofia sa a supraviețuit morții sale, a dus la spargerea barierelor ptolemeice, a dezvăluit un univers multiplu și necentralizat și a deschis calea Revoluției Științifice: pentru gândirea sa, Bruno este astfel considerat un precursor al unor idei ale cosmologiei moderne, cum ar fi multiversul; pentru moartea sa, este considerat un martir al gândirii libere.
Citește și, istorie – William Shakespeare
Giordano Bruno și Biserica
400 de ani mai târziu, la 18 februarie 2000, Papa Ioan Paul al II-lea, printr-o scrisoare a secretarului de stat al Vaticanului, Angelo Sodano, trimisă la o conferință care a avut loc la Napoli, și-a exprimat regretul profund pentru moartea atroce a lui Giordano Bruno, fără a-i reabilita însă doctrina: chiar dacă moartea lui Giordano Bruno „constituie astăzi pentru Biserică un motiv de profund regret”, totuși „acest trist episod al istoriei creștine moderne” nu permite reabilitarea operei filosofului din Nola, ars de viu ca eretic, deoarece „drumul gândirii sale l-a condus la alegeri intelectuale care s-au dovedit progresiv, în unele puncte decisive, incompatibile cu doctrina creștină”. În eseul lui Yates, este confirmată în repetate rânduri adeziunea completă a lui Bruno la „religia egiptenilor” derivată din cunoștințele sale hermetice și, de asemenea, afirmă că „religia egipteană hermetică este singura religie adevărată”.
Citește și, biografii – Huang Di
Receptarea filosofiei lui Bruno
În ciuda faptului că la 7 august 1603 cărțile lui Giordano Bruno au fost puse la Index, ele au continuat să se găsească în bibliotecile europene, chiar dacă au rămas neînțelegeri și interpretări greșite despre filosoful din Nola, precum și denaturări deliberate despre acesta. Chiar și catolicul Kaspar Schoppe, un fost luteran care a asistat la pronunțarea sentinței și la arderea lui Bruno, deși nu împărtășea „opinia vulgară conform căreia acest Bruno a fost ars pentru că era luteran”, a sfârșit prin a afirma că „Luther a învățat nu numai aceleași lucruri ca Bruno, ci și altele și mai absurde și mai teribile”, în timp ce fratele minimalist Marin Mersenne, în 1624, a identificat în cosmologia lui Bruno negarea libertății lui Dumnezeu, precum și a liberului arbitru uman.
În timp ce astronomii Tycho Brahe și Kepler criticau ipoteza infinității universului, care nici măcar nu a fost luată în considerare de Galilei, libertinul Gabriel Naudé, în lucrarea sa Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie din 1653, a exaltat în Bruno pe liberul cercetător al legilor naturii.
Pierre Bayle, în Dicționarul său din 1697, a ajuns să se îndoiască de moartea prin foc a lui Bruno și a văzut în el pe precursorul lui Spinoza și al tuturor panteiștilor moderni, un monist ateu pentru care singura realitate este natura. I-a răspuns teologul deist John Toland, care cunoștea „Spaccio della bestia trionfante” (Bestia triumfătoare) și a lăudat seriozitatea științifică și curajul lui Bruno de a elimina din speculațiile filosofice orice referire la religiile pozitive. El a indicat Spaccio lui Leibniz – care îl considera însă pe Bruno un filosof mediocru – și lui de La Croze, care era convins de ateismul lui Bruno. Budde este de acord cu aceasta din urmă, în timp ce Christoph August Heumann revine în mod eronat la ipoteza protestantismului lui Bruno.
Odată cu Iluminismul, interesul și notorietatea lui Bruno au crescut: matematicianul german Johann Friedrich Weidler cunoștea De immenso și Spaccio, în timp ce Jean Sylvain Bailly l-a descris ca fiind „îndrăzneț și neliniștit, iubitor de noutăți și batjocoritor al tradițiilor”, dar i-a reproșat ireligiozitatea sa. În Italia, Giordano Bruno a fost foarte apreciat de Matteo Barbieri, autorul unei Istorii a matematicienilor și filosofilor din Regatul Neapolei, unde afirmă că Bruno „a scris multe lucruri sublime în metafizică și multe lucruri adevărate în fizică și astronomie” și îl face precursor al teoriei lui Leibniz despre armonia prestabilită și al multor teorii ale lui Descartes: „Sistemul de vortexuri al lui Descartes, sau acele globule care se rotesc în jurul centrului lor în aer, și întregul sistem fizic este al lui Bruno. Principiul îndoielii, pe care Descartes l-a introdus cu iscusință în filosofie, i se datorează lui Bruno, iar multe alte lucruri din filosofia lui Descartes sunt ale lui Bruno.”
Această teză este negată de abatele Niceron, pentru care raționalistul Descartes nu ar fi putut lua nimic de la Bruno: acesta din urmă, ireligios și ateu ca și Spinoza, care îl identifica pe Dumnezeu cu natura, a rămas atașat de filozofia Renașterii crezând încă în magie și, oricât de ingenios ar fi fost, era adesea alambicat și obscur. Johann Jacob Brucker este de acord cu incompatibilitatea lui Descartes cu Bruno, pe care îl consideră un filosof foarte complex, plasat între monismul spinozian și neopitagorismul, a cărui concepție despre univers ar consta în crearea acestuia prin emanație dintr-o sursă unică și infinită, de care natura creată nu ar înceta să depindă.
Diderot a fost cel care a scris pentru Enciclopedie rubrica despre Bruno, pe care îl considera un precursor al lui Leibniz – în armonia prestabilită, în teoria monadei, în rațiunea suficientă – și al lui Spinoza, care, ca și Bruno, îl concepea pe Dumnezeu ca pe o esență infinită în care libertatea și necesitatea coincid: în comparație cu Bruno „ar fi puțini filosofi comparabili, dacă impulsul imaginației sale i-ar fi permis să-și ordoneze ideile, unindu-le într-o ordine sistematică, dar el s-a născut poet”. Pentru Diderot, Bruno, care s-a debarasat de vechea filozofie aristotelică, este, alături de Leibniz și Spinoza, fondatorul filozofiei moderne.
În 1789, Jacobi a publicat pentru prima dată extrase extinse în limba germană din „De la causa, principio et uno” al „acestui scriitor obscur”, care reușise totuși să ofere o „imagine clară și frumoasă a panteismului”. Spiritualistul Jacobi nu împărtășea cu siguranță panteismul ateu al lui Bruno și Spinoza, ale cărui contradicții le considera inevitabile, dar nu a omis să recunoască marea sa importanță în istoria filosofiei moderne. De la Jacobi, în 1802, Schelling s-a inspirat pentru dialogul său despre Bruno, căruia îi recunoaște că a înțeles ceea ce pentru el este fundamentul filosofiei: unitatea Întregului, a Absolutului, în care lucrurile finite individuale sunt cunoscute ulterior. Hegel l-a cunoscut pe Bruno la mâna a doua, iar în Lecturi își prezintă filosofia ca pe activitatea spiritului care „dezordonat” își asumă toate formele, realizându-se în natura infinită: „Pentru început, este un punct important să ne gândim la unitate; celălalt punct a fost să încercăm să înțelegem universul în dezvoltarea sa, în sistemul determinărilor sale, arătând cum exterioritatea este semnul ideilor”.
În Italia, hegelianul Bertrando Spaventa este cel care vede în Bruno precursorul lui Spinoza, chiar dacă filosoful din Nola oscilează în stabilirea unei relații clare între natură și Dumnezeu, care acum pare să se identifice cu natura și acum să se mențină ca principiu supramundan, observații preluate de Francesco Fiorentino, în timp ce studentul său Felice Tocco arată cum Bruno, deși îl dizolvă pe Dumnezeu în natură, nu renunță la o evaluare pozitivă a religiei, concepută ca un util educator al popoarelor.
În primul deceniu al secolului al XX-lea, în Italia a fost finalizată editarea tuturor operelor sale și au fost accelerate studiile biografice despre Giordano Bruno, în special cu privire la procesul său. Potrivit lui Giovanni Gentile, Bruno, pe lângă faptul că a fost un martir al libertății de gândire, a avut marele merit de a da filozofiei sale o amprentă strict rațională și, prin urmare, modernă, lăsând deoparte misticismul medieval și sugestiile magice. Această ultimă opinie este discutabilă, după cum a subliniat recent cercetătoarea engleză Frances Yates, care îl prezintă pe Bruno sub forma unui hermetic autentic.
În timp ce Nicola Badaloni a subliniat modul în care ostracizarea decretată împotriva lui Bruno a contribuit la marginalizarea Italiei de la curentele inovatoare ale marii filosofii din secolul al XVII-lea european, printre cele mai mari și mai asidue contribuții la definirea filosofiei lui Bruno se numără în prezent cele aduse de cercetătorii Giovanni Aquilecchia și Michele Ciliberto.
Citește și, biografii – Eduard al IV-lea al Angliei
Literatură
Frances Yates s-a întrebat, în Giordano Bruno e la tradizione ermetica, în ce măsură figura și rolul magicianului pe care Shakespeare le prezintă cu Prospero, în Furtuna, au fost influențate de formularea lui Giordano Bruno cu privire la rolul magicianului. Tot în cazul lui Shakespeare, identificarea personajului Berowne din Love”s Labours Lost cu filozoful italian este acum larg acceptată.
O referință mult mai explicită poate fi găsită în Istoria tragică a doctorului Faustus, a dramaturgului englez Christopher Marlowe (1564 – 1593): personajul Bruno, antipapa, rezumă multe trăsături ale poveștii filosofului:
Însăși povestea Faustului lui Marlow amintește de Brunian „furios” în De gli eroici furori.
Citește și, batalii – Bătălia navală de la Abukir
Opere latine în traducere italiană (ediție critică)
Citește și, biografii – Vladislav I cel Scurt
Opere latine în traducere italiană (alte ediții)
Citește și, biografii – Oliver Heaviside
Alte lucrări
sursele
