Homer
gigatos | februarie 10, 2022
Rezumat
Homer (în greaca veche: Ὅμηρος, Hómēros, pronunție: , secolul al VIII-lea î.Hr.) este numele sub care este identificat istoric poetul grec și autorul Iliadei și Odiseei, cele două mari poeme epice ale literaturii grecești. În antichitate i s-au atribuit și alte lucrări, printre care poemul ludic Batracomiomachia, așa-numitele Imnuri homerice, poemul Margite și câteva poeme din Ciclul epic.
Autoria reală a operei sale era deja pusă la îndoială în antichitate (din secolul al III-lea î.Hr., la școala filologică din Alexandria). În epoca modernă, începând cu a doua jumătate a secolului al XVII-lea, însăși existența poetului a început să fie pusă sub semnul întrebării, inaugurându-se așa-numita problemă homerică.
Limba în care sunt scrise cele două opere ale sale, Iliada și Odiseea, este limba homerică, o limbă exclusiv literară cu caractere compozite și cu trăsături ale principalelor dialecte grecești.
Numele său, probabil grecesc, a fost subiectul a diverse explicații paretimologice încă din antichitate:
Biografia tradițională a lui Homer care poate fi reconstituită din surse antice este probabil fantezistă. Încercările de a construi o biografie a celui care a fost întotdeauna considerat primul poet grec au avut ca rezultat un corpus de șapte biografii denumite în mod obișnuit Viețile lui Homer. Cea mai amplă și mai detaliată este cea atribuită, probabil în mod eronat, lui Herodot și, de aceea, numită Vita Herodotea. O altă biografie foarte populară printre autorii antici este cea atribuită, dar în mod eronat, lui Plutarh. Acestora li se poate adăuga, ca a opta mărturie a unor interese biografice similare, Agon-ul anonim al lui Homer și Hesiod. Unele dintre genealogiile mitice ale lui Homer transmise de aceste biografii susțineau că el ar fi fost fiul nimfei Creteide, altele îl doreau descendent al lui Orfeu, poetul mitic din Tracia care îmblânzea fiarele cu cântecul său.
O parte remarcabil de importantă a tradiției biografice a lui Homer se învârte în jurul problemei patriei sale. În antichitate, nu mai puțin de șapte orașe își disputau dreptul de a fi locul de naștere al lui Homer: mai întâi Chios, Smirna și Colophon, apoi Atena, Argos, Rodos și Salamina. Majoritatea acestor orașe se află în Asia Mică, mai precis în Ionia. De fapt, limba de bază a Iliadei este dialectul ionic, dar acest fapt nu face decât să dovedească faptul că formarea epopeii nu se găsește probabil în Grecia actuală, ci în orașele ionice de pe coasta Anatoliei, și nu spune nimic despre existența reală a lui Homer, și cu atât mai puțin despre locul de proveniență al acestuia.
Iliada conține, pe lângă baza ioniană, și multe eolisme (termeni eolieni). Prin urmare, Pindar sugerează că patria lui Homer ar putea fi Smirna: un oraș de pe coasta de vest a Turciei de astăzi, locuit atât de ionieni, cât și de eolieni. Cu toate acestea, această ipoteză a fost lipsită de temei atunci când cercetătorii și-au dat seama că multe dintre cele considerate eolianisme erau de fapt cuvinte aheene.
Potrivit lui Herodot, Homer a trăit cu patru sute de ani înainte de epoca sa, adică pe la mijlocul secolului al IX-lea î.Hr.; în alte biografii, însă, Homer s-a născut mai târziu, mai ales în jurul secolului al VIII-lea î.Hr. Caracterul contradictoriu al acestor relatări nu a zdruncinat convingerea grecilor că poetul a existat cu adevărat; dimpotrivă, a contribuit la transformarea sa într-o figură mitică, în poetul prin excelență. S-a discutat și despre semnificația numelui lui Homer. În Viețile, se spune că numele real al lui Homer ar fi fost Melesigene, adică (conform interpretării cuprinse în Vita Herodotea) „născut lângă râul Meleto”. Numele Homer este, prin urmare, o poreclă: în mod tradițional, el provenea fie din ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, „cel orb”, fie din ὅμηρος hòmēros, care ar însemna „ostatic”.
În mod inevitabil, a apărut o altă discuție despre relația cronologică dintre Homer și celălalt pilon al poeziei grecești, Hesiod. După cum se poate vedea din Viețile, au existat cei care credeau că Homer a trăit înaintea lui Hesiod, cei care credeau că acesta era mai tânăr și chiar cei care doreau ca ei să fie contemporani. În Agon, menționat mai sus, există o competiție poetică între Homer și Hesiod, organizată cu ocazia funeraliilor lui Amphidamantus, regele insulei Eubea. La finalul concursului, Hesiod a citit un pasaj din Lucrările și Zilele dedicat păcii și agriculturii, iar Homer unul din Iliada, care consta într-o scenă de război.
Din acest motiv, regele Panede, fratele lui Amphidamant, care a murit, i-a acordat victoria lui Hesiod. Cu siguranță, în orice caz, această legendă este complet nefondată. Practic, în concluzie, niciunul dintre datele furnizate de tradiția biografică antică nu permite nici măcar posibile afirmații pentru a stabili existența istorică reală a lui Homer. Tot din aceste motive, precum și pe baza unor considerații aprofundate privind probabila compoziție orală a poemelor (vezi mai jos), criticii au ajuns de mult timp aproape în general la concluzia că nu a existat niciodată un autor distinct, numit Homer, căruia să i se poată atribui în întregime cele două poeme majore ale literaturii grecești.
Citește și, biografii – Marcus Vipsanius Agrippa
Epoca antică
Numeroasele probleme legate de existența istorică reală a lui Homer și de compunerea celor două poeme au dat naștere la ceea ce este cunoscut sub numele de „problema homerică”, care timp de secole a încercat să stabilească dacă un poet numit Homer a existat cu adevărat și care dintre operele sale îi pot fi atribuite sau, alternativ, care a fost procesul de compunere a Iliadei și Odiseei. În mod tradițional, paternitatea întrebării este atribuită la trei savanți: François Hédelin abate d”Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) și, mai ales, Friedrich August Wolf (1759-1824).
Prima dovadă a unei ediții de ansamblu, sub forma a două poeme, a diferitelor cantos care circulaseră anterior separat datează din secolul al VI-lea î.Hr. și este legată de numele lui Pisistratus, tiran al Atenei între 561 și 527 î.Hr. De fapt, Cicero spune în De Oratore: „primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus” (Se spune că Pisistratus a fost primul care a ordonat cărțile lui Homer, anterior confuze, așa cum le avem acum). Astfel, a fost avansată ipoteza că biblioteca pe care, potrivit unor surse, Pisistratus a organizat-o la Atena conținea Iliada lui Homer, realizată de fiul său Hipparchus. Cu toate acestea, teza așa-numitei „redactări pisistratene” a fost discreditată, ca și însăși existența unei biblioteci în Atena în secolul al VI-lea î.Hr.: filologul italian Giorgio Pasquali a afirmat că, presupunând existența unei biblioteci în Atena la acea vreme, este greu de văzut ce ar fi putut conține, având în vedere numărul încă relativ mic de lucrări produse și utilizarea încă puțin proeminentă a scrisului căruia să i le încredințeze.
O parte a criticii antice, reprezentată mai ales de cei doi gramaticieni Xenon și Ellanicus, cunoscuți sub numele de χωρίζοντες (chōrìzontes, sau „separatiști”), a confirmat în schimb existența lui Homer, dar a considerat că nu toate cele două poeme îi pot fi atribuite și, prin urmare, i-a atribuit doar Iliada, în timp ce a considerat că Odiseea a fost compusă peste o sută de ani mai târziu de un aedo necunoscut.
În antichitate, Aristotel și gramaticienii alexandrini au fost cei care s-au ocupat în principal de această problemă. Primul a afirmat existența lui Homer, dar, dintre toate operele legate de numele său, i-a atribuit compunerea doar a Iliadei, Odiseei și a Margitei. Dintre alexandrini, gramaticienii Aristofan din Bizanț și Aristarchus din Samotracia au formulat ipoteza destinată să rămână cea mai răspândită până la apariția filologilor orali. Ei au menținut existența lui Homer și i-au atribuit doar Iliada și Odiseea; de asemenea, au aranjat cele două opere în versiunea pe care o avem astăzi și au eliminat pasajele pe care le considerau corupte și au integrat anumite versuri.
Citește și, biografii – Milton Friedman
Noua formulare modernă a întrebării
Aceste discuții au fost zguduite odată cu apariția lucrării Conjectures académiques ou dissertation sur l”Iliade a abatelui d”Aubignac (1664, dar publicată postum în 1715), în care se susținea că Homer nu a existat niciodată și că poemele, așa cum le citim noi, sunt rezultatul unei operațiuni editoriale care a reunit într-un singur text episoade care inițial erau izolate.
În această nouă fază a criticii homerice, poziția lui Giambattista Vico, care a intrat abia recent în istoria „chestiunii homerice”, joacă de fapt un rol foarte important. Tocmai în capitolul din Scienza Nuova (ultima ediție din 1744) dedicat „descoperirii adevăratului Homer” avem prima formulare a oralității originare a compunerii și transmiterii poemelor. În Homer, potrivit lui Vico (așa cum afirmase deja d”Aubignac, pe care Vico nu-l cunoștea), nu este necesar să recunoaștem o figură istorică reală a unui poet, ci „poporul grec poetizant”, adică o personificare a facultății poetice a poporului grec.
În 1788, Jean-Baptiste-Gaspard d”Ansse de Villoison a publicat, în sfârșit, scolii homerice conținute în marginile celui mai important manuscris al Iliadei, Marcianus A din Veneția, care constituie o sursă fundamentală de cunoaștere a activității critice desfășurate asupra poemelor în epoca elenistică. Lucrând pe baza acestor scolii, Friedrich August Wolf, în faimoasele sale Prolegomene ad Homerum (1795), a trasat pentru prima dată istoria textului homeric, așa cum poate fi el reconstituit pentru perioada de la Pisistratus până în perioada alexandrină. Mergând și mai departe în trecut, Wolf a avansat din nou ipoteza care fusese deja avansată de Vico și d”Aubignac, susținând că poemele au fost inițial compuse pe cale orală și că ar fi fost transmise pe cale orală cel puțin până în secolul al V-lea î.Hr.
Citește și, biografii – Piero della Francesca
Analitic și unitar
Concluzia lui Wolf, conform căreia poemele homerice nu sunt opera unui singur poet, ci a mai multor autori care au lucrat oral, i-a determinat pe critici să se împartă în două tabere. Prima care s-a dezvoltat a fost așa-numita critică analitică sau separatistă: supunând poemele unei cercetări lingvistice și stilistice amănunțite, analiștii au urmărit să identifice toate posibilele cesuri interne în cadrul celor două poeme, cu scopul de a recunoaște personalitatea diferiților autori ai fiecărui episod. Principalii analiști (chorizontes) au fost: Gottfried Hermann (1772-1848), potrivit căruia cele două poeme homerice ar deriva din două nuclee originare („Ur-Ilias”, în jurul furiei lui Ahile, și „Ur-Odyssee”, centrat pe întoarcerea lui Odiseu), la care s-ar fi făcut adăugiri și extinderi; Karl Lachmann (1793-1851), ale cărui teorii găsesc o anumită analogie cu cele ale lui Hédelin d”Aubignac, potrivit căruia Iliada este compusă din 16 cântece populare puse cap la cap și apoi transcrise din ordinul lui Pisistrat (Adolf Kirchoff, care, Adolf Kirchoff, care, studiind Odiseea, a emis teoria că aceasta ar fi fost compusă din trei poeme independente (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), care a susținut că Homer a colecționat și a refăcut cântece tradiționale, organizându-le în jurul unei singure teme.
Acestei linii de critică i s-au opus, în mod firesc, pozițiile acelor cercetători care, precum Wolfgang Schadewaldt, credeau că pot găsi dovezi ale unei unități de origine în concepția celor două opere în diversele referințe interne ale poemelor, în procedeele de anticipare a unor episoade care nu au avut încă loc, în distribuția timpului și în structura acțiunii. Se spune că cele două poeme ar fi fost compuse de la început într-o manieră unitară, cu o structură bine gândită și o serie de episoade pregătite intenționat în vederea unui scop, fără a nega astfel eventualele inserții care ar fi putut avea loc ulterior, de-a lungul secolelor și pe măsură ce spectacolele se desfășurau. Este, fără îndoială, semnificativ faptul că Schadewaldt, unul dintre principalii exponenți ai curentului unitarianist, a acordat, de asemenea, credibilitate nucleului central, dacă nu și detaliilor narative individuale, al Vieților homerice, încercând să extrapoleze adevărul din legendă și să reconstruiască o figură plauzibilă din punct de vedere istoric a lui Homer.
Pionierul acestor studii, și principalul dintre cei care sunt numiți „filologi oralist”, a fost Milman Parry, un cercetător american, care a formulat prima versiune a teoriei sale în L”epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). În teoria lui Parry (care nu era în mod specific homerist), auralitatea și oralitatea sunt cheia înțelegerii: aedeii ar fi cântat improvizând, sau mai degrabă așezând elemente inovatoare pe o matrice standard; sau ar fi declamat în fața publicului după ce au compus în formă scrisă. Parry a emis ipoteza unui prim moment în care cele două texte trebuiau să circule din gură în gură, din tată în fiu, exclusiv sub formă orală; ulterior, din necesități practice și evolutive, cineva a intervenit pentru a unifica, aproape „coase”, diferitele țesuturi ale eposului homeric, iar acest cineva putea fi un Homer în carne și oase sau o echipă rapsodică specializată sub numele de „Homer”. Cercetarea lui Parry se concentrează, așa cum declară titlul eseului său, pe epitetul epic tradițional, adică atributul care însoțește numele în textele homerice („picior iute Ahile”, de exemplu), care este studiat în contextul nexusului formular pe care îl determină ansamblul nume-epitet. Principalele concluzii ale teoriei lui Parry pot fi rezumate după cum urmează:
Principiile astfel constituite ale tradiționalității și formularității dicțiunii epice îl determină pe Parry să se pronunțe asupra chestiunii homerice, distrugându-i presupozițiile în numele singurei certitudini pe care o face posibilă un astfel de studiu formal al poemelor: în structura lor, Iliada și Odiseea sunt absolut arhaice, dar acest lucru nu face decât să permită să se afirme că ele reflectă o tradiție consacrată de aedi. Acest lucru justifică asemănarea stilistică dintre cele două poezii. Dar nu ne permite să ne pronunțăm cu certitudine asupra autorului lor și nici asupra numărului de autori care ar fi putut exista.
Tezele lui Parry au fost curând extinse la un domeniu mai larg decât perechea nume-epitet. Walter Arend, într-o carte celebră din 1933 (Die typischen Szenen bei Homer), reluând teza lui Parry, a observat că nu există doar repetiții ale segmentelor metrice, ci și scene fixe sau tipice (coborârea din corabie, descrierea armurii, moartea eroului etc.), adică scene care se repetă literalmente de fiecare dată când un context identic apare în narațiune. Apoi a identificat canoane compoziționale globale, care vor organiza întreaga narațiune: catalogul, compoziția inelară și schidione.
Citește și, biografii – Lafcadio Hearn
Antichitate
Iliada și Odiseea au fost fixate în scris în Ionia, în Asia, în jurul secolului al VIII-lea î.Hr.: scrierea a fost introdusă în jurul anului 750 î.Hr.; s-a presupus că treizeci de ani mai târziu, în 720 î.Hr., aedi (cântăreții profesioniști) puteau deja să o folosească. Este probabil că tot mai mulți aedi au început să folosească scrisul pentru a fixa textele pe care le încredințau în totalitate memoriei; scrisul nu era altceva decât un nou mijloc de a le facilita munca, atât pentru a putea lucra mai ușor asupra textelor, cât și pentru a nu fi nevoiți să încredințeze totul memoriei.
În epoca auralității, magma epică a început să se așeze în structura sa, păstrând în același timp o anumită fluiditate.
Este probabil ca inițial să fi existat un număr imens de episoade și secțiuni rapsodice legate de Ciclul troian; diverși autori, în epoca auralității (adică în jurul anului 750 î.Hr.) au făcut o selecție, alegând din această cantitate uriașă de povestiri un număr din ce în ce mai mic de secțiuni, număr care dacă pentru Homer era de 24, pentru alți autori putea fi de 20, sau 18, sau 26, sau chiar 50. Cert este că versiunea lui Homer a prevalat asupra celorlalte; deși după el alți aedi au continuat să selecteze episoade pentru a crea Iliada „lor”, aceștia au ținut cont de faptul că versiunea lui Homer era cea mai populară. În esență, nu toți aedi au cântat aceeași Iliadă și nu a existat niciodată un text standard pentru toți; au existat o multitudine de texte similare, dar cu mici diferențe.
În timpul auralității, poemul nu are încă o structură definitiv închisă.
Nu dispunem de cel mai vechi original al lucrării, dar este probabil că au circulat copii încă din secolul al VI-lea î.Hr.
Auralitatea nu a permis stabilirea unor ediții canonice. Din scolii homerice avem știri despre ediții ale poemelor pregătite de fiecare oraș în parte și numite de aceea κατὰ πόλεις (katà pòleis): Creta, Cipru, Argos și Marsilia aveau fiecare propria versiune locală a poemelor lui Homer. Diferitele ediții κατὰ πόλεις nu au fost probabil foarte discordante între ele. Avem, de asemenea, știri despre ediții preelenistice, numite πολυστικός polystikòs, „cu multe versuri”; aceste ediții se caracterizau prin mai multe versuri cu secțiuni rapsodice decât Vulgata alexandrină; diverse surse ne vorbesc despre ele, dar nu le cunoaștem originea.
În această stare de lucruri, poemele homerice au fost inevitabil supuse modificărilor și interpolărilor timp de aproape patru secole înainte de epoca alexandrină. Rapsozii, recitând textul transmis pe cale orală, și deci nu fix, puteau insera sau sustrage părți, inversa ordinea anumitor episoade, scurta sau extinde unele dintre ele. În plus, întrucât Iliada și Odiseea constituiau baza educației elementare (în general, tinerii greci învățau să citească exersând poemele lui Homer), nu este puțin probabil ca profesorii să fi simplificat poemele pentru a le face mai ușor de înțeles de către copii, deși criticile recente tind să minimalizeze amploarea acestor intervenții școlare.
Probabil că mai ample au fost intervențiile menite să corecteze unele detalii grosiere aparținând unor obiceiuri și credințe care nu mai erau în concordanță cu mentalitatea mai modernă, mai ales în ceea ce privește atitudinea față de zei. Într-adevăr, încă de la început, reprezentarea excesiv de pământeană a zeilor homerici (certăreți, pofticioși și, în fond, nu lipsiți de diversele vicii ale omenirii) i-a deranjat pe cei mai atenți receptori (este celebră în special critica zeilor homerici făcută de Xenofan din Colophon). Scolii atestă un anumit număr de intervenții, uneori destul de substanțiale (uneori chiar zeci de versuri consecutive puteau fi șterse), menite tocmai să netezească aceste aspecte care nu mai erau înțelese sau împărtășite.
Unii cercetători sunt de părere că, în timp, s-a ajuns la un fel de text attic de bază, o Vulgata attică (cuvântul Vulgata este folosit de cercetători cu referire la Vulgata Sfântului Ieronim, care, la începutul erei creștine, a analizat diferitele versiuni latine existente ale Bibliei și le-a unificat într-un text latin definitiv, pe care l-a numit Vulgata – pentru vulgată, pentru a fi diseminată).
Gramaticienii alexandrini antici din secolele III și II î.Hr. și-au concentrat activitatea de filologie textuală asupra lui Homer, atât pentru că materialul era încă foarte confuz, cât și pentru că acesta era recunoscut în mod universal ca fiind părintele literaturii grecești. Munca alexandrinilor este de obicei menționată prin termenul emendatio, versiunea latină a termenului grecesc διώρθωσις, care a constat în eliminarea diferitelor interpolări și în curățarea poemului de diferitele versuri suplimentare de formulare, formule variante care au apărut și ele deodată. S-a ajuns astfel la un text definitiv. Principala contribuție a fost cea a trei mari filologi, care au trăit între mijlocul secolului al treilea și mijlocul celui de-al doilea: Zenodot din Efes a elaborat probabil numerotarea alfabetică a cărților și aproape sigur a inventat un semn critic, obelos, pentru a indica versetele pe care le considera interpolate; Aristofan din Bizanț, despre care nu a rămas nimic, dar care pare să fi fost un mare comentator, a inserat prozodia, semnele critice (Aristarchus din Samotracia a făcut o largă (și astăzi considerată excesivă) atticizare, deoarece era convins că Homer era din Atena) și a avut grijă să aleagă o lecție pentru fiecare cuvânt „îndoielnic”, având grijă să pună și un obelos cu celelalte lecții aruncate; Este încă neclar în ce măsură s-a bazat pe propria sa judecată și în ce măsură pe compararea diferitelor copii pe care le avea la dispoziție.
Conform celei mai probabile interpretări, gramaticienii alexandrini și-au explicat opțiunile textuale în comentarii separate, la care făceau trimitere prin diverse semne critice pe textul propriu-zis. Aceste comentarii se numeau ὑπομνήματα (commentarii), dintre care niciunul nu s-a păstrat. Din ele derivă însă observațiile marginale transmise odată cu textul poemelor în codicele medievale, scolii (σχόλια), care reprezintă pentru noi bogate repertorii de observații la text, note, lecții, comentarii. Nucleul fundamental al acestor scolii s-a format probabil în primele secole ale erei creștine: patru gramaticieni (Didymus, Aristonicus, Nicanor și Herodianus), care au trăit între secolele al III-lea și al II-lea î.Hr. de către învățații alexandrini, au consacrat poezii homerice (în special Iliada) comentarii lingvistice și filologice, bazate pe observațiile critice ale gramaticienilor alexandrini. Studiile acestor patru gramaticieni au fost rezumate mai târziu de un scholiast ulterior (posibil din epoca bizantină) în lucrarea cunoscută sub numele de Comentariul celor patru.
Începând cu anul 150 î.Hr., celelalte versiuni textuale au dispărut și un singur text al Iliadei s-a impus; toate papirusurile descoperite începând cu această dată corespund manuscriselor noastre medievale: Vulgata medievală este sinteza tuturor acestora.
Înainte de lucrarea gramaticienilor alexandrini, materialul lui Homer era foarte fluid, dar chiar și după aceea alți factori au continuat să modifice Iliada, și trebuie să așteptăm până în 150 î.Hr. pentru a ajunge la κοινή homerică. Iliada a fost mult mai copiată și studiată decât Odiseea.
În 1170, Eustațiu de Salonic a adus o contribuție semnificativă la aceste studii.
Citește și, istorie – Al Doilea Imperiu Francez
În 1920, s-a realizat că este imposibil să se facă un codicum pentru Homer, deoarece, încă din acel an, excluzând fragmentele de papirus, existau 188 de manuscrise și pentru că nu se poate găsi un arhetip al lui Homer. Adesea, arhetipurile noastre datează din secolul al IX-lea d.Hr., când, la Constantinopol, patriarhul Photius a avut grijă ca toate textele scrise în alfabetul grecesc cu majuscule să fie transliterate în minuscule; cele care nu au fost transliterate s-au pierdut. Pentru Homer, însă, nu există un singur arhetip: transliterațiile au avut loc în mai multe locuri în același timp.
Cel mai vechi manuscris complet al Iliadei este Marcianus 454a, păstrat în Biblioteca Marciana din Veneția, care datează din secolul al X-lea d.Hr. În secolul al XV-lea a fost adus în Occident de Giovanni Aurispa. Primele manuscrise ale Odiseei datează din secolul al XI-lea d.Hr.
O ediție critică a Iliadei a fost publicată în 1909 la Oxford de David Binning Monro și Thomas William Allen. Odiseea a fost editată în 1917 de Allen.
Religia greacă era puternic ancorată în mituri și, de fapt, în Homer se desfășoară întreaga religie olimpică (caracter pan-elen).
În opinia unora, religia homerică are puternice caracteristici primitive și recesive:
Potrivit lui Walter F. Otto, religia homerică este cel mai avansat model pe care mintea umană l-a conceput vreodată, deoarece separă ființa de starea de a fi.
Omul homeric este particularist, pentru că este o sumă de părți diferite:
Eroul homeric își bazează recunoașterea propriei valori pe considerația societății față de el. Această afirmație este atât de adevărată încât unii cercetători, în special E. Dodds, definesc această societate ca fiind o „societate a rușinii”. De fapt, nu atât vinovăția sau păcatul, cât rușinea sancționează decăderea excelenței eroului, pierderea condiției sale de exemplaritate. Astfel, un erou devine un model pentru societatea sa în măsura în care faptele eroice îi sunt recunoscute, dar dacă acestea nu îi mai sunt atribuite, el încetează să mai fie un model și se scufundă în rușine.
Eroul aspiră așadar la glorie (κλέος klèos) și posedă toate calitățile pentru a o atinge: vigoare fizică, curaj, putere de rezistență. El nu este doar puternic, ci și frumos (kalokagathia) și doar alți eroi îl pot înfrunta și învinge. Marii războinici sunt, de asemenea, elocvenți, țin discursuri lungi în adunare înainte și în timpul luptei. Suntem într-o societate dominată de aristocrația războinică, în care noblețea neamului este subliniată prin menționarea tatălui, a mamei și adesea a strămoșilor. Eroul are sau dorește să aibă urmași de sex masculin pentru a perpetua prestigiul familiei, deoarece societatea este în esență o societate de bărbați, deoarece bărbatul reprezintă continuitatea neamului: el este cel care este ucis, în timp ce femeile supraviețuiesc ca pradă în război și devin sclavele sau concubinele învingătorilor. Premiul vitejiei, pe lângă victoria asupra inamicului, este reprezentat și de pradă, astfel că eroii homerici sunt bogați și avizi de bogăție, iar acasă dețin pământ, vite, obiecte prețioase.
Agamemnon trebuie să însoțească cu daruri ambasadorul pe care îl trimite lui Ahile; acesta din urmă returnează cadavrul lui Hector, pentru că așa vor zeii, dar în același timp acceptă peplosul prețios, talanții de aur și alte obiecte oferite de Priam. Dezacordurile dintre eroi sunt inevitabile, deoarece aceștia sunt foarte geloși pe onoarea lor (τιμή tīmḕ), așa cum apare, de exemplu, în confruntarea dintre Agamemnon și Ahile, în care fiecare dintre ei ar simți că onoarea sa a fost diminuată dacă ar ceda (Agamemnon își exercită drepturile de rege, lui Ahile i s-au luat drepturile de cel mai puternic dintre războinici). Mila față de cei învinși este necunoscută, cu atât mai mult dacă este vorba de răzbunare: Telemachus le spânzură cu mâna lui pe roabele infidele; Hector nu reușește să obțină de la Ahile nici măcar angajamentul de a-i restitui trupul. Dar el îl omorâse pe Patroclu, iar prietenia este o caracteristică esențială a lumii eroice. Moartea este întotdeauna acceptată în mod natural, iar în luptă este singura alternativă la victorie: așa vrea onoarea (deși în realitate mulți eroi fug și sunt disprețuiți sau criticați pentru că fug, atât la greci, printre care Odiseu și Diomede, cât și la troieni, precum Enea). Iar narațiunea homerică este demnă și calmă chiar și în descrierea ororilor bătăliei, a rănilor, a crimelor. Pe erou nu-l așteaptă nicio recompensă în viața de apoi: el primește onorurile funerare corespunzătoare rangului său. În ceea ce privește figurile feminine, acestea sunt complexe, iar rolul lor este predominant pasiv, de suferință și așteptare; ele sunt veșnicele victime ale războiului (Andromaca, Penelopa). Cu toate acestea, spre deosebire de alți poeți de mai târziu, există o anumită neutralitate față de figura Elenei, văzută ca purtătoare a propriei soarte, și nu ca trădătoare sau înșelătoare.
Concepția zeilor la Homer este, așa cum am menționat deja, antropomorfă. Urcușurile și coborâșurile războiului se decid pe Olimp. Zeii vorbesc și acționează ca muritorii. Ei au calități umane într-o măsură incomparabil mai mare. Râsul lor este nesecat (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, „râs nesecat”), viața lor se petrece în mijlocul unor banchete festive: este ceea ce visează omul. Sentimentele lor, mișcările sufletului lor sunt umane: se provoacă reciproc, sunt sensibili la lingușire, furioși și răzbunători, cedează la seducție, dacă comit o greșeală pot fi și pedepsiți. Soții și soțiile se înșală reciproc, de preferință cu muritori, fără ca aceste aventuri amoroase episodice să pună în pericol instituțiile divine. Ei au o putere absolută, uneori capricioasă, asupra oamenilor și se folosesc de ea chiar și cu cruzime. Hera îi va permite lui Zeus să distrugă Argos, Sparta și Micene, cele trei orașe care îi sunt dragi, atâta timp cât îi îndeplinește dorința și rupe armistițiul dintre greci și troieni. Zeii îi ajută pe muritori în fața pericolelor, sunt adesea tandri, dar pot fi și nemiloși. Atena îl ademenește pe Hector într-un duel mortal, prezentându-se în fața lui sub forma fratelui ei Deiphobo, iar eroul neștiutor o urmează; între timp, Apollo a fugit în fața lui Ahile și și-a abandonat războinicul preferat în fața soartei sale. Apoi există, deasupra zeilor, Moira (Μοῖρα), Soarta. Zeii sunt nemuritori, dar nu invulnerabili; Diomede, în cartea a cincea a Iliadei, i-a rănit consecutiv pe Afrodita și pe Ares.
Zeii menționați de Homer sunt atât mulți dintre cei prezenți și în mitologia miceniană, cât și cei adăugați mai târziu, în fruntea olimpicilor se află Zeus, și nu Poseidon, așa cum pare să fi fost cazul pe vremea palatelor miceniene, majoritatea zeilor post-micenieni (cum ar fi Apollo) sunt de partea troienilor.
Citește și, biografii – Tiziano Vecellio
Interpretarea lui Steiner
Potrivit lui Rudolf Steiner, poezia epică, precum cea a lui Homer, se inspiră din inspirația divină. La începutul Iliadei găsim: „Cântă-mi, o, divă, a lui Ahile cel fără de păr…”, ca și în Odiseea: „Muză, acel om cu inteligență multiformă…”. În ambele cazuri se face referire la divinitate ca sursă de inspirație, ca un „gând” care ghidează mâna pentru ca aceasta să poată exprima ceea ce divinitatea dorește să transmită oamenilor.
În limba homerică există cuvinte care se remarcă prin valoarea lor semantică și puterea lor de evocare. Acestea sunt:
Citește și, biografii – Anne Henrietta a Angliei
„Spurious”.
Timp de secole, în lumea greacă, textul lui Homer a fost considerat sursa tuturor învățăturilor și, chiar și în secolele următoare, poemele homerice au fost nu numai creații poetice prodigioase, ci și surse extraordinare pentru înțelegerea obiceiurilor politice, a tehnicilor metalurgice, a construcțiilor și a consumului de alimente ale popoarelor mediteraneene din epoca protoistorică.
Versurile lui Homer au oferit arheologilor o mie de fire pentru interpretarea descoperirilor din cele mai îndepărtate sfere ale vieții civilizate. Dacă Iliada nu oferă însă elemente semnificative pentru studiul agriculturii și zootehniei timpurii în lumea egeeană, Odiseea oferă câteva elemente absolut unice: Ca oaspete al regelui faecilor, Odiseu vizitează grădinile acestora, o adevărată minune a agriculturii irigate. Ajuns în Itaca, urcă prin pădure și ajunge la cocina construită de servitorul său Eumeu, o adevărată „crescătorie” pentru 600 de scroafe și, prin urmare, mii de purcei: un adevărat precursor al creșterii moderne a porcilor. Doi experți în agricultura primitivă, Antonio Saltini, profesor de istorie agricolă, și Giovanni Ballarini, profesor de patologie veterinară, au propus două estimări contrastante ale cantității de ghinde pe care le puteau produce stejarii din Itaca și ale numărului de porci pe care insula îi putea întreține, pe baza versurilor lui Homer.
Întâlnindu-se cu tatăl său, Odiseu îi amintește apoi de diferitele plante pe care bătrânul i le dăruise pentru prima sa grădină, menționând 13 soiuri de pere, 10 de mere, 40 de smochine și 50 de struguri diferiți, dovadă a intensității selecției la care omul supunea speciile de fructe încă din zorii primului mileniu î.Hr.
Citește și, biografii – Virginia Woolf
Lumea lui Homer
Lumea este descrisă de Homer ca fiind un disc cu un diametru de patru mii de kilometri: Delphi și, prin urmare, Grecia, este centrul discului. Acest disc, de asemenea divin și indicat prin numele de Gaia (Γαῖα, tot Γῆ, Gea), este la rândul său înconjurat de un mare fluviu (și zeu) indicat prin numele de Ocean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) ale cărui ape corespund Oceanului Atlantic, Mării Baltice, Mării Caspice, coastelor nordice ale Oceanului Indian și graniței sudice a Nubiei. Soarele (de asemenea divin și indicat prin numele de Ἥλιος Hḕlios) traversează acest disc în rotația sa, dar fața sa strălucitoare îl luminează doar pe acesta, rezultă că lumea de dincolo de disc și deci de rotația soarelui, adică ceea ce se află dincolo de Oceanul fluvial, este lipsită de lumină. Din Ocean iau naștere celelalte ape, chiar și cele inferioare, cum ar fi Styx, prin legături subterane. Atunci când corpurile cerești apun, se scufundă în Ocean, așa că însuși Soarele, după ce apune, îl traversează cu ajutorul unei cupe de aur pentru a răsări din nou dinspre est în dimineața următoare. Dincolo de râul Ocean este întunericul, acolo sunt deschiderile către Erebo, lumea subterană. Acolo, la aceste deschideri, locuiesc cimerienii.
Discul terestru înconjurat de Oceanul fluviu-dumnezeu este împărțit în trei părți: nord-vestul locuit de hiperboreeni; sudul, după Egipt, este locuit de etiopienii devotați, oameni cu fețele arse de Soare, dincolo de ținuturile în care trăiesc piticii pigmei (între aceste două capete se află zona temperată a Mediteranei, în centrul căreia se află Grecia. Din punct de vedere vertical, lumea homerică are ca acoperiș Cerul (divinizat și cu numele de Uranus, Οὐρανός Ūranòs), realizat din bronz, care delimitează traiectoria Soarelui. La limitele Cerului planează zeii care se așează pe vârfurile munților și de acolo contemplă evenimentele lumii. Casa zeilor este una dintre ele, Muntele Olimp. Sub Pământ se află Tartarul (tot o divinitate), un loc întunecat unde sunt înlănțuiți Titanii (Τιτάνες Titánes), divinități învinse de zei, un loc înconjurat de ziduri de bronz și închis de uși făcute de Poseidon. Distanța dintre vârful lui Uranus și Pământ, spune Hesiod în Teogonia, este acoperită de o nicovală căzută de acolo, care va ajunge la suprafața Pământului în zorii celei de-a zecea zile; aceeași distanță se opune Pământului de la baza Tartarului. Aceeași distanță separă Pământul de baza Tartarului. Între Uranus și Tartar se află acea „lume de mijloc” locuită de zei cerești și subterani, semizei, oameni și animale, vii și morți.
Homer a fost numit Homer după craterul Homer de pe suprafața planetei Mercur și după un asteroid, 5700 Homerus.
sursele
