Iulian Apostatul

gigatos | aprilie 2, 2022

Rezumat

Flavius Claudius Iulian (Constantinopol, 6 noiembrie 331) a fost un împărat și filozof roman, ultimul conducător deschis păgân, care a încercat, fără succes, să reformeze și să restaureze religia romană clasică, până atunci fuzionată sincretic cu religia greacă și unită de Iulian cu Mithraismul și cultul lui Sol Invictus, după ce aceasta intrase în declin în fața răspândirii creștinismului.

Membru al dinastiei constantinienilor, a fost cezar în Galia din 355; o pronunțare militară în 361 și moartea simultană a vărului său Constanțiu al II-lea l-au făcut împărat până la moartea sa în 363, în timpul campaniei militare din Persia. Nu a mers la Roma în timpul scurtei sale domnii, ci a condus mai întâi din Milano și apoi din Constantinopol, capitala oficială din 330.

Pentru a-l deosebi de Didius Julianus sau Iulian de Panonia, uzurpator din vremea lui Carinus, a mai fost numit Iulian al II-lea, Iulian Augustul, Iulian Filosoful sau Iulian Apostatul de către creștini, care îl prezentau ca pe un persecutor, dar, deși personal se opunea creștinismului, nu au existat niciodată persecuții anticreștine (deși împăratul a emis politici discriminatorii împotriva creștinilor). Iulian a dat dovadă de toleranță față de alte religii, inclusiv față de iudaism, până la a ordona reconstrucția templului evreiesc din Ierusalim, conform unui program de restaurare și de întărire a cultelor religioase locale în detrimentul monoteismului creștin; încercarea de reconstrucție a fost însă abandonată.

În domeniul fiscal și administrativ, Iulian a continuat politica pe care o avusese atunci când a condus Galia. A redus povara fiscală, a luptat împotriva corupției birocratice printr-o selecție mai atentă a angajaților și a încercat să redea un rol administrației orașelor.

Odată cu moartea lui Iulian, dinastia împăraților constantinieni a luat sfârșit și ultima încercare de expansiune imperială occidentală în Orient a luat sfârșit.

Iulian a scris numeroase lucrări filosofice, religioase, polemice și de celebrare, în multe dintre ele criticând creștinismul. Inspirația sa filosofică a fost în mare parte neoplatonică.

Citește și, biografii – Frida Kahlo

Originile familiei

Când Constantin I a ajuns la putere, în 306, prima grijă a mamei sale Elena, fosta doamnă și concubină a lui Constantius Chlorus, pe care o părăsise pentru Teodora, a fost să obțină ca frații vitregi ai fiului ei, Dalmatius, Hannibalian și Iulius Constantius, să fie mutați de la curte la Toulouse, în Galia Narbonne, un oraș care se lăuda încă de pe atunci cu un prestigios centru de cultură. Aceștia erau fiii lui Constantius Chlorus și ai celei de-a doua soții a acestuia, Flavia Maximianus Theodora, fiica vitregă a împăratului Maximianus (străbunicul dobândit de Iulian) și, prin urmare, sora vitregă a împăratului Maxențiu, rivalul învins de Constantin la Podul Milvian, al cărui strănepot era Iulian.

Douăzeci de ani mai târziu, când Elena a primit titlul de Augustus din partea fiului ei, Iulius Constantius se afla în Italia, căsătorit cu nobila romană Galla, care i-a dat trei copii, dintre care cel mai mic, Gallus, s-a născut în Etruria în jurul anului 325. Iulius Constantius, după ce a rămas la Corint și a devenit văduv, s-a aflat la Nicomedia, împreună cu sora sa Constance, văduva împăratului Licinius, unde o poziție influentă era ocupată de patricianul Julius Julianus, fost guvernator al Egiptului și prefect al pretoriului între 316 și 324. Iulius Iulian, iubitor de literatură și rudă cu episcopul Eusebiu de Nicomedia, i-a dat sclavului său Mardonius o educație de primă clasă și i-a încredințat educația fiicei sale Basilina.

Iulius Constantius a obținut consimțământul familiei pentru a se căsători cu Basilina, care a fost binecuvântat de episcopul Eusebiu, iar din unirea lor la Constantinopol, la sfârșitul anului 331, s-a născut Flavius Claudius Julianus: a fost numit Julian după bunicul său matern, Flavius după toți membrii familiei lui Constantin, iar Claudius după presupusul fondator al dinastiei constantiniene, Claudius al II-lea Goticul, așa cum a propagat actualul conducător al lumii occidentale pentru a înnobila originea obscură a părinților săi.

Basilina a murit la câteva luni după naștere: s-a spus mai târziu că a visat că a dat naștere unui nou Ahile, fără să știe dacă să interpreteze premoniția nașterii unui fiu eroic, dar de scurtă durată și cu moarte violentă, ca pe un semn de bun augur. Iulian a purtat cu el nostalgia unei figuri pe care nu a putut să o întâlnească și căreia îi va dedica într-o zi un oraș nou înființat, Basilinopolis.

După moartea mamei sale, în ultimii ani de domnie, Constantin a adoptat o politică de conciliere față de cealaltă ramură a familiei imperiale, acordându-le funcții de răspundere în conducerea puterii. În 333, fiul Teodorei, Dalmatius, a fost numit consul, apoi fiul ei cu același nume a fost numit Cezar și, în cele din urmă, celălalt fiu al ei, Hannibal, căruia i s-a dat titlul neobișnuit de Rege al Regilor, a fost trimis să păzească nesigurele frontiere partice: Iulian a devenit astfel nepotul a trei împărați și vărul a patru Cezari.

Moartea subită a lui Constantin, în mai 337, a deschis o succesiune tragică. Potrivit lui Philostorgius, Constantin a fost otrăvit de frații săi în timp ce se afla în apropiere de Nicomedia. După ce a descoperit conspirația, împăratul a redactat un testament și l-a dat lui Eusebiu de Nicomedia, ordonând ca acesta să fie predat doar în mâinile unuia dintre moștenitorii săi direcți. În testament, Constantin a cerut dreptate pentru moartea sa și a împărțit imperiul între fiii săi. Celelalte surse nu menționează otrăvirea lui Constantin, dar menționează în mod explicit că testamentul a fost predat în mâinile fiului său Constanțiu, care se afla în Orient și a fost primul care a ajuns la Nicomedia. El, sau, cu aprobarea sa, generalii săi, a dispus exterminarea tuturor descendenților de sex masculin ai lui Constantius Chlorus și Theodora: tatăl lui Iulian, cel mai mare frate vitreg, un unchi și șase veri au fost suprimați. Iulian, pe atunci în vârstă de numai șase ani, și celălalt frate vitreg al său, Gallus, au fost cruțați, poate pentru că, bolnav, se credea că este pe moarte. Desigur, amintirea masacrului nu-l va părăsi niciodată pe Giuliano: „Toată ziua a fost un masacru și, prin intervenție divină, tragicul blestem s-a împlinit. Au împărțit proprietatea strămoșilor mei cu ascuțișul sabiei și totul a fost dat peste cap”, spunând că este convins că zeul Helios este cel care l-a îndepărtat „de sânge, de tumult, de țipete și de morți”.

Devenit adult, Iulian a trasat pofta de putere a lui Constantin ca fiind sursa tuturor relelor urmașilor săi: „ignorant cum era”, Constantin credea „că este suficient să aibă un număr mare de copii pentru a păstra bogăția” pe care o acumulase „fără inteligență”, fără să se îngrijească „să se asigure că copiii sunt crescuți de oameni înțelepți”, astfel încât fiecare dintre copiii săi a continuat să se comporte ca tatăl lor, cu dorința de a „poseda totul de unul singur în detrimentul celorlalți”.

Citește și, biografii – J. M. Barrie

Formarea lui Giuliano

Cei trei fii ai lui Constantin și-au împărțit regatul, asumându-și titlul de Augustus: al doilea născut, Constanțiu al II-lea, care a ipotecat regatul participând la înmormântarea tatălui său, singurul dintre frații săi, a obținut bogatele provincii estice; primul născut, Constantin al II-lea, a obținut provinciile vestice, cu excepția Italiei, care, împreună cu Africa și Balcanii, au fost atribuite celui de-al treilea născut, Constanțiu I, subordonat fratelui său mai mare și lipsit de dreptul de a emite legi.

Constanțiu al II-lea i-a îndepărtat de la curte pe verii supraviețuitori: Gallus a fost trimis la Efes, în timp ce Iulian, privat de bunurile tatălui său, a fost transferat la Nicomedia, în apropierea căreia bunica sa maternă deținea o vilă unde copilul își petrecea verile: „în acel calm profund puteai să te întinzi, să citești o carte și să-ți odihnești ochii din când în când. Când eram copil, casa aceea mi se părea cel mai frumos loc de vacanță din lume”. A fost una dintre cele mai fericite perioade ale vieții sale: încredințat pentru o scurtă perioadă de timp în grija episcopului Eusebiu, care fusese deja promovat la scaunul de Constantinopol în toamna anului 337, la Nicomedia a avut loc o întâlnire care avea să aibă o mare importanță pentru educația sa, întâlnirea cu eunucul Mardonius, fostul tutore al mamei sale, căruia i s-a încredințat educația sa.

Mardonius era un vechi scitic – așa cum erau numiți goții în Orient – perfect integrat de mulți ani în societatea antică târzie și care simțea o autentică venerație pentru cultura greacă: de la el Iulian a învățat literatura clasică și mai ales pe Homer, care i-a deschis imaginația spre lumea fabuloasă a epopeii printr-o aplicație constantă și riguroasă. Conform uzanțelor pedagogice ale vremii, considerate cele mai potrivite pentru formarea unei persoane cu adevărat culte, Iulian trebuia să învețe pe de rost lungi pasaje din Homer și Hesiod, pentru ca acel univers poetic, moral, civil și religios să i se imprime intim în spirit și, cu ajutorul cunoașterii prozei oratorice a lui Demostene și Isocrate, să ajungă să gândească și să se exprime după mentalitatea și limbajul tradiției clasice.

Giuliano însuși își amintește de acei ani de ucenicie: „pedagogul meu m-a învățat să stau cu ochii în pământ, când mergeam la școală a elaborat și aproape a sculptat în sufletul meu ceea ce nu era deloc pe gustul meu de atunci, dar care, prin insistență, a sfârșit prin a mă face să par plăcut, obișnuindu-mă să numesc seriozitate fiind aspru, înțelepciune fiind insensibil, și tărie de spirit rezistând pasiunilor pe care mă admonesta spunându-mi: – Nu vă lăsați târât de colegii care frecventează teatrele să vă pasioneze pentru spectacole. Îți plac cursele de cai? Există unul frumos în Homer. Luați cartea și citiți-o. Îți povestesc despre mimi și dansatori? Lasă-mă să-ți spun. Tinerii feaci dansează mult mai bine. Și acolo îi veți găsi pe citatorul Femius și pe cântărețul Demodocus. Și să citești în Homer anumite descrieri ale copacilor este mai plăcut decât să le vezi în realitate: Am văzut în Delos, lângă altarul lui Apollo, un tânăr mugur de palmier care se înălța spre cer. Și veți citi despre insula sălbatică a lui Calypso, despre bârlogul lui Circe și despre grădina lui Alcinoo.

Morți de-acum, în 341, atât episcopul Eusebiu, cât și Constantin al II-lea, care intrase în conflict armat cu fratele său, Constantin I, împăratul Constanțiu, bănuind poate că fratele supraviețuitor i-ar putea folosi pe cei doi verișori în detrimentul său, i-a trimis pe Gallus și pe Iulian la marginea Capadociei, pe moșia imperială de la Macellum: lipsit de iubitul său tutore Mardonius, cu un frate vitreg care era foarte diferit de el ca și caracter și interese, Iulian a fost ținut timp de șase ani într-o izolare luxoasă, dar opresivă: „ce să spun despre cei șase ani petrecuți în acea moșie a altora, asemenea celor pe care perșii îi țin sub pază în cetățile lor, fără ca vreun străin să se apropie, și nici unul dintre foștii noștri cunoscuți nu a fost lăsat să ne viziteze? Trăiam excluși de la orice instrucție serioasă, de la orice conversație liberă, crescuți în mijlocul unei splendide servituți, exercitându-ne cu sclavii noștri ca și cu colegii noștri.” Supraveghetorii lor au avut, de asemenea, sarcina de a oferi versiunea „oficială” a evenimentelor tragice care le-au marcat copilăria, ceea ce excludea, în mod firesc, orice responsabilitate din partea lui Constantius.

„Puțina învățătură serioasă” a fost probabil studiul Vechiului și Noului Testament, în care trebuie să se fi interesat și să fi făcut progrese rapide, dacă este adevărat că în curând nu a mai avut nimic de învățat. Unul dintre profesorii săi a fost episcopul Gheorghe din Capadocia, un arian prezentat în sursele antice ca fiind un carierist intrigant. Cu toate acestea, el nu era un ignorant, așa cum pretindea rivalul său ortodox Atanasie, deoarece George deținea o bibliotecă excelentă nu numai de autori creștini, de care Iulian a profitat cu plăcere și, după moartea lui George în 362, a încercat să se facă trimis din Alexandria la Antiohia. Deși nu există nicio îndoială că Iulian era sincer creștin la acea vreme, nu se știe cu câtă convingere a aderat Iulian la religia creștină, pe care a profesat-o, după cum spune el, până la vârsta de douăzeci de ani, și nu se știe dacă a primit vreodată botezul.

În 347, cei doi tineri frați vitregi au primit o scurtă vizită din partea lui Constanțiu: împăratul a fost probabil impresionat în mod favorabil de comportamentul lor, pentru că la sfârșitul anului l-a chemat din nou la curte pe Gallus și, la scurt timp după aceea, și pe Iulian. La Constantinopol a fost încredințat din nou lui Mardonius și și-a început studiile superioare sub îndrumarea gramaticianului păgân Nicocles din Sparta, un elenist cult care interpreta poeziile homerice în mod alegoric. Acesta i-a dat lecții de metrică, semantică și critică literară, precum și de istorie, geografie și mitologie.

Nicocles va fi alături de Iulian la curtea din Antiohia și, mereu credincios lui și împăratului, îi va plânge moartea pe propria răspundere, spre deosebire de celălalt maestru de retorică, Ecebolius, un creștin care a devenit păgân pentru a-i face pe plac, pentru a reveni la creștinism după moartea lui Iulian. Poate că Iulian se gândea la el când a scris că unii retorici, „atunci când nu au nimic de spus și nimic de extras din propria lor materie, continuă să aducă în discuție Delos și Latona cu copiii ei și apoi lebedele cu cântecul lor strident care răsună printre copaci și pajiștile pline de rouă și de ierburi înalte. Când au făcut acest lucru ceilalți autori din antichitate, care, spre deosebire de cei de astăzi, erau sincer devotați Muzelor?”.

Giuliano, la vârsta de douăzeci de ani, era „de înălțime medie, cu părul drept, barba ascuțită și zveltă, cu ochi frumoși și strălucitori, semn de inteligență vie, sprâncene bine marcate, nas drept și o gură destul de mare, cu buza inferioară pendulantă, gât gros și curbat, umeri largi, bine făcut din cap până în picioare, astfel încât să fie excelent la alergat”. Era un om extrovertit, simplu la minte, și se bucura să fie abordat, fără aroganța și detașarea obișnuite la personajele de rang înalt.

Poate că de teamă că Iulian va deveni prea popular la Constantinopol, Constanțiu, în 351, l-a îndepărtat de la curte și l-a trimis să studieze la Nicomedia, cu interdicția, exprimată de profesorul Ecebolius, de a participa la lecțiile rivalului său Libanius, celebrul retor păgân, de la care Iulian a obținut notițele lecțiilor și a devenit, așa cum arată oratoriile sale din tinerețe, un imitator deschis, păstrând o urmă clară a stilului său și în scrierile sale mai mature. Retoricii rivali Proeresius, Acacius din Cezareea și Tuscianus din Frigia nu au ezitat să-i reproșeze lui Iulian predilecția sa pentru ateismul arhaizant al unui profesor care pretindea să ignore cercetările retoricii moderne.

Printre școlile filozofice în vogă la acea vreme se număra filozofia neoplatonică, inaugurată de Plotin și continuată, cu rezultate diferite, de elevii săi direcți Porfir și Jamblico. Toată realitatea este concepută ca o emanație a entității divine absolute, Unicul: sarcina supremă a omului este de a încerca să se întoarcă la această unitate, ajungând la asimilarea mistică cu divinul. Cu toate acestea, există diferite mijloace de a obține cunoașterea absolută, în funcție de diferitele școli filosofice: prin raționalitatea gândirii, prin contemplație sau, din nou, prin intermediul divinației și al practicilor magice, ca în școala inaugurată de Jamblico.

Giamblico, urmându-l pe Iulian Teurgistul, despre care scrisese comentarii, a introdus în filosofia neoplatonică o teurgie bazată pe vechea teologie a Oracolelor caldeene, difuzată în secolul al II-lea de Iulian Caldeul și de fiul său Iulian Teurgistul, o disciplină spirituală în care era esențială folosirea acțiunilor, a cuvintelor și a sunetelor rituale, cu puterea magică de a evoca zei și demoni, de a purifica sufletul mýstesului, permițându-i în cele din urmă să se unească cu divinitatea. Cu toate acestea, mantica nu este o știință sau o artă pe care oricine o poate învăța: este un dar rezervat pentru câțiva aleși.

Căutând un om care să aibă astfel de daruri sapiențiale, Iulian a fost îndrumat din Nicomedia spre Pergam, unde se afla școala neoplatonică ținută de succesorul lui Jamblichus, bătrânul Aedesius din Capadocia, care, la rândul său, l-a sfătuit să urmeze cursurile a doi dintre elevii săi, Eusebius din Mindo și Crisantius din Sardes. Din prelegerile lui Eusebiu a aflat de existența unui teurgist pe nume Maximus, aparent capabil de minuni uimitoare.

Convins că a găsit în sfârșit omul pe care îl căuta, Iulian a mers la Efes în 351 pentru a-l întâlni și a fost instruit pentru prima dată de acesta, împreună cu Crisantius, în teurgia jambicană. După cum scrie Libanius, de la ei Iulian „a aflat despre zei și demoni, despre ființele care, în adevăr, au creat acest univers și îl mențin în viață, a aflat ce este sufletul, de unde vine, unde se duce, ce îl face să cadă și ce îl ridică, ce îl deprimă și ce îl înalță, ce este închisoarea și ce este libertatea pentru el, cum poate evita una și ajunge la cealaltă. Apoi a respins prostiile pe care le crezuse până atunci pentru a instala splendoarea adevărului în sufletul său” și a fost în cele din urmă inițiat în misterele lui Mithras.

Ritualul de inițiere a fost o experiență foarte intensă din punct de vedere emoțional, al cărei cadru poate fi doar imaginat: „întuneric traversat de străfulgerări bruște de lumină, tăceri lungi întrerupte de murmure, voci, strigăte, apoi vacarmul unei muzici cu un ritm repetitiv, mirosuri de tămâie și alte parfumuri, obiecte animate de formule magice, uși care se deschid și se închid singure, statui care prind viață și multă lumină de torțe”.

Acesta era primul dintre cele șapte grade ale căii inițiatice a misterelor, al cărei scop era căutarea perfecțiunii spirituale și morale, care urma să se desfășoare conform unei ascensiuni planetare care trebuia să conducă sufletul purificat al inițiatului până la sfera stelelor fixe, „regatul divin așezat dincolo de timp și spațiu, care condiționează cu legile sale sfera cosmică și umană”. După ce a atins stadiul final al apogenezei, acum liber de ciclul morții și renașterii – sau, în termeni mithraici, pe deplin salvat – pater

Iulian îl va dori într-o zi pe Maximus alături de el, alegându-l ca ghid spiritual. Odată cu inițierea în misterele Soarelui necuvântător, el a realizat o aspirație pe care o urmărea încă din copilărie: „încă din copilărie era inerentă în mine o imensă iubire pentru razele zeului și îmi îndreptam gândurile spre lumina eterică, încât, nemaifiind obosit să privesc mereu Soarele, dacă ieșeam noaptea pe un cer curat și fără nori, mă îndreptam imediat, uitând de toate, spre frumusețile cerești și, în același timp, credea că a sesizat, din propria sa existență, necesitatea care îl făcea parte esențială a întregului: „cine nu știe să transforme, inspirat de frenezia divină, pluralitatea acestei vieți în esența unitară a lui Dionysos riscă să-și vadă propria viață scurgându-se în multiple direcții și astfel să se destrame și să dispară va fi privat pentru totdeauna de cunoașterea zeilor pe care o consider mai prețioasă decât stăpânirea întregii lumi”.

Între timp, în 350, în Occident apăruseră noi scenarii politice și militare: comandantul gărzii imperiale, Magnentius, îl detronase și îl ucisese pe împăratul Constant. Pentru a reacționa la această amenințare neașteptată, Constanțiu a considerat necesar să apeleze la cele mai apropiate rude ale sale: la 15 martie 351, l-a numit pe Gallus ca Cezar, căsătorindu-l cu sora sa Constantia pentru a pecetlui o alianță precară și încredințându-i controlul teritoriilor estice ale Imperiului. Apoi a pornit să îl înfrunte pe uzurpatorul Magnentius într-un război dificil, dar în cele din urmă victorios.

Gallus, în drum spre Antiohia, s-a oprit la Nicomedia, unde Iulian se întorsese între timp, și a devenit suspicios față de noile sugestii filozofice și religioase ale fratelui său vitreg. Pentru a avea informații mai clare despre această împrejurare, l-a trimis imediat la Iulian pe arianul Aetius, întemeietorul sectei Anomeilor, și deci un susținător al singurei naturi umane a lui Hristos, pentru a-i vorbi despre comportamentul său. Deși a vrut să-și ascundă schimbarea spirituală trecând drept un creștin practicant – atât de mult încât a fost numit lector al bisericii din Nicomedia – Iulian a avut o înțelegere amabilă cu acest teolog inteligent care, deși probabil că înțelegea convingerile secrete ale tânărului prinț, i-a trimis lui Gallus rapoarte liniștitoare despre Iulian, care, odată împărat, l-a găzduit de mai multe ori la curte.

În plus, era greu, dincolo de orice precauție, să nu iei cunoștință de opiniile lui Iulian, care în acea vreme primea în casa din Nicomedia și în vila din apropiere pe care o moștenise de la bunica sa o mare companie de „prieteni ai Muzelor și ai altor zei” în lungi conversații însuflețite de vinul din podgoria sa. Din scrisorile lui Iulian cunoaștem câteva dintre numele oaspeților săi: Libanius, retoricul Evagrius, prietenul lui Maximus, Seleucus, care a devenit mare preot și a scris două cărți despre campania sa din Parthian, scriitorul Alipius și „minunata Arete”, discipola lui Giamblicus, care probabil l-a inițiat pe Iulian în misterele frigiane. În cadrul acelor banchete, ei nu omiteau să formuleze planuri în cazul deloc imposibil ca într-o zi Iulian să urce pe tronul imperiului: „el aspira să redea poporului perspectiva pierdută și mai ales cultul zeilor. Ceea ce i-a mișcat cel mai mult inima au fost templele ruinate, ceremoniile interzise, altarele răsturnate, sacrificiile suprimate, preoții exilați, bogățiile sanctuarelor distribuite unor oameni nenorociți”.

Aceste speranțe păreau să se încheie brusc și definitiv. Constanțiu al II-lea, informat de excesele criminale la care Gallus și soția sa Constantin se dedau în Antiohia, a invitat cuplul la Mediolanum (Milano) în toamna anului 354. În timp ce Constantin, care suferea de febră, a murit în Bitinia în timpul călătoriei, Gallus, când a ajuns în Noricum, la Petovio – astăzi Ptuj – a fost târât la Phianon, lângă Pula, și decapitat în închisoarea în care Crispus fusese deja ucis de tatăl său Constantin. În ceea ce-l privește pe Constantin, o aștepta un destin postum curios: această „eroină singulară, care singură a vărsat mai mult sânge uman decât ar fi făcut multe fiare feroce”, a fost sanctificată ca „fecioară”, iar rămășițele ei au fost depuse într-un celebru mausoleu roman care îi poartă numele, unde a fost înmormântată și sora ei Elena, soția lui Iulian.

Iulian, scriind mai târziu despre aceste fapte, a atenuat responsabilitatea lui Gallus în evenimentele pentru care ar fi fost responsabil, considerând că fratele său a fost provocat și nu l-a considerat demn de condamnarea la moarte; De asemenea, el subliniază că nu i s-a permis nici măcar să se apere într-un proces obișnuit și subliniază influența nefastă a funcționarilor de la curtea lui Constantius, praepositus sacri cubiculi Eusebius, în primul rând, tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio și notarius Pentadio.

Imediat după execuția lui Gallus, Iulian a fost chemat la Mediolanum. Ne putem imagina spiritul cu care a întreprins călătoria, în timpul căreia a vrut să viziteze un loc drag imaginației sale, Ilio-ul cântat de Homer, unde Pegasio, un episcop care se spunea creștin, dar care în secret „se închina la Soare”, a favorizat cultul lui Hector, a cărui statuie de bronz „strălucea, toată lustruită cu ulei” și l-a însoțit pe Iulian să viziteze templul Athenei și presupusul mormânt al lui Ahile.

S-a îmbarcat din Anatolia spre Italia. Când a ajuns la Mediolanum, a fost întemnițat și, fără a putea obține o audiență la împărat, a fost acuzat că a complotat cu Gallus împotriva lui Constantius și chiar că ar fi părăsit Macellum în adolescență fără autorizație. Insubstanțialitatea acuzațiilor, mijlocirea influentului retor Themistius și intervenția generoasei și cultivatei împărătese Eusebia au pus capăt încarcerării lui Iulian după șase luni. Acesta a fost obligat să locuiască la Atena, unde a ajuns în vara anului 355. Nicio „impunere” nu l-ar fi putut mulțumi mai mult: era „ca și cum Alcinoo, trebuind să pedepsească un Phaeacius vinovat, l-ar fi băgat în închisoare în propriile sale grădini”.

Marele oraș, deși lipsit de-a lungul secolelor de cele mai multe dintre capodoperele sale artistice și lipsit de personalitățile extraordinare care l-au transformat în capitala intelectuală a lumii occidentale, și-a păstrat totuși intact farmecul care decurge din amintirile sale și a rămas un centru de cultură preferat de numeroșii elevi care îi frecventau școlile. De un mare succes s-a bucurat predarea retoricii, deja predată de Iulian Sofistul, iar acum de vechiul său elev, creștinul armean Proeresius, un orator prodigios al cărui rival era păgânul Homerius, care se stabilise în Atena din Prusia natală și fusese inițiat împreună cu fiul său în misterele eleusiniene.

Așa cum îl sfătuise deja Maximus la Efes, Iulian s-a dus în septembrie la Eleusis, unde, în templul lui Demeter și al Persefonei, după ce a încheiat purificările rituale și s-a încununat cu mir, a luat parte la masa simbolică, a băut kycone și l-a întâlnit pe celebrul hierofant care i-a explicat simbolismul complicat al ceremoniei și l-a introdus în mistere. A vizitat apoi Peloponezul, declarându-se convins că filozofia nu a abandonat „nici Atena, nici Sparta, nici Corintul, iar izvoarele sale scăldă însetatului Argos”.

La Atena, l-a frecventat mai ales pe filozoful neoplatonician Priscus, elevul lui Aedesius, care l-a invitat la el acasă și l-a prezentat familiei sale. Când a devenit împărat, Iulian l-a dorit alături de el, iar Priscus, care va fi prezent alături de Maximus pe patul de moarte, consolându-l în ultimul său ceas, „ajuns la o bătrânețe extremă, a dispărut odată cu templele grecești”.

De asemenea, i-a întâlnit, dar numai în trecere, pe creștinii Vasile din Cezareea și Grigore de Nazianz, care au lăsat un portret otrăvit al lui Iulian: „Nu prevedeam nimic bun când i-am văzut gâtul mereu în mișcare, umerii săi zvâcnind ca niște platouri de solzi, ochii cu o privire exaltată, mersul său nesigur, nasul său insolent, râsul său grosolan și convulsiv, mișcările capului fără motiv, vorbirea sa ezitantă, întrebările puse fără ordine și inteligență și răspunsurile care se suprapuneau unele peste altele ca ale unui om fără cultură”. Dar dacă nu ținem cont de caricatura deliberată din acest portret, rămânem cu imaginea obișnuită a unui om timid, care este stânjenit când se simte privit și care se emoționează și roșește când trebuie să vorbească în public.

Încă din toamna aceluiași an 355, i s-a ordonat în mod neașteptat să se întoarcă la Mediolanum. Este de înțeles că porunca unui tiran capricios și suspicios ca Constantius trebuie să-l fi supărat profund: „Ce torente de lacrimi am vărsat” – le scria el atenienilor – „ce gemete, mâinile mele ridicate spre Acropolele orașului vostru, invocând-o pe Atena Însăși zeița știe mai bine decât oricine că la Atena i-am cerut să moară decât să se întoarcă la curte. Dar ea nu și-a trădat rugătorul și nu l-a abandonat Ea m-a călăuzit pretutindeni și pretutindeni mi-a trimis îngerii păzitori ai lui Helios și Selene”.

Citește și, evenimente-importante – Marea foamete din China

Julian Caesar

În timp ce Iulian naviga spre Italia în octombrie, Constanțiu al II-lea a scăpat prin înșelăciune și asasinat de generalul Claudius Silvanus, comandantul legiunilor staționate în Galia, al șaselea uzurpator al regatului său. Dar problemele cu triburile germanice de temut din acea regiune de graniță se înrăutățiseră: francii și alemanii au trecut granițele cucerind cetățile romane, în timp ce la est, quadiții intrau în Panonia, iar în est, sasanienii presau asupra Armeniei, și din nou Iulian a fost pus să aștepte la porțile Mediolanumului, ca și cum curtea îi hotăra soarta în acele zile.

Într-o noapte petrecută în nesiguranța angoasantă a unei soarte de care se temea că este pecetluită, a apelat la zei, care în gândurile sale i-au vorbit, reproșându-i: „Tu care te consideri un om stimabil, un înțelept și un om drept, vrei să te sustragi voinței zeilor, nu le permiți să dispună de tine după bunul lor plac? Unde vă este curajul? Ce faci cu ea? E de râsul curcilor: aici ești gata să te târâi și să lingușești de frica morții, în timp ce este dreptul tău să lași totul în urmă și să-i lași pe zei să facă ce vor, încredințându-le grija de a te îngriji, așa cum sugerează Socrate: să faci, pe cât posibil, ceea ce depinde de tine, iar restul să le lași pe seama lor; nu încerca să obții nimic, ci primește cu simplitate ceea ce îți dau.

Iar Iulian a atribuit acestei abandonări la voința divină decizia pe care instanța a luat-o în ceea ce-l privește. La sfatul lui Eusebia, Iulian a primit purpura de Cezar, pe care Constanțiu i-a pus-o la 6 noiembrie 355 la Mediolanum, în fața trupelor desfășurate: „O admirație justă l-a întâmpinat pe tânărul Cezar, radiind de splendoare în purpura imperială. Nu te puteai opri din contemplarea acelor ochi teribili și fascinanți în același timp și a acelei fizionomii căreia emoția îi dădea grație”. Apoi și-a ocupat locul în carul lui Constantius pentru a se întoarce la palat, murmurând, în amintirea destinului lui Gallus, versul lui Homer: „Pradă morții purpurii și destinului inflexibil”.

Cât timp a rămas la curte, deși Cezar, condiția sa de paznic nu s-a schimbat: „lacăte și paznici la uși, examinați mâinile servitorilor ca să nu-mi dea nimeni bilețele de la prieteni, servitori străini!”. Cu toate acestea, avea la dispoziția sa patru servitori de încredere, printre care medicul Oribasius și secretarul Evemero, „singurul care știa de credința mea în zei și o practica în secret cu mine”, care se ocupa și de biblioteca dăruită lui Iulian de către împărăteasa Eusebia. Nu se știe aproape nimic despre africanul Evemero, în timp ce Oribasius i-a fost mereu alături și a ținut un jurnal folosit mai târziu de istoricul Eunapius. La fel de puțin se știe despre Elena, sora lui Constanțiu, pe care acesta a dat-o în căsătorie în acele zile lui Iulian: a trecut ca o umbră în viața soțului ei, care abia dacă vorbește despre ea. A avut un copil născut mort și cel puțin un avort spontan: Christian, a murit la Vienne în 360 și a fost înmormântată la Roma, alături de sora sa Constantina.

La 1 decembrie 355, Iulian, cu o escortă de 360 de soldați, a plecat în Galia. Nu a avut o pregătire militară specifică: a încercat să dobândească cel puțin o experiență teoretică prin citirea Comentariilor lui Cezar – o modalitate de a-și perfecționa cunoștințele de latină, care nu erau foarte bune – și a Vieților paralele ale lui Plutarh. Puterile sale erau ciudat de limitate: comanda militară va fi exercitată de Marcellus, în timp ce prefectura era exercitată de Florentius, iar questura de Salustius, care va răspunde doar în fața lui Constantius. Este clar că împăratul continua să nu aibă încredere în vărul său și îi luase cât mai multe dintre puteri de teama uzurpării sale. Cortegiul a trecut prin Torino, a traversat Alpii prin pasul Monginevro, a ajuns la Briançon și, în cele din urmă, a ajuns la Vienne, unde Iulian și-a stabilit reședința.

După ce a supraviețuit iernii, în iunie 356 a mărșăluit la Autun, apoi la Auxerre și Troyes, unde a dispersat un grup de barbari și de acolo s-a alăturat armatei lui Marcellus la Reims. După ce a suferit o înfrângere din partea alamanilor, și-a revenit, urmărindu-i până la Köln, care a fost abandonată de inamic. După ce s-a instalat iarna, s-a retras în tabăra întărită de la Sens, unde a trebuit să îndure un asediu fără ajutorul lui Marcellus. După ce a denunțat împăratului comportamentul acestui magister militum, Constanțiu al II-lea l-a înlăturat pe Marcellus din funcție, înlocuindu-l cu Severus și încredințându-i în cele din urmă comanda întregii armate din Galia lui Iulian.

În vara anului următor a decis un atac dincolo de frontiera Rinului, pregătind un plan de depășire a inamicului cu ajutorul celor 30.000 de oameni care sosiseră din Italia sub comanda generalului Barbation, dar planul a eșuat din cauza înfrângerii grele suferite de acesta, în urma căreia generalul a părăsit armata și s-a întors la Mediolanum. Alamanii, comandați de Cnodomarius, au încercat să profite de momentul favorabil atacându-l pe Iulian în apropiere de Strasbourg: după ce Iulian însuși s-a reorganizat și a readus în luptă cavaleria grea romană înfrântă, germanii, depășiți numeric, au încercat să străpungă centrul liniei romane, care a rezistat cu greu: apoi, infanteria romană disciplinată a recuperat și a câștigat bătălia, punându-i pe alamanni în fugă peste Rin. Comandantul Cnodomarius, luat prizonier, a fost trimis la curtea milaneză ca trofeu de război: a murit câțiva ani mai târziu, prizonier la Roma, într-o casă imperială de pe colina Caelian.

Iulian a profitat de victoria de la Strasbourg, trecând Rinul și devastând teritoriul inamic, până când a reocupat vechile garnizoane romane care căzuseră în mâinile inamicului de ani de zile. Apoi a încheiat un armistițiu, a obținut restituirea prizonierilor săi și s-a îndreptat împotriva triburilor francilor care între timp făceau raiduri în teritoriile nordice ale Galiei, forțându-i să se predea după un asediu îndelungat în două forturi de lângă Meuse. În cele din urmă, romanii au reușit să se retragă, la sfârșitul iernii, în taberele stabilite la Lutetia Parisiorum, Parisul de astăzi.

Julian îl descrie astfel: „Celții numesc acest oraș Parisii. Nu este o insulă mare pe râu, iar un zid o înconjoară, poduri de lemn permit trecerea pe ambele maluri, iar râul rareori scade sau se umflă, în general rămâne la fel vara și iarna, oferind cea mai dulce și mai pură apă celor care vor să o vadă sau să o bea. Pentru că este o insulă, locuitorii trebuie să-și ia apa din ea; acolo crește o viță de vie bună și mai sunt și câțiva smochini pe care i-au aranjat pentru a se proteja iarna În timp ce pe malul drept se întindea o pădure, în afară de insulița de pe Sena, malul stâng al fluviului era și el locuit și existau case, un amfiteatru și o tabără de trupe.

În primăvara anului 358, Iulian a reluat ostilitățile împotriva francilor saliani, în Toxandria – actuala Flandra – cărora le-a impus statutul de auxiliari și, după ce a trecut Meuse, i-a împins înapoi pe francii camavi dincolo de Rin. Când a fost vorba de a mărșălui din nou împotriva alamanilor, armata a refuzat să se supună, protestând împotriva neplății salariilor. În realitate, Iulian avea puține resurse: a reușit să înăbușe protestele și să treacă Rinul, recuperând prizonieri romani și rechiziționând materiale – fier și lemn – pentru a reconstrui vechile garnizoane distruse. O flotă, parțial reconstruită și parțial venită din Marea Britanie, a permis aducerea de provizii din Marea Nordului pe cele două mari râuri Meuse și Rin.

În anul următor a continuat munca de apărare a frontierelor și a trecut Rinul pentru a treia oară pentru a obține supunerea ultimelor triburi alemanice: istoricul său scrie că Iulian „după ce a părăsit provinciile vestice și cât timp a trăit, toate popoarele au rămas liniștite, ca și cum ar fi fost pacificate de caduceul lui Mercur”.

Istoricii vremii sunt de acord în a da o imagine de pustietate a Galiei înainte de sosirea lui Iulian, datorată atât raidurilor frecvente ale barbarilor, cărora apărarea romană nu se putea opune, provocând astfel abandonarea teritoriilor apropiate de frontierele orientale, cât și fiscalității exorbitante, care afecta întreaga națiune, și crizei generale a sistemului economic al sclaviei, care s-a agravat începând cu secolul al III-lea, implicând întreaga lume romană și în special Imperiul de Vest.

Marii proprietari funciari și cetățenii bogați au abandonat orașele, lăsând activitățile meșteșugărești și comerciale să decadă, preferând reședințele mai sigure din provincie și investind în latifundii, care s-au dezvoltat în detrimentul micii proprietăți. Bogăția redusă produsă de provincii a făcut ca impozitul stabilit de stat prin decret la fiecare cincisprezece ani – indictio – să devină intolerabil, iar veniturile mai mici au dus la impunerea unui nou impozit, superindictio.

Acest impozit funciar, capitatio, era stabilit pe cap de locuitor, adică pe unitate familială, și se ridica în acei ani la 25 de solzi, și era adesea eludat de marii proprietari de terenuri, care își puteau asigura impunitatea sau, cel mult, se bucurau de amnistii favorabile în timp.

În 358, prefectul Florentius, confruntat cu faptul că veniturile colectate erau mai mici decât cele așteptate, a impus un impozit suplimentar la care Iulian s-a opus, declarând că „ar muri mai degrabă decât să își dea consimțământul la o astfel de măsură”. După ce a recalculat veniturile necesare, Iulian a demonstrat că impozitele colectate erau suficiente pentru nevoile provinciei și s-a opus, pe de o parte, urmăririi penale a contribuabililor din Galia belgiană, care a fost deosebit de afectată de invazii, și, pe de altă parte, acordării de amnistii pentru evazioniștii bogați din celelalte provincii.

Potrivit lui Ammianus, Iulian a sfârșit prin a reduce capitul cu două treimi: când Iulian a sosit în Galia, „testatum și impozitul funciar împovărau fiecare persoană cu douăzeci și cinci de piese de aur; când a plecat, șapte piese erau mai mult decât suficiente pentru a satisface exigențele trezoreriei. Din acest motiv, ca și cum soarele ar fi început să strălucească din nou după o perioadă de întuneric, s-a dansat și a fost o mare bucurie”.

De asemenea, s-a ocupat de administrarea justiției, prezidând procesele de apel conform vechii tradiții imperiale și dând dovadă de scrupulele necesare pentru a se asigura că reclamanții aduc dovezi ale acuzațiilor lor: de fapt, „cine va fi nevinovat dacă este suficient să acuzi?”, a răspuns la exclamația „cine va fi vinovat dacă este suficient să negi?” rostită de acuzator și l-a achitat pe funcționarul Numerian. În 359, însă, nu a dorit să-l favorizeze pe prefectul Florentius într-un proces în care era implicat, lăsând cazul în seama prietenului și consilierului său, chestorul Salustius, pe care curtea imperială l-a demis în cele din urmă la instigarea lui Florentius însuși.

Plecarea lui Salustio a fost o lovitură pentru Iulian: „Ce prieten devotat îmi mai rămâne pentru viitor? Unde voi mai găsi o asemenea simplitate sinceră? Cine mă va invita la prudență cu sfaturi bune și reproșuri afectuoase, sau mă va îndemna la bine fără aroganță, sau va ști să-mi vorbească sincer după ce a lăsat deoparte orice ranchiună?”.

Cel pentru prietenul său Salustius este al patrulea dintre panegiricele compuse de Iulian. Celelalte trei au fost compuse, tot în Galia, una pentru împărăteasa Eusebia și două pentru Constantius. Lui Eusebia îi exprimase în 356 recunoștința pentru protecția pe care i-o acordase și pentru interesul pe care i-l acordase pentru ceea ce iubea: posibilitatea de a se stabili la Atena, studiile filosofice, cărțile primite în dar.

Dacă oratia pentru Eusebia este sinceră, cele două oratii dedicate lui Constantius cu siguranță nu sunt, dar sunt la fel de interesante. În prima, compusă în același timp cu cea pentru Eusebia, îl prezintă pe Constanțiu ca fiind „un cetățean supus legii, nu un monarh deasupra ei”: o afirmație cu o ironie generalizată care nu numai că nu corespunde realității, dar exprimă o concepție opusă celei expuse de Constanțiu însuși, care în Scrisoarea către Senat teoretizase o societate fără legi – pe care le considera expresii ale pervertirii naturii umane -, figura împăratului, întruchiparea legii divine, fiind suficientă pentru a reglementa societatea umană conform dreptă cu dreptatea.

Cel de-al doilea panegiric pentru Constanțiu a fost compus la scurt timp după victoria de la Strasbourg, pe care Constanțiu și-a atribuit-o pe merit propriu: de fapt, oratoria se deschide prin menționarea episodului homeric al confruntării dintre Ahile și conducătorul suprem Agamemnon care, „în loc să-și trateze generalii cu tact și moderație, a recurs la amenințări și insolență, când l-a deposedat pe Ahile de răsplata pentru vitejia sa”. Pe de altă parte, Iulian se admonestează și în același timp îl asigură pe Constanțiu de loialitatea sa atunci când își amintește că „Homer îi sfătuiește pe generali să nu reacționeze la insolența regilor și îi invită să suporte criticile cu stăpânire de sine și seninătate”.

Panegiricul abordează, de asemenea, problema legitimității suveranului, pe care Iulian o exprimă într-un mod aparent contradictoriu. Pe de o parte, de fapt, legitimitatea puterii regale derivă din descendența dinastică: dacă, de fapt, Zeus și Hermes i-au legitimat pe pelopizii care au domnit peste o parte a micii Grecii timp de numai trei generații, cu atât mai mult ar trebui să fie considerați suverani legitimi urmașii lui Claudius Goticul – printre care se numără și Iulian – care domnesc acum peste întreaga lume de patru generații.

Pe de altă parte, însă, legea se naște din Dike și este, prin urmare, „fructul sacru și pe deplin divin al celei mai puternice divinități”, în timp ce regele nu este „întruchiparea legii”, ci doar gardianul cuvântului divin. Prin urmare, întrucât suveranul nu este întruchiparea legii, adică a virtuții, legitimitatea suveranității nu-și are izvorul în naștere, care nu poate garanta în sine virtutea suveranului: acesta „trebuie să-și țină privirea fixată asupra regelui zeilor al cărui slujitor și profet este”. Un bun suveran are trei sarcini de bază: să administreze justiția, să asigure bunăstarea poporului și să îl apere de agresiunea externă.

Panegiricul conține, de asemenea, o profesiune deschisă de credință, care pare a fi și o amenințare: „Adesea, oamenii au furat ofrandele votive ale lui Helios și i-au distrus templele: unii au fost pedepsiți, alții au fost lăsați în voia sorții, deoarece au fost considerați nedemni de pedeapsa care duce la pocăință”. Potrivit lui Iulian, religia populară are dreptate atunci când susține existența reală a divinităților, dar înțeleptul face mai bine, în mod neoplatonic, să considere divinitățile expresii simbolice ale unor realități și adevăruri spirituale. Iulian încheie invitându-l pe Constanțiu să nu cedeze aroganței și să nu dea crezare calomniilor consilierilor săi: „Ce lucru îngrozitor este calomnia! Ea devorează inima și rănește sufletul, mai mult decât fierul poate răni carnea!”.

În ianuarie 360, Constanțiu al II-lea, pentru a face față presiunii perșilor la frontierele orientale, l-a trimis în Galia pe tribunul și notarul Decentius să ceară nu direct lui Iulian, ci generalului Lupicinus trupele auxiliare care luptau sub însemnele romane, compuse din celți, eruli, petulanți și batavi, și tribunus stabuli Sintula, parte a gărzii personale a lui Iulian, pentru a le angaja împotriva amenințării persane constante. Astfel, mai mult de jumătate din armata Galiei ar fi fost pusă la dispoziția lui Constantius.

Din cauza absenței lui Lupicinus, angajat în Britania, Iulian a fost cel care a trebuit să negocieze cu Decentius. Deși a subliniat că promisese acestor trupe că nu vor fi angajate în alte regiuni ale Imperiului, se pare că Iulian a colaborat cu Decentius: trupele alese vor fi concentrate în Luteția înainte de a pleca în Orient. Reacția soldaților și a familiilor lor nu a întârziat să apară: „populația credea că se află în ajunul unei noi invazii și a renașterii unor rele care fuseseră extirpate cu mari eforturi. Mamele care le dăduseră copiii soldaților le-au arătat nou-născuții lor care încă erau alăptați și le-au implorat să nu-i abandoneze.

După ce a salutat armata adunată în Campo di Marte, Iulian i-a invitat pe comandanți la un banchet de adio. În acea noapte, o mare clamare s-a ridicat la ferestrele palatului în care Iulian locuia încă împreună cu soția sa Elena: „în timp ce strigătele deveneau din ce în ce mai puternice și întregul palat era în agitație, i-am cerut zeului să-mi arate un semn, iar el m-a mulțumit imediat și mi-a ordonat să cedez și să nu mă opun voinței armatei”. Semnul trimis de Zeus îi va apărea în aceeași noapte, în timpul somnului, sub forma Genius Publicus, Geniul Imperiului: „De multă vreme pândesc pragul casei tale, nerăbdător să-ți sporesc demnitatea. De multe ori m-am simțit respinsă și respinsă. Dacă mă alungi din nou, voi pleca pentru totdeauna”. Din povestirea lui Ammianus Marcellinus se pare că rebeliunea i-a fost impusă lui Iulian de către soldați, dar, potrivit lui Eunapius, lucrurile au decurs altfel: „Trimis în Galia cu titlul de Cezar nu atât pentru a domni acolo, cât pentru a găsi moartea sub purpură, punând la cale împotriva lui o mie de intrigi și o mie de comploturi, Iulian l-a adus din Grecia pe hierofantul din Eleusis și, după ce a celebrat cu el anumite rituri, s-a simțit încurajat să răstoarne tirania lui Constanțiu. Principalii săi confidenți în această întreprindere au fost Oribasius din Pergamum și un anume Evemerus”, iar el s-a folosit de alți șase conspiratori pentru a-i incita pe soldați la revoltă.

A doua zi dimineață, înălțat pe scuturi – un ritual barbar – și cu torc (gulerul decorativ) al unui purtător de însemne pe cap, pentru a servi drept diademă imperială, a fost purtat în triumf de soldați, cărora le-a promis fiecăruia dintre ei plata obișnuită de cinci solzi și o livră de argint. În timp ce Florentius, Decentius și oamenii care îi rămăseseră loiali lui Constantius au părăsit Galia, Iulian a început să negocieze cu împăratul. Într-o scrisoare trimisă lui Constanțiu, semnându-se Cezar, face un raport al evenimentelor, subliniind că nu a avut nicio participare la răscoală, provocată de cererea de transfer al trupelor: promitea însă colaborare pentru războiul parților, oferind un contingent militar limitat și cerea să i se recunoască o autonomie deplină în guvernarea Galliei; i-ar fi scris și o a doua scrisoare, acuzându-l deschis că este responsabil de masacrul rudelor sale.

Constanțiu a respins toate acordurile, ordonându-i să nu-și depășească prerogativele și, în același timp, l-a incitat pe Vadomarius, regele germanilor, să invadeze Galia: Potrivit lui Iulian, Constanțiu „ne ridică împotriva barbarilor; mă proclamă dușman deschis al lor; plătește bani pentru ca națiunea galică să fie distrusă; scriind propriilor săi oameni din Italia, le ordonă să se ferească de cei care vin din Galia; la granițe, în diferite orașe, a pus să se strângă trei milioane de medimmi de grâu; îmi trimite un anume Epictet, un episcop galic, pentru a-mi da asigurări cu privire la siguranța mea personală”.

Iulian, după ce a condus un atac surpriză împotriva francilor actuari, pentru a face mai sigură frontiera Rinului, a urcat în susul râului Basel și s-a stabilit la Vienne, unde la 6 noiembrie a sărbătorit a cincea aniversare a alegerii sale ca cezar. În același timp, a pus monetăria din Arles să bată o monedă de aur cu efigia sa și vulturul imperial: pe verso era un omagiu adus „virtuții armatei galilor”. Între timp, soția sa, Elena, a murit – la doar câteva luni după moartea împărătesei Eusebia – astfel că acum cele două rivale nu mai aveau nimic în comun. După ce a emis un edict de toleranță față de toate religiile, Iulian a păstrat totuși o devoțiune prefăcută față de confesiunea creștină, rugându-se în public în biserică la sărbătoarea Epifaniei.

În primăvara anului 361, Iulian a pus să-l aresteze pe Vidomarius și să-l deporteze în Spania: crezând că și-a asigurat Galia, a trasat auspicii pentru aventura decisivă împotriva lui Constantius, care i-au fost favorabile, astfel că în iulie a început înaintarea spre Panonia. Și-a împărțit trupele în trei secțiuni și a condus o forță mică, dar extrem de mobilă, de aproximativ 3.000 de oameni, prin Pădurea Neagră, în timp ce generalul Jovian a traversat nordul Italiei, iar Nevitta a traversat Reția și Noricum. Fără a întâmpina rezistență, Iulian și trupele sale s-au îmbarcat pe Dunăre și, la 10 octombrie, au debarcat la Bononia, de unde au ajuns la Sirmio, una dintre reședințele curții, care s-a predat fără luptă.

Garnizoana din Sirmio a fost trimisă în Galia, dar s-a răzvrătit, oprindu-se la Aquileia, care a fost asediată de forțele lui Gioviano. Iulian a continuat, împreună cu armata lui Nevitta, până la Naissus, în Iliria, locul de naștere al lui Constantin, și de acolo în Tracia: lăsându-l pe generalul Nevitta să păzească trecătoarea strategică de la Succi (Succorum angustia), lângă muntele Emo, s-a întors la Naissus, stabilindu-și acolo cartierul de iarnă. De aici a trimis mesaje către Atena, Sparta, Corint și Roma, explicând, din punctul său de vedere, evenimentele care au provocat conflictul. Mesajul către Roma, afectată pe atunci de o foamete împotriva căreia Iulian a luat măsuri, nu a fost bine primit de Senat, scandalizat de lipsa de respect pe care Iulian o arăta față de Constantius. Mesajul adresat atenienilor, singurul păstrat în întregime, se încheie prin dorința de a se ajunge la un acord prin care Iulian să se considere „plătit pentru ceea ce posed în prezent”; dacă, pe de altă parte, Constanțiu vrea să se decidă, așa cum se pare, pentru război, „voi ști și eu să operez și să sufăr”.

Nu a fost nevoie: la Naissus a fost întâmpinat, spre mijlocul lunii noiembrie, de o delegație din armata orientală care a anunțat moartea lui Constantius la 3 noiembrie la Mopsucrene în Cilicia și supunerea provinciilor orientale. Se spune, fără certitudine, că, in extremis, Constanțiu l-a desemnat pe Iulian ca succesor; Iulian a adresat scrisori lui Maximus, secretarului său Euterio și unchiului său Iulius Iulian, căruia i-a scris că „Helios, căruia i-am cerut ajutorul înainte de orice alt zeu, și Zeus cel suprem îmi sunt martori: nu am dorit niciodată să-l ucid pe Constanțiu, ba chiar am dorit contrariul. Atunci de ce am venit? Pentru că zeii mi-au poruncit-o, promițându-mi salvarea dacă mă supun, și cea mai mare nenorocire dacă nu mă supun.

Convins că era purtătorul misiunii de restaurator al Imperiului care îi fusese încredințată de Helios-Mithra, a plecat imediat la Constantinopol. Imediat ce a ajuns în capitală, la 11 decembrie, a ordonat ridicarea unui mithraeum în interiorul palatului imperial, în semn de mulțumire față de zeul care avea să-i inspire toate acțiunile de acum înainte. La sfârșitul anului, el a proclamat toleranța generală față de toate religiile și cultele: templele păgâne puteau fi redeschise și sacrificiile celebrate, iar episcopii creștini care fuseseră alungați din orașele lor de disputele reciproce dintre ortodocși și arieni s-au întors din exil. Deși toleranța religioasă era în concordanță cu exigențele spiritului său, este probabil că, în ceea ce privește creștinismul, Iulian calculase că „toleranța favoriza disputele între creștini Experiența l-a învățat că nu există fiare mai periculoase pentru oameni decât sunt adesea creștinii pentru coreligionarii lor”.

Citește și, biografii – William Hanna

Julian Augustus

Primit cu căldură în capitala imperiului, Iulian a adus un omagiu trupului lui Constanțiu, însoțindu-l la locul de odihnă finală în Bazilica Sfinților Apostoli. El a îndeplinit astfel actul formal al unei succesiuni aparent legitime, atât de mult încât acum își permitea să îl numească „frate” pe predecesorul său, ridicat de Senat la apoteoză, dorind ca „pământul să fie lumină” pentru „cel mai binecuvântat Constanțiu”.

A uzat de deferență față de Senatul din Constantinopol, făcându-l să ratifice alegerea sa, acordând scutiri de taxe membrilor săi, prezentându-se la adunările lor și refuzând titlul de Dominus, în timp ce cu proprii săi prieteni a păstrat camaraderia tradițională.

Compătimitor față de împăratul decedat, Iulian era însă inflexibil față de „sufletele negre” ale consilierilor săi. După ancheta condusă de magister equitum Arbizione, un tribunal convocat la Calcedon și prezidat de Salustius i-a condamnat la moarte pe șambelanul Eusebius, pe informatorii Paulus Catena și Apodemius – ultimii doi au fost arși de vii -, pe comes largitionum Ursulus, fostul prefect al Galiției Florentius, care a reușit să scape, precum și funcționarii Gaudentius și Artemius, în timp ce Taurus a scăpat cu exil la Vercelli, iar Pentadio a fost achitat.

În același timp, a redus personalul curții la strictul necesar: a redus drastic notarii, personalul birocratic, a eliminat eunucii, confidenții și spionii – agenții in rebus și așa-numiții curioși – și l-a chemat la cancelarie pe fratele lui Maximus, Nymphoidianus, în timp ce colaboratorii săi erau Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus și Memorius. În afară de îndrumătorii săi spirituali Maximus și Priscus, el i-a primit sau i-a invitat la curte pe vechii săi maeștri Mardonius, Nicocles și Ecebolius, pe unchiul său Iulius Iulian, pe creștinii Caesar, medic și frate al lui Grigore de Nazianz, Aetius și Proeresius. Locotenenții săi militari au fost magistri equitum Jovianus, Nevitta și Arbizione, precum și magister peditum Agilon, un germanic.

Reducerea birocrației centrale a mers în direcția descentralizării aparatului administrativ și a revitalizării funcțiilor municipale. Deja cea mai mare expresie a civilizației grecești clasice, polisul a continuat să se bucure, chiar și în regatele elenistice și apoi în Imperiul Roman, de autonomie administrativă prin intermediul curiae, consiliile lor municipale, care au garantat, de asemenea, dezvoltarea activităților sociale și culturale ale populațiilor locale. Cu toate acestea, începând cu secolul al III-lea, criza economică, inflația, creșterea fiscalității și tendința de centralizare a puterii centrale, cu creșterea progresivă a personalului birocratic al statului și transferul prerogativelor locale către acesta, au provocat un declin lent al centrelor urbane.

Consiliile administrative ale municipalităților erau alcătuite din cetățeni nobili, curiales sau decurioni, care trebuiau să se ocupe de finanțe, să distribuie impozitul funciar și să asigure colectarea acestuia cu bunurile lor personale, de construcții, de întreținerea drumurilor, de recrutarea soldaților și de asigurarea hranei și a locuințelor militare, de oficiile poștale, de culte, de starea civilă și de jurisdicția penală a orașului, cu sarcina de a asigura arestarea și detenția infractorilor.

Decurionii preferau să scape de aceste obligații, cei mai înstăriți obținând un loc de muncă în înalta birocrație de stat, în Senat și la curte, cei mai puțin favorizați în administrația inferioară și în armată, iar cei mai puțin favorizați în administrația inferioară și în armată și, deopotrivă, începând cu secolul al IV-lea, în rândurile Bisericii, unde li se garantau scutiri și privilegii – atât de mult încât Constantin însuși a trebuit să ia măsuri pentru a opri exodul curialilor în rândurile ecleziastice, în rândurile Bisericii, unde li se garantau scutiri și privilegii – atât de mult încât însuși Constantin a trebuit să ia măsuri pentru a pune capăt exodului de curiale în rândurile ecleziastice -, alții încă vânzându-și proprietățile și devenind clienți ai proprietarilor de terenuri, sau chiar emigrând printre „barbari”.

Confruntat cu depopularea curiei, Iulian a inclus în listele curiale cetățeni nobili, chiar și prin descendență maternă, și a îmbogățit plebea, reducând în același timp sarcinile curiei. La 13 martie 362, au fost publicate șase legi care stabileau restituirea terenurilor confiscate de la municipalități în favoarea statului și a Bisericii, împreună cu despăgubiri pentru prejudiciile suferite, curialele care nu erau negustori au fost scutite de plata tributului în metale prețioase – collatio lustralis -, preoții creștini și alți cetățeni care se asociaseră în corporații pentru a se sustrage obligațiilor civice au fost invitați să se întoarcă în curiae, sub sancțiunea unei amenzi grele, iar colectarea impozitelor a fost încredințată decurionilor, îndepărtându-i pe aceștia de senatori. În aprilie, Iulian a făcut opțional aurum coronarium, un impozit care era perceput asupra decurionilor, stabilind maximul la 70 de stateri de aur, a anulat impozitele retroactive, cu excepția collatio lustralis, și a transferat îngrijirea stațiilor poștale și costurile de întreținere a drumurilor – de itinere muniendo – de la municipalități la possessores.

El a încercat să combată corupția numerarii, contabilii administrațiilor municipale, și sistemul suffragium, practica de cumpărare a funcțiilor publice de la persoane influente, așa-numiții suffragatores: dar faptul că această practică era atât de înrădăcinată și răspândită încât era aproape imposibil de eradicat este demonstrat de faptul că Iulian a trebuit să se limiteze la a decreta că cei care plătiseră bani fără a obține favoarea solicitată nu puteau pretinde returnarea banilor sau a cadourilor oferite. De asemenea, a încercat să scurteze procesul judiciar al proceselor, a căror durată era adesea o condiție pentru compromisuri ilicite, prin eliminarea posibilității unor amânări frecvente și prin descentralizarea aparatului judiciar în sine.

În general, Iulian a dus o politică economică deflaționistă, menită să îmbunătățească condițiile humiliores prin reducerea prețurilor la bunurile esențiale, încercând în același timp să nu nemulțumească interesele claselor privilegiate – negustorii și proprietarii de terenuri – prin distribuirea sarcinilor administrației orașului între un număr mai mare de possessores și prin reducerea impozitelor acestora.

Citește și, biografii – Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord

Iulian și mitul eroilor: spre campania orientală

În clasicism, personajele istorice care săvârșiseră fapte mărețe erau asimilate din când în când ca zei (theòi), eroi (héroes) sau semizei (hemìtheoi), produs al coborârii divinității pe pământ, sau epifanie, pe care Iulian, citându-i pe Plotin și Jamblico, o numește „pròodos”, procesiunea din cer pe pământ realizată de Asclepios, generată de Zeus și manifestată printre oameni prin intermediul energiei dătătoare de viață a lui Helium.

Dionisos, Heracle și Ahile, ca figuri paradigmatice și exemple de imitat, au exercitat o mare atracție asupra lui Alexandru cel Mare și a lui Cezar, inspirându-i la fapte mărețe. Primul a reușit să cucerească Orientul Mijlociu, iar cel de-al doilea a murit în timp ce se pregătea de război împotriva parților. În ambele cazuri, isprăvile au fost, de asemenea, produsul dorinței de a realiza un mit, de a da substanță epifaniei, iar în proiectul alexandrin, Alexandru-Achile-Herakles-Dionisos sunt diferitele persoane ale unei singure naturi: cea divină.

Iulian a fost comparat cu Dionisos și Heracle de către Themistius din Constantinopol, iar Iulian i-a scris că „mi-ai făcut frica mai mare și mi-ai arătat că sarcina este cu totul mai grea, spunând că am fost desemnat de zeu în același loc unde au stat anterior Heracle și Dionisos, care au fost filosofi și în același timp au domnit și au curățat aproape tot pământul și marea de răul care le infesta”. De asemenea, Libanius l-a comparat pe Iulian cu Heracle, iar pentru Ammianus Iulian era „vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

Iulian însuși, în oratoria sa Împotriva cinicului Heraclius, îl asociază pe Mithras cu Heracles, călăuzit în demersurile sale de Atena Pronoia, salvatorul lumii și, prin urmare, își interpretează propria misiune, imitând acest model, în cheie soterică, ca mediator și „salvator al lumii locuite”. Heracle și Attis, pornind de la o condiție semidivină, realizează o uniune perfectă cu divinul, iar sufletul lui Heracle, odată eliberat de învelișul său carnal, se întoarce intact la totalitatea Tatălui. Războiul, interpretat în cheie soteriologică, capătă aspectul unei misiuni de purificare a pământului și a mării încredințate de zei lui Heracle și Dionisos. În acest context, proiectul de cucerire a Persiei se maturizează ca o adaptare la o voință divină care fusese deja revelată și de care există o urmă în Eneida lui Virgiliu, care a interpretat în acest fel expansionismul Romei.

Pe măsură ce se apropia solstițiul de vară, Iulian a respins sfatul celor care doreau ca el să se ocupe de goți și a părăsit Constantinopolul, îndreptându-se încet spre Siria. De la aceste granițe se profila cea mai mare amenințare pentru Imperiu de secole, cea a perșilor, dușmanii niciodată învinși de romani, care cu doi ani mai devreme, sub comanda lui Sapore al II-lea, pusese pe fugă legiunile lui Constanțiu al II-lea și cucerise Singara și Bezabde. Doar vestea sosirii unui nou împărat pe malurile Bosforului, precedată de faima victoriilor sale asupra germanilor, reușise să-l oprească pe ambițiosul Rege al Regilor pe malurile Eufratului, așteptând poate să înțeleagă valoarea reală a acelui nou adversar și auspicii favorabile care să-l încurajeze să-și reia înaintarea.

La rândul său, Iulian era convins că semnele nu puteau să-i fie mai favorabile: teoreticianul Maximus interpretase oracole care îl desemnau drept un Alexandru reînviat, destinat să repete faptele sale de distrugător al vechiului imperiu persan, să domnească pe acele meleaguri din care provenea cultul lui Mithras, zeitatea sa tutelară, să elimine odată pentru totdeauna acea amenințare istorică și să poarte titlul de „învingător al perșilor”.

Iulian a traversat Chalcedon și s-a oprit la Larissa, unde mormântul lui Hannibal încă mai poate fi văzut. Când a ajuns la Nicomedia, și-a dat seama de distrugerile provocate de cutremurul din anul precedent, a încercat să amelioreze condițiile dificile ale locuitorilor cu donații și și-a revăzut câțiva prieteni. A mers apoi la Niceea și la Ancyra, unde o coloană îi comemorează încă trecerea, și a ajuns la Pessinunte pentru a se ruga la Cybele în faimosul ei sanctuar. Aici, doi creștini au defăimat altarele zeiței și Iulian a părăsit orașul, revoltat de un asemenea afront. S-a întors la Ancyra și de acolo la Tiana, în Capadocia, unde dorea să-l întâlnească pe filozoful păgân Aristoxenes, invitându-l în mod expres pentru ca în sfârșit să vadă, după cum a scris, „un grec pur”. Până acum am văzut doar oameni care refuză să facă sacrificii, sau oameni care ar fi vrut să le ofere, dar care nici măcar nu știau de unde să înceapă”. De asemenea, l-a întâlnit pe Celsus, vechiul său coleg de studii și guvernator al Ciliciei, cu care a mers la Tars și de acolo la Antiohia.

Antiohia l-a întâmpinat festiv pe Iulian, care l-a revăzut pe Libanius și l-a dorit alături de el, a celebrat acolo sărbătorile lui Adonis și, pentru a-i mulțumi pe antiohieni, iubitori de festivități și distracții, a ordonat un spectacol la hipodrom împotriva vămilor sale, a redus impozitele cu o cincime, a iertat arieratele neplătite, a adăugat 200 de curiali, aleși dintre cei mai bogați, în consiliul orașului, pentru ca cheltuielile publice să fie mai bine distribuite și a acordat terenuri de stat pentru culturi private.

Dar armonia dintre austerul împărat și locuitorii frivolului oraș avea să se destrame. Ostilitatea sa față de spectacolele licențioase, devotamentul său față de zei și sacrificiile frecvente nu puteau fi bine primite într-un oraș cu o majoritate creștină. Nici măcar moderatorul impus la prețurile alimentelor nu a obținut rezultatele dorite, deoarece scăderea prețurilor i-a iritat pe negustori și a făcut ca produsele să se subțieze în piețe, aducând prejudicii tuturor; cu penuria de grâu, la prețul căruia a impus o reducere de o treime, Iulian a asigurat pe cheltuiala sa importuri mari din Egipt, dar speculanții l-au acaparat, vânzându-l în afara orașului la un preț mai mare sau lăsându-l în depozitele lor, în așteptarea unei creșteri a prețului său.

Curând, au început să circule epigrame care îi ironizau înfățișarea, care părea ciudat de neglijentă pentru un om puternic și temut, barba sa demodată, părul său ciufulit, comportamentul său deloc hieratic, ci mai degrabă ciudat de realist, „democratic”, obiceiurile sale austere, lipsa simțului umorului, seriozitatea care părea excesivă în ochii lor, credința sa foarte păgână.

Iulian însuși a părut să se schimbe în timpul șederii sale în Antiohia. Potrivit lui Ammianus Marcellinus, de obicei își lăsa prietenii și consilierii să îi tempereze natura emoțională, care îl conducea la impulsivitate. Pe măsură ce începeau pregătirile pentru campania militară persană și se apropia expediția, și-a sporit riturile propitiatorii pentru a-și asigura succesul: „El inunda altarele cu sângele a nenumărate victime, sacrificând până la o sută de boi odată, împreună cu turme și păsări albe din tot Imperiul, provocând o cheltuială neobișnuită și costisitoare de bani. Oricine se declara, pe drept sau pe nedrept, expert în practici divinatorii avea voie, fără niciun respect pentru regulile prescrise, să consulte oracolele, să urmărească cântecul și zborul păsărilor și orice alt semn de bun augur și încerca prin toate mijloacele să prezică evenimentele”.

În apropierea orașului, într-o vale bogată în păduri și apă, se afla suburbia Daphne, unde se afla un sanctuar dedicat lui Apollo, reprezentat de o statuie de fildeș sculptată de Briasside, și scăldat de izvorul Castalia, despre care legenda spunea că ar fi vorbitor. Închisă de Constantius și în ruină, acolo fusese construită o capelă în care fuseseră îngropate rămășițele episcopului Babila. Iulian, care încă înainte de a ajunge în Antiohia îi ceruse unchiului său Iulius Iulian să restaureze templul, a mers la Dafne când sărbătoarea zeului a căzut în august și a fost amarnic surprins să vadă că consiliul orașului, alcătuit în majoritate din creștini, nu pregătise nicio sărbătoare. Nici măcar întrebările votive ale lui Iulian nu au primit răspuns la statuia zeului sau la izvorul Castalia, până când chirurgul Eusebiu a crezut că a înțeles motivul: prezența mormântului episcopului era responsabilă de tăcerea zeilor. Rămășițele Babilonului au fost astfel exhumate, spre marele scandal al creștinilor, și îngropate în Antiohia.

La scurt timp după aceea, în noaptea de 22 octombrie, templul lui Daphne a fost complet distrus de un incendiu violent. Investigațiile pentru a descoperi cine a fost responsabil nu au dus la nimic, dar Iulian s-a convins că creștinii au fost cei care au distrus sanctuarul și, ca răspuns, a închis catedrala din Antiohia pentru închinare.

Evenimentele care îl opuneau pe Iulian cetățenilor din Antiohia, sau cel puțin notabililor creștini din oraș, sunt expuse de el în Misopogon (Dușmanul bărbii), compus în ianuarie sau februarie 363. Este o operă care sfidează o clasificare precisă în conformitate cu canoanele literare tradiționale. Referirile autobiografice, în care amintește educația riguroasă primită în copilărie și viața de o simplitate aspră care l-a făcut apreciat de populațiile barbare în perioada petrecută în Galia, au menirea de a sublinia incompatibilitatea persoanei sale cu un oraș ca Antiohia, în care, în schimb, „se petrece dimineața și se distrează seara”.

Acest comportament este expresia și rezultatul libertății, o libertate pe care Iulian nu intenționează să o reprime, pentru că aceasta ar contrasta cu propriile sale principii democratice: ceea ce contrastează cu principiile lui Iulian este utilizarea pe care antiohienii o fac de libertate, care ignoră canoanele echilibrului clasic și ale înțelepciunii elene, o libertate care repudiază „orice servitute, mai întâi cea a zeilor, apoi cea a legilor și, în al treilea rând, cea a gardienilor legilor”.

Antiohienii îl vedeau ca pe un personaj bizar, purtător al unor valori învechite și, prin urmare, ca pe un conducător anacronic, reacționând la inițiativele sale, chiar și la cele menite să îi favorizeze, uneori cu indiferență, alteori cu ironie, alteori cu dispreț: „Mă urăsc majoritatea, dacă nu chiar toți cei care mărturisesc necredința în zei și mă văd atașat de dictaturile religiei țării lor; mă urăsc bogații, pe care îi împiedic să vândă totul la preț mare; toți mă urăsc din cauza dansatorilor și a teatrelor, nu pentru că îi lipsesc de aceste plăceri, ci pentru că mă interesează aceste plăceri mai puțin decât broaștele din mlaștini”.

Dar Iulian pare să creadă că comportamentul antiohienilor era dictat doar de ingratitudine și răutate: măsurile luate de el pentru ameliorarea situației economice a orașului păreau să vrea „să întoarcă lumea cu susul în jos, pentru că la o asemenea generație îngăduința nu face decât să încurajeze și să sporească răutatea înnăscută”. Și astfel, „de toate relele sunt autorul, pentru că am pus beneficii și favoruri în suflete nerecunoscătoare. Prostia mea este de vină, nu libertatea ta.

Citește și, biografii – Leon Africanul

Țara sasanidă

La 5 martie 363, Iulian și-a început campania împotriva sasanienilor plecând cu o armată de 65.000 de oameni din Antiohia, care fusese abandonată în mâinile lui Adrastea: de data aceasta a fost însoțit până în satul Litarba de o mare mulțime și de Senatul antiohian, care a încercat în zadar să obțină condescendență din partea lui. El l-a numit guvernator al Siriei pe un anume Alexandru din Heliopolis, un om aspru și brutal, pentru că acei „oameni lacomi și insolenți” nu meritau mai mult. A respins cu dispreț o scrisoare din partea regelui persan Sapore, care îi oferea un tratat de pace și, salutându-l pe Libanius, s-a îndreptat spre Hierapolis, a traversat Eufratul și a ajuns la Carre, de tristă amintire, unde a oferit sacrificii zeului Sin, închinat acolo. Se spune că aici l-a desemnat în secret pe vărul său ca succesor, „frumosul, marele și tristul Procopius, a cărui figură este mereu curbată, a cărui privire este mereu pe pământ, pe care nimeni nu l-a văzut vreodată râzând”. În acea noapte, ca și cum ar fi întărit presimțirile triste despre rezultatul războiului, templul lui Apollo Palatin a ars la Roma, poate că au ars și Cărțile Sibilei Cumane.

La Carre a împărțit armata: 30.000 de oameni, sub comanda lui Procopius și a lui Sebastian, au fost trimiși în nordul Armeniei pentru a se alătura regelui Arsace, a coborî prin Corduene, a devasta Media și, ocolind Tigrul, apoi a se alătura lui Iulian în Asiria care, între timp, cu cei 35 de oameni ai săi. 000 de oameni, a coborât spre sud de-a lungul Eufratului, unde o mare flotă sub comanda lui Lucillian a pornit la vedere, transportând provizii, arme, mașini de asediu și barje.

La 27 martie, ziua sărbătorii Maicii Zeilor, Iulian se afla la Callinicum, pe Eufrat: a celebrat ritul și a primit omagiul sarazinilor, care i-au oferit sprijinul celebrei lor cavalerii. După ce a traversat deșertul sirian, Iulian a ajuns la Circesium, ultimul avanpost roman înaintea regatului sasanidian, la confluența Eufratului și a râului Khabur. O scrisoare din partea lui Salustius l-a rugat în zadar să suspende întreprinderea: toate semnele erau împotriva ei. Un portic, care s-a prăbușit la trecerea trupelor, a ucis zeci de soldați, un fulger a incinerat un călăreț, iar din zece tauri duși la sacrificiu, nouă au murit înainte de a ajunge la altarul lui Marte.

După ce a trecut râul Chabora, a început invazia regatului sasanidian: 1.500 de călăuze au precedat avangarda și s-au poziționat pe flancurile armatei. În dreapta, Nevitta flanca malul stâng al Eufratului, în centru se afla infanteria veteranilor din Galia, comandată de Iulian, în stânga cavaleria comandată de Arinteo și Ormisda, fratele vitreg mai mare al lui Sapore, trecut la romani, căruia îi fusese promis regatul; Victor, germanul Dagalaifo și Secondinus din Osroene țineau garda din spate.

Ajuns la Zaitha la 4 aprilie, Iulian a adus un omagiu mausoleului împăratului Gordianus, a pătruns în Dura Europos, un oraș abandonat de ani de zile, și a obținut cu ușurință predarea fortului Anatha, care a fost distrus; în oraș au găsit un vechi soldat roman cu familia sa, care rămăsese acolo încă din timpul expediției lui Maximian. După ce au incendiat Diacira, au evacuat locuitorii, au intrat în Ozagardana și au distrus-o. După o zi de odihnă, romanii au zărit în depărtare armata persană, care a fost atacată și obligată să fugă. După ce au trecut de Macepracta, au ajuns în fața orașului Pirisabora, înconjurat de canale de irigații, și au început asediul, care s-a încheiat cu capitularea, jefuirea și incendierea orașului. Fiecare soldat a primit 100 de siliques: în fața nemulțumirii armatei față de o monedă care păstra doar două treimi din valoarea sa nominală, Iulian a promis bogățiile regatului persan.

După ce au depășit câmpurile inundate de perșii în retragere, incendiind Birtha, berbecii au depășit fortificațiile din Maiozamalcha: după ce au pătruns prin breșele din ziduri și printr-un tunel subteran, soldații i-au măcelărit pe locuitori. Comandantul a fost ținut ostatic, iar din pradă, Iulian a luat pentru el un băiat mut cu „o expresie grațioasă și elegantă”.

Erau primele zile ale lunii iunie: Iulian a vizitat ruinele de la Seleucia. Tigrul se afla la doar câțiva kilometri distanță; în timp ce flota intra în Tigru printr-un canal care îl lega de Eufrat, armata se năpustea peste marele fluviu pe malul stâng al căruia îl așteptau trupele lui Surena, hotărâte să exploateze poziția strategică superioară: dar au fost înfrânte, întoarse pe fugă și obligate să se refugieze între zidurile capitalei Ctesifon. În fața impunătoarelor bastioane ale orașului, s-a ținut consiliul de război și s-a decis renunțarea la asediu: armata lui Sapore ar fi putut surprinde romanii angajați în asediu, care ar fi riscat să fie prinși între două focuri. Astfel, un alt oracol antic s-a adeverit: „niciun prinț roman nu poate trece dincolo de Ctesifon”.

Ar fi fost necesar ca forțele lui Procopius să se alăture celor ale lui Iulian, dar nu s-a primit nicio veste despre Procopius. Iulian, hotărât să îl ajungă din urmă și, dacă era posibil, să îl surprindă și să îl înfrunte pe Sapore într-o bătălie crâncenă decisivă, s-a întors spre nord, după ce a ars cea mai mare parte a flotei cu arme și provizii, pentru că navele aveau dificultăți în a urca fluviul, și după ce și-a încorporat cei 20.000 de soldați pentru a-i folosi în luptele de pe uscat. Marșul a fost făcut chinuitor de căldură, de gherilă, de sete și de foame, pentru că perșii au ars culturile din ținuturile traversate de romani.

La 16 iunie, armata lui Sapore a apărut în sfârșit la orizont, dar s-a limitat la a urmări de la distanță trupele lui Iulian, refuzând lupta deschisă și angajându-se doar în scurte raiduri de cavalerie. Pe 21 iunie, armata romană s-a oprit la Maranga pentru trei zile. Julian își petrecea timpul liber din ocupațiile militare citind și scriind, ca de obicei. În noaptea de 25 iunie, i s-a părut că întrezărește o figură în întunericul cortului său: era Genius Publicus, cel care îi apăruse în noaptea entuziasmantă de la Luteția și care îl invitase să nu rateze ocazia de a prelua puterea. Acum, însă, capul îi este acoperit cu un voal de doliu, îl privește fără să vorbească, apoi se întoarce și se stinge încet.

A doua zi dimineață, în ciuda opiniei contrare a haruspiciilor, a pus să fie ridicate corturile și și-a reluat retragerea spre Samarra. În timpul marșului, în apropiere de satul Toummara, a izbucnit o luptă în ariergardă: Julian s-a grăbit să intre fără să poarte armura, s-a aruncat în luptă și un sulițan l-a lovit în lateral. A încercat imediat să o scoată, dar a căzut de pe cal și a leșinat. Dus în cortul său, a înviat, a crezut că se simte mai bine, și-a vrut armele, dar forța lui nu a răspuns la voința lui. El a întrebat cum se numește locul: „este Frigia”, i-au răspuns ei. Julian a înțeles că totul era pierdut: visase cândva un bărbat blond care îi prezisese moartea într-un loc cu acest nume.

Prefectul Salustius a venit la căpătâiul său și l-a informat de moartea lui Anatolius, unul dintre cei mai apropiați prieteni ai săi. Julian a plâns pentru prima dată și emoția i-a cuprins pe toți cei prezenți. Julian a recuperat: „Este o umilință pentru noi toți să plângem un prinț al cărui suflet va fi în curând în ceruri, amestecându-se cu focul stelelor”. În acea seară și-a făcut bilanțul vieții sale: „Nu trebuie să mă căiesc sau să am remușcări pentru vreo acțiune, fie că am fost un om obscur, fie că am avut grija Imperiului. Zeii mi-au acordat-o în mod patern, iar eu am păstrat-o imaculată pentru fericirea și salvarea supușilor mei, echitabilă în conduită, contrară licenței care corupe lucrurile și obiceiurile. Apoi, așa cum îi stă bine unui filozof, a discutat cu Priscus și Maximus despre natura sufletului. Ghizii săi spirituali i-au amintit de destinul său, stabilit de oracolul lui Helios:

Simțindu-se sufocat, Julian a cerut apă: imediat ce a terminat de băut, și-a pierdut cunoștința. Avea 32 de ani și domnea de mai puțin de douăzeci de luni: odată cu el, a murit și ultimul erou grec.

Salustius a refuzat succesiunea, astfel că purpura i-a fost acordată lui Iovian. A încheiat o pace cu Sapore, prin care romanii au cedat cinci provincii și cetățile Singara și Nisibi perșilor. Retragerea a fost reluată, în timpul căreia au întâlnit în cele din urmă armata lui Procopius: acesta a fost însărcinat cu transportarea trupului la porțile Tarsului, care, conform dorinței lui Iulian, a fost înmormântat într-un mausoleu lângă un mic templu pe malul râului Cydnus. Vizavi se afla mormântul unui alt împărat, Maximinus Daia. În anul următor, Jovian a trecut prin Tarsus și a făcut să fie gravată o inscripție pe piatra de mormânt:

Unii istorici cred că sarcofagul care conținea rămășițele împăratului a fost transportat ulterior din Tars la Constantinopol, sau înainte de sfârșitul secolului al IV-lea, Urna funerară a fost așezată în Biserica Sfinții Apostoli, unde erau înmormântați împărații din acea vreme. În secolul al X-lea, împăratul Constantin al VII-lea Porfirogenetul (912-959), într-o carte în care descria procedurile ceremoniale, l-a inclus pe cel al lui Iulian cu un comentariu în catalogul care enumeră mormintele celor decedați:

Un sarcofag de porfir aflat în Muzeul Arheologic al orașului este încă identificat ca fiind cel al lui Iulian; mutarea rămășițelor lui Iulian din mormântul din Tars este încă o problemă de dezbatere între cercetători.

Citește și, biografii – Rabindranath Tagore

„Scrisoare către Themistius

De îndată ce a aflat că Iulian era noul împărat, Themistius, retoricul și filozoful de la curtea lui Constanțiu, care intervenise deja cu bunăvoință în favoarea sa în anii dificili ai relației dintre cei doi veri, i-a trimis o scrisoare în care, fără să lipsească să-i ofere serviciile sale – poate temându-se că reînnoirea planificată a posturilor de la curte i-ar putea compromite cariera -, îi amintea lui Iulian că supușii săi se așteaptă de la el să legifereze chiar mai mult decât Solon, Pittacus și Lycurgus.

Desigur, Iulian, în răspunsul său, declară că „este conștient că nu are nici un fel de calități eminente, pe care nu le posedă prin natură și nici nu le-a dobândit ulterior, cu excepția dragostei pentru filozofie”, de la care a învățat însă că norocul, týche, și întâmplarea, autómaton, sunt cele care domină viața individuală și evenimentele politice. Citându-l pe Platon, Iulian consideră că un suveran trebuie, prin urmare, să evite mândria, hýbris, încercând să dobândească arta, téchne, de a profita de oportunitatea, kairós, oferită de noroc. O artă care este de așa natură încât este mai degrabă proprie unui demon decât unui om și, prin urmare, trebuie să ne supunem „acelei părți a divinului din noi” atunci când administrăm „lucrurile publice și private, casele și orașele noastre, considerând legea o aplicație a Inteligenței”.

Iulian citează condamnarea de către Aristotel a guvernării bazate pe legea ereditară și a despotismului, în care un singur cetățean este „stăpân pe toți ceilalți”. Căci, dacă toți sunt egali prin natură, toți au în mod necesar drepturi egale”. A pune un om la guvernare înseamnă a fi guvernat de un om și de o fiară feroce în același timp: este mai degrabă necesar să punem rațiunea la guvernare, ceea ce este același lucru cu a spune Dumnezeu și legi, pentru că legea este rațiunea liberă de pasiuni.

În practică, rezultă, așa cum spune Platon, că conducătorul trebuie să fie mai bun decât cei guvernați, superior acestora prin studiu și natură, care prin toate mijloacele și cât poate trebuie să fie atent la legi, nu la cele create pentru a face față unor contingențe de moment, ci la cele pregătite de cine, După ce și-a purificat intelectul și inima, după ce a dobândit o cunoaștere temeinică a naturii guvernării, după ce a contemplat Ideea de dreptate și a înțeles esența nedreptății, el va transpune absolutul în relativ, legiferând pentru toți cetățenii, fără distincție sau considerație pentru prieteni și rude. Mai bine ar fi să se legifereze pentru posteritate și pentru străini, astfel încât să se evite orice interes privat.

Iulian a respins afirmația lui Themistius că ar fi preferat omul de acțiune filosofului politic, bazându-se în mod eronat pe un pasaj din Aristotel: între viața activă și cea contemplativă, cea din urmă este cu siguranță superioară, întrucât „formând nu mulți, ci chiar numai trei sau patru filosofi, poți aduce omenirii beneficii mai mari decât mai mulți împărați la un loc”. Astfel, Iulian, nu fără ironie, a putut refuza și oferta de colaborare pe care i-a făcut-o filosoful Themistius. În ceea ce-l privește pe el însuși, „conștient că nu posedă nici o virtute specială, cu excepția celei de a nu crede că are cele mai frumoase virtuți”, Iulian a pus totul în mâinile lui Dumnezeu, astfel încât să poată fi scuzat pentru propriile lipsuri și să pară discret și cinstit pentru eventualele succese ale activității sale guvernamentale.

În realitate, concepția sa este diferită de ceea ce poate apărea în scrisoarea către Themistius sau, cel puțin, se va exprima diferit în scrierile sale ulterioare: bunul conducător nu este pur și simplu filosoful care, cunoscând ideea de bine, este capabil să facă legi bune, ci este cel care este investit cu o misiune pe care numai zeii i-o pot conferi. De ce a exprimat aici ideea clasică de putere, mai degrabă decât ideea contemporană de monarhie absolută și ereditară, a fost interpretat ca fiind rezultatul fricii provocate în el de imensa putere pe care norocul o pusese în mâinile sale: „singurătatea puterii nu a încetat să-l sperie. Pentru a-și recăpăta sentimentul propriei identități, a apelat la ceea ce îi aparținea cel mai mult: educația și trecutul său cultural. Oricât de singur și de confuz ar fi fost, el a putut percepe de fapt o puternică legătură de solidaritate cu nenumăratele generații care, ca și el, se folosiseră de Homer și Platon pentru a-și conștientiza pe deplin emoțiile și pentru a dobândi o înțelegere mai profundă”. Temându-se de puterea oarbă a lui Tyche, a încercat să o exorcizeze, a lăsat deoparte doctrina politică contemporană și „s-a întors la marii maeștri ai tinereții sale”.

Citește și, biografii – James Abbott McNeill Whistler

„Împotriva cinicului Heraclius”: concepția teocratică a guvernării

Oportunitatea de a-și prezenta doctrina i-a fost oferită de un discurs public ținut la Constantinopol în martie 362 de Heraclius, un filozof itinerant din secta cinică, la care Iulian însuși participase. Heraclius, la fel de ireverențios ca toți cinicii, a expus un mit, prezentându-se drept Zeus, iar Iulian – care, după cum se știe, își lăsase o barbă asemănătoare cu cea a unei capre pe bărbie – drept Pan, a făcut aluzie la Phaeton, fiul lui Phoebus care, neexperimentat în conducerea carului Soarelui, căzuse lamentabil, și i-a implicat în alegoriile sale pe Heracles și Dionisos, două figuri foarte dragi lui Iulian.

Într-un mit, răspunde Iulian, se spune că Heracle l-a provocat pe Helios la duel, iar Soarele, recunoscându-i curajul, i-a dăruit o cupă de aur pe care eroul a traversat Oceanul: Iulian scrie în acest sens că el crede că Heracle mai degrabă „a mers pe apă ca și cum ar fi fost pe uscat” și subliniază că „Zeus, cu ajutorul Atenei Pronoia, l-a creat salvator al lumii și a pus-o pe această zeiță alături de el ca gardian și mai târziu l-a ridicat la sine, ordonându-i astfel fiului său să vină la el”, denunțându-i în mod explicit pe creștini de copierea miturilor elene de dragul lui Hristos. Un alt exemplu de imitație creștină este preluat din reprezentarea lui Dionysos, a cărui naștere „nu a fost chiar o naștere, ci o manifestare divină”, care a apărut în India ca zeu vizibil „când Zeus a decis să acorde întregii omeniri principiile unei noi stări de lucruri”.

Iulian știe bine că miturile nu sunt adevărate povești, ci o deghizare a doctrinei substanței zeilor, care „nu suportă să fie aruncată cu vorbe goale în urechile impure ale profanilor. Tocmai natura secretă a misterelor, chiar dacă nu este înțeleasă, este utilă, pentru că vindecă sufletele și trupurile și provoacă apariția zeilor”. În acest fel, „adevărurile divine sunt insinuate prin intermediul enigmelor sub masca miturilor”. Nu numai atât, dar „ceea ce în mituri este improbabil este tocmai ceea ce deschide calea spre adevăr: de fapt, cu cât enigma este mai paradoxală și mai pregnantă, cu atât mai mult pare să ne îndemne să nu ne încredem în cuvântul gol, ci să ne străduim în jurul adevărului conținut, fără să obosim în fața acestui mister, luminat sub îndrumarea zeilor”, nu ne luminează intelectul până la punctul de a ne duce sufletul la perfecțiune.

Concepte similare sunt exprimate de prietenul său Secondo Salustio în lucrarea Despre zei și lume: miturile „ne incită să căutăm prin imitație întregul de inexprimabil și inefabil, invizibil și manifest, evident și obscur, prezent în esența zeilor. Ascunzând adevăratul sens al expresiilor figurate, ele le protejează de disprețul proștilor. Absurditatea aparentă a acestor fabule îl face pe suflet să înțeleagă că ele sunt doar simboluri, deoarece adevărul pur este inexprimabil.

Mitul povestit de Heraclius era, în schimb, în opinia lui Iulian, nu numai necorespunzător și necuviincios, ci și lipsit de originalitate, iar Iulian intenționează să îi prezinte un exemplu despre cum poate fi construit un mit care să fie atât nou, instructiv și relevant pentru faptele istorice. Este o poveste care pornește de la Constantin, ai cărui strămoși se închinau lui Helios, dar împăratul și fiii săi au crezut că își pot garanta puterea eternă trădând tradiția și încredințându-se zeului creștin: „templele strămoșilor au fost demolate de fiii, deja disprețuiți de tatăl lor și deposedați de darurile lor, și, împreună cu cele divine, au fost profanate lucrurile omenești”. Zeus a fost mișcat de milă de starea tristă a oamenilor căzuți în impietate: le-a promis fiicelor sale Hosiótes și Díke, Religia și Dreptatea, să le readucă pe pământ și arătându-l pe Iulian pe Helios, l-a încredințat spunându-i: „acel copil este fiul tău”.

Helios, zeul protector al Flaviilor și Atena Pronoia, Providența, l-au crescut, iar Hermes, zeul elocvenței și psihopompul, conductorul sufletelor care îl introduce pe inițiat în misterele lui Mithras, l-a călăuzit pe tânărul care trăia în singurătate și „înainta pe un drum plat, solid și tot curat și plin de fructe și flori abundente și bune, așa cum le plac zeilor, și plante de iederă, laur și mirt”. Când au ajuns la un munte, Hermes i-a spus: „Pe vârful acestui munte își are tronul tatăl tuturor zeilor. Aveți grijă: există un mare pericol. Dacă te închini la el cu cea mai mare evlavie, vei primi de la el ceea ce îți dorești. Într-o zi, Helios i-a spus să se întoarcă printre muritori pentru a învinge și „să purceadă la toate nelegiuirile de pe pământ și să cheme în ajutorul meu, al Atenei și al tuturor celorlalți zei”, și arătând de sus țara unde erau turme și păstori, i-a dezvăluit că majoritatea păstorilor – conducătorii – sunt răi „pentru că devorează și vând vitele”, aducând înapoi un profit mic din multul care le-a fost încredințat.

În cele din urmă, tânărul a fost de acord să se despartă de o viață care până atunci fusese dedicată doar studiului și contemplației și s-a arătat gata să se angajeze în misiunea care îi fusese încredințată. Helios, după ce l-a înzestrat cu o torță, simbolul luminii veșnice, cu coiful și egida Atenei și cu caduceul de aur al lui Hermes, i-a garantat ajutorul tuturor zeilor atâta timp cât îi va rămâne „devotat nouă, credincios prietenilor săi, uman față de supușii săi, comandându-i și îndrumându-i spre bine. Dar nu cedați niciodată până la punctul de a vă face sclavul pasiunilor voastre și ale lor, care vă vor convinge să uitați preceptele noastre. Atâta timp cât le veți respecta, veți fi demni și acceptați de noi, un obiect de respect pentru cei buni care ne slujesc și de teroare pentru cei răi și nelegiuiți. Să știi că trupul muritor ți-a fost dat pentru ca tu să poți îndeplini această misiune. De dragul strămoșilor voștri, dorim să purificăm casa părinților voștri. Amintește-ți atunci că ai un suflet nemuritor care descinde din noi și, dacă ne urmezi, vei fi un zeu și împreună cu noi îl vei contempla pe tatăl tău.

Scrierile lui Iulian exprimă așadar, prin intermediul mitului, o concepție teocratică a guvernării și dezvăluie, de asemenea, modul în care Iulian nu concepe rolul împăratului ca émpsychos nomos, o lege personificată care, ca atare, este mai presus de legile imperfecte pentru că sunt umane: pentru Iulian, legile au o origine divină și, prin intermediul lui Platon, el subliniază că „dacă există cineva care se remarcă prin fidelitatea sa față de legile în vigoare și care, prin această virtute, îi învinge pe toți ceilalți, trebuie să i se încredințeze și funcția de slujitor al zeilor”.

Citește și, biografii – François-René de Chateaubriand

„Împotriva cinicilor ignoranți”: unitatea culturală a elenismului

În Heraclius, Iulian atacase figura unor filosofi moderni, „baston, mantie, mustață și apoi ignoranță, aroganță, obrăznicie”, din cauza cărora „filosofia devenise disprețuitoare” și care își însușiseră, după el în mod ilegitim, numele unei doctrine, cea a lui Diogene din Sinope și a lui Cratheus din Teba, de o natură foarte diferită și nobilă.

Câteva luni mai târziu, un alt filozof itinerant l-a atacat pe Diogene, prezentându-l ca pe un prost lăudăros și luând în derâdere anumite anecdote care circulau despre el. Răspunsul lui Iulian urmărea să reevalueze demnitatea filozofiei cinice, „care nu este nici cea mai josnică, nici cea mai josnică, ci dimpotrivă, comparabilă cu cele mai ilustre”, inserând-o în tradiția culturală greacă și arătând cum putea să se ridice la același nivel cu cele mai renumite școli elene.

De fapt, Helios, trimițând darul divin al focului prin intermediul lui Prometeu, a intenționat să facă toate ființele părtașe la „rațiunea incorporală” și, prin urmare, la divinitatea însăși, chiar dacă în grade diferite: el a acordat lucrurilor doar existența, plantelor viața, animalelor sufletul senzorial și oamenilor sufletul rațional. Acest lucru îl împinge pe om spre filozofie, care, deși definită diferit – artă a artelor sau știință a științelor – constă în „cunoașterea de sine”, ceea ce echivalează cu cunoașterea acelei părți din divinitate prezente în fiecare om. Și așa cum se poate ajunge la Atena pe cele mai diverse căi, tot așa se poate ajunge la cunoașterea de sine prin diferite speculații filozofice: „de aceea nimeni nu trebuie să separe filozofia în mai multe părți sau să o împartă în mai multe feluri, sau mai bine zis, dintr-o singură filozofie să nu facă mai multe. Așa cum există un singur adevăr, există o singură filozofie.

Astfel, filosofia cinică aparține de drept acestei singure mișcări de căutare a adevărului, care este „cel mai mare bine pentru zei și oameni”, cunoașterea „realității intime a lucrurilor existente”: în ciuda simplității crude a aparenței sale, cinismul este asemenea acelor statuete ale lui Silenus care, banale în aparență, ascund în ele imaginea unui zeu. Și, în sfârșit, creatorul filosofiei cinice nu a fost Antistene sau Diogene, ci cel care a creat toate școlile filosofice, „cel care pentru greci este autorul tuturor lucrurilor frumoase, ghidul comun, legiuitorul și regele, zeul din Delfi”.

În ceea ce-l privește pe Diogene, potrivit lui Iulian, „el s-a supus zeului Pythos și nu a regretat această supunere și ar fi greșit să luăm drept semn de impietate faptul că nu a frecventat templele și nu s-a închinat la imagini și altare: Diogene nu avea nimic de oferit, nici tămâie, nici libații, nici bani, dar avea o noțiune justă despre zei și numai acest lucru îi era de ajuns. Pentru că el s-a închinat lor cu sufletul său, oferindu-le bunul cel mai de preț, consacrarea sufletului său prin gândul său”.

Poate părea ciudat că un împărat s-a simțit obligat să intervină într-o controversă aparent banală declanșată de un sofist obscur: în realitate, problema pe care Iulian o avea la bază era reafirmarea unității culturii elene – literatură, filozofie, mitologie, religie – ca parte a aparatului juridic și instituțional al Imperiului Roman. Apărarea unității culturii elene era condiția menținerii instituției politice, iar un atac la valorile unitare exprimate de această cultură era perceput de Iulian ca o amenințare la adresa fundamentelor Imperiului însuși.

Citește și, batalii – Bătălia de la Bosworth

„Imnul către Maica Zeilor

Faptul că unitatea Imperiului era favorizată de unitatea ideologică și culturală a supușilor fusese deja înțeleasă de Constantin care, prin convocarea Conciliului de la Niceea în 325, a dorit ca creștinismul să fie întemeiat pe dogme împărtășite de toți credincioșii, construite cu instrumentele puse la dispoziție de filosofia greacă. În același mod, Iulian a intenționat să stabilească principiile elenismului, văzut ca o sinteză a tradițiilor moștenite de la religia romană antică și de la cultura greacă, elaborate în lumina filozofiei neoplatonice. Din acest punct de vedere, programul lui Iulian a văzut în acest imn, împreună cu cel dedicat lui Helios, două momente fundamentale pe care să se articuleze refondarea tradiției religioase și culturale a imperiului. Imnului Maicii Zeilor i-a fost încredințat, așadar, rolul unei reinterpretări exegetice a miturilor grecești pe baza doctrinelor tainice pe care Iulian le aprofundase în studiile sale ateniene.

Imnul către Mama zeilor, Cybele, numită și Rea sau Demeter, Magna Mater a romanilor, se adresează celor care trebuie să îi educe pe credincioși: este scrierea pe care un pontifex maximus o adresează preoților cultelor elene. Imnul se deschide cu descrierea sosirii la Roma a statuii zeiței din Frigia, după ce cultul ei fusese deja acceptat în Grecia, „și nu de către orice neam de greci, ci de către atenieni”, scrie Iulian, ca și cum ar sublinia credibilitatea extremă a cultului zeiței. Și credibil pare a fi și miracolul care a avut loc atunci când preoteasa Clodia a făcut ca nava să navigheze din nou pe Tibru, care rămăsese nemișcată în ciuda tuturor eforturilor marinarilor.

Într-un mit bine cunoscut, figura lui Cybele este asociată cu Attis. Totul, așa cum învățase Aristotel, este o uniune de formă și materie: pentru ca lucrurile să nu fie generate de întâmplare, opinie care ar duce la materialismul epicureu, este necesar să se recunoască existența unui principiu superior, cauza formei și a materiei. Această cauză este cea de-a cincea esență, discutată deja de filosoful Senarchus, care explică devenirea, înmulțirea speciilor de ființe și eternitatea lumii, „lanțul generației eterne”. Ei bine, Attis reprezintă acest principiu, conform concepției personale a lui Julian: el este „substanța Inteligenței generatoare și creatoare care produce toate lucrurile până la limitele extreme ale materiei și conține în sine toate principiile și cauzele formelor unite cu materia”.

Cybele este „Fecioara fără mamă, care își are tronul alături de Zeus și este cu adevărat Mama tuturor zeilor”. Mitul unirii ei cu Attis, judecat obscen de creștini, înseamnă de fapt că ea, ca Providență „care conservă toate lucrurile supuse nașterii și distrugerii, îl iubește pe creatorul și cauza producătoare a acestora și îi impune să procreeze de preferință în lumea inteligibilă și îi cere să i se adreseze și să coabiteze cu ea, îi cere lui Attis să nu se amestece cu nicio altă ființă, pentru a urmări conservarea a ceea ce este uniform și pentru a evita înclinarea spre lumea materială”.

Dar Attis s-a coborât până la limitele extreme ale materiei, împerecheindu-se într-o peșteră cu o nimfă, figură în care mitul umbrește „umezeala materiei”, mai precis „ultima cauză incorporală existentă înaintea materiei”. Apoi Helios, „care împarte tronul cu Mama și creează totul împreună cu ea și asigură totul”, i-a poruncit Leului, principiul focului, să denunțe degradarea lui Attis: emascularea lui Attis trebuie înțeleasă ca fiind „frâna pusă pe impulsul nelimitat” al generației, astfel încât aceasta să fie „ținută în limitele unor forme definite”. Auto-evicțiunea lui Attis este simbolul purificării de degradare, condiția ascensiunii în sus, „spre ceea ce este definit și uniform, eventual spre Unicul însuși”.

La fel cum mitul descrie ciclul degradării și purificării sufletului, la fel face și ciclul naturii și ritualurile religioase asociate cu acesta și celebrate la echinocțiul de primăvară. Pe 22 martie se taie pinul sacru, a doua zi sunetul trâmbițelor ne amintește de necesitatea de a ne purifica și de a ne înălța spre cer, în a treia zi „se taie recolta sacră a zeului” și în cele din urmă pot urma Ilarias, sărbătorile care celebrează purificarea reușită și întoarcerea lui Attis alături de Mama. Iulian leagă cultul lui Cybele de misterele eleusineene, celebrate cu ocazia echinocțiilor de primăvară și de toamnă, și explică preoților semnificația preceptelor pe care trebuie să le respecte inițiatul pentru a aborda ritul cu un suflet curat.

După ce a reafirmat unitatea intrinsecă a cultelor elene, legându-i pe Heracle și Dionisos de Attis, recunoscându-l pe Attis drept Logosul, „ieșit din minți, pentru că s-a căsătorit cu materia și a prezidat creația, dar și înțelept, pentru că a fost capabil să ordoneze și să transforme această mizerie în ceva atât de frumos, pe care nici o artă sau îndemânare omenească nu l-ar putea egala vreodată”, Iulian își încheie scrierea înălțând un imn către Cybele:

Citește și, biografii – Babur

Edict privind educația și reforma religioasă

În scrierile sale, Iulian arătase implicit că era necesar să se mențină o legătură strânsă între elenism și romanitas ca o condiție a sănătății Imperiului, ceea ce pare să se fi realizat pe deplin în epoca Antoninilor. Cu toate acestea, a urmat o lungă perioadă de declin lent, în timpul căreia noi instanțe religioase, originare dintr-o lume în mare parte străină de valorile elene tradiționale, s-au afirmat și au dobândit o legitimitate deplină sub Constantin. Însuși episcopul creștin Eusebiu a exaltat noua ordine constituită de instituțiile politice ale Imperiului și de doctrina Evangheliei, a căror fuziune a fost aranjată de Dumnezeu pentru binele întregii omeniri.

Această concepție presupunea o fractură în evoluția istorică a lumii greco-romane și, împreună cu abandonarea cultelor antice și a templelor în care erau celebrate, punea sub semnul întrebării întreaga cultură elenă, a cărei distrugere putea fi temută. Concepția lui Iulian este exact aceeași și opusă celei a lui Eusebiu: toată cultura greco-romană este „rodul revelației divine și evoluția sa istorică a avut loc sub privirea vigilentă a lui Dumnezeu. Grație revelației lui Apollo Helios, grecii au dezvoltat un admirabil sistem religios, filozofic și artistic, care a fost perfecționat mai târziu de poporul înrudit al romanilor, care l-a îmbogățit cu cele mai bune instituții politice pe care lumea le-a cunoscut vreodată”.

Sănătatea imperiului corespunde sănătății cetățenilor săi, care se concretizează la nivel spiritual și intelectual prin episteme, cunoașterea autentică, care se realizează printr-o educație adecvată, paideia. Cunoașterea culturii greco-romane ridică ființa umană la cunoașterea de sine, care este condiția pentru o cunoaștere superioară, cea a divinității, care corespunde mântuirii individuale. Pe această cale, cultura elenă este concepută de Iulian în totalitatea ei, fără distincție între cultura sacră și cea profană: „studiul textelor sacre îl face pe orice om mai bun, chiar și pe cel mai inept. Dacă, așadar, un om talentat este inițiat în studiul literaturii, el devine un dar al zeilor pentru omenire, pentru că va reaprinde flacăra cunoașterii, sau va întemeia instituții publice, sau va pune pe fugă dușmanii poporului său, sau va călători pe uscat și pe mare, dovedind astfel că are temperamentul unui erou”.

În aplicarea acestor principii, la 17 iunie 362, Iulian a emis un edict prin care stabilea incompatibilitatea dintre profesiunea de credință creștină și predarea în școlile publice. Ideea lui Julian era că profesorii publici ar trebui să se distingă în primul rând prin moralitatea lor și apoi prin capacitatea lor profesională. Mecanismul care ar garanta această moralitate a trecut prin consiliile municipale, care ar trebui să prezinte un certificat de atestare a cerințelor candidaților. Acest certificat ar trebui apoi, dacă este necesar, să fie ratificat de împărat.

Legea lui Giuliano a fost urmată de o scrisoare circulară care explica mai detaliat conținutul și semnificația regulamentului:

Legea a fost concepută pentru a apăra motivele elenismului împotriva polemicilor creștine și a fost deosebit de insidioasă, deoarece, fără a fi o persecuție deschisă, prezenta în mod convingător motivele incompatibilității dintre cultura greco-romană și creștinism, care erau de fapt împărtășite de o reprezentare substanțială a intelectualilor creștini.

În același timp, Iulian a fost preocupat să înființeze o „biserică” păgână, organizată după criterii ierarhice care amintesc de cele creștine: în vârf se afla împăratul, în calitatea sa de pontifex maximus, urmat de marii preoți, fiecare responsabil pentru fiecare provincie care, la rândul său, alegea preoții din diferitele orașe. Cunoaștem din scrisorile sale câteva dintre numele conducătorilor provinciali numiți de Iulian: Arsacius era conducătorul religios al Galatiei, Crisantius din Sardes, împreună cu soția sa Melita, din Lidia, Seleucus din Cilicia și Theodore din Asia, precum și numele unor preoți locali, un Theodora, un Aeschius, un Hierarchus din Alexandria în Troas, un Calligena din Pessinunte în Frigia.

Prima cerință a fiecărui preot trebuia să fie moralitatea, fără nici o excludere de origine sau de avere: una dintre cauzele înapoierii religiei elene în considerarea populațiilor a fost tocmai slaba moralitate a multor preoți, care făceau astfel ca ritualurile antice să-și piardă credibilitatea. Dacă acei preoți erau astfel disprețuiți, ei rămâneau temuți în virtutea reputației pe care o dobândiseră ca dispensatori de anateme teribil de eficiente: o virtute dubioasă, întrucât contribuia la izolarea lor, pe care Iulian însuși încerca să o conteste argumentând că un preot, ca atare, nu putea fi reprezentantul unui demon, ci al lui Dumnezeu, și că, prin urmare, era un dispensator de beneficii obținute prin rugăciune, și nu de blesteme lansate printr-o obscură putere demonică.

Prin urmare, preoții trebuie să fie onorați „ca slujitori și servitori ai zeilor, pentru că ei îndeplinesc îndatoriri în numele nostru față de zei și lor le datorăm majoritatea darurilor pe care le primim de la zei”. Lor le datorăm o mare parte din darurile pe care le primim de la zei, pentru că ei se roagă și se sacrifică în numele întregii omeniri. Prin urmare, este corect să-i onorăm chiar mai mult decât pe magistrații statului și chiar dacă există unii care cred că ar trebui să se acorde onoruri egale preoților și magistraților, deoarece ei sunt gardienii legilor și, prin urmare, într-un fel, servitorii zeilor, totuși preotul are dreptul la o mai mare considerație, deoarece el celebrează sacrificii în numele nostru, aduce ofrande și stă în fața zeilor, trebuie să respectăm și să ne temem de preot ca de cel mai prețios lucru care aparține zeilor.

A doua cerință pentru un preot este să posede virtutea epistemei, a cunoașterii, și capacitatea de asceză, deoarece înțelepciunea și sfințenia fac din om un preot-filosof, după cum susținea elevul lui Plotin, neoplatonicianul Porfir: „Ignorantul pângărește divinitatea, în timp ce oferă rugăciuni și sacrificii. Numai preotul este înțelept, numai el este iubit de Dumnezeu, numai el știe să se roage. Cel care practică înțelepciunea practică epistéme dumnezeiască, nu stăruind în litanii și sacrificii nesfârșite, ci practicând pietas divină în viața de zi cu zi”. Dimpotrivă, chiar și cei care cred în zei și intenționează să îi onoreze, „dacă neglijează să fie înțelepți și virtuoși, ei îi neagă și îi dezonorează pe zei”. La aceste precepte, Giamblico a adăugat necesitatea practicii teurgice, prin care preotul stabilește un contact direct cu lumea divină, devenind astfel un intermediar între credincioși și zeu.

Înțelepciunea, practica teurgică, virtutea și devotamentul sunt calități necesare pentru un preot, dar totuși nu sunt suficiente. Pentru Iulian, practica carității este de asemenea indispensabilă: „zeii nu ne-au dat bogății atât de imense pentru a le nega, neglijându-i pe cei săraci dintre noi, ar trebui să împărțim bunurile noastre cu toată lumea, dar mai generos cu cei buni, cu cei săraci, cu cei părăsiți, pentru ca aceștia să-și poată satisface nevoile. Și aș putea adăuga, fără teama de a părea paradoxal, că ar trebui să împărțim hrana și îmbrăcămintea și cu cei răi. Pentru că trebuie să dăm umanității care este în fiecare persoană, nu individului”. Și, de fapt, spre deosebire de predecesorul său Licinius, care interzisese asistența deținuților, Iulian a observat că, întrucât „toți oamenii au același sânge, solicitudinea noastră trebuie să se extindă și asupra celor care sunt în închisoare; preoții noștri ar trebui, prin urmare, să-și arate dragostea față de aproapele, punând puținul pe care îl au la dispoziția tuturor celor nevoiași”. Iar Julian și-a pus în practică intențiile caritabile, înființând adăposturi pentru cerșetori, cămine pentru străini, aziluri pentru femei și orfelinate.

În scrisoarea sa către preotul Teodor Iulian își clarifică, de asemenea, opinia cu privire la funcția imaginilor votive: „strămoșii au vrut să ridice statui și altare și au dispus întreținerea flăcării veșnice și, în general, ne-au transmis tot felul de simboluri ale prezenței zeilor, nu pentru ca noi să ne închinăm lor ca atare, ci pentru ca noi să ne închinăm zeilor prin imagini”. La fel ca și icoanele zeilor, „reprezentările împăraților nu sunt simple bucăți de lemn, piatră sau cupru, și cu atât mai puțin se identifică cu împărații înșiși”.

Prin aceste cuvinte, Iulian atesta importanța acordată imaginilor ca vehicule ale devoțiunii față de divinitate și ale respectului față de autoritatea imperială, în care el intenționa să rezume unitatea politică, culturală și religioasă a statului. Se știe că el însuși s-a reprezentat ca Apollo, cu figura soției sale decedate ca Artemis lângă el, în două statui aurite ridicate la Nicomedia, pentru ca cetățenii să onoreze zeii și Imperiul în acele statui, și în general „a dorit întotdeauna să fie reprezentat cu Zeus lângă el, care a coborât special din cer pentru a-i oferi însemnele imperiale, coroana și mantia purpurie, în timp ce Ares și Hermes își țineau privirea fixată asupra lui, indicând elocvența și îndemânarea sa în arme”.

Citește și, evenimente-importante – Revoluția Culturală

„Imnul Regelui Heliu

În timpul nefericitei sale șederi la Antiohia, Iulian a scris în trei nopți, chiar înainte de solstițiul de iarnă, Imnul către Helios Regele, dedicându-l prietenului său Salustius, prefectul Galiției, care la rândul său scrisese deja un scurt tratat despre zei. Intenția lui Iulian era de a dota religia elenă cu un aparat doctrinar clar și solid, de a dicta un fel de catehism pentru „biserica păgână” al cărei cap era în acel moment el, ca împărat și pontifex maximus. Această scriere a urmat Imnului către Maica Zeilor, în care Iulian a formulat o exegeză a miturilor grecești pe baza doctrinelor tainice cărora se dedicase în timpul petrecut la Atena. În acest caz, monoteismul solar, folosind aceleași instrumente filosofice pe care le folosea și creștinismul, ar fi trebuit să se opună monoteismului galileenilor, care, potrivit lui Iulian, avea defectul grav de a fi complet străin de cultura și tradiția romană și, prin urmare, de a bulversa din temelii structura Imperiului.

Orice om se naște dintr-un om și din Soare, după cum afirmă Aristotel, dar Soarele nu este decât zeul vizibil: este o altă treabă să „ne facem o idee despre măreția zeului invizibil”, dar cu ajutorul lui Hermes, al Muzelor și al lui Apollo Musagete „ne vom ocupa de substanța lui Helium, de originea sa, de puterile sale, de forțele sale, atât vizibile cât și invizibile, de binefacerile pe care le distribuie prin toate lumile”.

Providența lui Helios – scrie Iulian – menține, din vârful stelelor până la pământ, întregul univers, care a existat și va exista întotdeauna. Superior lui Helios este Cel Unic sau, în termeni platonici, Binele, cauza tuturor lucrurilor, care „l-a ridicat pe Helios, cel mai puternic zeu, ca ființă mediatoare, asemănătoare în toate privințele cu substanța creatoare originară”. Iulian îl citează aici pe Platon, pentru care ceea ce este Binele pentru intelect, Helios este pentru vedere. Helios, care domină și domnește peste ceilalți zei așa cum soarele domină celelalte stele, se arată sub forma Soarelui, care apare de fapt tuturor ca fiind cauza conservării lumii sensibile și distribuitorul oricărui beneficiu.

Platon afirmase din nou că universul este un singur organism viu, „toate pline de suflet și de spirit, un întreg perfect alcătuit din părți perfecte”: unificarea lumii inteligibile și a celei perceptibile este realizată de Helium, care se află „între puritatea imaterială a zeilor inteligibili și integritatea imaculată a zeilor lumii perceptibile”, la fel cum lumina se răspândește din ceruri pe pământ, rămânând pură chiar și atunci când intră în contact cu lucrurile materiale.

Substanța lui Helios este rezumată în felul următor: „Helios Regele a provenit ca un zeu unic dintr-un zeu unic, adică din lumea inteligibilă, care este una, care unifică cel mai de jos cu cel mai înalt, care conține în sine mijloacele de perfecțiune, uniunea, principiul vital și uniformitatea substanței. În lumea sensibilă, ea este sursa tuturor beneficiilor; ea conține în sine cauza eternă a tuturor lucrurilor generate.

Nu se poate să nu vedem consonanța acestor afirmații cu dogma creștină a lui Hristos-Logos, mijlocitor între Dumnezeu și om și aducător de mântuire, iar aici Helios apare ca mijlocitor al creșterii spirituale a omului: „După cum lui îi datorăm viața, tot așa și prin el suntem hrăniți. Darurile sale cele mai dumnezeiești și beneficiile pe care le oferă sufletelor prin dizolvarea lor din trup și ridicarea lor la substanțe dumnezeiești, subtilitatea și elasticitatea luminii divine, acordate ca un vehicul sigur sufletelor pentru coborârea lor în lumea devenirii, sunt mai bine de crezut decât de demonstrat”.

Dionysos, sărbătorit ca fiu al lui Helios, împreună cu Muzele, ușurează muncile umane; Apollo, „care nu diferă în nimic de Helios”, răspândește oracole, dă oamenilor inspirație, ordonează și civilizează orașele; Helios l-a generat pe Asclepios, salvatorul universal, și a trimis-o pe Afrodita pe Pământ pentru a reînnoi generațiile; iar din Afrodita descinde Aeneas și de la el toate succesiunile de conducători ai lumii. Imnul se încheie cu o rugăciune către Helios:

Citește și, biografii – Mark Twain

„Împotriva galileenilor

La Antiohia, Iulian a scris și satira Cezarii și trei cărți de polemică anticreștină, Contra Galileii: opera s-a pierdut și s-a putut reconstitui doar o parte din prima carte pe baza citatelor cuprinse în Contra Iulianum, replica compusă de Chiril din Alexandria după moartea împăratului, și alte câteva fragmente la Teodor din Mopsuestia și în Areta. Iulian, scriind Împotriva galileenilor, trebuie să fi avut în minte opera lui Celsus – reconstruită mai târziu în parte de Împotriva lui Celsus a lui Origen – și cele cincisprezece cărți Împotriva creștinilor ale filosofului Porfir, din care au rămas puține fragmente.

Se știe că Iulian a promovat reconstrucția Templului din Ierusalim, care însă nu s-a realizat, deoarece un cutremur a întrerupt lucrările abia începute și nu au fost reluate după moartea împăratului. Cu siguranță, inițiativa lui Iulian se baza pe un calcul politic – o forță evreiască reînnoită putea fi utilă împotriva expansiunii propagandei creștine – dar ea provenea și din convingerea sa că fiecare popor se bucura de protecția unui zeu, atribuit prin voința divină, care era expresia și garantul identității culturale și religioase specifice acelui grup etnic.

De fapt, Iulian scrie că zeul comun tuturor „a împărțit națiunile între zeii și cetățenii naționali, fiecare dintre ei guvernându-și partea sa conform naturii sale”. Facultăților particulare ale fiecărui zeu le corespund tendințele esențiale ale diferitelor grupuri etnice și astfel: „Ares guvernează popoarele războinice, Atena pe cele războinice și înțelepte, Hermes pe cele viclene” și tot așa trebuie explicat curajul germanilor, civilizația grecilor și romanilor, hărnicia egiptenilor, moliciunea sirienilor: cine ar vrea să justifice aceste diferențe prin hazard, ar nega atunci existența Providenței în lume.

Dumnezeul universului, așa cum a desemnat pentru fiecare popor un zeu național, „cu un înger sub el sau un demon sau un fel de suflet gata să ajute spiritele superioare”, tot așa „a ordonat confuzia limbilor și disonanța lor, și a vrut să existe o diferență în constituția politică a națiunilor, nu printr-o ordine pură, ci creându-ne special cu această diferență”. A fost necesar ca, de la început, să existe naturi diferite în diferitele popoare”.

Acum, care este Dumnezeul desemnat pentru creștini? Ei, observă Iulian, după ce admit că a existat un zeu care se îngrijea doar de evrei, pretind, prin Pavel, că acesta este „zeul nu doar al evreilor, ci al tuturor națiunilor”, și au făcut astfel dintr-un zeu etnic zeul universului pentru a-i determina pe greci să li se alăture.

Pe de altă parte, creștinii nu reprezintă niciun grup etnic: ei „nu sunt nici evrei, nici greci, ci aparțin ereziei galileene”. De fapt, la început au urmat doctrina lui Moise, apoi, „apostaziind, au luat-o pe drumul lor”, punând laolaltă de la evrei și greci „viciile care erau legate de aceste popoare prin blestemul unui demon; au luat negarea zeilor de la intoleranța iudaică, viața ușoară și coruptă de la indolența și vulgaritatea noastră, și au îndrăznit să numească toate acestea religie perfectă”. Rezultatul a fost „o invenție pusă laolaltă de răutatea umană. Neavând nimic divin în ea și exploatând partea nerezonabilă a sufletului nostru, care este înclinată spre fabulos și pueril, a reușit să obțină o construcție de ficțiuni monstruoase considerate adevărate”.

Faptul că acest zeu al galileenilor nu poate fi confundat cu Dumnezeul universal i se pare lui Iulian dovedit de acțiunile sale, descrise în Geneză: el decide să-i acorde ajutor lui Adam, creând-o pe Eva, care se dovedește a fi o sursă de rău; le interzice cunoașterea binelui și a răului, care este „singura normă și rațiune a vieții umane”, și îi expulzează din Paradis de teamă că vor deveni nemuritori: „acesta este semnul unui spirit chiar prea invidios și rău”.

Platon explică altfel generarea ființelor muritoare: Dumnezeul care i-a creat pe zeii inteligibili le-a încredințat crearea oamenilor, animalelor și plantelor, deoarece, dacă i-ar fi creat el însuși, aceștia ar fi fost nemuritori: „pentru ca ei să fie muritori și acest univers să fie cu adevărat complet, îngrijiți-vă, potrivit naturii, de constituția celor vii, imitând puterea mea pe care am pus-o în acțiune când v-am generat”. În ceea ce privește sufletul, care este „comun nemuritorilor, este divin și guvernează în cei care doresc să te urmeze pe tine și dreptatea, eu voi oferi sămânța și începutul. Cât despre restul, tu, împletind muritorii cu nemuritorii, produci animale și le naști, le crești oferindu-le hrană, iar când mor, le primești înapoi în tine.

De acești zei inteligibili aparține și Asclepius, care „a coborât din cer pe pământ, a apărut la Epidaurus într-o formă unică și în formă umană; de acolo, trecând prin toate locurile, și-a întins mâna vindecătoare și este peste tot, pe uscat și pe mare; fără să viziteze pe vreunul dintre noi, el vindecă totuși sufletele bolnave și trupurile neputincioase”.

Asclepios este menționat de Iulian în opoziție cu Iisus, care, în schimb, este „numit cu puțin peste trei sute de ani în urmă, fără să fi făcut nimic memorabil în viața sa, cu excepția cazului în care cineva consideră că a vindecat șchiopii și orbii și a exorcizat pe cei posedați în micile sate Betsaida și Betania ca fiind fapte mari”.

Este adevărat, însă, că Iisus este considerat de creștini și ca fiind un zeu, dar aceasta este o abatere de la însăși tradiția apostolică: „că Iisus era un zeu, nici Pavel, nici Matei, nici Luca, nici Marcu nu au îndrăznit să spună, ci numai inefabilul Ioan, când a văzut că în multe orașe din Grecia și Italia mulți oameni erau deja cuprinși de această contagiune”.

Cultura elenă, subliniază Iulian, este incomparabil superioară celei iudaice, dar numai la aceasta intenționează creștinii să se refere, întrucât consideră că studiul Scripturilor este suficient: pe de altă parte, superior în arte, în înțelepciune, în intelect, în economie, în medicină, „Asclepios ne vindecă trupurile; tot Asclepios, împreună cu Muzele, Apolo și Hermes, protectorul elocvenței, are grijă de suflete; Ares și Enius ne ajută în război; Hefaistos se ocupă de arte și peste toate prezidează, împreună cu Zeus, Atena fecioara Pronoia”.

Faptul că creștinii erau deja dizolvați la început este dovedit de însuși Pavel, când le scria discipolilor săi că „nici idolatrii, nici adulterii, nici efeminații, nici sodomiții, nici hoții, nici desfrânații, nici bețivii, nici desfrânatele, nici desfrânații, nici tâlharii nu vor moșteni împărăția lui Dumnezeu. Și nu ignorați aceste lucruri, fraților, căci așa ați fost și voi. Dar voi ați fost spălați, ați fost sfințiți în numele lui Isus Cristos”, o recunoaștere, notează Iulian, demonstrată de faptul că apa botezului, pe care o primiseră și ei, așa cum nu poate vindeca nicio boală a trupului, cu atât mai puțin poate vindeca viciile sufletului.

Citește și, biografii – Guillaume Apollinaire

„The Caesars

Cezarii sau Saturnaliile este un dialog satiric în care Iulian îi povestește unui prieten o petrecere dată de Romulus în casa zeilor, la care sunt invitați împărații romani: este un pretext pentru a sublinia numeroasele vicii și puținele virtuți ale fiecăruia. Procesiunea invitaților este deschisă de „ambițiosul” Iulius Cezar, urmat de „cameleonicul” Octavian, apoi de Tiberiu, grav în aparență, dar crud și vicios, care este trimis înapoi la Capri de către zei; Caligula, „monstru crud”, este aruncat în Tartar, Claudius este un „trup fără suflet”, în timp ce Nero, care pretinde că îl imită pe Apollo cu citherul său, este înecat în Cocytus. Îi urmează „zgârcitul” Vespasian, „lascivul” Titus și Domitian, legat cu un guler; apoi Nerva, „bătrân chipeș”, întâmpinat cu respect, îl precede pe „pederastul” Traian, încărcat de trofee, și pe severul și „cuprins de mistere” Hadrian. Antoninus Pius, Lucius Verus și Marcus Aurelius intră și ei, fiind primiți cu mare onoare, dar nu și Commodus, care este respins. Pertinace își deplânge propria moarte, dar nici măcar el nu este tocmai nevinovat; „intratabilul” Septimius Severus este admis împreună cu Geta, în timp ce Caracalla este expulzat împreună cu Macrinus și Heliogabalus. „Nebunul” Alexandru Severus a fost admis la banchet, dar „efeminatul” Gallienus și tatăl său, Valerian, nu au fost acceptați; Claudius Goticul, „un suflet înalt și generos”, a fost primit cu căldură, iar lui Aurelian i s-a permis să ia loc la banchet doar pentru că și-a făcut un bine instituind cultul lui Mithras. Probus, Dioclețian, Galerius și Constantius Chlorus au fost bine primiți, în timp ce Caro, Maximian, „turbulent și neloial”, Licinius și Magnentius au fost expulzați. În cele din urmă, au intrat Constantin și cei trei fii ai săi.

Hermes propune o competiție pentru a-i judeca pe cei mai buni dintre toți împărații și, după ce Heracles a cerut și obținut ca și Alexandru cel Mare să participe, propunerea este acceptată. Alexandru, Cezar, Octavian, Traian, Marcus Aurelius și Constantin sunt admiși în competiția de elocvență, dar pentru moment sunt ținuți la marginea sălii. Mai întâi Cezar și Alexandru încearcă să se întreacă unul pe celălalt, lăudându-se cu isprăvile lor în fața zeilor, apoi Octavian și Traian își laudă buna guvernare, în timp ce Marcus Aurelius, ridicându-și ochii spre zei, spune doar: „Nu am nevoie de discursuri sau de competiții. Dacă nu mi-ați cunoaște afacerile, ar trebui să vă instruiesc, dar din moment ce le cunoașteți, pentru că nimic nu vă poate fi ascuns, dați-mi locul pe care credeți că îl merit. Când i-a venit rândul, Constantin, care se holbase tot timpul la Lust, în timp ce își dădea seama de meschinăria faptelor sale, a încercat să argumenteze motivele superiorității sale față de ceilalți împărați.

În așteptarea verdictului, toți sunt invitați să-și aleagă un zeu protector: Constantin „aleargă să o întâlnească pe Lust care, întâmpinându-l cu tandrețe și aruncându-i brațele în jurul gâtului, îl împodobește cu haine feminine colorate, îl netezește peste tot și îl duce la Empyrean, unde și Iisus se plimba și el și propovăduia: – Oricine este corupător, ucigaș, blestemat, respins de toți, vino cu încredere: spală-l cu această apă, îl voi face pur într-o clipă Marcus Aurelius este declarat învingător, iar Iulian, încheindu-și satira, îl pune pe Hermes să-i spună: „Ți-am făcut cunoștință cu părintele Mithras. Respectă poruncile lui și vei avea în viața ta o ancoră sigură de mântuire, iar când vei pleca de aici vei găsi, cu bună nădejde, un zeu binevoitor care să te călăuzească”.

S-a încercat să găsim în acest text motivele care determinaseră deja decizia lui Iulian de a intra în război împotriva Persiei. Această paradă a împăraților este un fel de rezumat al istoriei romane, iar norocul joacă un rol fundamental în atribuirea succesului inițiativelor: „doar atunci când Pompei a fost abandonat de norocul care îl favorizase atâta timp și a rămas fără niciun ajutor, ai reușit să ai câștig de cauză”, exclamă Alexandru către Cezar. Dar Roma nu și-a fixat granițele până la limitele Pământului doar cu ajutorul lui Tyche, al norocului: pietas era necesară, iar alegerea în favoarea lui Marcus Aurelius confirmă că aceasta este virtutea favorizată de Iulian și de zei.

Concepând suveranitatea după un principiu teocratic, Iulian trebuia să încredințeze mai presus de toate pietas-ului său rezultatele fericite ale inițiativelor sale politice: nimic nu i se putea opune atâta timp cât el – protejatul lui Helios – rămânea ferm în devotamentul său față de zei. Dar conflictul serios cu cetățenii din Antiohia pare să-i fi zdruncinat convingerea. În Misopogon, el luase în derâdere libertatea de care se bucurau antiohienii parafrazând un lung pasaj din Republica lui Platon, dar sărind peste o frază a filosofului atenian care îl privea în mod direct: „un stat democratic însetat de libertate, atunci când găsește paharnici nepotriviți și merge prea departe în a se intoxica cu libertatea pură, își pedepsește proprii conducători”. Probabil că Julian a simțit, mai mult sau mai puțin obscur, că a fost un „prost purtător de cupe”.

Decizia de a intra în război împotriva Persiei fusese deja luată la Constantinopol, așa că nu a fost o inițiativă de moment pentru a compensa cu succes experiența proastă din Antiohia. Dar în această întreprindere – o întreprindere aproape imposibilă, realizată doar de Alexandru cel Mare – și-a pus în joc întreaga persoană pentru a-și recăpăta încrederea în sine: trebuia să reușească, iar pentru a reuși trebuia să fie Alexandru. Odată cu înstrăinarea identității sale, Julian a pierdut și contactul cu realitatea „până la a se înstrăina complet de mediul și de timpul său. Această pierdere inițială de încredere a fost urmată de o supraestimare extremă a propriilor capacități, care i-a distrus simțul critic și l-a determinat să ignore sfaturile celorlalți. Doar câțiva pași îl despărțeau de hýbris”.

Citește și, biografii – Matia Corvin

Contemporani

Vestea morții lui Iulian a provocat bucurie în rândul creștinilor. Grigore de Nazianzus a anunțat-o triumfător: „Ascultați, popoare! Balaurul, Apostatul, Marele Intelect, Asirianul, dușmanul comun și urâciunea universului, furia care a cutreierat și a amenințat mult pe pământ, a făcut mult împotriva Cerului cu limba și cu mâna”. Consternarea a fost la fel de mare și în rândul adepților săi, care în mare parte s-au dispersat și au încercat să se facă uitați. Libanius, care trăia în Antiohia, s-a temut la început pentru viața sa, dar stima în care era ținută virtutea sa de cărturar l-a scutit de pericol și de vătămare. Priscus s-a retras la Atena, Maximus din Efes, avertizat să nu-și continue activitățile teurgice, a fost mai întâi amendat și, câțiva ani mai târziu, decapitat. Medicul Oribasius a plecat printre goți, dar apoi faima expertizei sale medicale l-a făcut să se întoarcă în patria sa, unde a trăit onorat și respectat, Seleucus, Aristofan și Alipius și-au pierdut posturile. Printre ceilalți, Claudius Mamertinus, deși autor al unui panegiric dedicat lui Iulian, și Salustius, ambii buni administratori, și-au păstrat posturile.

Pe lângă răsturnarea altarelor și distrugerea templelor, creștinii au început să demoleze și figura lui Iulian: oratoriile lui Grigore, admirabile pentru vigoarea lor polemică, dar deplorabile pentru parțialitatea ipotezelor lor, consemnează, printre altele, acuzația de sacrificii umane secrete. În lucrarea sa Historia Ecclesiastica, scrisă la aproape un secol de la evenimente, Teodoret de Cyrrhus povestește că Iulian a adunat sângele din rană cu mâinile și l-a ridicat spre cer, strigând: „Ai învins, Galileo!”. Philostorgius, pe de altă parte, scrie că Iulian, după ce și-a adunat sângele cu mâinile, l-a aruncat spre Soare, strigând „Korèstheti” („Fii sătul!”) și blestemându-i pe ceilalți zei „răi și distructivi”.

Când polemicile s-au potolit, admiratorii lui Iulian au sfârșit prin a reacționa: Libanius a adunat mărturiile lui Seleucus și Magnus de Carre, tovarăși de arme ai împăratului, și a compus oratoriile care exaltau figura lui Iulian și acuzau de moartea sa un soldat creștin necunoscut; un anume Philagrius a arătat un jurnal în care descrisese aventura persană, precum și alte memorii publicate de ofițerul Eutychianus și de soldatul Callistus. Scrisorile și scrisorile sale au fost adunate pentru a arăta bunătatea personalității sale, cultura și dragostea sa pentru supușii săi. Ammianus Marcellinus i-a făcut un portret admirabil în Res gestae pentru corectitudinea și echilibrul său de judecată, fără a-i ascunde însă unele defecte, imitate în scurta schiță pe care i-o dedică Eutropius în Breviarium: „Un om eminent care ar fi administrat statul într-un mod remarcabil dacă destinul i-ar fi permis să o facă; foarte versat în disciplinele liberale, cunoscător mai ales al limbii grecești, și până într-atât încât erudiția sa latină nu putea echilibra cunoștințele sale de greacă, avea o elocvență strălucitoare și promptă, o memorie foarte sigură. În unele privințe, el semăna mai mult cu un filozof decât cu un prinț; era liberal față de prietenii săi, dar mai puțin scrupulos decât se cuvenea unui prinț atât de mare: astfel, unii invidioși au încercat să-i atenteze la glorie. Era foarte corect cu provincialii, reducea impozitele atât cât putea să o facă; era amabil cu toată lumea, nu se îngrijea prea mult de trezorerie, era avid de glorie și, cu toate acestea, de o ardoare deseori nemăsurată, persecuta cu prea multă fervoare religia creștină, fără a-i vărsa însă sângele; îi amintea foarte mult de Marcus Antoninus, pe care, de altfel, se străduia să se modeleze”.

Păgânul Eunapie a povestit viața lui Iulian în Istoriile sale, din care au rămas doar câteva fragmente, și i-a onorat pe filosofi, cărora Iulian le fusese prieten în viață, în Viețile filosofilor și ale sofiștilor. Scriitorii ecleziastici Socrate Solasticul, Sozomenus și Filostorgius au transmis o viață a lui Iulian, raportând atacurile hagiografilor creștini, în timp ce Chiril al Alexandriei a respins „Împotriva galileenilor” în lucrarea sa „Împotriva lui Iulian”.

Cu toate acestea, au existat și creștini care au fost capabili să facă distincția între Iulian anticreștinul și Iulian cel de guvernământ. Prudentius a scris despre el: „Dintre toți prinții, numai unul singur, din câte îmi amintesc de copil, nu a eșuat ca un conducător viteaz, întemeietor de orașe și de legi, renumit pentru retorică și vitejie militară, bun sfătuitor pentru țară, dar nu și pentru religia care trebuia respectată, pentru că se închina la trei sute de mii de zei. L-a trădat pe Dumnezeu, dar nu și Imperiul și Cetatea”, în timp ce Ioan din Antiohia, în secolul al VII-lea, îl descria ca fiind singurul împărat care a guvernat bine.

Citește și, biografii – Teodora I

În Evul Mediu

În civilizația bizantină, figura lui Iulian a provocat reacții contradictorii: deși a fost apreciat pentru activitatea sa de împărat și pentru producția sa literară, profilul clar anticreștin al lui Iulian nu i-a putut atrage favorurile unei civilizații precum cea bizantină, în care elementul creștin era fundamental din punct de vedere ideologic.

Din Evul Mediu aflăm că Sfântul Mercur din Cezareea, invocat de Sfântul Vasile cel Mare, ar fi ucis pe Iulian, care a fost făcut protagonistul unor episoade macabre de sfâșiere a copiilor și de spintecare a femeilor însărcinate. În secolul al XII-lea, la Roma era expusă încă o statuie a unui faun care l-ar fi convins pe Iulian să renege credința creștină, în timp ce în secolul al XIV-lea a fost compusă o reprezentare edificatoare în care Sfântul Mercur îl ucide pe împărat, dar, în schimb, retorul Libanius se convertește, devine pustnic, este orbit și apoi vindecat de Fecioara Maria.

În 1489, la Florența a fost pusă în scenă o piesă de teatru scrisă de Lorenzo Magnificul, care celebra martiriul fraților Ioan și Paul, atribuit de legendă lui Giuliano, pe care Lorenzo îl vedea ca pe un conducător bogat. În 1499, la Veneția a fost publicat postum Romanae Historiae Compendium, în care umanistul Pomponius Leto îl celebrează pe ultimul împărat păgân, numindu-l „erou” și menționând doar în treacăt apostazia sa. Odată cu Renașterea, scrierile lui Iulian au început să fie redescoperite, dezvăluind o figură complet diferită de cea transmisă de portretul creștin. În Franța, un elev al lui Petru Ramo, hughenotul Pierre Martini, a descoperit în biroul maestrului său un codex al Misopogonului, pe care l-a publicat împreună cu o culegere de Scrisori și o prefață biografică, dedicându-l cardinalului Odet de Coligny, care era în conflict cu Biserica: Martini îl prezintă pe Iulian ca pe un împărat virtuos, iar apostazia sa ca fiind rezultatul frivolității.

Citește și, biografii – Jean-Michel Basquiat

Epoca modernă

Michel de Montaigne l-a numit pe Iulian un „mare om”, iar în 1614 iezuitul Denis Pétau a publicat în Franța o amplă culegere a scrierilor lui Iulian, justificând inițiativa prin considerentul că cunoașterea „aberațiilor” critice ale unui păgân nu poate decât să întărească credința creștinilor. În 1642, François de La Mothe Le Vayer, în lucrarea Virtuțile păgânilor, a făcut dreptate exagerărilor polemice care au înflorit asupra figurii lui Iulian, urmat de Histoire ecclésiastique de Claude Fleury în 1691, de Istoria Bisericii și Viețile împăraților de Tillemont în 1712 și de Viața împăratului Iulian de Abatele de La Bléterie în 1755.

Voltaire – amintindu-și calomniile cu care împăratul a fost acoperit de „scriitorii care se numesc Părinți ai Bisericii” – l-a judecat pe Iulian „sobru, cast, dezinteresat, viteaz și clemente; dar, nefiind creștin, a fost considerat timp de secole un monstru avea toate calitățile lui Traian toate calitățile pe care le admirăm la Iulius Cezar, fără viciile sale; și avea și continența lui Scipio. În cele din urmă, a fost în toate privințele egal cu Marcus Aurelius, primul dintre oameni”.

În Germania, teologul și savantul Ezechiel Spanheim a fost cel care a publicat în 1660 Cezarii lui Iulian și, în 1696, Opera omnia a lui Iulian împreună cu Contra Iulianum a lui Cyril. În secolul al XVIII-lea, Goethe și Schiller și-au exprimat admirația față de el, la fel ca și Shaftesbury, Fielding și istoricul Edward Gibbon în Anglia.

Acesta din urmă, în lucrarea sa despre Imperiul Roman, consideră că, indiferent ce fel de viață ar fi ales Iulian, „pentru curajul său neîntrecut, spiritul său viu și aplicarea intensă, ar fi obținut sau cel puțin ar fi meritat cele mai înalte onoruri”. În comparație cu alți împărați, „geniul său a fost mai puțin puternic și sublim decât al lui Cezar, nu a posedat prudența desăvârșită a lui Augustus, virtuțile lui Traian par mai statornice și mai naturale, iar filosofia lui Marcus Aurelius este mai simplă și mai coerentă. Cu toate acestea, Iulian a suportat adversitatea cu fermitate și prosperitatea cu moderație” și a fost în mod constant preocupat să aline suferința și să ridice moralul supușilor săi. El îi reproșează că a căzut pradă influenței prejudecăților religioase, care au avut un efect pernicios asupra guvernării imperiului, dar Iulian a rămas un om capabil să „treacă de la visul superstiției la înarmarea pentru luptă” și apoi să se „retragă liniștit în cortul său pentru a dicta legi drepte și sănătoase sau pentru a-și satisface gustul pentru activități elegante în literatură și filosofie”.

Catolicul Chateaubriand a reacționat la acest cor de judecăți binevoitoare, atribuindu-le atitudinii anticreștine în vogă în multe cercuri intelectuale din secolul al XVIII-lea, dar a recunoscut superioritatea spirituală a lui Iulian față de cea a lui Constantin. În lucrarea sa Daphné, romanticul de Vigny consideră că Iulian și-a căutat moartea în mod voluntar în timpul ultimei sale campanii militare pentru că și-a dat seama de eșecul operei sale de restaurare a elenismului.

Odată cu înflorirea studiilor filologice, care au acoperit și opera lui Iulian, secolul al XIX-lea a produs o multitudine de studii despre Iulian, care adesea puneau accentul pe o anumită caracteristică a figurii sale. În ansamblu, au rezultat portrete în care Iulian apărea „în același timp mistic și raționalist, pro-elenist și impregnat de superstiții orientale, vizionar și politician desăvârșit, om de studiu și soldat, emulator al lui Alexandru și Traian, dar și al lui Marcus Aurelius, un om care a pus cultul zeilor mai presus de orice altceva, apoi s-a lăsat ucis pentru țara sa”; uneori un spirit justițiar, alteori sectant până la persecuție; uneori impulsiv, alteori calculat și circumspect; uneori afabil și curtenitor, alteori intratabil și sever; acum plin de bonomie și spontaneitate, acum la fel de solemn ca cel mai pretențios dintre pontifi”.

În 1873, dramaturgul Henrik Ibsen i-a dedicat o piesă în zece acte intitulată Cezar și Galileo, o dramă complicată în care Iulian, după ce a respins atât creștinismul, cât și păgânismul, alege misticismul lui Maximus din Efes.

Citește și, biografii – El Cid

Epoca contemporană

În secolul al XX-lea, filologul catolic belgian Joseph Bidez, care a editat o importantă ediție critică a operelor complete ale lui Iulian, care este consultată și astăzi, și o biografie a cărei ediție definitivă, publicată în 1930, este încă un punct de referință pentru cercetători, a încercat să înlăture acest complex de judecăți, prezentându-l pe Iulian ca pe un fiu al timpului său: credința și îndoielile sale, ascetismul și dragostea pentru literatură aparțin, de asemenea, unui Synesius și ultimului Ieronim; „în ciuda idolatriei sale”, Iulian este pătruns de influențe creștine, semănând „cu un Augustin platonizant la fel de mult ca și cu reprezentanții filozofiei arhaice al cărei discipol se credea, îl venerează pe Giamblico, mai degrabă decât să-l înțeleagă, în timp ce sufletul agitat și chinuit al lui Iulian este, ca să fie clar, animat de spiritul vremurilor noi”.

De fapt, catolicul Bidez consideră că sentimentele religioase ale lui Iulian erau destul de apropiate de cele ale unui creștin: „ca un creștin, Iulian a căutat în primul rând să-și asigure sănătatea sufletului său; ca un creștin, avea nevoie de o morală și de o dogmă revelată; dorea un cler independent de puterea civilă și o Biserică puternic centralizată; a rămas insensibil la bucuria de a trăi și la splendorile cetății lumii”. Pietatea sa religioasă s-ar deosebi de cea a creștinilor – potrivit lui Bidez – prin faptul că s-ar fi acomodat la păstrarea integrală a tradițiilor elene orientale. În acest fel, noua sa Biserică a ajuns să fie un Panteon al tuturor divinităților posibile, „un fel de muzeu de arheologie teologică”, unde „sufletul celor simpli se pierde și curiozitatea riscă să înlocuiască adevărata pietate”.

Ceea ce îl distinge pe Iulian și face din el un mare personaj, potrivit lui Bidez, nu sunt ideile și faptele sale, ci inteligența și caracterul său: era îndrăzneț și entuziast în ceea ce privește credința sa și, urmând poruncile lui Mithra, cerea curaj și puritate de la el însuși și avea simțul dreptății și al fraternității pentru ceilalți. Noblețea moralității lui Iulian era demnă de cel mai mare respect, dar încercarea sa de reformă religioasă a eșuat, în ciuda timpului scurt care i-a fost acordat pentru a o pune în aplicare, deoarece (potrivit Bidez catolic) numai creștinismul putea fi „capabil să împiedice anihilarea culturii și să ne facă să ne suportăm mizeriile, atribuind muncii manuale și suferinței noblețea unei îndatoriri morale”.

Desigur, toți comentatorii subliniază eșecul restaurării păgâne: „Îi disprețuia pe creștini, cărora le reproșa mai ales ignoranța lor față de marile opere ale gândirii elene, fără să realizeze că creștinarea și democratizarea culturii erau aspecte fatale ale aceluiași fenomen, împotriva căruia cultul aristocratic al rațiunii, al înțelepciunii și al humanitas nu ar fi putut face nimic. Convins de superioritatea culturii păgâne și a religiei zeilor, el a crezut că este suficient să dea o organizație care să se opună celei a bisericilor creștine pentru a le asigura victoria.

Dar încercarea sa de reformă religioasă nu trebuie văzută ca un vis reacționar al unui intelectual îndrăgostit de cultura antică: a fost mai degrabă convingerea unui om politic pentru care paideia clasică era cimentul unității și prosperității Imperiului. Această concepție este exprimată în Împotriva cinicului Heraclius: Zeus însuși, confruntat cu dezastrul predecesorilor săi imediați, a fost cel care i-a încredințat misiunea de a restabili statul, așa cum îi dezvăluise Genius Publicus la Paris. Misiunea lui era o misiune divină care, ca atare, îl făcea teocrat și a cărei îndeplinire îi garanta mântuirea individuală.

Principiile politice care au rezultat nu erau deloc reacționare; dimpotrivă, ele erau „la fel de străine de cultura clasică pe cât erau de organice culturii bizantine”. În mod paradoxal, deși a rămas în istorie ca fiind cel care a visat să reînvie practici religioase și forme de guvernare învechite, Iulian însuși a fost cel care a rupt definitiv cu schemele religioase și politice ale trecutului. Cultul său al unității, al integrității și al ordinii era în totalitate bizantin. Nu s-a gândit niciodată, nici măcar pentru o clipă, să asocieze pe cineva cu propria sa putere, deoarece se considera singurul reprezentant al lui Dumnezeu pe pământ, iar dacă Dumnezeu este nemuritor, la fel este și reprezentantul său pământesc”. Și, așa cum puterea lui Dumnezeu nu este limitată de nicio graniță în univers, tot așa și puterea reprezentantului său pe pământ nu poate avea nicio graniță: de aici și aventura persană, care, de fapt, nu a avut niciun motiv politic contingent.

Împărații bizantini au preluat principiile inspiratoare ale suveranității sale, iar episcopii lor le-au sprijinit pe deplin: patriarhul Anton al II-lea a declarat că „Biserica și Imperiul sunt unite, deci este imposibil să le separăm”, iar Iustinian, interzicând profesorilor păgâni să predea și dizolvând glorioasa Academie din Atena, a reafirmat fundamentalismul cultural al lui Iulian într-o formă extremă, fără ca nimeni să îndrăznească de data aceasta să facă vreo critică. Chiar și împăratul Constantin Porfirogenetul, la sfârșitul primului mileniu, i-a reproșat predecesorului și colegului său Roman I Lecapenus că nu s-a ținut „de obiceiurile tradiționale în contrast cu principiile strămoșilor”, nerespectând principiul particularității etnice a fiecărui popor, așa cum afirma Iulian în „Împotriva galileenilor”.

Dar cum în timpul vieții sale Iulian nu a reușit să realizeze niciunul dintre proiectele sale – nici cucerirea Persiei, nici reforma religioasă, nici măcar cea a Imperiului, deoarece concesia unei largi autonomii administrative a orașelor a fost revocată de succesorii săi – istoria ar fi avut puține motive să și-l amintească și, în schimb, l-a ridicat în rândul marilor săi protagoniști. Poate pentru că „destinul său a atins inimile și mințile oamenilor”, iar legenda, „care este limbajul inimii și al imaginației, l-a descris întotdeauna ca pe un om care a trăit căutând, luptând și suferind, prezentându-l uneori ca pe un demon, alteori ca pe un sfânt”.

Citește și, biografii – Abbas I cel Mare

Surse secundare

sursele

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Iulian Apostatul