John Henry Newman

gigatos | ianuarie 21, 2022

Rezumat

John Henry Newman, născut la Londra la 21 februarie 1801 și decedat la Edgbaston la 11 august 1890, a fost un sfânt catolic. În timpul vieții sale a fost un cleric, teolog și scriitor britanic. S-a convertit la catolicism în 1845.

În calitate de student la Universitatea Oxford, a fost hirotonit preot anglican. Lucrările sale asupra Părinților Bisericii l-au determinat să analizeze rădăcinile creștine ale anglicanismului și să apere independența religiei sale față de statul britanic sub forma unor „tracts”. Acest lucru a dat naștere Mișcării Oxford, în cadrul căreia John Newman a fost unul dintre principalii actori. Cercetările sale despre Părinții Bisericii și concepția sa despre Biserică l-au determinat să se convertească la catolicism, pe care îl vedea acum ca fiind confesiunea cea mai fidelă la rădăcinile creștinismului. În această perioadă a scris celebrul poem Plumb, lumină blândă.

A plecat în Irlanda pentru a fonda o universitate catolică la Dublin, la cererea episcopilor din această țară. Pentru a face mai bine înțeleasă concepția sa despre educație și știință, a ținut o serie de prelegeri: The Idea of the University, înainte de a demisiona în 1857 din cauza lipsei de încredere a episcopilor irlandezi în întreprinderea sa. Convertirea sa la catolicism a fost neînțeleasă și criticată de foștii săi prieteni anglicani. De asemenea, a fost privit cu suspiciune de unii membri ai clerului catolic englez din cauza opiniilor sale liberale. Ca răspuns la calomnii, John Newman a descris convertirea sa la catolicism în Apologia Pro Vita Sua. Această lucrare a schimbat percepția anglicanilor față de el și i-a sporit notorietatea. Neînțelegerea provocată de proclamarea dogmei infailibilității papale l-a determinat pe Newman să apere Biserica și primatul conștiinței în Scrisoarea sa către ducele de Norfolk. Conceptul său de conștiință a fost parțial dezvoltat în cadrul Conciliului Vatican II. Ulterior, a scris Gramatica consimțământului, care a fost o apărare a credinței în fața dezvoltării pozitivismului. Noul Papă Leon al XIII-lea, ales în 1878, a decis să îl numească cardinal în 1879. John Newman a murit unsprezece ani mai târziu, la vârsta de 89 de ani.

Teolog și hristolog renumit, este una dintre figurile majore ale catolicismului britanic, alături de Thomas More, Henry Edward Manning și Ronald Knox. A avut o influență considerabilă asupra intelectualilor catolici, în special asupra scriitorilor din anglicanism. Pentru Xavier Tilliette, el apare ca „o personalitate mare și singulară, un fel de lumânare pascală în Biserica Catolică din secolul al XIX-lea”. Lucrările sale, printre care Gramatica consimțământului și Apologia Pro Vita Sua, sunt o referință constantă pentru scriitori precum G. K. Chesterton, Evelyn Waugh și Julien Green, dar și pentru teologi și filosofi precum Avery Dulles, Erich Przywara și Edith Stein, care i-a tradus în germană lucrarea Ideea de universitate.

Proclamat venerabil de Congregația pentru Cauzele Sfinților în 1991 și beatificat la Birmingham, la 19 septembrie 2010, de Papa Benedict al XVI-lea, a fost proclamat sfânt la 13 octombrie 2019 de Papa Francisc.

Citește și, biografii – Ioan Albert al Poloniei

Ani de formare

John Henry Newman a fost cel mai mare din șase copii. Se spune că familia ar avea origini olandeze, iar numele „Newman”, scris anterior „Newmann”, sugerează rădăcini evreiești, deși acestea nu au fost dovedite. Mama sa, Jemima Fourdrinier, provenea dintr-o familie de hughenoți francezi, graficieni și fabricanți de hârtie, care se stabiliseră de mult timp la Londra.

Tatăl său, John Newman, un Whig, a fondat o bancă, s-a mutat cu familia la Ham, apoi la Brighton în 1807 și la Londra în anul următor. Războaiele napoleoniene l-au forțat să intre în faliment, iar familia s-a mutat la casa de la țară din Norwood. La scurt timp după aceea, John a preluat conducerea unei fabrici de bere de lângă Alton, iar soții Newman s-au mutat acolo pentru a fi mai aproape de noul lor loc de muncă.

Fratele mai mic al lui John Henry, Charles Robert (1802-1884), un om inteligent, dar temperamental și un ateu declarat, a dus o viață izolată, în timp ce cel mai tânăr, Francis William (1805-1897), a făcut carieră la University College din Londra ca profesor de latină. Două dintre cele trei surori, Harriett Elizabeth (1803) și Jemima Charlotte (1807), s-au căsătorit cu doi frați, Thomas și John Mozley. Din uniunea dintre Jemima Charlotte și John a rezultat Anna Mozley, care a editat corespondența lui Newman în 1892. Cea de-a treia soră, Mary Sophia, născută în 1809, a murit în 1828, ceea ce l-a afectat profund pe tânărul John.

La vârsta de șapte ani, în mai 1808, Newman a fost înscris la școala publică a lui George Nicholas din Ealing, unde a rămas până în 1816. Printre profesorii săi s-a numărat tatăl biologului Thomas Henry Huxley, care a predat matematică. Newman a primit o educație creștină și s-a remarcat prin seriozitate, dar și prin timiditatea sa față de alți elevi ale căror jocuri nu le împărtășea. El se descrie ca fiind „foarte superstițios” în tinerețe. Îi făcea mare plăcere să citească Biblia, dar și romanele lui Walter Scott, care se publicau în acea perioadă, iar între 1810 și 1813 a studiat pe cei din Antichitate, precum Ovidiu, Virgiliu, Homer și Herodot. Mai târziu, a descoperit scriitori agnostici precum Thomas Paine și David Hume, care l-au influențat pentru o vreme.

În 1816, când banca Ramsbottom, Newman & Co. a tatălui său a dat faliment, John Henry, spre deosebire de prietenii săi care s-au întors acasă la familiile lor, și-a petrecut vara în Ealing. Avea cincisprezece ani și, când a intrat în ultimul an de școală, l-a întâlnit pe reverendul Walter Mayers, un protestant evanghelic apropiat de metodismul lui John Wesley. Foarte impresionat de acest preot, cu care a purtat lungi discuții, a sfârșit prin a se alătura el însuși evanghelismului. Câteva luni mai târziu, această convertire s-a adâncit: „Când aveam cincisprezece ani (în toamna anului 1816), o mare schimbare a avut loc în gândurile mele. Am fost influențat de ceea ce era dogma, iar această impresie, slavă Domnului, nu a dispărut niciodată și nici nu a fost întunecată. Această schimbare a fost treptată: „Sentimentele mele personale nu au fost violente; dar a fost, sub puterea Duhului, o întoarcere la principiile pe care le simțisem deja și pe care le acționasem într-o oarecare măsură când eram mai tânăr, sau o reînnoire a acestora.

Newman avea să descrie mai târziu adeziunea sa la evanghelism în Apologia Pro Vita Sua. Pentru el, punctul central este de a „rămâne în gândul a două ființe și numai două ființe, absolute și luminos evidente: eu însumi și Creatorul meu”. Unii autori au văzut în acest lucru expresia unei „izolări voluntare”, chiar egoiste. Louis Bouyer, pe de altă parte, percepe în convertirea lui Newman o conștiință de sine, o independență imediat confruntată cu cea a Creatorului, Dumnezeu, făcută accesibilă prin înțelegerea de sine ca individ. Cartea lui Thomas Scott, Forța adevărului, l-a impresionat profund pe Newman, care a spus despre autor: „Din punct de vedere uman, aproape că îi datorez sufletul meu”. În ea, Thomas Scott explică convertirea sa și căutarea unei credințe integrale în Biserica Anglicană; motto-ul său, „sfințenie mai degrabă decât pace”, îl influențează pe Newman, care pe atunci căuta cu pasiune adevărul. În plus, Istoria Bisericii i-a făcut cunoștință cu Părinții Bisericii. Din acel moment, a considerat că vocația sa implică celibatul, idee pe care a confirmat-o practic de-a lungul întregii sale vieți. În cele din urmă, atașamentul său față de protestantismul evanghelic și calvinism a făcut ca Biserica Romano-Catolică să îi fie intolerabilă, iar el s-a opus viguros prejudecăților împotriva papistașilor idolatri și a papei „Antihrist”.

A fost admis la Trinity College, Oxford, la 4 decembrie 1816 și s-a mutat acolo după o așteptare de șase luni, în iunie 1817. Corespondența sa cu reverendul Walter Mayers mărturisește despre spiritul său critic, iar lectura „Gândurilor particulare” ale episcopului William Beveridge l-a invitat să pună la îndoială anumite aspecte ale protestantismului evanghelic susținut de Mayers: pe baza acestei noi contribuții, Newman a pus la îndoială relevanța darurilor sensibile în convertirile metodiste și părea să întrevadă că convertirea ar putea, prin botez, să se dispenseze de orice experiență sensibilă.

Oxford l-a atras și, din fire liniștit și timid, s-a dedicat studiilor. S-a împrietenit cu John William Bowden, cu trei ani mai mare decât el, cu care a frecventat cursurile. Colegii săi de clasă au încercat să-l ducă la petreceri la beție la universitate, dar el nu se simțea bine acolo și încercările lor au eșuat. Și-a dublat eforturile pentru a obține o bursă de 60 de lire sterline pe o perioadă de nouă ani, care i-a fost acordată în 1818, dar aceasta a fost insuficientă pentru a acoperi taxele universitare atunci când banca tatălui său a suspendat toate plățile.

În 1819, numele său a fost ales pentru Lincoln”s Inn, școala de drept din Oxford. Au început ani de muncă academică grea. Din vara anului 1819 și până la examenul din noiembrie 1820, John Henry a studiat aproape zece ore pe zi pentru a trece cu brio examenele. Cu toate acestea, a picat examenul final cu anxietate și nu și-a primit diploma, fără onoruri, până în 1821. La 11 ianuarie a aceluiași an, tatăl său l-a întrebat despre orientarea sa și, contrar așteptărilor tatălui său de a urma o carieră în barou, John Henry și-a anunțat opțiunea pentru Biserica Anglicană.

Întrucât dorea să rămână la Oxford pentru a-și finanța studiile, a dat lecții particulare și a aplicat pentru un post de lector la Oriel College, pe atunci „centrul intelectual al Oxfordului”, frecventat de gânditori precum Richard Whately și Thomas Arnold. Newman a trecut examenul și a fost cooptat ca membru al Oriel la 12 aprilie 1822.

Intrarea sa în cercul foarte restrâns al „Noeticilor” (porecla membrilor Colegiului Oriel) a reprezentat un punct de cotitură în viața sa: „Noeticii” erau aleși într-un mod foarte selectiv și toți căutau excelența intelectuală. Compania lor i-a permis lui Newman să își rafineze gândirea religioasă, care a fost foarte mult influențată de credința simplă a protestantismului evanghelic (mai târziu a scris că a profesat dogmele „într-o vreme în care religia era mai degrabă o chestiune de sentiment și de experiență decât de credință”), mai ales că a întâlnit teologi precum Richard Whately și Edward Hawkins, care susțineau doctrina regenerării prin botez, afirmând în același timp vizibilitatea și autoritatea Bisericii Anglicane. În 1823, Edward Bouverie Pusey i s-a alăturat.

La 13 iunie 1824, în Duminica Sfintei Treimi, Newman a fost hirotonit diacon în Biserica Anglicană. Zece zile mai târziu, a ținut prima sa predică în biserica din Over Worton (Oxfordshire) și a profitat de ocazie pentru a-l vizita pe fostul său profesor Walter Mayers. Datorită lui Pusey, i s-a acordat parohia St Clement”s din Oxford și timp de doi ani și-a desfășurat activitățile parohiale, publicând în același timp articole pentru Encyclopædia Metropolitana despre Apollonius de Tyana, Cicero și miracole. A fost, de asemenea, momentul în care a descoperit Analogia religiei naturale a lui Joseph Butler, ale cărui teme erau similare cu ale sale.

În 1825, la cererea lui Richard Whately, a devenit director adjunct al St Alban”s Hall, dar a rămas în această funcție doar un an. Simpatia sa intelectuală cu Whately, a scris el mai târziu, a contribuit în mare măsură la „îmbunătățirea sa mentală” și la victoria parțială asupra timidității. Pe de altă parte, reflecția sa cu Whately asupra logicii i-a permis să schițeze o primă definiție precisă a Bisericii creștine. Cu toate acestea, atunci când Robert Peel, căruia i s-a opus din motive personale, a fost reales deputat pentru Universitatea Oxford în 1827, a pus capăt colaborării lor.

În 1826 a fost numit tutore la Oriel College, unde i-a fost alături ca profesor Richard Hurrell Froude, pe care l-a descris ca fiind „unul dintre cei mai perspicace, inteligenți și profunzi oameni în viață”. Împreună, Froude și Newman au dezvoltat o concepție exigentă a meditației, mai mult clericală și pastorală decât laică. Această nouă colaborare și-a lăsat amprenta asupra gândirii sale spirituale: după cum a spus mai târziu: „M-a învățat să privesc cu admirație Biserica Romei și, astfel, să mă detașez de Reformă. El a întipărit adânc în mine ideea de devoțiune față de Sfânta Fecioară și m-a determinat treptat să cred în Prezența reală.

În această perioadă, Newman s-a împrietenit și cu John Keble, iar în 1827 a fost ales să predice la Whitehall.

La sfârșitul anului 1827, două încercări l-au determinat pe Newman să se despartă de intelectualismul formării sale. În calitate de examinator, a suferit un colaps nervos la 26 noiembrie 1827, probabil din cauza suprasolicitării. A plecat apoi să se odihnească la prietenul său Robert Isaac Wilberforce, dar câteva săptămâni mai târziu, la 5 ianuarie 1828, sora sa, Mary Sophia, a murit după o mare oboseală; această dispariție bruscă l-a bulversat și l-a determinat, în timp ce începea să scrie poezii, să conceapă o formă de reminiscență vie care să-i permită să înțeleagă realitatea eternă a defunctei și să lege destinul ei de voința divină.

În această perioadă a devenit un apropiat al lui John Keble, a cărui colecție de poeme, The Christian Year, i-a influențat fără îndoială propria poezie și a confirmat importanța pe care o acorda sentimentelor în viața spirituală.

Newman și-a continuat studiul patristicii, început cu puțin timp înainte de îmbolnăvirea sa, la 18 octombrie 1827, la sfatul lui Charles Lloyd, și încurajat de lecturile sale și de articolele pe care le scria pentru Encyclopædia Metropolitana. Reflecțiile sale au dus la publicarea, în 1833, a unei cărți despre arianism, The Arians of the Fourth Century; el a găsit în Părinții Bisericii un umanism creștin autentic. În timpul vacanțelor din 1828 a citit Ignațiu de Antiohia și Iustin de Nablus, iar în 1829 a studiat Irineu de Lyon și Ciprian de Cartagina. În aceeași perioadă a studiat operele complete ale lui Atanasie din Alexandria și ale lui Grigore cel Mare. Dar această cercetare l-a îngrijorat atunci când i s-a încredințat sarcina de a preda noilor studenți, la 10 iunie 1830. Se temea că nu va putea dedica Părinților Bisericii atât de mult timp pe cât și-ar fi dorit.

În anul următor, Newman a sprijinit, și mai târziu a regretat, numirea lui Hawkins și nu a lui John Keble ca prepozit al Oriel College. Acesta a fost, în opinia sa, impulsul pentru mișcarea de la Oxford. În același an a fost numit vicar al bisericii Sfânta Maria Fecioara, biserica universității, de care era atașată funcția de capelan al Littlemore, în timp ce Pusey a devenit profesor regent de ebraică.

În continuare apropiat oficial de protestanții evanghelici, poziția lui Newman cu privire la locul clerului în cadrul Bisericii Anglicane s-a schimbat. Scrierile sale arată că era din ce în ce mai mult în favoarea acesteia, distanțându-l de protestanții evanghelici. În special, a distribuit o scrisoare anonimă în care propunea clericilor anglicani o metodă de a elimina influența protestanților nonconformiști asupra Societății Misionare a Bisericii, al cărei secretar local era, ceea ce a dus la demiterea sa la 8 martie 1830. Trei luni mai târziu a părăsit și Societatea Biblică, finalizând astfel ruptura cu tendința „Low Church” din Biserica Angliei.

În 1831, a fost invitat de Froude să îi împărtășească vacanța, timp în care a continuat să scrie poezii și s-a întărit în prietenia cu gazda sa, a cărei viață ascetică o admira.

În 1831 și 1832 a fost numit să predice întregului colegiu, iar în 1832 divergențele sale cu Hawkins cu privire la „natura esențialmente religioasă” a îndrumării au devenit deosebit de acute și a demisionat din funcția de îndrumător la Oriel College.

Când Whately a fost numit episcop, Newman a sperat să fie chemat la el, dar, în zadar, Froude s-a oferit să-l însoțească în călătoria sa în Mediterana.

Pe 8 decembrie, îl însoțește pe Froude într-o călătorie de sănătate prin sudul Europei cu vaporul Hermes, care face escală la Gibraltar, Malta, Insulele Ionice, apoi în Sicilia și, în cele din urmă, la Napoli și Roma, unde Newman îl întâlnește pe Nicholas Wiseman.

În timpul acestei călătorii, John Henry Newman a scris majoritatea poemelor scurte publicate mai târziu sub numele de Lyra Apostolica, iar sentimentele sale erau împărțite între dezgustul față de credința creștină din țările latine, a căror istorie îi amintea de Părinții Bisericii, și admirația față de natura pe care o descoperea, așa cum reiese din una dintre scrisorile sale în care, deși vedea Roma ca fiind „cel mai minunat loc de pe pământ”, religia romano-catolică i se părea „politeistă, decadentă și idolatră”.

De la Roma, Newman s-a întors singur în Sicilia, unde s-a îmbolnăvit la Leonforte. „Pelerinajul frumuseții” s-a transformat într-o „experiență cu două fețe, de descoperire și de suferință, de încântare și de consternare” și a devenit unul dintre cele mai importante evenimente din viața sa. De fapt, timp de mai bine de o lună, starea lui s-a înrăutățit și a crezut că va muri, o încercare pe care a folosit-o pentru a-și adânci credința. El a văzut posibilitatea propriei sale morți ca pe o luptă între Dumnezeu și el însuși. Experiența a fost atât de puternică pentru el, încât mai târziu a scris despre ea sub titlul Boala mea în Sicilia, „scormonind adânc în memoria sa”, pentru a termina această relatare în iunie 1840.

În ceea ce poate părea „o retragere involuntară, un calvar”, el își trăiește boala ca pe o luptă între voința sa, în care discerne diavolul, și cea a lui Dumnezeu. La finalul calvarului, a devenit sigur de „dragostea electivă a lui Dumnezeu” și a recunoscut: „Eram al Lui”. Xavier Tilliette observă în acest sens: „Accentul nu înșală, el este cel care emană din convertiri, inclusiv din convertirile interioare care au loc într-o viață deja consacrată. Newman scrie: „Am simțit că Dumnezeu se lupta împotriva mea și am simțit – în cele din urmă am știut de ce – că era pentru voia mea, dar am simțit și am continuat să spun: „Nu am păcătuit împotriva luminii”. Deși se considera superficial și lipsit de dragoste pentru Dumnezeu, s-a simțit promis unei misiuni mai mari în Anglia. În iunie 1833, după ce și-a revenit, a plecat din Palermo la Marsilia. Velierul Conte Ruggiero, în care era singurul pasager cu o încărcătură de portocale, a rămas blocat în largul Bonifacio. Newman a scris poemul „Plumb, lumină blândă”, care a devenit un imn foarte popular în Marea Britanie.

Citește și, biografii – Diego Maradona

Mișcarea Oxford

S-a întors la Oxford la 9 iulie 1833. Pe 14, John Keble și-a ținut predica despre „Apostasia națională” la St Mary”s, pe care Newman o va considera punctul de plecare al Mișcării de la Oxford: „Keble a fost cel care a inspirat, Froude cel care a dat impulsul, iar Newman cel care a continuat lucrarea”, scrie Richard William Church. Nașterea Mișcării este atribuită, de asemenea, lui H. J. Rose, editor al revistei British Magazine, „fondatorul născut la Cambridge al Mișcării Oxford”. La 25 și 26 iulie, la rectoratul din Hadleigh (Suffolk), a avut loc o reuniune a clericilor din Biserica Mare, fără Newman, în cadrul căreia s-a luat decizia de a susține doctrina succesiunii apostolice în această Biserică, precum și utilizarea în întregime a Cărții de rugăciune comună.

Câteva săptămâni mai târziu, Newman a început să scrie în mod anonim Tracts pentru Times, de unde și numele de „mișcare tractariană” sau „tractarianism” dat mai târziu Mișcării Oxford. Scopul era acela de a oferi Bisericii Angliei o bază doctrinară și disciplinară solidă, în vederea pregătirii pentru sfârșitul „înființării” oficiale a acesteia de către monarhia britanică sau pentru eventuala rupere a clericilor din Înalta Biserică de instituția stabilită, o perspectivă care putea fi avută în vedere datorită atitudinii guvernului față de Biserica Irlandei, biserica oficială reformată care a devenit independentă de autoritatea statului în 1871. Tractările au fost completate de predicile lui Newman de sâmbătă după-amiaza de la St Mary”s, care au avut o influență din ce în ce mai mare în următorii opt ani, în special asupra tinerilor academicieni. În 1835, Pusey a parafat un tratat ca un angajament față de Mișcarea Oxford, de unde și numele de „Puseyism” care îi este dat uneori.

În 1836, membrii Mișcării și-au întărit coeziunea internă, opunându-se în unanimitate numirii lui Renn Dickson Hampden ca profesor regent de teologie la Oxford, deoarece prelegerile sale de la Bampton, ținute în 1832 cu ajutorul lui Blanco White, erau suspectate de erezie, fapt coroborat de Newman în broșura Elucidations of Dr. Hampden”s Theological Statements.

În această perioadă, Newman a devenit redactor al revistei British Critic și a ținut o serie de prelegeri într-o capelă din St Mary”s, în care a apărat teoria anglicanismului ca o „Via Media” între catolicism și protestantismul popular, lucrând pentru a reconcilia anglicanismul cu fidelitatea apostolică și dogmatică revelată, conform Părinților Bisericii, a căror gândire Newman a aprofundat-o mereu. Lupta lor împotriva diverselor erezii care erau majoritare la acea vreme, printre care și arianismul, l-a determinat pe Newman să caute, în fața diviziunilor din Biserică, cea mai bună cale de a ancora anglicanismul în respectul tradiției și, prin urmare, al credinței, care, în ochii săi, reprezenta adevărul revelat.

În 1838, Newman și Keble au decis să publice, sub titlul „Remains”, scrierile lui Richard Hurrell Froude, care murise cu doi ani mai devreme; publicarea a provocat un scandal, deoarece unii englezi au fost șocați de viața ascetică dezvăluită în „Jurnalele” sale, cu exerciții și examene de conștiință. Unii au mers atât de departe încât au considerat-o o apologie mascată a catolicismului.

Influența lui Newman la Oxford a atins apogeul în 1839, deși studiul său asupra ereziei monofizite l-a condus la îndoială: Contrar a ceea ce credea el, doctrina catolică, a constatat el, a rămas fidelă Conciliului de la Calcedon (cu alte cuvinte, nu s-a îndepărtat de creștinismul originar, o interogație care a fost redobândită de un articol al lui Nicholas Wiseman în Dublin Review, care includea cuvintele Sfântului Augustin împotriva donatiștilor: „Securus judicat orbis terrarum” („verdictul lumii este concludent”). Newman își explică astfel reacția:

” Această mică frază, aceste cuvinte ale Sfântului Augustin, m-au lovit cu o forță pe care cuvintele nu mi-au mai fost vreodată în stare să o resimtă până atunci… Era ca aceste cuvinte, „Tolle, lege… Tolle, lege”, pronunțate de copil, care îl convertise pe Sfântul Augustin însuși. „Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, réduisaient en miettes la théologie de la „Via Media” „.” Pentru o simplă propoziție, cuvintele Sfântului Augustin, m-au lovit cu o putere pe care nu o mai simțisem niciodată din partea vreunui cuvânt… erau ca acel „Tolle, lege, – Tolle, lege” al copilului, care l-a convertit pe Sfântul Augustin însuși. „Securus judicat orbis terrarum!” Prin aceste cuvinte mărețe ale Părintelui antic, interpretând și rezumând lungul și variatul curs al istoriei ecleziastice, teologia Via Media anglicană a fost absolut pulverizată ” „

.

Cu toate acestea, Newman și-a continuat activitatea de teolog pentru Înalta Biserică până la publicarea Tractului 90, ultimul din serie, în care a examinat în detaliu cele treizeci și nouă de articole fondatoare ale anglicanismului și a afirmat compatibilitatea lor cu dogmele catolice. Cele treizeci și nouă de articole, a adăugat el, nu se opuneau doctrinei oficiale a Bisericii Catolice, ci doar anumitor excese și erori comune.

Această teorie nu era nouă, dar a provocat o indignare generalizată la Oxford. Archibald Campbell Trait, viitorul Arhiepiscop de Canterbury, și alți trei profesori au denunțat teza ca „deschizând o cale prin care oamenii ar putea încălca angajamentele lor solemne față de Universitate”. Îngrijorarea a fost împărtășită de multe dintre autoritățile instituției și, la cererea episcopului de Oxford, publicarea Tracts a fost oprită.

Newman, după cum a explicat mai târziu, era „pe patul de moarte în ceea ce privește apartenența sa la Biserica Anglicană”. Apoi a demisionat din funcția de redactor al revistei British Critic. El credea acum că poziția anglicană era similară cu cea a semitarienilor în controversa ariană, iar planul pentru o dieceză anglicană la Ierusalim, cu numiri alternând între guvernul britanic și cel prusac, l-a convins de caracterul neapostolic al Bisericii Anglicane.

În 1842 s-a retras la Littlemore, unde a trăit în condiții monahale alături de un mic grup de rude, cărora le-a încredințat scrierea unor biografii ale sfinților englezi, în timp ce și-a finalizat lucrarea Eseu despre dezvoltarea doctrinei creștine, în care a încercat să se împace cu doctrina și ierarhia Bisericii Romano-Catolice. A studiat scrierile lui Alphonsus Liguori, din care s-a convins că Biserica Catolică nu era, așa cum credea el, o credință superstițioasă. În februarie 1843 a publicat în mod anonim în Oxford Conservative Journal o retractare oficială a criticilor sale la adresa Bisericii Romane, iar în septembrie a ținut ultima sa predică anglicană la Littlemore, apoi a demisionat de la St Mary”s la 18 septembrie 1843.

Citește și, biografii – William Wordsworth

Conversie

La 26 septembrie 1843, Newman a scris ultima sa predică anglicană, „Despre despărțirea de prieteni”. John Keble, afirmându-se ca fiind unul dintre puținii oameni care l-au susținut prin corespondența sa, a atribuit retragerea sa criticilor și calomniilor intense la care a fost supus. Newman, la rândul său, susține că se îndoia de validitatea anglicanismului de mai bine de trei ani, că decizia sa s-a maturizat îndelung și că nu se mai simțea în siguranță într-o Biserică schismatică. În plus, a adăugat el, convertirea sa la catolicism nu putea fi decât rodul reflecției sale asupra credinței, deoarece, departe de a o găsi în avantajul său, și-ar pierde statutul și prietenii și s-ar alătura unei comunități în care nu ar cunoaște pe nimeni. Cu toate acestea, a amânat decizia finală, preferând să continue studiul Părinților Bisericii și, după cum explică în corespondența sa, să se roage pentru a ști dacă va fi „capabil să facă alegerea corectă”. În timpul verii și-a finalizat lucrarea despre Atanasie din Alexandria și a început să scrie un nou set de reflecții teologice.

Au trecut doi ani până când a fost primit oficial în Biserica Romano-Catolică, la 9 octombrie 1845, de către Dominic Barberi, un pasionist italian de la Littlemore College, o convertire care, susține el, i-a adus pace și bucurie.

La 22 februarie 1846, a părăsit Oxford pentru Colegiul Teologic din Oscott, lângă Birmingham, unde era rezident Nicholas Wiseman, vicar apostolic pentru districtul central al Angliei. A publicat una dintre lucrările sale majore, rezultat al reflecțiilor sale teologice: Eseu asupra dezvoltării doctrinei creștine. I-a fost greu să părăsească Oxford, deși convertirea sa a fost urmată de un număr din ce în ce mai mare de alte persoane din mișcarea de la Oxford.

La instigarea lui Nicholas Wiseman, a plecat la Roma în octombrie 1846 pentru a se pregăti pentru preoția catolică și pentru a-și continua studiile, dar sosirea sa a devenit rapid o sursă de neînțelegeri între teologi. Biserica catolică americană a condamnat Eseu asupra dezvoltării doctrinei creștine, decizie care a fost preluată de unii doctrinari italieni ca erezie. În speranța de a depăși neînțelegerile la care a fost supus, Newman a fost nevoit să își traducă opera.

La Roma, John Henry Newman s-a gândit la viața sa de catolic; atras inițial de dominicani și, în special, de scrierile lui Henri Lacordaire, s-a îndepărtat treptat de acest ordin în favoarea congregației Oratoriului și a fondatorului său, Sfântul Filip Neri, care, printre altele, nepracticând profesiunea voturilor religioase, i se potrivea mai bine după anii petrecuți în anglicanism. Entuziastul Papă Pius al IX-lea i-a facilitat intrarea, precum și a unora dintre prietenii săi anglicani convertiți, noviciatul fiind redus la trei luni pentru aceștia.Newman a fost așadar hirotonit preot la 30 mai 1847 de către cardinalul Giacomo Filippo Fransoni, prefect al Congregației pentru Propagarea Credinței. După ce a primit binecuvântarea Papei la 9 august 1847, a decis să plece în Marea Britanie la 6 decembrie 1847 pentru a fonda primul oratoriu din Anglia, Oratoriul din Birmingham. Ajuns la Londra în ajunul Crăciunului din 1847, s-a mutat la Maryvale, unde, de fapt, primul Oratoriu din Anglia a fost ridicat canonic la 2 februarie 1848.

În rândul oratorienilor de la Maryvale, au apărut două tendințe: una, centrată în jurul lui Frederick William Faber și a celor mai tineri, era mai critică față de anglicani și, ca și catolicismul italian, căuta să schimbe anglicanismul prin convertire; cealaltă era centrată pe concepția lui Newman despre Biserica Catolică ca fiind fidelă adevăratului creștinism al Părinților Bisericii. Cu toate acestea, tendința reprezentată de Frederick William Faber l-a determinat temporar să critice în termeni deosebit de duri anglicanismul.

Episcopul Nicholas Wiseman i-a invitat pe Oratoriani să predice în timpul Postului Mare la Londra, ceea ce s-a dovedit a fi un eșec, dar care a dus la înființarea Oratoriului din Londra, cu Frederick William Faber ca superior, în timp ce Newman a rămas la Oratoriul din Birmingham. Această perioadă a fost marcată de un nou val de convertiri ale anglicanilor la catolicism, printre care cea a lui Henry Edward Manning, viitor cardinal.

La cererea lui Nicholas Wiseman, Newman a primit un doctorat onorific în teologie din partea lui Pius al IX-lea. În 1847, a locuit succesiv la St. Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) și Edgbaston.

Pius al IX-lea l-a numit pe Nicholas Wiseman cardinal și arhiepiscop de Westminster, iar în 1851 a restabilit ierarhia catolică în Regatul Unit prin crearea de noi dieceze, un demers contestat vehement de protestantismul popular, care a atacat nu numai Vaticanul, ci și pe catolici în general, și pe care Newman l-a apărat nu prin condamnarea anglicanilor, ci prin denunțarea opiniilor eronate ale acestora.

În anii 1850, episcopii irlandezi s-au opus înființării Universității Queen”s din Irlanda, care admitea catolici și protestanți, deoarece o considerau o încercare deliberată a Marii Britanii de a impune treptat anglicanismul în țara lor. În acest context, aceștia i-au cerut lui Newman să fondeze o nouă universitate în Dublin, Universitatea Catolică din Irlanda.

Inițial, în mai 1852, Newman a ținut prelegeri în care și-a expus opiniile despre educație și universitate, precum și despre cultura creștinată și posibilitatea de a reconcilia știința și teologia, noțiuni care au fost dezvoltate în alte prelegeri care au dus la una dintre lucrările sale majore, Idea of a University. În scurt timp, Newman a fost numit rector al universității, dar episcopii irlandezi nu i-au lăsat spațiu de manevră, ceea ce l-a determinat pe Nicholas Wiseman să încerce să-l consacre ca episcop, dar în zadar. Puțin apreciat și puțin ascultat, Newman a fondat totuși o facultate de filozofie și literatură în 1854, apoi o facultate de medicină în 1856; a încercat, de asemenea, să se împace cu unii irlandezi îngrijorați de originile sale britanice, studiind cultura celtică. Cu toate acestea, studenții nu se înghesuiau la el, episcopii refuzau în continuare să aibă încredere în el și îi barau calea laicilor; incapabil să facă numiri, Newman a demisionat în cele din urmă în 1857.

În 1851, Newman a ținut o serie de prelegeri intitulate „Poziția actuală a catolicilor din Anglia”, în care a apărat Biserica Romano-Catolică împotriva atacurilor lui Giovanni Giacinto Achilli. Achilli, un fost preot dominican italian care s-a mutat recent în Anglia, a fost readus în starea laică pentru că a întreținut relații cu femei. El protestează împotriva Bisericii, acuzând-o de obscurantism și nedreptate. Newman a dezvăluit viața ascunsă a lui Achilli la Roma într-un discurs în care a denunțat acte pe care le considera imorale. Achilli l-a dat în judecată pentru calomnie, obligându-l pe acuzatorul său să caute martori cu mari cheltuieli și apoi să le plătească cazarea la Londra, într-o procedură care, de altfel, s-a prelungit. Amenințat inițial cu închisoarea, Newman a fost în cele din urmă amendat cu o amendă consistentă de 100 de lire sterline, plus costuri de 14.000 de lire sterline. The Times a declarat că instanțele s-au făcut de rușine și că condamnarea lui Newman a fost nedreaptă. Pentru a face față costurilor, Newman a lansat o subscripție publică care a avut un succes peste așteptările sale, lăsându-i un surplus pe care l-a folosit pentru a cumpăra Rednall, o mică proprietate în Lickey Hills, cu o capelă și un cimitir.

Procesul a fost un calvar pentru Newman, mai ales că a fost defăimat de unii care, criticându-i caracterul, l-au descris ca fiind „excesiv de sensibil” și afectat de un „temperament morbid”.

Când a plecat la Dublin, a încredințat Oratoriul din Birmingham unui oratorian care, prematur, fără aprobarea Sfântului Scaun, a procedat la reformarea instituției; ca urmare, Newman, denunțat pentru heterodoxie, a trebuit să plece la Roma, unde și-a prezentat apărarea în fața cardinalului Alessandro Barnabò, care nu i-a arătat prea mult respect.

La întoarcere, a început să scrie reflecțiile sale despre relația dintre credință și rațiune. Activitatea sa a fost întreruptă la 14 septembrie 1857, când arhiepiscopul Nicholas Wiseman i-a cerut să dirijeze o nouă traducere a Bibliei în limba engleză, o sarcină care l-a ținut ocupat mai bine de un an. În 1858, însă, după luni de muncă asiduă, lucrarea a fost abandonată la instigarea episcopilor americani care, după ce au întreprins aceeași lucrare, i-au cerut lui Nicholas Wiseman să renunțe la proiectul său. La început arhiepiscopul a ezitat, apoi a cedat presiunilor, astfel încât Newman, care a avut mari dificultăți în a obține rambursarea cheltuielilor efectuate, a fost nevoit să lase traducerea neterminată.

În 1858, a plănuit să fondeze o casă a congregației Oratoriului în Oxford, dar s-a opus cardinalul Henry Edward Manning și alții care se temeau că acest lucru i-ar încuraja pe catolicii englezi să își trimită fiii la Universitatea din Oxford, așa că proiectul a fost abandonat.

În același timp, Newman a avut parte și de unele eșecuri legate de participarea sa la o revistă condusă de catolici, The Rambler, care a devenit din ce în ce mai critică față de autoritatea ecleziastică. Convins de buna credință a participanților, el a încercat să reconcilieze linia editorială cu poziția oficială a Bisericii, dar unii au abuzat de cuvintele sale și l-au citat pentru a-și susține criticile. Ca urmare, a fost denunțat la Sfântul Oficiu pentru erezie și obligat să denunțe public interpretarea greșită a scrierilor sale. În cele din urmă, a demisionat din redacție.

Începând din 1841, atitudinea lui Newman a fost deconcertantă pentru mulți englezi: convertit la catolicism, el denunță rareori anglicanismul, preferând să se concentreze pe apărarea catolicismului și a dogmelor sale, atitudine care, în mod paradoxal, stârnește și neîncrederea multora dintre noii săi coreligionari. Izolarea sa a fost accentuată și mai mult atunci când cardinalul Manning a considerat că viziunea sa asupra autorității Bisericii era în contradicție cu doctrina oficială.

În 1862 a apărut un pamflet care relata revenirea sa la anglicanism, pe care l-a denunțat imediat, iar în ianuarie 1864, într-o recenzie la Istoria Angliei a lui James Anthony Froude în revista Macmillan Magazine, Charles Kingsley scria că „Părintele Newman ne informează că, pentru binele său, adevărul nu este necesar și, în general, nu ar trebui să fie o virtute a clerului roman”.

Newman a publicat apoi, sub forma unui pamflet polemic, serialul convertirii sale și al demersurilor sale de la începutul mișcării de la Oxford; de fapt, era o adevărată autobiografie spirituală, publicată sub numele de Apologia Pro Vita Sua, care refăcea căutarea adevărului care a dus la convertirea sa. Cartea s-a bucurat de un mare succes și i-a adus sprijinul și felicitările multor catolici, ale căror îndoieli le-a risipit, permițându-i totodată să reia dialogul cu anglicanii din mișcarea de la Oxford, în special cu John Keble și Edward Bouverie Pusey, cu care nu mai avusese contact de aproape douăzeci de ani.

În urma acestui succes, Newman a încercat să înființeze o școală deschisă catolicilor în apropierea Universității Oxford, un proiect cu atât mai important pentru el cu cât el însuși ajunsese la catolicism prin studiile sale la universitate și îi considera pe anglicani ca fiind prieteni care, în ciuda anumitor diferențe, împărtășeau o credință apropiată de a sa. Cu toate acestea, cardinalul Henry Edward Manning s-a opus acestei inițiative și a cerut Vaticanului să o denunțe pe motiv că Oxford era un loc al ateismului ostil catolicismului. A fost un eșec, la fel ca și planul de a fonda un nou oratoriu în Oxford, ceea ce l-a determinat pe Newman să facă un pas înapoi și să scrie unul dintre cele mai faimoase poeme ale sale, „Visul lui Gerontius”.

Cu toate acestea, Oratoriul a fost în cele din urmă autorizat, dar cardinalul Alessandro Barnabò, care îl suspecta pe Newman de erezie, i-a interzis accesul. Newman a cerut explicații Sfântului Scaun și a aflat că fusese denunțat încă din 1860, ceea ce a dus la suspiciunea Curiei Romane. Încercarea sa de a se justifica a eșuat imediat, pur și simplu pentru că Nicholas Wiseman a uitat să-i trimită documentele necesare pentru apărare. Odată recunoscută această gafă, suspiciunile Sfântului Scaun au dispărut, iar atât cardinalul Barnabò, cât și Papa au făcut tot posibilul pentru a-i arăta aprecierea lui Newman, de exemplu invitându-l să ia parte, în calitate de teolog, la Primul Consiliu Ecumenic de la Vatican, onoare pe care acesta a refuzat-o.

În 1870, Newman a publicat Gramatica asentimentului, lucrarea sa cea mai reușită, în care credința religioasă este susținută de argumente adesea diferite de cele folosite de teologii catolici. În 1877, când lucrarea sa anglicană a fost republicată, a adăugat o lungă prefață și numeroase note la cele două volume despre Via Media, ca răspuns la criticile anticatolice pe care le făcea atunci.

La Conciliul Ecumenic Vatican I (1869-1870), s-a opus definiției infailibilității papale propuse de teologii care se întorceau de la Roma și, într-o scrisoare privată adresată episcopului său, publicată fără știrea sa, a denunțat „facțiunea insolentă și agresivă” care a susținut această dogmă. Cu toate acestea, el nu s-a opus la momentul proclamării sale și, când a fost atacat de premierul Gladstone pentru că „a respins în egală măsură gândirea modernă și istoria antică”, a găsit mai târziu ocazia de a-și clarifica atitudinea. Într-o scrisoare adresată ducelui de Norfolk, Newman a afirmat că a crezut întotdeauna în doctrină, dar se temea că aceasta va afecta convertirile în Anglia din cauza specificităților istorice locale ale catolicismului; prin aceasta, el a afirmat compatibilitatea dintre catolicism și libertatea de conștiință pe care unii anglicani, de la proclamarea dogmei infailibilității, se angajaseră să o denunțe.

În 1878, spre marea sa plăcere, fostul său colegiu l-a ales ca membru de onoare al Universității Oxford. În același an a murit Papa Pius al IX-lea, care nu prea avea încredere în el, iar succesorul său, Leon al XIII-lea, la sugestia Ducelui de Norfolk, a decis să-l ridice la cardinalat, o distincție remarcabilă în condițiile în care era un simplu preot. Propunerea a fost făcută în februarie 1879, iar anunțul său public a fost aprobat pe scară largă în lumea anglofonă. Astfel, John Henry Newman a fost creat cardinal la 12 mai 1879, primind titlul de San Giorgio al Velabro. A profitat de prezența sa la Roma pentru a sublinia opoziția sa constantă față de liberalismul în materie religioasă.

La Roma, s-a îmbolnăvit grav, dar, la scurt timp după o aparentă însănătoșire, s-a dus la Oratoriul din Anglia, unde, lovit de o recidivă, a murit la 11 august 1890, la vârsta de 89 de ani.

Cardinalul Newman este înmormântat în cimitirul Rednall Hill din Birmingham. Își împarte mormântul cu prietenul său, părintele reverend Ambrose St. John, care s-a convertit la catolicism în același timp cu el. În clopotnița Oratoriului din Birmingham, unde sunt amplasate plăci comemorative, a dorit ca sub numele său să fie inscripționat următorul epitaf: Ex umbris et imaginibus in veritatem („De la umbre și imagini la adevăr”).

Influența lui Newman ca controversist și predicator a fost imensă. Pentru Biserica Catolică, convertirea sa a fost o sursă de mare prestigiu și a risipit multe prejudecăți. Mai precis, influența sa se regăsește în ideea unei spiritualități mai largi și în noțiunea de dezvoltare, atât în doctrină, cât și în guvernarea Bisericii. El a aprofundat astfel noțiunea de dezvoltare omogenă a dogmei. Conținutul credinței, prezent încă de la început, își găsește treptat, în istoria Bisericii, o înțelegere și o formulare mai largă și mai precisă.

Deși nu s-a considerat niciodată un mistic, Newman a dezvoltat ideea că adevărul spiritual este cunoscut prin intuiție directă, ca o necesitate anterioară bazei raționale a crezului catolic. Pentru anglicani, dar și pentru unele comunități protestante mai stricte, influența sa este de asemenea mare, dar din alt punct de vedere: el a apărat legitimitatea dogmelor catolice și importanța părții austere, ascetice și solemne a creștinismului.

Newman susține că, în afară de o convingere interioară ireductibilă la rațiune, nu există nicio dovadă rațională a existenței lui Dumnezeu. În Tract 85, el se confruntă cu dificultățile legate de „Crez” și de Scripturi, concluzionând că acestea din urmă sunt insurmontabile dacă nu sunt depășite de autoritatea unei Biserici infailibile. În cazul lui Newman, astfel de afirmații nu duc la scepticism, pentru că el a avut întotdeauna o convingere interioară foarte puternică. În tratatul 85, singura sa îndoială se referă la identitatea adevăratei Biserici. Dar, ca regulă generală, învățătura sa duce la concluzia că omul care nu are această convingere interioară nu poate fi decât un agnostic, în timp ce cel care o posedă este destinat să devină, mai devreme sau mai târziu, catolic.

Citește și, istorie – Bătălia de pe Antietam

Teologia creștinismului

De-a lungul vieții sale, Newman a căutat un creștinism autentic prin teologie și texte fundamentale. Pentru el, aceasta trebuie să se bazeze pe Revelație: Adevărul revelat de Dumnezeu. El s-a întrebat cum a putut fi rezumată credința originală a apostolilor sub forma diferitelor crezuri, cum s-a dezvoltat religia creștină și în ce măsură aceasta descrie Revelația fără să o trădeze. Părinții Bisericii îi permit să ajungă la rădăcina acestui adevăr. Această căutare a adevărului a devenit obiectivul său principal, pe care l-a explicat astfel: „Sunt lovit de o tristă presimțire că darul adevărului, odată pierdut, este pierdut pentru totdeauna. Astfel, lumea creștină devine treptat sterilă și epuizată, ca un pământ exploatat în profunzime care devine nisip.

Încă de la început, a plasat Biserica în centrul gândirii sale. El a refuzat să facă din Biblie singurul pilon al credinței. Potrivit acestuia, credința trebuie să fie prezentă în realitatea concretă și în experiența zilnică și să fie trăită în cadrul Bisericii. El a considerat că Biserica transmite adevărurile creștine prin revelația care provine din Tradiție și se bazează pe succesiunea apostolică: Dumnezeu acționează, iar viața creștină există, nu printr-o experiență sensibilă, așa cum afirmă protestanții evanghelici, ci prin credință și har care pot acționa fără a da neapărat experiențe psihologice vizibile. Pentru Newman, a fi creștin constă într-un dar de sine, reînnoit în credință.

Studiul Părinților Bisericii, încurajat prin scrierea de articole enciclopedice, apoi prin cercetarea arianismului, l-a încurajat să-și aprofundeze credința. Cuvintele lui Origen cu privire la dificultatea de a pătrunde misterele Bibliei l-au marcat: „Oricine crede că Scripturile provin de la cel care este autorul naturii se poate aștepta să găsească în ele același tip de dificultăți care se găsesc în constituția naturii. Pentru el, Dumnezeu vorbește prin intermediul Bisericii. Acest studiu patristic îl determină să examineze principalele concilii și să caute adevărul întorcându-se la sursele creștinismului.

Criza religioasă care a afectat Regatul Unit în secolul al XIX-lea a determinat Biserica Anglicană să se elibereze de sub controlul statului. Newman dorea să se întoarcă la originile creștinismului și la catolicismul integral pe care anglicanismul îl reprezenta pentru el. Această încercare de a reconcilia creștinismul originar și unitatea Bisericii Anglicane a fost subiectul cercetărilor sale, care au fost dezvoltate pentru o vreme sub numele de „Via Media”. În cele din urmă, a pus la îndoială acest punct de vedere și a considerat că anglicanismul se îndepărta de creștinismul original.

John Henry Newman, chiar înainte de convertirea sa la catolicism, a acordat o mare importanță Tradiției în creștinism. Unii protestanți resping orice dogmă și adevăr în afara Bibliei, urmând adagiul „Sola scriptura” (numai Scriptura). Ei se opun creării de noi dogme de către Biserica Catolică. Newman, pe de altă parte, a pus accentul pe tradiția creștină într-o serie de prelegeri ținute la St Mary”s în 1837, intitulate „Prelegeri despre oficiul profetic al Bisericii”. El a definit Tradiția în două forme: „Tradiția episcopală” și „Tradiția profetică”. Pentru el, aceste două tipuri de tradiție sunt inseparabile.

Tradiția episcopală”, care reunește toate documentele oficiale ale ierarhiei, valorifică atât ierarhia, și deci succesiunea apostolică, cât și ansamblul textelor fondatoare și al crezurilor Bisericii. Ea se adaugă la Sfânta Scriptură și permite interpretarea acesteia. Consemnată în scris, această Tradiție face posibilă păstrarea și protejarea credinței Bisericii.

Tradiția profetică”, scrierile Doctorilor Bisericii, liturghia și riturile, se exprimă în viața creștinilor. Ea constă, potrivit lui Newman, în ceea ce Sfântul Pavel numește „viața Duhului”. Pentru Newman, Tradiția profetică este Tradiția trăită zilnic și continuu de către creștini.

Astfel, Newman interpretează Tradiția ca pe ceva viu, schimbător și actual. Cu toate acestea, el susține că anglicanismul este susceptibil să se îndepărteze de adevărul credinței dacă se îndepărtează de Părinții Bisericii și, prin urmare, de Tradiție. Pentru Newman, Biserica trebuie să se întoarcă întotdeauna la surse, la temelia sa, pentru că, îndepărtându-se de tradiția episcopală, anglicanismul poate pierde bogăția Tradiției. Accentul pe care Newman îl pune pe Părinții Bisericii și pe patristică provine, așadar, din concepția sa despre Tradiție.

De-a lungul vieții sale, Newman a studiat Biserica și sensul acesteia. Căutarea creștinismului original l-a determinat să studieze scrierile Părinților Bisericii și a observat similitudini între criza arianismului din secolul al IV-lea și cele care au afectat creștinismul în secolul al XIX-lea.

El s-a întrebat dacă anglicanismul ar putea fi moștenitorul creștinismului autentic al Părinților Bisericii, la care a răspuns afirmativ, cu excepția faptului că papalitatea i-a trădat esența. În timp ce anglicanismul a cunoscut o criză în practica sa în secolul al XIX-lea, a căutat, prin mișcarea Oxford și prin lucrarea sa Via Media, să definească o doctrină autentică bazată pe credința revelată de Părinții Bisericii și pe sacramente.

Cu toate acestea, cercetările sale l-au determinat treptat să se distanțeze. După ani de reflecție, în special asupra Părinților Bisericii, a ajuns la concluzia că anglicanismul se îndepărtează de adevăratul creștinism, atât de mult încât analiza istoriei Bisericii, și în special a ereziilor, sublinia diferența față de dogmele și Tradiția creștină. Refuzul său față de autoritatea Romei este asimilat cu erezia donatistă și, de asemenea, notează el în timpul noilor cercetări, cu cea a monofiziților. De acum înainte, el a scris mai târziu: „Era dificil să susții că eutihienii și monofiziții erau eretici, dacă protestanții și anglicanii nu erau și ei eretici; era dificil să găsești argumente împotriva Părinților de la Trento care să nu contrazică și Părinții de la Calcedon; era dificil să condamni papii din secolul al XVI-lea fără să-i condamni pe papii din secolul al V-lea.

Așadar, reconcilierea anglicanismului cu creștinismul Părinților Bisericii este dificilă, deoarece fundamentele necesare pentru „Via Media” sunt atât de evazive, iar doctrina Părinților Bisericii nu se potrivește cu o Biserică locală ruptă de Biserica universală. Prin urmare, Newman recunoaște această imposibilitate: „Ce rost a avut să continui controversa sau să-mi apăr poziția, dacă, la urma urmei, am falsificat argumente pentru Arius și Eutyches, și am devenit avocatul diavolului împotriva răbdătorului Atanasie și a maiestuosului Leon?

Astfel, reflecția sa l-a determinat să-și nuanțeze și să-și schimbe viziunea asupra Bisericii Catolice. În timp ce nu a mai detectat nicio diferență dogmatică cu credința Părinților Bisericii, a observat o diferență tot mai pronunțată cu cea a anglicanismului protestant. Nemulțumirile au fost inversate: la început suspicios față de ceea ce credea că este o credință „superstițioasă”, neîncrederea sa s-a estompat atunci când a studiat mai în profunzime chestiunea, în special prin scrierile lui Alphonsus Liguori, iar odată ajuns la capătul lungii sale reflecții, a făcut un pas înapoi pentru ca opiniile sale să se maturizeze și decizia sa să fie asigurată. Abia atunci a decis să se convertească la catolicism.

Newman vede acum Biserica Catolică drept moștenitoare a Părinților Bisericii și, prin urmare, a singurului creștinism autentic, deoarece este revelat, convertirea și credința nu exclud critica anumitor atitudini papale. Pentru el, Biserica este într-adevăr o instituție divină, dar este înrădăcinată în lume și, prin urmare, formată din păcătoși.

Citește și, biografii – Carol al III-lea al Spaniei

Locul conștiinței

Pentru Newman, conștiința este esența însăși a naturii umane, „un sentiment de responsabilitate, rușine sau teamă”, un ecou al avertismentului extern sau o șoaptă secretă a inimii. Ea „este o lege a minții noastre, dar, într-un fel, dincolo de mintea noastră; ea sugerează îndemnuri; semnifică responsabilitate și datorie, teamă și speranță: și este înzestrată cu o spontaneitate care o distinge de restul naturii”.

Conștiința este definită ca o capacitate de a obliga (porunci) și de a judeca. Primele predici îl prezintă astfel: „acest ghid, implantat în natura noastră pentru a distinge între corectitudine și răutate și pentru a îmbrăca corectitudinea cu o autoritate absolută, nu este nici amabil, nici milostiv. Conștiința este severă, este chiar intratabilă. Ea nu vorbește de iertare, ci de pedeapsă”, iar efectele sale pot fi conștiința bună, pacea interioară, dar și condamnarea.

Conștiința se prezintă ca o facultate de judecată fragilă, dar ireductibilă: o voce, o mișcare, insistentă, dar slabă, independentă de voința omului, care are puterea de a nu i se supune, dar rămâne neputincios să o distrugă.

Citește și, mitologie – Isis

Teologia harului : Prelegeri despre justificare

Prelegerile despre justificare sunt preluate dintr-un set de prelegeri pe care Newman le-a ținut la St Mary”s în 1838, pe când era încă anglican. Odată convertit la catolicism, întrucât nu a negat nimic din ceea ce spusese, scopul său a devenit reconcilierea a două elemente, efectul harului și cel al faptelor (faptele bune) în mântuire. Într-adevăr, protestanții, în special Martin Luther, s-au îndepărtat de doctrina catolică a justificării, respingând ideea că faptele pot contribui la mântuire și afirmând că numai credința în Dumnezeu oferă acces la paradis. Această teologie a influențat puternic anglicanismul și a dus la faptul că justificarea a devenit o chestiune privată între om și Dumnezeu. Newman a încercat să dezvolte o teorie a justificării care să reconcilieze cele două teologii, lucru pe care a reușit să-l facă, cel puțin în ochii teologului german Ignaz von Döllinger, care a considerat-o drept „cea mai bună capodoperă de teologie pe care Anglia a produs-o în ultimul secol”, iar unii chiar i-au văzut semnificația ecumenică profundă.

În acest Tratat despre justificare, Newman începe prin a critica concepția prea literală a Bibliei pe care o au unii protestanți. Bazându-se pe interpretarea Părinților Bisericii, el denunță două derive: selecția exclusivă a anumitor pasaje, dăunătoare perceperii logicii mântuirii în globalitatea ei indivizibilă, și pericolul, în detrimentul învățăturii conciliilor și a scrierilor patristice, al lecturii biblice ca unică sursă de interpretare. O astfel de alegere conține germenii unei posibile interpretări subiective, desprinse de orice context temporal și istoric, ceea ce, pentru Newman, echivalează cu negarea Revelației care continuă, dincolo de moartea lui Hristos, prin acțiunea Duhului Sfânt prezent în Biserică.

În al doilea rând, Newman critică concepția protestantă conform căreia numai credința duce la mântuire, ceea ce implică faptul că Dumnezeu nu mai este actorul în justificarea și sfințirea persoanelor; dacă credința personală în sine duce la mântuire, atunci convertirea și credința sunt primordiale, Hristos fiind relegat pe locul doi. Omul devine atunci propria sa justificare, un paradox total pentru Newman: „Astfel, religia sfârșește prin a consta în contemplarea de sine și nu a lui Hristos”.

Newman se opune apoi viziunii lui Martin Luther asupra justificării, conform căreia Dumnezeu justifică prin faptul că nu mai recunoaște vina omului, viziune căreia Newman i se opune prin dezvoltarea unei teologii a „Cuvântului lui Dumnezeu”; așa cum arată în Geneza, unde Dumnezeu creează lumea prin cuvânt, acest „Cuvânt al lui Dumnezeu” este acțiunea. Când Dumnezeu declară pe cineva justificat, justificarea nu mai constă în nerecunoașterea vinovăției persoanei justificate, ci Dumnezeu face din ea o persoană dreaptă: „Nu este acordarea tăcută a unei favoruri, ci manifestarea vizibilă a puterii și a iubirii sale. Să fim siguri de acest adevăr consolator: harul divin care justifică face ceea ce spune.

Pentru Newman, Dumnezeu, în justificare, îl transformă pe om, nu printr-un act exterior lui însuși, ci schimbându-l în interior. Or, această schimbare care justifică este un dar pur al lui Dumnezeu: „Nu este nici o calitate, nici un act al spiritului nostru, nici credință, nici înnoire, nici ascultare, nici altceva ce poate fi cunoscut de om, ci un anumit dar al lui Dumnezeu care conține toate realitățile sale. Astfel, justificarea constă în a trăi cu Dumnezeu: „a fi justificat înseamnă a primi prezența divină, a deveni Templul Duhului Sfânt”.

Dacă Dumnezeu ne-a îndreptățit, susține Newman, este pentru ca purtarea noastră, acțiunile și faptele noastre, să facă parte din mântuirea lui Dumnezeu. Nu există o dihotomie în justificare între credință și fapte: „Hristos nu a păstrat puterea justificării doar în mâinile sale; Duhul său ne-o dă prin intermediul propriilor noastre acțiuni. El ne-a dat capacitatea de a-i face pe plac. Astfel, pentru Newman, cel justificat trăiește cu Hristos. Iar Hristos continuă să ne justifice, „în noi, cu noi, prin noi, prin noi”. Viața noastră devine un semn al îndreptățirii lui Dumnezeu și al prezenței lui Dumnezeu care ne îndreptățește continuu: „Există o singură împăcare, dar există zece mii de îndreptățiri”. Îndreptățirea poate fi înțeleasă în conformitate cu cuvintele Sfântului Pavel: „Nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine”, meritele persoanei care se contopesc cu cele ale lui Dumnezeu. Astfel, justificarea se naște din faptul că Dumnezeu este prezent în noi: „Tatăl Atotputernic se uită la noi; el nu ne vede pe noi, ci prezența sacră a Fiului său care se revelează spiritual în noi”.

Citește și, biografii – Ptolemeu I Soter

Concepția cunoașterii

Ideea unei universități s-a născut la cererea episcopilor irlandezi, care se opuneau colegiilor reginei pe care guvernul englez le înființa în Irlanda. Ei nu doreau ca catolicii din Irlanda să aibă altă opțiune decât să frecventeze o universitate deținută de Majestatea Sa și condusă de anglicani. Așa că i-au sugerat lui Newman să înființeze ceea ce avea să devină University College Dublin. Confruntat cu surpriza episcopilor față de concepția sa despre universitate, Newman a ținut între 1852 și 1858 o serie de prelegeri care aveau să-i fundamenteze alegerile, o serie de lucrări care au fost incluse mai târziu în cartea sa Ideea de universitate.

În cadrul acestor prelegeri, Newman și-a expus concepția sa despre rolul universității: deși aceasta era menită să transmită cunoștințe, trebuia mai ales să educe inteligența și să conducă la căutarea adevărului, chiar dacă acest lucru presupunea folosirea unor abordări și metodologii specifice diferitelor discipline.

Ea nu are un scop practic, scopul său nefiind acela de a forma un bun cetățean sau chiar o persoană religioasă bună; misiunea sa este de a „da intelectului ceea ce i se cuvine”, o cerință care nu implică însă indiferența față de realitate sau față de cunoștințele tehnice. Destinată în esență să deschidă mințile și nu să le închidă în ceea ce Newman numește „bigotismul” specializării, bogăția sa este aceea de a aspira, prin predarea tuturor cunoștințelor, la universalitatea cunoașterii, a cărei universalitate rămâne sediul în care se perpetuează dobândirea de know-how, dar primatul culturii.

Într-un moment în care această disciplină începea să fie pusă sub semnul întrebării, Newman a pledat pentru studiul teologiei, o învățătură care, în opinia sa, servea științelor, a căror pretenție de universalitate și ambiție de a oferi o explicație globală a lumii și a lucrurilor, în timp ce se specializau în mod paradoxal, nu corespundeau specificității lor inițiale. Astfel, teologia și filosofia trebuie predate alături de disciplinele științifice, fără a pretinde, așa cum o fac ele, o explicație a lumii, ci tocmai chestionându-le asupra limitelor lor și a scopului pe care cred că îl pot spune despre om și univers.

Pentru Newman, științele, cel puțin cele care depășesc domeniul lor de cercetare, sunt în eroare: „O duzină de discipline diferite îi invadează teritoriul pentru a-l jefui. Ei nu pot să nu greșească într-o chestiune pe care nu au absolut nicio misiune de a o cunoaște. Fac apel la acest principiu de mare anvergură: orice știință, oricât de exhaustivă ar fi, greșește atunci când se erijează în singurul interpret a ceea ce se întâmplă în cer și pe pământ.

Rolul pe care Newman îl atribuie teologiei este acela de a avea o funcție reglatoare și critică în fața cunoașterii științifice, întrucât știința și teologia trebuie să dialogheze și să se îmbogățească reciproc. Teologia nu este, prin natura ei, superioară științei; ea permite o altă viziune asupra omului și se apropie de un alt adevăr, care este de altă natură.

Ultima temă majoră dezvoltată de Newman este ierarhia cunoașterii și locul culturii. El arată că modelul educațional depășește simpla sferă a cunoașterii. Într-adevăr, fiecare cunoștință tinde să răspundă la întrebarea „cum”, evacuând astfel întrebarea „de ce”. Ea se supune unei tehnici de funcționare care, prin mecanisme, conduce la a vedea totul după același mod de funcționare și, în același timp, tinde să îngreuneze sau chiar să împiedice orice altă viziune a unei realități care nu este supusă acestor mecanisme.

Pentru Newman, educația creștină nu ar trebui să nege credința, ci mai degrabă să-i acorde un loc, permițând deschiderea către misterul credinței. Este vorba, așadar, de dezvoltarea a două tipuri de cunoaștere, una rațională și cealaltă care, situată dincolo de logica cunoașterii, permite accesul la un alt nivel de adevăr decât cel al disciplinelor școlare.

Citește și, biografii – Juan Ponce de León

Opera literară: apologetul

În Autobiographical Literature in Britain and Ireland, Robert Ferrieux dedică un subcapitol apologiei, pe care o clasifică drept „autobiografie circumstanțială”; el examinează acest gen folosind exemplul lui John Henry Newman. Discuția din această secțiune este în mare parte preluată din această analiză.

Prin Apologia Pro Vita Sua, publicată în 1867, Newman se evidențiază ca unul dintre marii scriitori autobiografici ai secolului al XIX-lea. Poate că alegerea unui titlu latin i-a fost inspirată de un ilustru predecesor, poetul romantic Samuel Taylor Coleridge, care își publicase în 1817 Biographia Literaria, o carte care era deja un fel de apologie, deoarece se baza în principal pe prefața scrisă de William Wordsworth pentru cea de-a doua ediție a Baladelor lirice din 1800. De fapt, încă de la prima pagină, Coleridge insistă asupra a ceea ce el numește o „disculpare” (exculpation), răspunzând unei „acuzații” (charge), semnificând astfel dorința sa apologetică, preludiu necesar pentru expunerea ideilor sale.

Esența auto-apologiei este, într-adevăr, o pledoarie pro domo, făcută necesară de o acuzație. Se spune că Socrate a corupt tineretul din oraș, iar John Henry Newman, potrivit lui Charles Kingsley, nu consideră că iubirea adevărului „este o virtute necesară”. Într-adevăr, Charles Kingsley, într-o recenzie la Istoria Angliei a lui J. A. Froude pentru Macmillan”s Magazine, a inserat o frază răzbunătoare împotriva lui Newman: „Adevărul în sine nu a fost niciodată o virtute în ochii clerului Bisericii Romane. Părintele Newman ne informează că nu are nici o nevoie, nici, de fapt, obligația de a fi unul, și că viclenia este arma care a fost dată sfinților pentru a respinge forțele virile și brutale ale lumii rele” („Adevărul, de dragul lui, nu a fost niciodată o virtute la clerul roman. Părintele Newman ne informează că nu este necesar și, în general, nu ar trebui să fie așa; că viclenia este arma pe care cerul a dat-o sfinților pentru a rezista forței brute a lumii rele”). După o corespondență polemică – cei doi bărbați nu se întâlniseră – răspunsul lui Newman a fost Apologia Pro Vita Sua, un răspuns nu la o solicitare intimă, ci la vătămarea unei nedreptăți venite din exterior.

Nevoia autobiografică nu este deci primară: Newman se angajează să dea socoteală despre sine pentru că se știe calomniat intelectual și moral. Dacă nu ar fi trebuit să răspundă pentru faptele sale, în sensul cvasi-penal al termenului, în fața tribunalului oamenilor, și nu doar al conștiinței sale (cuvântul „acuzație” revine constant în scrierile sale), probabil că nu s-ar fi obosit cu această revizuire sistematică a vieții sale spirituale. Mai mult, a simțit nevoia de a se justifica în numele întregii Biserici, care era vizată de detractorii săi prin persoana sa. Apologia sa, intitulată ambițios Pro Vita Sua („Pentru viața sa”), care atestă importanța „vitală” a angajamentului, devine atunci o necesitate, o datorie, după cum scrie, față de el însuși, față de cauza catolică și față de cler.

Din acest punct de vedere, apologia nu poate fi dezvoltată în condițiile de seninătate care caracterizează multe dintre demersurile autobiografice. Dimpotrivă, pasiunea este cea care îl guvernează și, de fapt, Newman roșește sub insulte și intenționează să nu se lase numit ticălos sau prost fără să ridice mănușa. Mai mult, faptul că știe că este astfel plasat într-o poziție inferioară îl face agresiv în ciuda lui însuși, iar detașarea pe care o afișează atunci când afirmă că se află „într-un șir de gânduri mai înalt și mai senin decât orice poate tulbura calomnia”, El nu se poate amăgi prea mult timp, deoarece îl trimite imediat pe domnul Kingsley „zburând” în spațiul infinit cu o vigoare ieșită din comun („pleacă cu tine, domnule Kingsley și zboară în spațiu”).

În astfel de condiții, procesul autobiografic încetează să mai fie o plăcere: „Este ușor de conceput ce chin este pentru mine să scriu astfel istoria persoanei mele; dar nu trebuie să mă feresc de această sarcină”. Expunerea celor mai profunde motive ale conduitei sale în fața unor adversari pentru care nu simte decât dispreț sau ură este o adevărată suferință: lui Newman îi este rușine să se predea privirii detractorilor săi. Cuvintele „obligație”, „încercare”, „reticență” se repetă în mod repetat în relatarea sa și, de fiecare dată când trebuie să dezvăluie un detaliu personal, își face singur o mare violență, simțind că se amestecă în mod sacrilegiu în cea mai secretă dintre dezbateri, cea dintre sufletul său și Dumnezeu: „Nu este plăcut să dau fiecărui contestatar superficial sau frivol care are avantajul de a-mi cunoaște gândurile mele cele mai intime.

Un asemenea fond de pasiune și o reticență atât de pronunțată nu pot constitui a priori cele mai bune garanții de obiectivitate. Încercând prea mult să se justifice, apologetul riscă, chiar și fără să știe, să se trădeze pe sine însuși: organizarea relatării vieții sale spirituale și interioare pentru a dovedi lumii validitatea unei atitudini este tentantă, iar în acest tip de demers, scopul cere mijloacele. Aceasta este ceea ce Georges Gusdorf a numit „reconstrucție a posteriori”. Newman, conștient de acest pericol, subliniază la începutul cărții sale numeroasele dificultăți pe care le va întâmpina. Va reuși el să împiedice convertirea sa la catolicism, un eveniment major din viața sa și ultimul episod al narațiunii sale, să influențeze și să coloreze povestirea sa? A înfruntat imediat obiecția: „Mai mult, intenția mea este de a rămâne, pur și simplu, personală și istorică. În plus, vreau să fiu pur și simplu personal și istoric, nu expun doctrina catolică, nu fac decât să mă explic, iar opiniile și acțiunile mele doresc, în măsura în care pot, să expun fapte”.

Există, ca în cazul tuturor apologeților, o viziune a priori asupra datelor care nu se potrivește exact cu scopurile autobiografiei. Newman nu are nevoie să își revizuiască întreaga viață, deoarece demersul său se limitează la o parte bine definită a activității sale. El trebuie să adune un set de probe care sunt cu atât mai convingătoare cu cât sunt mai apropiate de perioada în care a fost implicat. Astfel, el este interesat de diferitele aspecte ale vieții sale doar în măsura în care acestea pot contribui la sistemul său de apărare și persuasiune: „Sunt preocupat pe tot parcursul”, scrie el, „de chestiuni de credință și opinie, iar dacă introduc alți oameni în narațiunea mea, nu o fac de dragul lor sau pentru că am sau am avut vreo afecțiune pentru ei, ci pentru că, și numai în măsura în care, ei mi-au influențat opiniile teologice” („Sunt tot timpul angajat în chestiuni de credință și opinie, și îi introduc pe alții în povestirea mea, nu de dragul lor, sau pentru că i-am iubit sau i-am iubit, ci pentru că, și numai în măsura în care, ei mi-au influențat opiniile teologice”). Nu este surprinzător, prin urmare, că apologia sa dedică treizeci și una de pagini la treizeci și doi de ani din viața sa, în timp ce aproape de două ori mai multe sunt rezervate celor doi ani, cruciali pentru el și pentru adversarii săi, care l-au transformat definitiv pe turbulentul agitator anglican într-un catolic convins.

Această apologie, care, prin însăși natura ei, tinde să se dezvolte la suprafață, dar care, invitând ce e mai bun din sine, este totuși un document autobiografic valoros. Restabilirea unei situații considerate compromise necesită în primul rând un sistem de apărare lipsit de necinste intelectuală: Newman știe acest lucru și acumulează virtuțile pe care intenționează să le demonstreze: el „disprețuiește și detestă”, ne asigură el, „minciuna, ciorovăiala, vorbirea ipocrită, viclenia, suavitatea falsă, vorbirea goală și prefăcătoria , și mă rog să fiu ferit de capcana lor.” („disprețuiesc și detest minciuna, ciorovăiala, practica cu două limbi, viclenia, șiretenia, viclenia, suavitatea, lingușirea și prefăcătoria , și) Istoric al minții sale, așa cum se definește el însuși, își precizează programul și metoda de-a lungul paginilor: nici anecdote, nici romantism; în ciuda lipsei de documente „autobiografice”, pe care o deplânge, a găsit câteva note din martie 1839 care îi ilustrează punctul de vedere; nu se încrede în memoria sa și, la nevoie, preferă să respingă un eventual argument decât să riște să denatureze realitatea; în sfârșit, se străduiește să se exprime cu toată claritatea necesară și nu neglijează, pe alocuri, să își structureze lucrarea „cu o rigoare și poate și, adaugă Robert Ferrieux, cu o gaucherie academică”: „Astfel am adunat cât am putut de bine ceea ce era de spus despre starea generală a minții mele din toamna anului 1839 până în vara anului 1841 ; Am pus astfel cap la cap, cât de bine am putut, ceea ce trebuia spus despre starea mea generală de spirit din toamna anului 1839 până în vara anului 1841; și după ce am făcut acest lucru, trec la relatarea modului în care îndoielile mele mi-au afectat comportamentul și relațiile mele față de biserica anglicană.

În general, apologetul, prin faptul că se justifică, învață puțin câte puțin și parcă în ciuda lui însuși să se cunoască pe sine; pornind de la principiul competenței sale absolute, el își dă seama, la sfârșitul căutării sale, că nu mai este același om ca la început. Newman nu face excepție: tonul său devine treptat mai puțin peremptoriu, argumentația sa mai puțin dogmatică, expresia sa mai puțin polemică. Se interesează acum de ezitările și neliniștile sale, se întreabă: „Credeam că am avut dreptate; cum pot fi sigur că am avut întotdeauna dreptate, câți ani am fost convins de ceea ce acum resping? Cum am fost sigur că am dreptate acum, câți ani m-am crezut sigur de ceea ce acum respingeam? Cum aș putea să mai am vreodată încredere în mine? Este sigur de ceva, de el însuși? „A fi sigur înseamnă să știi că știi; cum pot fi sigur că nu mă voi schimba din nou după ce voi deveni catolic? „A fi sigur înseamnă să știi că știi; ce dovadă aveam eu, că nu mă voi schimba din nou, după ce am devenit catolic?”).

Astfel, narațiunea l-a ajutat să depășească, încă o dată, exigențele conștiinței sale și i-a oferit o confirmare de care avea nevoie în secret: „În mod insesizabil”, scrie Robert Ferrieux, „scuza s-a apropiat de autobiografie, iar justificarea a devenit o descoperire. Spre sfârșitul cărții sale, Newman poate scrie cu deplină seninătate: „Nu mai am nimic de spus despre istoria opiniilor mele religioase. Am fost într-o stare perfectă de pace și mulțumire A fost ca și cum aș fi intrat în port după o furtună și simt o fericire care până în ziua de azi nu mi-a fost refuzată” („Nu mai am de povestit nicio altă istorie a opiniilor mele religioase Nu am avut nicio schimbare de înregistrat și nu am avut niciun fel de neliniște a inimii. Am fost într-o liniște și mulțumire perfectă A fost ca și cum aș fi intrat în port după o mare agitată; și fericirea mea în acest sens a rămas până în ziua de azi fără întrerupere”). Ca satisfacție supremă, îi mulțumește domnului Kingsley pentru deranjul pe care i l-a cauzat; în final, comentează Robert Ferrieux, „nu are nimic de regretat: traversarea a meritat”.

Citește și, biografii – Neil Armstrong

Personalitate

Cardinalul Newman, cu punctele sale forte și slăbiciunile sale, este un om carismatic, convins de sensul propriului său destin. Poet inspirat, avea un adevărat talent literar. Câteva dintre primele sale poezii rămân, scrie R. H. Hutton, „de neegalat în ceea ce privește splendoarea compoziției, puritatea gustului și strălucirea totală”, iar „Visul lui Gerontius”, ultimul și cel mai lung dintre ele, este uneori considerat ca fiind cea mai convingătoare încercare de a descrie lumea nevăzută de la Dante încoace.

Teoria sa privind dezvoltarea doctrinară și afirmarea supremației conștiinței au făcut ca, uneori, în ciuda tuturor negațiilor sale, să fie descris ca fiind liberal. Faptul că acceptă fiecare element al crezului catolic este, totuși, o certitudine, iar în privința infailibilității papale, precum și a canonizării, are poziții foarte avansate. Mai mult, deși pretindea că preferă formele de devoțiune englezești celor italiene, a fost unul dintre primii care le-a introdus în Anglia și le-a îmbinat cu rituri locale specifice.

Deviza pe care a adoptat-o atunci când a devenit cardinal, „Cor ad cor loquitur” (Inima vorbește inimii), și fraza gravată pe monumentul comemorativ care îi este dedicat la Edgbaston, „Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Din umbre și imagini în adevăr), par să dezvăluie cât se poate de mult din secretul unei vieți care i-a interesat pe contemporanii săi într-un amestec de afecțiune și curiozitate, de aderență la ea și de severă reținere.

Citește și, mitologie – Odiseu

Newman și Manning

Cele două mari figuri ale Bisericii Catolice din Anglia în secolul al XIX-lea au devenit cardinali și amândoi sunt foști clerici anglicani. Dar nu există prea multă simpatie între ei.

Personajul lui Newman este rezervat, în timp ce Manning este un om expansiv. Unul este un profesor universitar, celălalt un avocat al muncitorilor, unul este un singuratic, celălalt o figură de prim rang în viața socială a societății victoriene.

Au existat și motive mai fundamentale pentru opoziția lor: Newman a ridicat problema importantă a integrării catolicilor într-o țară predominant anglicană. Anglicanismul luase măsuri anticatolice, iar una dintre ele, care îi era deosebit de dragă, era interzicerea accesului catolicilor în universități. Consideră că participarea lor la viața publică depinde în mare măsură de accesul la învățământul superior, așa că a negociat pentru acest drept, în ciuda eșecurilor repetate, chiar dacă asta înseamnă să lase unele probleme nerezolvate.

Cardinalul Manning, pe de altă parte, este înclinat să împărtășească opiniile tradiționale susținute de victimele ostracizării anglicane și adoptă o linie mai dură în ceea ce privește restricțiile impuse, de unde și refuzul său de a face compromisuri sau de a negocia în problema apartenenței catolice la universități.

Cu toate acestea, în ceea ce privește problemele sociale, Manning a avut o abordare mai modernă, fiind considerat unul dintre pionierii doctrinei sociale a Bisericii și, de fapt, a jucat un rol important în elaborarea enciclicii Rerum Novarum.

Citește și, biografii – Richard Ellmann

Posteritate

Când catolicii au început să frecventeze Oxford în anii 1860, au format un club care, în 1888, a fost numit Societatea Newman de la Universitatea Oxford. În cele din urmă, Oratoriul din Oxford avea să fie fondat o sută de ani mai târziu, în 1993, în spațiile deținute anterior de Societatea lui Isus.

Reputația lui Newman a crescut după moartea sa, atât în domeniul teologic, cât și în cel literar. Într-o scrisoare datată 25 mai 1907, Paul Claudel îi oferă lui Jacques Rivière câteva îndrumări în alegerea lecturilor religioase: „Cărți de citit: mai ales Pascal Tot ce găsești despre Newman”. James Joyce consideră că „niciun prozator nu este comparabil cu Newman”. Iar G. K. Chesterton i-a dedicat mai multe eseuri între 1904 și 1933, notând în prefața cărții sale Orthodoxy că se inspira din Apologia.

Începând din 1922, centrele Newman s-au dezvoltat în special în universitățile americane și britanice, cu scopul de a dezvolta o viață de credință și de reflecție în conformitate cu gândirea lui Newman despre universități. În prezent, există peste 300 de astfel de centre în întreaga lume.

Unele dintre scrierile sale au fost traduse în limba germană de Edith Stein, iar aceasta s-a inspirat din ele în filosofia sa. Teologul Erich Przywara spune despre influența lui Newman: „Ceea ce Sfântul Augustin a fost pentru lumea antică, Sfântul Toma pentru Evul Mediu, Newman merită să fie pentru timpurile moderne.

Gândirea lui Newman cu privire la conștiință și la relația cu autoritatea Bisericii, în special în Scrisoarea sa către Ducele de Norfolk, a fost dezvoltată de teologi până la punctul de a fi preluată de magisteriul învățăturii catolice, în special la Conciliul Vatican II și în declarația Dignitatis Humanae.

Catehismul Bisericii Catolice reia concepția lui Newman despre conștiință citând un extras din Scrisoarea către Ducele de Norfolk în numărul 1778.

În 1990, cu ocazia centenarului morții sale, cardinalul Joseph Ratzinger, viitorul Papă Benedict al XVI-lea, l-a considerat pe Newman ca fiind unul dintre „marii învățători ai Bisericii”.

În 2001, cu ocazia sărbătoririi bicentenarului nașterii lui John Henry Newan, compozitorul estonian de muzică clasică Arvo Pärt a compus Littlemore Tractus, o lucrare pentru cor (bazată pe o predică a viitorului cardinal) și orgă, care a avut premiera la St Martin-in-the-Fields și care a fost adaptată în 2014 într-o scurtă simfonie intitulată Swansong.

După beatificarea sa, se va realiza un film regizat de Liana Marabini despre viața sa, cu F. Murray Abraham în rolul principal.

În 2001, înființarea Institutului Newman din Uppsala a fost inspirată de atitudinea deschisă a filosofului și teologului.

Citește și, biografii – Giordano Bruno

Procesul de beatificare și canonizare

Procesul de beatificare a lui John Henry Newman a început în 1958.

După o examinare amănunțită a vieții sale de către Congregația pentru Cauzele Sfinților, Ioan Paul al II-lea l-a proclamat venerabil în 1991.

În 2005, postulatorul cauzei a anunțat vindecarea lui Jack Sullivan, care suferea de o boală a măduvei spinării, atribuită mijlocirii lui Newman. În urma unei examinări efectuate de către experții însărcinați de Vatican, Congregația pentru Cauzele Sfinților nu a găsit nicio explicație științifică pentru această vindecare, iar un consiliu de experți a atestat caracterul inexplicabil al acesteia. La 24 aprilie 2009, cardinalii din Congregația pentru Cauzele Sfinților au votat pentru a atribui vindecarea la un miracol, deschizând astfel procedura de beatificare. La 3 iulie 2009, Benedict al XVI-lea a recunoscut vindecarea lui Jack Sullivan ca fiind miraculoasă. În aceeași zi, l-a autorizat pe cardinalul Angelo Amato, prefect al Congregației, să deschidă procesul de canonizare.

Beatificarea lui John Henry Newman a fost celebrată la 19 septembrie 2010, la Birmingham, de Benedict al XVI-lea, în timpul vizitei sale în Regatul Unit. Este prima beatificare, și singura, alături de cea a lui Ioan Paul al II-lea, la 1 mai 2011, prezidată de acest Papă de la începutul pontificatului său. Cu ocazia acestei călătorii, suveranul vizitează și Oratoriul Sfântului Filip Neri, din cartierul Edgbaston, unde Newman a trăit din 1854 până la moartea sa, în 1890.

La 15 ianuarie 2011, Fericitul John Henry Newman a fost ales ca patron al Ordinariatului personal al Maicii Domnului din Walsingham, care a fost ridicat în aceeași zi. Aceasta este o structură concepută pentru a găzdui grupurile de anglicani din Anglia și Țara Galilor care cer să intre în comuniune deplină cu Biserica Catolică.

La 12 februarie 2019, Papa Francisc a semnat decretul unui al doilea miracol atribuit Fericitului Newmann, permițând astfel o viitoare canonizare a acestuia.

La 13 octombrie 2019, Fericitul John Henry Newman a fost canonizat în cadrul Liturghiei de canonizare celebrată de Papa Francisc în Piața Sfântul Petru și a devenit Sfântul John Henry Newman.

Citește și, biografii – Tiziano Vecellio

Cărți în limba engleză

John Henry Newman a fost principala figură a Mișcării de la Oxford. Studiul Părinților Bisericii l-a condus la catolicism în 1845. A fondat Oratoriul din Anglia în 1848 și a fost creat cardinal de către Leon al XIII-lea în 1879.

Comentariu la Marcu (Mc 16,15-20)

„Viața Sfântului Marcu conținea următoarele contraste: la început, el a abandonat cauza Evangheliei de îndată ce a apărut vreun pericol; mai târziu, s-a comportat nu numai ca un bun creștin, ci și ca un slujitor hotărât și sârguincios al lui Dumnezeu, întemeind și guvernând acea Biserică din Alexandria, renumită pentru rigoarea sa. Instrumentul acestei transfigurări pare să fi fost influența Sfântului Petru, un vrednic restaurator al unui ucenic timid, care avea tendința de a-și lăsa curajul să pălească. Vom găsi încurajare în circumstanțele vieții sale gândindu-ne că cel mai slab dintre noi poate, prin harul lui Dumnezeu, să devină puternic.

– Sfântul John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, p. 156-157.

Citește și, istorie – Schimbul columbian

Scrieri puse pe muzică

Înregistrări : They are at rest, De pe albumul ”Treasures of English Church Music”

Înregistrări :

Citește și, mitologie – Religia în Roma antică

Bibliografie

Everyman”s Library, 1949, p. 326.

Citește și, biografii – Lady Godiva

Legături externe

sursele

1. John Henry Newman
2. John Henry Newman