Niccolò Machiavelli

gigatos | ianuarie 6, 2022

Rezumat

Nicolas Machiavelli (în italiană: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) a fost un umanist florentin din Renaștere, născut la 3 mai 1469 la Florența și mort în același oraș la 21 iunie 1527. Teoretician al politicii, al istoriei și al războiului, dar și poet și dramaturg, a fost timp de paisprezece ani funcționar al Republicii florentine, pentru care a efectuat mai multe misiuni diplomatice, în special la papalitate și la curtea franceză. În toți acești ani, a observat îndeaproape mecanismele puterii și jocul ambițiilor concurente. Din acest punct de vedere, Machiavelli este, alături de Tucidide, unul dintre fondatorii mișcării realiste în politica internațională. Două cărți majore l-au făcut celebru pe acest florentin: Prințul și Discurs asupra primului deceniu al lui Titus Livius.

A fost unul dintre fondatorii politicii moderne, iar scrierile sale au inspirat mai mulți mari teoreticieni ai statului, în special pe Jean Bodin, Thomas Hobbes și John Locke, precum și un interes reînnoit pentru noțiunea de recrutare, care a fost foarte răspândită în timpul Republicii Romane. Dorința sa de a separa politica de moralitate și religie a avut, de asemenea, un efect profund asupra filosofiei politice. În acest punct, interpretările gândirii lui Machiavelli diferă cel mai mult. Pentru Leo Strauss, ruptura dintre politică și morală marchează granița dintre filosofia politică clasică și cea modernă, care va lua avânt atunci când Thomas Hobbes va îndulci radicalismul machiavelic. Strauss îl urmează pe hughenota Innocent Gentillet și îl vede pe Machiavelli ca pe „un învățător al răului”: aceasta este întreaga temă a machiavelismului văzut ca o voință de a înșela, o lecție de cinism și imoralism. Pentru alții, cum ar fi Benedetto Croce, Machiavelli este un realist care distinge între faptele politice și valorile morale și pentru care, conform distincției propuse de Max Weber, orice acțiune politică îi pune pe oamenii de stat în fața unui conflict între etica responsabilității și etica convingerilor. Tot din această perspectivă, Machiavelli este văzut ca un precursor al lui Francis Bacon, al empirismului și al științei bazate pe fapte.

Politica sa este caracterizată de mișcare, întreruperi violente și conflicte. În timp ce utilizarea forței este o posibilitate clar acceptată, politica necesită, de asemenea, abilități retorice pentru a-i convinge pe ceilalți. În cele din urmă, le cere politicienilor să folosească virtù, unul dintre conceptele-cheie ale gândirii sale, care se referă la abilitate, putere individuală și fler, pentru a depăși forța oarbă a ghinionului și pentru a inova, astfel încât statul să poată face față provocărilor care apar. Există aici două tradiții de interpretare opuse: cei care insistă, ca Nietzsche, asupra caracterului aristocratic al omului de stat machiavelic și cei care, dimpotrivă, subliniază faptul că, într-o republică în care toată lumea are libertatea de a participa la viața politică, vor exista mulți oameni cu virtutea necesară pentru a face față provocărilor care apar.

În Discursurile despre prima decadă a lui Titus Livius, republicanismul lui Machiavelli iese la iveală. Acest lucru va inspira republicanismul revoluțiilor engleze din secolul al XVII-lea, precum și formele de republicanism care vor apărea în urma revoluțiilor franceză și americană. Departe de a vedea în Prințul lui Machiavelli un model de imitat, Jean-Jacques Rousseau a văzut în el o satiră a tiraniei care făcea cu atât mai necesară instaurarea unei republici. Interpretarea republicană a lui Machiavelli a luat amploare la sfârșitul secolului al XX-lea, odată cu lucrările lui John Greville Agard Pocock și Quentin Skinner. În contrast cu această interpretare pozitivă, gândirea lui Machiavelli a fost acuzată de izbucnirea celor două războaie mondiale și de ascensiunea totalitarismului. Marea diversitate a interpretărilor lui Machiavelli provine, potrivit lui Charles Benoist, din faptul că există cel puțin patru tipuri de machiavelism: cel al lui Machiavelli, cel al discipolilor săi, cel al adversarilor săi și cel al celor care nu l-au citit niciodată.

Citește și, biografii – Augustus John

Primii ani

Nicolae Machiavelli s-a născut la 3 mai 1469 la Florența, într-o familie veche, fără avere sau statut politic. A fost al treilea copil al lui Bernard Machiavelli, doctor în drept și trezorier papal la Roma, și al Bartolomeei di Stefano Nelli, dintr-o veche familie de negustori florentini. Cu toate că familia a întâmpinat în mod regulat dificultăți financiare, Nicolae, care citea mult, a primit o educație umanistă solidă. Întrucât nu stăpânea greaca veche, a citit în latină operele filosofilor greci: Aristotel, Platon, Plutarh, Polibiu, Tucidide. A citit, de asemenea, marii autori latini: Cicero, Seneca, Caesar, Liviu, Tacitus, Sallustus, Ovidiu și Virgiliu, Plautus și Terentie. Lucretius, al cărui De rerum natura (1497) l-a copiat, a avut un efect profund asupra modului în care a abordat religia. Se cunosc puține lucruri despre viața sa între 1489 și 1498, o perioadă tulbure marcată de Primul Război Italian, de independența în 1494 a orașului Pisa, care până atunci servise drept port pentru Florența, și de instaurarea unei teocrații la Florența sub conducerea lui Savonarola.

La 6 mai 1476, a mers pentru prima dată la școală. A studiat „donatello”, ediția prescurtată a gramaticii lui Donatus, un autor latin din secolul al IV-lea.

Citește și, biografii – Jan van Eyck

Cariera guvernamentală (1498-1512)

În februarie 1498, Machiavelli a fost numit al doilea secretar al Domniei. La 28 mai, a fost propus pentru a fi pus în fruntea celei de-a doua cancelarii.

Machiavelli a fost numit de Marele Consiliu în fruntea celei de-a doua cancelarii a orașului la 19 iunie 1498. La 14 iulie, Machiavelli a fost numit și secretar al Zecelei Libertății și Păcii. Machiavelli și-a îndeplinit prima misiune la 24 martie 1499. Acesta urmărea să convingă un condottieri să se mulțumească cu prețul convenit. În luna mai, a scris Discursul despre afacerile din Pisa. Între 16 și 25 iulie, Machiavelli a întreprins o nouă misiune la Forli: Florența dorea să se ocupe de fiul Ecaterinei Sforza, care era stăpânul orașului Forli. Departe de a fi un agent subordonat, el este omul de toate meseriile al Republicii florentine. S-a ocupat mai întâi de administrarea posesiunilor Florenței în Toscana, înainte de a deveni secretar al biroului însărcinat cu afacerile externe și unul dintre trimișii speciali preferați ai guvernului florentin. Cu toate acestea, nu a fost niciodată ambasador, sarcină rezervată membrilor celor mai importante familii. Machiavelli a fost mai ales un om al misiunilor care necesitau discreție și chiar secretomanie, în care trebuia să obțină informații și să descifreze intențiile liderilor pe care îi întâlnea. În acest context, în 1500, a călătorit în Franța, unde l-a întâlnit pe cardinalul Georges d”Amboise, ministrul de finanțe al lui Ludovic al XII-lea. Cardinalului care i-a spus cu aroganță că italienii nu înțeleg nimic despre război, i-a replicat că francezii nu înțeleg nimic despre stat, pentru că altfel nu ar fi permis Bisericii să dobândească o asemenea putere. Între iunie și iulie, Machiavelli a participat la asediul orașului Pisa, întâmpinând dificultăți în ceea ce privește plata mercenarilor împrumutați de regele Franței. De la 7 august până la sfârșitul lui decembrie, Machiavelli s-a deplasat la curtea franceză pentru a apăra cauza Florenței în afacerea mercenarilor și pentru a rezolva problema plății pentru viitor.

În 1501 s-a căsătorit cu Marietta Corsini, cu care a avut o fiică, Bartolomea, și patru fii care au ajuns la vârsta adultă: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli și Guido. La 2 februarie a mers la Pistoia, un oraș subjugat de Florența, unde a încercat să calmeze disensiunile dintre două facțiuni rivale. A revenit acolo în iulie, octombrie și în anul următor. La 18 august, Machiavelli a fost trimis și el la Siena pentru a zădărnici intrigile lui Cezar cu Pandolfo Petrucci, lordul din Siena. În 1502, alegerea lui Pier Soderini ca gonfalonier al Florenței a consolidat poziția lui Machiavelli. Trimis în misiune în tabăra lui Caesar Borgia, duce de Valentinois, aflat pe atunci în Romagna, a admirat combinația de îndrăzneală și prudență, folosirea abilă a cruzimii și a fraudei, încrederea sa, dorința de a evita jumătățile de măsură, precum și folosirea trupelor locale și administrarea riguroasă a provinciilor cucerite. Machiavelli va considera mai târziu, în Prințul, că comportamentul lui Caesar Borgia în cucerirea provinciilor, crearea unui nou stat din elemente dispersate și modul în care a tratat falșii prieteni și aliații dubioși a fost lăudabil și demn de a fi imitat cu scrupulozitate. Pe 26 iunie, Machiavelli s-a grăbit să se întoarcă la Florența pentru a face cunoscute amenințările lui Cezar.

În 1505-1506, după ce trupele de mercenari recrutate de Florența pentru a cuceri Pisa s-au dovedit costisitoare și ineficiente, guvernul a decis să urmeze sfatul lui Machiavelli și i-a încredințat acestuia misiunea de a strânge o armată prin recrutare. În 1506, s-a întâlnit cu Papa Iulius al II-lea. În 1507, Pier Soderini a vrut să-l trimită pe Machiavelli să negocieze cu împăratul Maximilian, dar aristocrații, care îl considerau pe Machiavelli omul lui și, prin urmare, pro-francez, au blocat numirea sa. Machiavelli a fost dezamăgit de atitudinea lui Soderini. În iunie 1509, Florența a recucerit Pisa, în parte datorită armatei pe care o ridicase. Acesta a fost apogeul carierei sale guvernamentale, dar și începutul sfârșitului. Într-adevăr, era deja foarte izolat în cancelarie, așa cum l-a avertizat unul dintre colegii săi, Biagio Buonaccorsi, într-un pasaj enigmatic: „sunt atât de puțini oameni aici care vor să te ajute”. În ciuda acestui fapt, Machiavelli a putut conta pe câțiva prieteni loiali care îi purtau o mare stimă, cum ar fi Biagio Buonaccorsi și Agostino Vespucci.

În 1511, Papa Iulius al II-lea a instigat crearea Ligii Sfinte împotriva Franței, o inițiativă care contravenea politicii duse de Soderini și Florența, aliați ai francezilor. Așa că, atunci când francezii au fost înfrânți în 1512, Papa i-a lăsat pe spanioli să-i readucă pe Medici la putere. Republica din Florența a căzut, trupele lui Machiavelli au fost înfrânte la Prato, iar Soderini a fost forțat să plece în exil. Cu toate acestea, Machiavelli a încercat să rămână în funcție, scriindu-i o scrisoare lui Giuliano de” Medici în care se prezenta ca apărător al binelui public și îi cerea să fie rezonabil în cererea de restituire a bunurilor furate. Nu a avut succes. La începutul lunii noiembrie 1512, a fost eliberat din funcția de secretar al cancelariei. A trebuit să depună un depozit uriaș și să dea socoteală de gestiunea sa.

Citește și, biografii – Rege al Ungariei

Retrogradare

În ianuarie 1513, Machiavelli a fost suspectat că a participat la o conspirație fomentată de Pietro Paolo Boscoli. Arestat la 20 februarie, a fost închis și torturat. A fost eliberat în martie 1513, în timpul amnistiei generale acordate cu ocazia urcării pe tronul papal a cardinalului Ioan de Medici sub numele de Leon al X-lea. Apoi s-a retras la proprietatea sa din Sant”Andrea in Percussina, frazione San Casciano in Val di Pesa. În anul următor, Machiavelli a întrerupt scrierea Discursurilor pentru a continua redactarea celei mai faimoase lucrări a sa, Prințul. În scrisorile sale către Francesco Vettori, scrise în jurul anului 1513, se pot distinge două teme centrale ale Prințului: disperarea sa în legătură cu afacerile italiene și începutul teoriei sale despre cum ar putea fi un prinț virtuos, adică unul capabil să unifice poporul italian. De asemenea, el arată o credință puternică în inteligibilitatea istoriei și a politicii. Prințul, dedicat lui Lorenzo al II-lea de” Medici, este o modalitate prin care încearcă să își recâștige un loc în viața politică a Florenței. Dedicația cărții este destul de explicită:

„Cei care doresc să câștige bunăvoința unui prinț obișnuiesc, în general, să se prezinte în fața lui cu acele bunuri ale lor cărora le acordă cea mai mare valoare Dorind, așadar, din partea mea, să mă ofer Magnificenței Voastre cu unele mărturii ale devotamentului meu respectuos față de El, nu am găsit printre bunurile mele nimic pe care să îl prețuiesc sau să îl țin în atât de mare stimă ca și cunoașterea acțiunilor marilor oameni, așa cum am dobândit despre lucrurile moderne prin experiență îndelungată și despre cele antice prin lectură asiduă.

– Dedicație a prințului lui Lorenzo II de” Medici

În această perioadă de retrogradare, a scris și două cărți inspirate de conversațiile purtate cu cercul său de prieteni în grădinile familiei Rucellai (Orti Oricellari): Discursurile despre primul deceniu al lui Liviu și Arta războiului. În timp ce în „Prințul” el se prezintă ca un sfătuitor, în „Discursuri” se vede mai degrabă ca un profesor care învață tânăra generație. Lucrarea istoricului Liviu este o biblie pentru el și o folosește intensiv pentru a analiza evenimentele politice.

În această perioadă, el s-a ocupat și de literatură pentru a anima această companie de prieteni. În 1515, el a scris o foarte plăcută povestire despre arhidiaconul Belphegor, care și-a luat o soție, presupus a fi luată „dintr-una dintre cronicile antice ale Florenței” și care „îl înfățișează pe Pluto în lumea interlopă, care este foarte stânjenit să vadă cum toți clienții săi își blamează soțiile. Vrea să știe cu siguranță și îl trimite pe arhidiavolul Belphegor pe Pământ cu misiunea de a se căsători cu o fată frumoasă și de a vedea ce se întâmplă. Aceasta este singura povestire scrisă de Machiavelli și a fost publicată abia în 1545.

În același timp, a început să scrie piese de teatru. Primul a fost L”Andrienne, o traducere fidelă a unei piese de Terentie, care nu a avut prea mult succes. Următoarea sa piesă, însă, a fost foarte bine primită: La Mandragore, o comedie în cinci acte despre cinci personaje și servitorii lor. Acesta prezintă stratagemele prin care tânărul Callimaco încearcă să o seducă pe tânăra și virtuoasa Lucrezia, căsătorită cu baronul Nicia, care regretă că nu are copii. Callimaco se dă drept un doctor renumit care promite succesul cu o poțiune făcută din mandrake. Piesa, care este destul de anticlericală, a fost jucată pentru prima dată la Florența în 1518, cu ocazia nunții lui Lorenzo de” Medici cu Madeleine de La Tour d”Auvergne.

În 1517, a scris un poem alegoric, Asino d”oro (Asinul de aur), în care este evidențiată tristețea sa. A scris, de asemenea, diverse poezii și piese satirice: „toate au același caracter de forță, furie, spirit satiric, dispoziții amoroase și plângeri despre soarta sa nefericită”. Dezamăgirea sa este evidentă într-o scrisoare din același an către Vernacci: „Soarta mi-a făcut ce putea să-mi facă mai rău. Sunt redus la o stare în care nu pot face nimic pentru mine și cu atât mai puțin pentru alții”.

Citește și, biografii – Artemisia Gentileschi

Ultimii ani: 1520-1527

La cererea cardinalului Iulius de” Medici, viitorul Clement al VII-lea, a scris Istoria Florenței începând cu 1520, pe care nu a terminat-o decât în 1526. De asemenea, a scris un Discurs despre reforma statului Florenței (1520), comandat în secret de Leon al X-lea. În 1521, Florența l-a trimis pe Machiavelli la capitolul general al franciscanilor de la Carpi, în timp ce breasla lânii l-a însărcinat să găsească un predicator pentru anul următor. Acest lucru a declanșat o remarcă ironică din partea prietenului său Guicciardini (Guichardin), care cunoștea sentimentele religioase ale florentinului. Guichardin, unul dintre corespondenții săi atrași, va publica mai târziu Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. În 1525, prietenii lui Machiavelli și-au bătut joc de relația acestuia cu Barbara Salutati, cântăreața din piesa sa La Mandragore. Această relație l-a inspirat pe Machiavelli să scrie o nouă comedie, Clizia, bazată pe intriga din Casina lui Plautus, în care bătrânul Nicomaco se îndrăgostește nebunește de o femeie tânără, Clizia. Comedia a avut un mare succes, depășind granițele Toscanei și ale Lombardiei. Succesul piesei a dus la reluarea piesei La Mandragore, care a fost jucată în 1526 la Veneția, unde a fost primită cu entuziasm.

Începând cu 1525, Machiavelli a simțit că Italia va deveni câmpul de luptă pe care se vor confrunta Carol al V-lea și Francisc I. În 1526, Florența i-a cerut sfatul pentru a-și consolida fortificațiile și pentru a ridica o armată. În 1527, împăratul Carol al V-lea, nemulțumit de tergiversarea lui Clement al VII-lea, a lansat o armată imperială prost plătită asupra Florenței. Machiavelli l-a chemat pe Guicciardini, pe atunci locotenent general al armatelor papale din nord, să vină în ajutor. Cu ajutorul francezilor, a salvat Florența, dar nu a putut evita sacul Romei în mai 1527. A urmat o revoltă anti-Medici și a fost instaurată o nouă republică la Florența. Machiavelli a murit câteva săptămâni mai târziu, la 21 iunie 1527, din cauza unei peritonite.

Machiavelli este înmormântat în Bazilica Santa Croce din Florența, în cavoul familiei Machiavelli. Spre sfârșitul secolului al XVIII-lea, la instigarea lordului Nassau Clavering, lângă mormântul lui Michelangelo a fost ridicat un monument în onoarea sa, surmontat de o alegorie a muzei Clio, simbolizând istoria și politica, cu maxima Nici o laudă nu egalează un nume atât de mare.

Citește și, biografii – Juan Perón

Prințul

Circumstanțele scrierii Prințului ne sunt cunoscute grație unei scrisori a lui Machiavelli către prietenul său Vettori din 10 decembrie 1513: „Am notat din discuțiile mele cu ei ceea ce mi s-a părut esențial și am compus un pamflet De Principatibus, în care sap cât am putut de bine în problemele pe care le ridică un asemenea subiect: ce este suveranitatea, câte feluri există, cum se dobândește, cum se păstrează, cum se pierde”. Prin urmare, titlul original nu a fost Prințul, ci Principatele, ceea ce, potrivit lui Artaud, plasează această operă într-un context diferit.

Cartea este alcătuită din 26 de capitole scurte. În primele unsprezece, Machiavelli analizează modul în care pot fi guvernate și menținute principalele tipuri de principate. Următoarele trei capitole se ocupă de politica militară în cazuri de agresiune și apărare. Apoi, nouă capitole examinează relația pe care prințul trebuie să o stabilească cu anturajul și supușii săi, precum și calitățile pe care trebuie să le afișeze. Ultimele trei capitole se referă la nenorocirile Italiei, la necesitatea de a o elibera de barbari și la puterile respective ale virtuții și norocului.

Pentru Augustin Renaudet, Prințul este „breviarul absolutismului”, adică o analiză a metodelor prin care un om ambițios poate ajunge la putere. Același lucru este valabil și pentru Jacob Burckhardt. Pentru Rehhorn, pe de altă parte, prințul descris de Machiavelli este un amestec de arhitect și zidar, care planifică și construiește orașul sau statul. Machiavelli folosește verbul nascere (a se naște) de douăzeci și șapte de ori, iar verbele crescere (a crește) și accrescere (a crește) de șase ori fiecare. Deși Machiavelli menționează de două ori că Prințul creează statul prin introducerea formei în materie, pentru el, spre deosebire de scolastici sau de Aristotel, creșterea nu este legată în mod fundamental de ceva organic sau sexual. Acesta se referă în primul rând la fundamentele statului și la rațiune: „viziunea sa se referă la libertate și putere și îl leagă pe Prinț de tradiția epică, în special de un important erou epic al antichității: Enea al lui Virgiliu”. Ca și Virgiliu, Machiavelli își structurează gândirea prin contrast între timpul liber pastoral și munca și durerea. Asemenea lui Enea, fondatorul Lavinium, Prințul lui Machiavelli este mereu ocupat fie cu fondarea statului, fie cu menținerea lui. În sprijinul acestei teze, Rebhorn subliniază că virtù la Machiavelli se referă la atributele eroului epic: vitejie, viclenie, talent, caracter.

Pentru Leo Strauss, „tema principală a Prințului este prințul complet nou al unui stat complet nou, cu alte cuvinte, fondatorul”. Pentru Machiavelli, potrivit acestui istoric al filozofiei, justiția nu este, ca la Augustin de Hippona, fundamentul regatului, căci aici „fundamentul justiției este nedreptatea; fundamentul legitimității este ilegitimitatea sau revoluția; fundamentul libertății este tirania”. Pentru Strauss, pasajul cel mai lămuritor al cărții este cel din ultimul capitol, când Machiavelli îl îndeamnă pe Lorenzo de Medici să elibereze Italia. În acest pasaj, potrivit lui Strauss, Machiavelli ar profetiza:

„Profeția lui Machiavelli afirmă astfel că o nouă revelație, revelația unui nou Decalog, este iminentă. Acest nou Moise este Machiavelli însuși, iar noul Decalog este învățătura cu totul nouă despre prințul cu totul nou al unui stat cu totul nou. Este adevărat că Moise a fost un profet înarmat, iar Machiavelli este unul dintre acei profeți neînarmați care duc neapărat la dezastru.

Citește și, biografii – Jonas Salk

Discurs despre prima decadență a lui Titus Livius

Dacă Prințul este cea mai citită carte a lui Machiavelli, Discursurile sunt lucrarea în care Machiavelli își exprimă cel mai clar viziunea sa asupra politicii și simpatiile sale republicane. Este, de asemenea, o carte în care acordă o mare atenție monarhiei franceze, pe care o consideră cea mai bună dintre toate monarhiile, temperată de legi și parlamente. Cu toate acestea, în timp ce oamenii trăiesc în siguranță, ei nu sunt liberi. Regele, neîncrezător în supușii săi, preferă să îi dezarmeze și să folosească mercenari străini. Poporul era în întregime pasiv, iar nobilimea era dependentă. Prin urmare, chiar dacă Regatul Franței este o „monarhie bună”, nu poate fi comparat cu Republica Romană, unde poporul și nobilimea luau parte la guvernare.

Potrivit lui Leo Strauss, în timp ce planul Prințului este ușor de înțeles, cel al Discursurilor este obscur. Ideea generală pare a fi dorința lui Machiavelli de a redescoperi valorile anticilor, valori pe care creștinismul a avut tendința de a le echivala cu viciile, astfel încât în Discursuri el nu numai că încearcă să prezinte virtutea antică, ci și să o reabiliteze „în fața criticii creștine”. Pentru a face acest lucru, el trebuie să stabilească atât „autoritatea Romei antice… – ceea ce face în Cartea I. În Cartea a II-a, el susține că, în timp ce religia creștină a pus „cel mai mare bine în umilință, înjosirea și denigrarea lucrurilor umane, religia antică a pus cel mai mare bine în măreția sufletului”. În Cartea a III-a, el insistă asupra faptului că, pentru a dăinui, republicile trebuie să se întoarcă adesea la începuturile lor. În Biserică, asta au făcut franciscanii și dominicanii, dar au făcut-o lăsând ierarhia intactă. Pentru ca o astfel de resursă să funcționeze cu adevărat, trebuie să ne întoarcem, conform lui Machiavelli, la teroarea primitivă. Pierre Manent ajunge la aceeași concluzie: noua ordine politică pe care o preconizează Machiavelli presupune „într-un sens esențial teroarea”.

Citește și, biografii – Henri de Toulouse-Lautrec

Problema continuității gândirii lui Machiavelli între Prinț și Discursuri

În ceea ce privește această lucrare și legătura ei cu cartea „Prințul”, domină două interpretări. Pentru Geerken, urmând o tradiție consacrată, nu există o diferență majoră între cele două cărți, Baron și Quentin Skinner, dincolo de elementele comune – „aceeași polaritate între virtù și fortuna, aceeași importanță a forței brute pentru a triumfa asupra adversității și aceeași morală politică bazată pe virtù” – cele două cărți nu sunt centrate pe aceeași „valoare centrală”. Pentru Quentin Skinner, valoarea fundamentală a Prințului este securitatea pentru a-și „menține statele”, în timp ce valoarea fundamentală a Discursurilor este libertatea politică. Skinner respinge interpretarea lui Cassirer despre Machiavelli ca fiind un „specialist științific și tehnic în viața politică”. Pentru el, de fapt, „Nicolae este în realitate un avocat consecvent, chiar fervent, al guvernării populare”. Skinner susține că tonul general al Discursurilor este unul de „ostilitate fermă” față de monarhie. Într-adevăr, el notează că tema primului Discurs este apariția libertății republicane, iar cea de-a doua carte se ocupă de modul în care puterea militară a sprijinit libertatea poporului, cea de-a treia carte fiind dedicată demonstrării importanței acțiunii indivizilor liberi pentru a face Roma mare.

Citește și, biografii – Emil Adolf von Behring

Arta războiului

Machiavelli a scris Arta războiului în august 1521 din mai multe motive. În primul rând, în timpul Primului Război Italian condus de regele Franței în 1494, Pisa, care era pe atunci un port important, s-a desprins de Florența. Gonfalonul (șeful guvernului) din Florența, Pier Soderini, dorea să recucerească orașul. În acest scop, el a apelat mai întâi la conducătorii de război (condottieres) și la trupele lor (condotta) formate din mercenari. Aceștia din urmă au eșuat în misiunea lor și au costat scump statul. Prin urmare, Machiavelli a fost rugat să introducă un fel de conscripție (ordinanza) în zonele rurale din jurul Florenței. În ciuda faptului că recruții erau antrenați doar duminicile și în zilele de sărbătoare, Machiavelli a reușit totuși să formeze o armată de aproximativ 2 000 de oameni, care s-a comportat onorabil în timpul recuceririlor din Pisa, la 8 iunie 1509. Cu toate acestea, au fost înfrânți de trupele imperiale care i-au reinstalat pe Medici la conducerea Florenței în 1512.

În perioada în care Machiavelli și-a scris lucrarea, în Italia se publicau numeroase cărți despre recrutare și despre forțele armate. Ancient Military Writers a fost publicată în 1487; în 1496 a fost republicată Arta războiului de Vegetius, precum și tratatul despre Stratageme al lui Frontinus. De fapt, primul război italian, condus de francezi, susținuți de infanteria elvețiană și gasconă și de o artilerie puternică, a arătat că războiul s-a schimbat și că războaiele cu costuri reduse purtate de condottieres erau de domeniul trecutului. Francezii, ai căror elvețieni adoptaseră tacticile falangelor grecești, au fost la rândul lor surclasați în bătălia de la Cerignole din 1503 de infanteria spaniolă, care a folosit o tehnică moștenită de la legiunile romane.

Arta războiului este prezentată sub forma unui dialog între trei tineri aristocrați, condottierele Fabrizio Colonna, care a luat parte la bătălia de la Cerignola, și gazda lor, tânărul Cosimo Rucellai, căruia îi este dedicată cartea. Interviul are loc în grădinile Rucellai, Orti Oricellari. Cei trei tineri aristocrați sunt republicani și vor fi exilați după ce au complotat împotriva familiei Medici. În această lucrare, împărțită în șapte cărți, Machiavelli intră în multe detalii: indică modul în care trebuie plasați soldații în fiecare companie, modul de manevră etc. Pentru Jean-Yves Boriaud, Machiavelli a vrut „să demonstreze cititorului că sistemul militar italian, care este în prezent ineficient, nu poate să-și recâștige valoarea decât prin întoarcerea la calea antică”.

Machiavelli, spre deosebire de Erasmus, pentru care războiul este „răul pur”, nu este interesat de elementul moral, ci de eficiență. Mai mult, în Prințul, a scris: „Un prinț nu poate avea alt obiectiv, alt gând decât războiul și nu trebuie să dea alt obiect artei sale decât organizarea și disciplina acestuia”, un alt mod de a spune că războiul este o stare de fapt. Foarte repede, Arta războiului a devenit un clasic. A fost citată de Montaigne și de Mareșalul de Saxonia în Reveriile sale despre arta războiului. Machiavelli este, fără îndoială, unul dintre cei care au contribuit la popularizarea ideii de recrutare, care se va răspândi în Europa odată cu Revoluția Franceză.

Citește și, biografii – Josef Albers

Povești florentine

La 8 noiembrie 1520, Machiavelli a fost însărcinat de cardinalul Julius de Medici să scrie o istorie a Florenței. A petrecut șase ani compunând-o și a prezentat-o papei în mai 1525. Scrisoarea de dedicație pare însă să sugereze că a intenționat să adauge ceva la text. Cartea urmărește originea orașului până la moartea lui Lorenzo de” Medici în 1492. Pentru Machiavelli, istoria este un studiu, o investigație. Ca și în cazul istoricilor umaniști, cercetarea istorică are atât motive practice, cât și teoretice. Dacă în acest studiu el abordează contextul din punct de vedere intelectual, cultural, economic și social, este pentru a studia consecințele lor politice. Spre deosebire de Leonardo Bruni și Poggio Bracciolini, care l-au precedat în scrierea unei istorii a Florenței, el vede diviziunile și discordia care au animat viața politică florentină ca pe niște semne de măreție și le reproșează celor doi istorici că nu au fost capabili să le vadă. Într-un fel, în opinia sa, acești autori supraestimează puterea moralității și subestimează ambiția oamenilor și dorința lor de a-și vedea numele perpetuat.

Primele două cărți sunt dedicate istoriei Romei și Florenței. În Cartea a III-a, el susține că înlăturarea nobilimii a făcut ca Florența să-și piardă „știința armelor” și „îndrăzneala minții”. În primul capitol al Cărții a IV-a, el acuză plebea și nobilimea că au cedat corupției, prima prin libertinaj, iar a doua prin introducerea sclaviei. În opinia sa, la sfârșitul secolului al XIV-lea, Florența își pierduse vigoarea și trăia în corupție.

Părerile sunt foarte împărțite în ceea ce privește gândirea lui Machiavelli, un autor pe care Raymond Aron îl descrie ca fiind „sfinxul, diplomatul în slujba Florenței, patriotul italian, autorul a cărui proză, în fiecare moment limpede și global echivocă, își ascunde intențiile, ale cărui iluminări succesive au sfidat ingeniozitatea comentatorilor timp de patru secole”.

Citește și, biografii – Diego Maradona

Ruperea cu filosofia politică anterioară

Pentru Leo Strauss, Machiavelli marchează sfârșitul filosofiei politice clasice, așa cum a fost inaugurată de Platon și Aristotel, al căror scop era dezvoltarea virtuții și în care moralitatea era „ceva substanțial: o forță în sufletul omului”, în timp ce la Machiavelli, dimpotrivă, moralitatea este distinctă de politică. Din cauza naturii radicale a gândirii lui Machiavelli, istoricul consideră că adevăratul fondator al filosofiei politice moderne este Thomas Hobbes, care a îndulcit într-un fel gândirea florentinului. Pierre Manent caracterizează diferențele dintre Machiavelli și Hobbes printr-o formulă lapidară: „Machiavelli teoretician al acțiunii politice, Hobbes teoretician al instituției”.

De-a lungul cărții sale „Prințul”, Machiavelli critică viziunea predominantă în epoca sa, conform căreia autoritatea legitimă derivă din bunătatea morală. El argumentează că nu se poate judeca legitimitatea sau ilegitimitatea puterii pe o bază morală. Maurizio Viroli susține că cele mai controversate pasaje din Prinț sunt atacuri explicite la adresa teoriei politice a lui Cicero. La o remarcă a romanului care observa că ceea ce se obține prin fraudă și forță este bestial și nedemn de om, Machiavelli răspunde că cel care conduce trebuie să folosească mijloace bestiale, dar și mijloace propriu-zis umane. La argumentul lui Cicero potrivit căruia pentru a obține influență este mai bine să folosești dragostea decât frica, Machiavelli răspunde că este mai eficient „să fii temut decât să fii iubit”. Romanului care susține că cruzimea este ceea ce natura umană detestă cel mai mult, Machiavelli îi replică în capitolul 8 din Prințul: „acele cruzimi pot fi numite bine folosite (dacă despre rău este permis să spunem de bine) care sunt făcute imediat, din cauza nevoii de securitate, și care nu persistă ulterior, ci sunt convertite în mai mult profit pentru supuși”. Cu toate acestea, nu trebuie să ne imaginăm că Machiavelli era în opoziție totală cu principiile lui Cicero. Potrivit lui Maurizio Viroli, romanul are dreptate, cu excepția cazurilor în care este în joc supraviețuirea statului. În general, Nederman susține că, pentru Machiavelli, „noțiunea de drepturi legitime de a conduce nu adaugă nimic la posesia efectivă a puterii”. Esența politicii constă în studierea modului în care se folosește puterea pentru a asigura securitatea statului, pentru a se menține la putere și pentru a fi ascultat de popor. Deși Machiavelli credea că legile bune și o armată puternică stau la baza unui sistem politic eficient, pentru el forța era mai importantă decât legea.

Pentru Leo Strauss, Machiavelli inaugurează „o politică bazată exclusiv pe considerente de conveniență, o politică ce folosește toate mijloacele, loiale sau neloiale” și pregătește „revoluția realizată de Hobbes”. Pentru acest istoric al filozofiei politice, la Machiavelli, ca și la Hobbes mai târziu, „la început nu există Iubire, ci Teroare”. Machiavelli ar fi astfel Moise al unui nou decalog al filosofiei politice, un nou decalog care duce la dezastru.

Subliniind această viziune critică, Pierre Manent consideră că „ideile lui Machiavelli echivalează cu o înfrângere a universalului. Concepția sa despre Prințul dual, tema obsesivă a violenței indispensabile, a cruzimii salutare nu sunt necesare din punct de vedere logic și politic decât datorită elementelor din care Machiavelli își construiește teoria: individul dezbrăcat de prerogativele pe care filosofia clasică i le recunoștea și evenimentul inasimilabil în ochii săi de către universalele disponibile în epoca sa.

Maurice Merleau-Ponty consideră că Machiavelli este, în cele din urmă, mai moral decât cei care profesează moralitatea și care, deși pretind că se preocupă de ceilalți, în realitate sunt preocupați doar să fie de acord cu ei înșiși și ignoră dorințele celor pentru care își propun moralismul.

Abordarea lui Machiavelli față de politică este neutră în ceea ce privește cine se află la putere. Lectura „Prințului” a făcut din cuvântul „machiavelic” un sinonim pentru înșelăciune, despotism și manipulare politică. Leo Strauss tinde să urmeze tradiția de a-l vedea pe Machiavelli ca pe un „învățător al răului”, în măsura în care acesta îi sfătuiește pe prinți să ignore valorile justiției, milei, temperanței, înțelepciunii și iubirii poporului lor în favoarea folosirii cruzimii, violenței, fricii și înșelăciunii. În acest sens, el îl vede pe Machiavelli ca fiind opusul americanismului și al aspirațiilor americane.

Încă din 1605, Bacon recunoscuse că Machiavelli nu face altceva decât să declare deschis ceea ce fac conducătorii, mai degrabă decât ceea ce ar trebui să facă. În mod similar, pentru filozoful antifascist italian Benedetto Croce (1925), Machiavelli este un realist sau un pragmatic care a înțeles că valorile morale au doar o influență limitată asupra deciziilor liderilor politici. Pentru filozoful german Ernst Cassirer (1946), Machiavelli adoptă atitudinea unui om de știință politică, el este Galileo al politicii, care face distincția între faptele vieții politice și valorile judecăților morale.

Citește și, biografii – Erik Satie

Politica la Machiavelli: știință pură, știință umană sau artă?

Insistând asupra inutilității de a teoretiza pornind de la situații fictive, Machiavelli este uneori considerat prototipul omului de știință modern, care construiește generalizări pornind de la experiență și fapte istorice.

„El a emancipat politica de teologie și de filozofia morală. El s-a angajat să descrie pur și simplu ceea ce au făcut conducătorii și a anticipat ceea ce mai târziu a fost numit mentalitatea științifică, în care întrebările despre bine și rău sunt ignorate, iar observatorul caută să descopere doar ceea ce s-a întâmplat cu adevărat.”

Baudrillart, mai nuanțat, consideră că Machiavelli „concepea politica mai degrabă ca pe o artă decât ca pe o știință. Politica lui este numai acțiune. Nu contează dacă este vorba de uitare sau de scepticism: el a lăsat deoparte aproape complet ceea ce face din politică o știință în sensul filosofic al cuvântului, adică studiul fundamentelor societății și compararea rațională a legislațiilor. Această noțiune atât de filozofică a dreptului, așa cum a fost concepută de Montesquieu, este străină și antipatică geniului său”. Pentru Raymond Aron, politica machiavelică este, în esență, o tehnică de acțiune care gândește doar în termeni de mijloace și care ajunge să confunde scopurile și mijloacele. Problema este că un astfel de proiect al științei politice riscă pentru el „să ducă la un amoralism excesiv”. Cu toate acestea, Aron insistă asupra caracterului științific al abordării lui Machiavelli și o apropie de cea a lui Vilfredo Pareto. Este demn de remarcat faptul că studiile lui Aron s-au concentrat pe ceea ce Machiavelli ne poate învăța despre politica externă dintr-o perspectivă apropiată de realism, chiar dacă el consideră că metodele lui Machiavelli și Pareto oferă o viziune „sărăcită”, deoarece „existența umană este desfigurată de acest mod realist de considerare”.

Pentru Leo Strauss, Machiavelli a dezvoltat „un fel de aristotelism degradat”, presupunând fără dovezi că o „știință naturală teleologică”, adică ghidată de o cauză finală, nu este posibilă. Dar, procedând astfel, Machiavelli nu făcea decât să anticipeze noua știință naturală care se va dezvolta în secolul al XVII-lea, cu care va avea o „înrudire ascunsă”. Într-adevăr, în timp ce clasicii căutau starea normală sau medie, modernii se bazau mai mult pe cazuri extreme și pe excepții pentru a teoretiza.

În opinia lui Maurizio Viroli, este greșit să îl considerăm pe Machiavelli drept fondatorul științei politice, deoarece florentinul nu este un om de știință în nici un sens al cuvântului. El nu este un om de știință în sensul empiric al cuvântului, deoarece nu caută să colecteze sau să descrie un set de fapte adecvate, ci interpretează „cuvinte, acțiuni, gesturi și texte pentru a da sfaturi, a face predicții și a reconstrui istorii post factum”. Nu este nici un om de știință hobbesian, al cărui sistem se bazează pe deducții din definiții irefutabile ale cuvintelor. Nici metoda sa nu se aseamănă cu cea a lui Galileo, deoarece Machiavelli nu face nici experimente, nici generalizări bazate pe un număr semnificativ de fapte. În sfârșit, Machiavelli nu este un om de știință în sensul unei persoane care refuză să recurgă la supranatural, deoarece norocul (soarta) are o importanță certă pentru el.

Maurizio Viroli susține că ceea ce a fost luat drept știință este arta retoricii. Machiavelli se folosește de cunoștințele sale de istorie și de capacitatea sa de a interpreta acțiunile, cuvintele și gesturile pentru a convinge. Din acest punct de vedere, politica nu este doar un test de forță, ci necesită și elocvență, iar cărți precum Discursurile și, mai ales, Prințul nu trebuie citite ca niște scrieri pentru a expune un adevăr științific sau moral, ci ca o chemare la acțiune. Acest mod de a citi „Prințul” este, potrivit lui Viroli, singura modalitate de a înțelege de ce Machiavelli a pus la sfârșitul cărții sale un „îndemn de a cuceri Italia și de a o elibera de barbari”, pasaj care nu-și are locul într-o scriere „științifică”.

Într-un cuvânt, pentru savantul italian, Machiavelli reprezintă apogeul tradiției romane de scientia civilis bazată pe arta deliberării. În acest fel, el se înscrie într-o tradiție în care retorica este văzută ca un instrument politic pentru a modela răspunsurile interlocutorilor săi și a le influența voința. Machiavelli se înscrie în tradiția retoricii politice și juridice teoretizată de operele lui Aristotel, Cicero și Quintilian, așa cum a fost reluată începând cu secolele al XII-lea și al XIII-lea în orașele-stat italiene. La Florența, cancelarul Brunetto Latini (c.1210-1294), cunoscut astăzi mai ales ca unul dintre sufletele blestemate din Infernul lui Dante, a scris pe larg despre utilitatea elocvenței în gestionarea conflictelor politice.

Pentru Max Weber, nu poate exista o știință pură în științele umane, deoarece există întotdeauna un conflict între „judecata de realitate” și „judecata de valoare”, ceea ce l-a atras pe Raymond Aron la Weber, deoarece această distincție lipsește din sociologia pozitivistă franceză a lui Auguste Comte. Ideea lui Weber era că scopurile ultime ale oamenilor nu țin de știință, ci de alegerea valorilor făcută de individ. În științele umane, avem de ales între etica responsabilității și etica convingerii: în prima, trebuie să prevedem consecințele acțiunilor noastre, în timp ce în cea de-a doua, acționăm conform conștiinței noastre, cu riscul de a fi ineficienți. Acest conflict între două etici opuse este, potrivit lui Weber, prezent la Machiavelli: „într-un pasaj frumos din Istoriile sale florentine, dacă îmi amintesc bine, Machiavelli face aluzie la această situație și pune în gura unui erou al acestui oraș următoarele cuvinte, pentru a aduce un omagiu concetățenilor săi: „Au preferat măreția orașului lor în locul mântuirii sufletelor lor”.

Rezultă că există întotdeauna un compromis între etica responsabilității și etica convingerilor. Prin urmare, potrivit lui Aron, Weber nu a văzut în realpolitik-ul lui Machiavelli „o caricatură a eticii responsabilității”, ci mai degrabă o voință realistă de a decide între două extreme, ceea ce face ca „fiecare politician să fie un pic machiavelic”.

Citește și, biografii – Tristan Tzara

Noțiunea de stat

În Prințul, cuvântul stat (stato) nu mai înseamnă „condiție, poziție”, ci este folosit pentru a desemna dobândirea și exercitarea puterii coercitive. Potrivit lui Maurizio Viroli, pe vremea lui Machiavelli, cuvântul stat nu evoca doar puterea unui om asupra orașului, ci și conflictul dintre interesul statului, pe de o parte, și etica creștină și dreptul internațional, pe de altă parte. Friedrich Meinecke consideră că Machiavelli este primul care a formulat conceptul modern de stat în sensul lui Max Weber, adică un set de reguli impersonale care asigură monopolul autorității asupra unui teritoriu. Mansfield (1996), dimpotrivă, insistă asupra faptului că acest cuvânt are încă sensul de Dominium, de domeniu privat, și nu are încă aspectul impersonal, mecanic al noțiunii moderne de stat. Pentru familia de Medici, termenul de stat însemna puterea unei familii sau a unui bărbat asupra instituțiilor orașului. Ceea ce este nou, însă, este insistența lui Machiavelli asupra faptului că, pentru ca un stat să se stăpânească cu adevărat, trebuie să aibă o armată formată din cetățenii sau supușii săi.

În timp ce mulți cercetători consideră, urmându-l pe Friedrich Meinecke, că Machiavelli a contribuit la făurirea noțiunii de raison d”État, potrivit căreia binele statului trebuie să primeze în fața tuturor considerațiilor morale, el se mulțumește să constate că, pe la începutul anilor 1520, în conflictul dintre interesul statului și rațiunea morală și juridică, interesul statului a fost atunci perceput ca fiind echivalent cu rațiunea de stat, astfel încât conflictul a devenit o ciocnire între două rațiuni.

Raymond Aron insistă asupra faptului că concepția statului „ca instrument de constrângere legitimă” se bazează pe o antropologie în care omul este văzut ca fiind în mod natural amoral, un concept pe care Fichte îl va prelua de la Machiavelli pentru a-l transforma în „primul principiu al filosofiei sale despre stat”. În mod similar, pentru Jacques Maritain, cultul statului inițiat de Hegel și discipolii săi nu este „decât o sublimare metafizică a principiilor lui Machiavelli”. Chiar și mai pesimist, Leo Strauss îl vede pe Machiavelli ca pe un filosof care vede condiția umană mai degrabă din punctul de vedere al subumanului decât al supraumanului.

Citește și, biografii – Caspar David Friedrich

Condiția umană, religie și politică

Potrivit lui Machiavelli, oamenii sunt împinși de ambiție și lăcomie spre discordie și război. În poemul său „Cântecul spiritelor fericite”, el descrie o lume marcată de cruzime și de viața mizerabilă a muritorilor. Machiavelli a fost martor la multe cruzimi în timpul vieții sale, inclusiv la jefuirea orașului Prato în 1512, unde, potrivit uneia dintre scrisorile sale, a văzut peste patru mii de oameni murind. Pentru florentin, omul este animalul cel mai nefericit și cel mai lipsit de tot. Într-un poem intitulat „Măgarul de aur”, un porc îi spune:

În acest poem, Machiavelli face uneori referiri explicite la De rerum natura a lui Lucretius, pe care l-a tradus. Gânditorul nu vede ființa umană ca pe un stăpân al universului, ci mai degrabă ca pe o victimă a naturii și a destinului. În viziunea lui Machiavelli, natura umană rămâne neschimbată în decursul istoriei, ceea ce face posibilă extragerea unor generalizări din relatările istorice, dar evenimentele depind și de elemente cosmice și de evoluția moravurilor, care are un caracter ciclic. Machiavelli scrie în acest sens:

„Virtutea va da liniște statelor; liniștea dă naștere la moliciune, iar moliciunea mistuie națiunile și casele. În cele din urmă, după ce au trecut printr-o perioadă de dezordine, orașele văd virtutea renăscută în interiorul zidurilor lor. Cel care guvernează universul permite această ordine a lucrurilor, astfel încât nimic nu este sau nu poate fi stabil sub soare.

Cosmosul lui Machiavelli include cerul, norocul, pe care îl descrie în poemul Fortuna ca pe o zeiță de care se teme chiar și Jupiter, și Dumnezeu, ultima resursă a nefericiților. Deși există puține referiri la Dumnezeu în „Prințul”, Machiavelli îl menționează de cinci ori în „Exortația pentru eliberarea Italiei”, care încheie lucrarea și care este orientată spre viitor.

Machiavelli face o critică indirectă a religiei în Discursurile sale despre primul deceniu al lui Titus Livius, în care analizează cauzele decadenței Imperiului Roman. El atribuie acest lucru religiei creștine:

„Când ne gândim de ce oamenii din antichitate erau mai îndrăgostiți de libertate decât cei din vremea noastră, mi se pare că este din același motiv pentru care oamenii de astăzi sunt mai puțin puternici, ceea ce se datorează, după părerea mea, educației noastre și a celor din antichitate, care sunt la fel de diferite una de alta ca și religia noastră și religiile antice. Într-adevăr, religia noastră, după ce ne-a arătat adevărul și singura cale de mântuire, a diminuat în ochii noștri prețul onorurilor acestei lumi.

– Machiavelli, Discurs, II, 2

Machiavelli revine asupra acestui aspect în Arta războiului. La întrebarea: „De ce a dispărut astăzi virtutea militară?”, Fabrizio, purtătorul de cuvânt al lui Machiavelli, răspunde: „De vină sunt noile moravuri introduse de religia creștină. Gérard Colonna d”Istria și Roland Frapet văd în Machiavelli o „pasiune anticreștină” ascunsă cu grijă într-o strategie de scriere care se desfășoară prin atacuri dispersate și se încheie cu „o condamnare radicală a creștinismului”. Machiavelli deplânge starea jalnică a unei Italii sfâșiate de politica papilor, de viciile acestora și de fanatismul creștin care a dus, în special, la „cruzimea pioasă” a lui Ferdinand de Aragon, primul rege al creștinătății, care i-a expulzat pe marrani din Spania. Potrivit acestor autori, „Machiavelli credea că a descoperit dovada izbitoare că un scop prea ambițios îl poate duce pe om la bestialitate. El a studiat cu pasiune această răsturnare de situație fără precedent, care, deși surprinzătoare prin excesele sale, era totuși o mărturie a unei logici implacabile.

Citește și, biografii – Georgia O’Keeffe

Noțiunea de conflict

Potrivit lui Machiavelli, conflictul dintre nobili și popor a fost cel care a permis instaurarea libertății romane, împingând la crearea de legi și instituții adecvate. Pentru el, conflictul este inerent în orice societate, deoarece opoziția dintre cei mari și oamenii de rând este structurală. În capitolul IX din Prințul, Machiavelli notează:

„Dar, ajungând la celălalt caz, în care un simplu cetățean, nu prin ticăloșie sau violență intolerabilă, ci prin favoarea concetățenilor săi, devine prințul țării sale, eu spun că se ajunge la această autoritate supremă fie prin favoarea poporului, fie prin cea a celor mari. Pentru că în trupul fiecărei cetăți găsim aceste două umori: aceasta pentru că poporul dorește să nu fie comandat și nici asuprit de cei mari, iar cei mari doresc să comande și să asuprească poporul. Din aceste două apetituri diverse se naște în orașe unul dintre aceste trei efecte: principatul, sau libertatea, sau licența.”

În mod similar, pentru Claude Lefort, „una dintre contribuțiile majore ale lui Machiavelli constă în recunoașterea fecundității potențiale a antagonismului social”. În acest sens, el urmează o abordare a lui Machiavelli parțial urmărită de Maurice Merleau-Ponty în cartea sa din 1947, Umanism și teroare, o abordare care le-a permis să rupă cu o teză centrală a ortodoxiei marxiste, conform căreia „conflictul politic poate fi depășit definitiv”.

Pentru Machiavelli, conflictul are meritul de a scoate ființa umană din starea de automulțumire care, în opinia sa, duce la corupție și indolență și împiedică realizarea marilor proiecte. Problema nu este conflictul, ci gestionarea acestuia. La Roma, conflictele politice interne au fost mult timp rezolvate prin dispute retorice (disputando), în timp ce la Florența au fost rezolvate prin luptă armată (combattendo). Dar dacă din discuții pot apărea legi noi, nimic de acest gen nu poate rezulta din conflicte care vizează dominația unei tabere asupra celeilalte. Această abordare îl determină pe un autor ca Pierre Manent să califice teoria machiavelică drept democratică și să constate:

„Violența și cruzimea care există în lume nu provin din răutatea fiecărui individ, ci din pluralitatea existențelor separate. Dacă ne menținem privirea fixată în acest centru, putem înțelege de ce și în ce măsură se poate spune că teoria machiavelică este democratică Politica machiavelică este deci democratică în primul rând în sensul că trage consecințele din viclenia obiectivă a forței. Este democratic într-un al doilea sens. Spre deosebire de tradiția aristocratică, care vede cauza tulburărilor interne în lăcomia poporului, Machiavelli o găsește mai degrabă în lăcomia celor mari.”

Dar elocvența nu este suficientă pentru a ține poporul unit, de unde și necesitatea de a recurge uneori la violență sau cel puțin la forță, așa cum afirmă implicit Machiavelli în celebra frază din Prințul: „toți profeții înarmați au triumfat, dezarmați au căzut” (Prințul, VI). Machiavelli este cu atât mai sensibil la această limită a elocvenței cu cât, în Arta războiului, îi acuză pe prinții italieni că s-au bazat prea mult pe cuvinte și nu suficient pe forța armată. Cu toate acestea, el recomandă folosirea violenței doar dacă necesitatea, adică supraviețuirea statului, o cere.

Citește și, biografii – Francisc David

Tema necesității

Potrivit Marinei Marietti, noțiunea de necesitate este unul dintre „cuvintele cheie ale lucrării”. Într-adevăr, în opera lui Machiavelli, necesitatea, circumstanțele exterioare omului, sunt cele care condiționează acțiunea. Pentru a-l înțelege pe florentin, trebuie să ne amintim, subliniază acest cercetător, că Italia era atunci scena unor confruntări între puteri străine care, într-un fel, au obligat orașele-stat să se adapteze la circumstanțe în schimbare. În orice caz, introducerea necesității în politică a adus o schimbare profundă. Într-adevăr, nu mai este importantă prudența, ci adaptarea la circumstanțe, dând dovadă de spirit de inovare. Este, de asemenea, o ruptură cu gândirea lui Toma d”Aquino, care credea că alegerea omului de stat era dictată doar de voința sa liberă și de căutarea dreptății. Odată cu introducerea necesității, important este să faci față evenimentelor în schimbare (noțiunea de noroc) și ceea ce contează nu mai este virtutea, ci virtù, ceea ce presupune previziune, curaj și fermitate în luarea deciziilor. Lucru care, potrivit lui Machiavelli, îi lipsea lui Maximilian de Austria.

Pentru Machiavelli, necesitatea este legată de bine. În antropologia machiaveliană, de fapt, omul este supus unei oboseli a binelui (lo stuccarsi del bene) provocată de una dintre principalele surse de corupție pentru acest gânditor: lenea, „mândra lene” (Discursul I, prefață). Pentru Machiavelli, „oamenii nu fac niciodată binele decât din necesitate”, de unde și cunoscuta expresie a florentinului: „a face din necesitate virtute”.

Tucidide și Machiavelli, cei doi fondatori ai tradiției realismului, acordă primul loc noțiunii de necesitate, care derivă nu numai din evenimentele externe, ci și din necesitatea indusă de o natură umană considerată stabilă. Cu toate acestea, în timp ce pentru istoricul grec există „o tensiune inepuizabilă între necesitatea imorală și posibilitățile etice ale politicii”, un element moral sau uman care transcende necesitatea, pentru Machiavelli „necesitatea externă și realismul pe care îl impune permit salvarea comunității”.

Citește și, biografii – Umberto Boccioni

Noțiunea de timp

Pentru Machiavelli, timpul este liniar, astfel încât eșecul înseamnă „scufundarea fără întoarcere în abisul neființei politice”: trebuie deci să te adaptezi la timpul prezent. Pentru a rezista în timp, o republică poate construi o arhitectură instituțională care să reziste la corupția timpului. Machiavelli scrie în acest sens: „Nimic, dimpotrivă, nu va face o republică mai fermă și mai sigură decât canalizarea, ca să zicem așa, prin lege, a temperamentelor care o agită”. (Discursul 3, VII).

Pentru florentin, schimbările introduse de timp pot duce la o întoarcere la condițiile inițiale și pot provoca o reînnoire, așa cum s-a întâmplat în religia catolică datorită lui Francisc de Assisi și Dominic de Guzmán și cum crede el că se întâmplă în monarhia franceză din vremea sa. Vorbind despre religie, el notează:

„Dar această înnoire nu este mai puțin necesară pentru religii, iar a noastră însăși ne oferă o dovadă în acest sens. Ar fi fost complet pierdută dacă nu ar fi fost readusă la principiile sale de către Sfântul Francisc și Sfântul Dominic. Noile ordine pe care le-au înființat au fost atât de puternice încât au împiedicat ca religia să fie pierdută din cauza libertinajului episcopilor și conducătorilor Bisericii.

– Machiavelli, Discurs, 3, I1

Citește și, biografii – José de Anchieta

Corupția politică și religia

Pentru Machiavelli, corupția politică provine din faptul că ființele umane nu sunt dispuse să pună binele comun al orașului mai presus de interesele particulare sau de interesele unei categorii sociale (comunitate, clasă socială etc.). Potrivit lui Viroli, „corupția este, de asemenea, o absență de virtù, un fel de lene, o lipsă de activitate politică sau o lipsă de forță morală și fizică necesară pentru a rezista tiraniei și pentru a împiedica oamenii ambițioși și aroganți să își impună dominația asupra societății.

Corupția politică apare atunci când legile nu mai sunt respectate, când frica de Dumnezeu a dispărut, când oamenii care trăiesc de mult timp sub stăpânirea unui prinț au dobândit obiceiuri servile și nu mai sunt capabili să delibereze pentru ei înșiși, când diferențele de avere devin exagerate, când puterea devine absolută.

El a criticat puternic corupția Bisericii din vremea sa și credea că orice legătură între religie și politică duce inevitabil la corupția ambelor. În plus, o Biserică necoruptă, deși mai respectabilă, ar fi și mai dăunătoare pentru sfera publică, din cauza preceptelor înseși ale religiei creștine. El o pune astfel în contrast cu religia romană:

„Religia noastră plasează fericirea supremă în umilință, în abjecție și în disprețul cauzelor omenești, iar cealaltă, dimpotrivă, constă în măreția sufletului, în tăria trupului și în toate calitățile care îi fac pe oameni formidabili (Discursul II, 2).

Pentru Machiavelli, corupția distruge libertatea politică și îi pune pe oameni într-o stare de aservire. Ieșirea dintr-o astfel de stare este dificilă, pentru că necesită o forță, o virtute, care este neobișnuită, dar care aduce adevărata glorie. O astfel de răscumpărare trebuie să fie realizată prin stabilirea unei noi legi, a unei noi guvernări prin lege. Din această perspectivă, utilizarea forței devine legitimă atunci când este singura cale. Pentru acest admirator al Republicii romane descrise în cele zece cărți ale lui Liviu, această restaurare a virtuții necesită un regim republican.

Citește și, biografii – Man Ray

Machiavelli, critic al politicii de stat a familiei Medici

Cosimo de” Medici a consolidat puterea familiei sale prin construirea unei rețele de susținători prin distribuirea de favoruri, ceea ce i-a permis să controleze instituțiile din Florența. El și succesorii săi au guvernat folosindu-și influența fără să se pună în față, fără să schimbe constituția și fără să pretindă vreodată titlul de prinț. Cu toate acestea, atunci când restaurarea puterii familiei Medici la Florența în 1512 a dus la sfârșitul Republicii, noii conducători s-au temut de susținătorii acesteia. Din acel moment, familia de Medici avea două opțiuni: să folosească forța, o poziție susținută de Paolo Vettori, sau să instaureze un regim similar celui al lui Cosimo, o poziție recomandată de Giuliano de Medici. Machiavelli credea că noii conducători au supraestimat puterea republicanilor. Într-adevăr, în opinia sa, aceștia uită că oamenii sunt preocupați în primul rând de interesele lor imediate și vor să se ocupe mai întâi de actualii conducători, oricare ar fi aceștia. Pe de altă parte, i-a sfătuit pe Medici să se ferească de nobili, care erau întotdeauna gata să schimbe tabăra dacă interesele și ambițiile lor îi determinau să facă acest lucru. În plus, Machiavelli credea că familia de Medici nu se mai putea mulțumi să conducă în secret, ca pe vremea lui Cosimo, deoarece nu exista nicio garanție că oamenii pe care intenționau să-i influențeze îi vor urma. De asemenea, el i-a sfătuit să renunțe la politica favorurilor, deoarece „prieteniile care sunt obținute pentru bani și nu pentru măreția și noblețea inimii, sunt cumpărate, dar nu posedate, iar când vine timpul, nu pot fi cheltuite”. De aceea, Machiavelli le recomandă să folosească în schimb frica. De asemenea, el îi sfătuiește să-și transforme supușii în susținători loiali, înrolându-i într-o armată a orașului.

La nivelul reflecției care precede acțiunea, Machiavelli îi cere politicianului să se informeze asupra situației, să interpreteze bine faptele și să nu ezite să compare analiza sa cu cea a altor experți politici. Pentru florentin, arta interpretării este dificilă, pentru că prinții își ascund jocul prin dramatizarea acțiunilor sau a cuvintelor lor. Expertul politic sau omul de stat trebuie apoi să judece și să decidă pe baza acțiunilor (mâinile lui Machiavelli) și nu pe baza cuvintelor (ochii):

Interpretarea faptelor este, de asemenea, dificilă, deoarece sunt implicate pasiunile, astfel încât arta politicii implică întotdeauna o anumită doză de noroc și depinde de capacitatea de a depăși vânturile potrivnice.

Citește și, biografii – Hadrian

Virtutea și stăpânirea norocului bun sau rău

Leo Strauss remarcă faptul că la Machiavelli virtù este uneori opusă bunătății, opoziție pe care o va relua cu Cicero. Cicero, în continuitatea Republicii lui Platon, pune în contrast temperanța și dreptatea, care sunt cerute tuturor, cu curajul și înțelepciunea, care sunt cerute doar conducătorilor. Machiavelli distinge o relație oarecum similară între virtù și „bunătate”. Prima este necesară pentru lideri, cea de-a doua, înțeleasă oarecum peiorativ în sensul de supunere amestecată cu teamă, este caracteristică pentru marea masă a populației care nu este angajată nici în politică, nici în armată.

Citește și, biografii – Carol Temerarul

Gloria ca principiu de nemurire și moderație

Machiavelli, la fel ca umaniștii și Cicero, crede că gloria nu necesită o sfințire divină. În maniera vechilor romani și greci dinaintea creștinismului, el credea că urmărirea onorurilor umane, adică ale acestei lumi (înțeleasă ca fiind diferită de cealaltă lume, cea divină), era un mare bine, mai ales că bărbații și femeile aspirau să urmeze exemplul unor prinți glorioși și respectați. Pentru florentin, gloria acestei lumi, în ciuda nestatorniciei și a arbitrariului oamenilor, poate avea ceva nemuritor atunci când este adevărată, când este ceea ce ar trebui să aspire oamenii de stat. Pentru Machiavelli, gloria și infamia au în comun faptul că aduc deținătorului lor un fel de nemurire, în sensul că rămân mereu vii în memoria umanității. Căile spre glorie și spre infamie sunt la fel de apropiate. În cazul gânditorului, omul de stat poate recurge la cruzime și viclenie, dar dacă vrea să obțină glorie, poate folosi aceste mijloace doar pentru binele ființelor umane și poate limita utilizarea lor la strictul necesar. Dacă se lasă pradă unor mijloace extreme fără reținere, atunci, asemenea lui Agatocles din Siracuza, se scufundă în infamie.

Dacă în capitolul XVIII din Prințul, Machiavelli sugerează „o utilizare metodică și economică a violenței” și ne amintește că eroii războinici din Antichitate au fost educați de centaurul Chiron și că, prin urmare, oamenii au o dublă natură, de om și de animal, Cert este că, dacă omul nu vrea să cadă în tiranie și dacă vrea să atingă gloria, trebuie să fie prudent, econom, în folosirea mijloacelor prin acest învățător jumătate om și jumătate fiară, au vrut să semnifice că un prinț trebuie să aibă ambele naturi și că una trebuie să fie susținută de cealaltă. Prințul, așadar, trebuind să se comporte ca o fiară, va încerca să fie și vulpe și leu, căci dacă va fi doar leu, nu va vedea capcanele; dacă va fi doar vulpe, nu se va apăra de lupi; și trebuie să fie vulpe pentru a cunoaște capcanele și leu pentru a speria lupii. Cei care se limitează la a fi lei sunt foarte nepricepuți” (cap. XVIII).

Machiavelli face distincție între faimă (fama) și glorie (gloria). Potrivit lui Machiavelli, pentru a dobândi faimă, este necesar să realizezi lucruri mărețe, așa cum a făcut regele Ferdinand Catolicul, dar acest lucru nu este suficient pentru glorie. Într-adevăr, gloria necesită splendoare atât în obiectivele urmărite, cât și în mijloacele folosite, lucru de care acest suveran nu a dat dovadă suficient.

Citește și, istorie – Marea criză economică

Republicanismul lui Machiavelli în context

În Evul Mediu și în Renaștere, Italia a avut o istorie unică, deoarece nu a fost nici regat, precum Franța sau Spania, nici imperiu, precum Germania (Imperiul Habsburgic). A fost împărțită în multe orașe și state comerciale, inclusiv în foarte influentul stat papal. În plus, exista un conflict latent între burghezia comercială și nobilimea războinică. Au existat două alianțe majore: cea a guelfilor, formată de obicei din orașele comerciale și papalitatea, și cea a ghibelinilor, care era favorabilă Casei de Hohenstaufen și, mai târziu, spaniolilor și Imperiului Habsburgic. Potrivit lui Pocock, toți scriitorii florentini, inclusiv Machiavelli, au fost gulfi. Când papalitatea a părăsit Avignon și s-a întors la Roma în 1377, a dorit să-și extindă statele și a devenit astfel o amenințare la adresa autonomiei orașelor-stat. Pentru a depăși conflictele între facțiuni, orașele-state au recurs la podestate care nu aparțineau orașului. Conducerea acestor orașe-state opune de obicei republicanii și prinții. Pentru Hans Baron, conceptualizarea noțiunii de republică la Florența a început odată cu criza din 1400-1402 dintre umaniștii florentini și Visconti din Milano. Ideea republicană a fost inspirată de Aristotel, în special prin cartea sa despre politică. La acea vreme, libertatea ar fi fost de esență republicană, deoarece era considerată ca rezidentă în participarea activă la guvernare. Maurizio Viroli insistă asupra interpretării lui Aristotel de către Gilles de Roma, potrivit căreia a trăi politic înseamnă a trăi sub protecția legii și sub o bună constituție. Potrivit lui Quentin Skinner, dimpotrivă, ideea republicană s-a născut în secolul al XIII-lea și nu și-a găsit sursa în autorii greci, ci în latini, în special în Cicero și Sallustus. Acest recurs la autorii latini, bântuiți de căderea Romei, i-a determinat pe republicani să mediteze asupra noțiunilor de declin și cădere. Căderea Romei, în special, este analizată ca fiind rezultatul unui exces de cucerire care a distrus virtutea romanilor din republică. Potrivit lui Machiavelli, sunt posibile două tipuri de republică: cea în expansiune, bazată pe modelul roman, care necesită virtù și virtuți păgâne, și cea defensivă, dezarmată, animată de virtuți creștine. În mod evident, florentinul favorizează primul tip de republică, deoarece a trăit înainte de războaiele religioase europene, în care creștinii au fost deosebit de activi și foarte puțin pașnici. Machiavelli s-a confruntat, prin urmare, cu probleme diferite în domeniul religiei față de cele cu care Jean Bodin și Thomas Hobbes vor trebui să se confrunte.

Citește și, biografii – Plinius cel Bătrân

Republicanismul machiavelic

În general, specialiștii în machiavelism sunt de acord că republicanismul lui Machiavelli este de un tip special. Pentru Friedrich Meinecke, ea încorporează o parte a monarhismului, deoarece nu poate lua naștere decât prin acțiunea câtorva oameni mari. Harvey Mansfield și Nathan Tarcov o văd ca pe un amestec de republicanism și tiranie. Potrivit lui John Greville Agard Pocock, republica lui Machiavelli este o structură a virtuții care își are rădăcinile în virtutea cetățenilor soldați. Pentru Mark Hulluing, Machiavelli apără republicanismul doar pentru că îl consideră mai potrivit pentru glorie, mărirea statului și violență decât monarhia. Pentru Hans Baron, republicanismul lui Machiavelli este un republicanism princiar înrădăcinat în virtutea civică.

Potrivit lui Maurizio Viroli, republicanismul lui Machiavelli își are rădăcinile în căutarea unei republici bine ordonate, o republică guvernată de statul de drept și de aranjamente constituționale. Machiavelli a preluat această idee de la juriștii și umaniștii civici din secolele al XIII-lea și al XIV-lea, pentru care viața civilă și politică nu putea fi concepută decât în cadrul unui guvern republican sau al unui guvern mixt care să combine virtuțile monarhiei, aristocrației și democrației. Alamanno Rinuccini, urmându-l pe Cicero, susținea în 1493 că fundamentul unei vieți cu adevărat umane, adică atât politice, cât și civile, stă în justiție și în legi bune.

Potrivit lui Viroli, republicanismul lui Machiavelli este o guvernare prin lege, adică toată lumea, chiar și conducătorii și prințul, este supusă legii. Este, de asemenea, un regim politic mixt, în care fiecare componentă a orașului își are locul său. Scopul era de a urma exemplul Republicii Romane și de a evita conflictele nesfârșite pe care le-a cunoscut Florența. A fost, de asemenea, un regim care a asigurat libertatea politică, adică participarea tuturor la dezbaterile publice și posibilitatea ca toți, în virtutea meritelor lor, să ocupe poziții înalte. Libertatea politică a orașului este înțeleasă în sensul dezvoltat de juriștii și filozofii politici italieni din secolul al XIV-lea, adică libertatea orașului de a-și face propriile legi fără a se raporta la un împărat. Pentru a evita revenirea corupției, adică nerespectarea legii, magistrații trebuie să aplice legea cu strictețe, mai ales atunci când sunt implicate persoane puternice.

Citește și, biografii – Alessandro Scarlatti

Avantajele republicanismului conform lui Machiavelli

În primul rând, regimul republican al lui Machiavelli permite să trăiești atât liber, cât și în siguranță. Pentru a trăi în siguranță (vivere sicuro) este nevoie de o ordine constituțională minimă, cum ar fi cea pe care el credea că exista în Franța în vremea sa. Dimpotrivă, pentru a trăi liber (vivere libero) este nevoie de o participare activă la guvernare din partea nobilimii și a poporului și de o emulație între cele două, așa cum se întâmpla în Republica romană. Un regim, în care principalul lucru este să trăiești în siguranță, nu are încredere în popor și refuză să îl înarmeze, preferând să folosească mercenari pentru apărarea sa. Astfel, un astfel de regim îi face pe oameni pasivi și slabi. Pentru Machiavelli, atunci când cetățenii poartă arme, când apărarea orașului depinde de ei, atunci putem fi siguri că nimeni (nici guvernul, nici uzurpatorul) nu va tiraniza poporul. Pentru a susține această afirmație, el ia exemplul Romei și Spartei: „Astfel, Roma a fost liberă timp de patru secole și înarmată, Sparta timp de opt secole; multe alte orașe au fost dezarmate și libere timp de mai puțin de patruzeci de ani”. În acest sens, se argumentează adesea că Republica romană a fost scena unui conflict între nobilime și popor și că aceasta a fost cauza căderii sale. Machiavelli contestă această abordare, pentru el, tensiunea dintre popor și nobilime era creativă, era chiar sursa măreției romane. El scrie în Discursuri (I, 4):

„Supun celor care condamnă certurile dintre Senat și popor că ei condamnă ceea ce a fost principiul libertății și că sunt mult mai frapați de strigătele și zgomotul pe care le-au provocat în piața publică decât de efectele bune pe care le-au produs.

Este virtù specifică doar unui individ sau este răspândită în corpul social? Pentru Machiavelli, virtù este larg răspândită în rândul cetățenilor. Acesta este un argument puternic în favoarea regimului republican. Într-adevăr, diversitatea ființelor umane care posedă sau sunt capabile să dobândească virtute face posibilă o mai bună confruntare cu evenimentele, datorită panopliei bogate de indivizi capabili să facă față situațiilor de criză. De exemplu, atunci când Roma a trebuit să se confrunte cu cartaginezii lui Hannibal Barca și după primele victorii cartagineze, a fost necesară o temporizare, timp în care să pregătească legiunile pentru noua situație, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, cunoscut sub numele de Cunctator (Temporizatorul), a fost omul potrivit pentru această sarcină. Pe de altă parte, atunci când a venit momentul să treacă la ofensivă, Scipio Africanul a fost cel care a avut calitățile potrivite (virtù). Machiavelli scrie în acest sens:

„Dacă Fabius ar fi fost rege al Romei, ar fi putut fi învins în acest război, pentru că nu ar fi știut să varieze modul de purtare în funcție de diversitatea vremurilor, dar el s-a născut într-o republică în care existau diverse tipuri de cetățeni și caractere diferite: Astfel, așa cum Roma l-a avut pe Fabius, un om care nu ar fi putut fi mai potrivit pentru momentele în care era necesar să se limiteze la susținerea războiului, tot așa l-a avut apoi pe Scipio pentru momentele în care era necesar să triumfe. „

– Machiavelli, Discurs (3, IX).

Citește și, istorie – Războiul pentru succesiunea poloneză

Dezbaterea democratică, binele comun și republica

Potrivit lui Nederman, Machiavelli în Discurs consideră că dezbaterea democratică este cea mai bună metodă de rezolvare a conflictelor într-o republică. Ca și în retorica clasică și ca și la teoreticienii retorici italieni de la sfârșitul Evului Mediu, arta discursului are ca scop să convingă oamenii de meritele unei teze și să dezvăluie slăbiciunile tezei opuse. Astfel, potrivit lui Viroli (1998), accentul pus de Machiavelli pe conflict ca o condiție prealabilă pentru libertate este de natură retorică. În general, pentru florentin, poporul este cel mai bun garant al libertății și al binelui public. Într-adevăr, diversitatea opiniilor îi face mai puțin vulnerabili la înșelăciune. În schimb, în regimurile monarhice, cei care doresc să „păcălească” nu se confruntă cu o asemenea diversitate de opinii și, prin urmare, își pot impune mai ușor opiniile. În Discursuri, Machiavelli se arată foarte încrezător în capacitatea poporului de a acționa și de a judeca și dedică un capitol acestui subiect:

„Cât despre prudență și constanță, susțin că un popor este mai prudent, mai constant și mai bun judecător decât un prinț. Nu degeaba se spune că vocea poporului este și cea a lui Dumnezeu. Opinia publică este văzută ca prognozând evenimentele într-un mod atât de minunat, încât se pare că poporul este înzestrat cu un mod ocult de a prevedea atât binele, cât și răul. În ceea ce privește modul de a judeca, foarte rar îi vedem greșind; când aud doi oratori de aceeași elocvență propun două soluții opuse, este foarte rar să nu o distingă și să nu o adopte pe cea mai bună.

– Discurs (I, 58).

Claude Lefort vede în Machiavelli apariția unei noi teze de justificare a sistemului democratic: „Astfel se enunță această teză inedită: există în însăși dezordinea ceva care să producă o ordine; poftele de clasă nu sunt neapărat rele, întrucât din ciocnirea lor se poate naște o cetate”. Christian Nadeau se alătură acestei poziții, demonstrând că Machiavelli nu ține „un discurs despre primatul mijloacelor asupra scopurilor, ci o adevărată reflecție asupra condițiilor de posibilitate ale libertății politice”.

Potrivit lui Maurizio Viroli, Machiavelli susține că, pentru a rezolva conflictele într-un mod nedistructiv și pentru binele comun, cetățenii trebuie să fie animați de o forță morală care îi face capabili să perceapă unde se află binele comun și care îi face să dorească să îl realizeze, uneori în detrimentul propriului interes: această forță morală este dragostea de țară. Viroli se referă în special la capitolul „Un bun cetățean trebuie, din dragoste pentru țara sa, să uite insultele sale particulare” din Discursuri (III, 47), evocând un caz petrecut în timpul unui război, când Senatul a trebuit să numească un lider militar pentru a-l înlocui pe un altul care fusese rănit. Cu toate acestea, generalul ales ca succesor era dușmanul de moarte al lui Fabius, care trebuia să își dea acordul pentru această numire. Machiavelli scrie că Senatul „a pus doi deputați să-l îndemne să-și sacrifice urile personale în favoarea interesului public… Dragostea de țară a prevalat în inima lui Fabius, deși era clar din tăcerea sa și din multe alte dovezi cât de mult îl costa această numire”.

Citește și, istorie – Blitzkrieg

Provocările reînnoirii lecturii republicane a lui Machiavelli

Lectura republicană a lui Machiavelli a cunoscut un puternic moment de înnoire odată cu publicarea cărții Moment machiavelic. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, de John Greville Agard Pocock, unul dintre obiectivele acestuia fiind acela de a arăta că, alături de gândirea lui John Locke, era deschisă și calea republicanismului florentin. Pentru acest autor, opoziția dintre liberalism și republicanism nu ar aparține doar trecutului, ci ar rămâne și astăzi. Pocock insistă asupra cetățeniei înțeleasă ca participare activă la viața politică și militară, ceea ce se opune Libertății modernilor liberalismului contemporan. În acest fel, el încearcă să „expună defectele gândirii exclusiv juridice și liberale”. Totuși, Pocock se concentrează în principal pe participarea cetățenilor la viața politică, uitând să abordeze problema ordinii instituționale și juridice la Machiavelli, un subiect pe care Maurizio Viroli îl va aborda în 1998. În 2004, Vickle B. Sullivan, în cartea sa Machiavelli, Hobbes și formarea unui republicanism liberal în Anglia, insistă asupra faptului că a existat o reconciliere între republicanismul machiavelic și liberalismul lockean în Anglia secolului al XVII-lea.

Citește și, biografii – Cesare Borgia

Diseminarea rapidă a lucrărilor

Opera lui Machiavelli a fost „cunoscută, studiată și discutată cum puține altele au fost în istorie”: „Scandalul provocat de imaginea prințului care conduce după bunul său plac, indiferent la preceptele creștine și ocupat să se folosească de supușii săi pentru propria glorie sau plăcere, are și alte rezonanțe decât cele strict religioase. Forța sa constă în faptul că pune în discuție o reprezentare tradițională a societății. Prințul, care a circulat mai întâi în manuscris, a fost dedicat unui cardinal și a fost bine primit de papă, care a autorizat tipărirea lui în 1531. Lucrarea s-a răspândit rapid, datorită dezvoltării tiparului. Nu mai puțin de 15 ediții ale Prințului și 19 ale Discursului au fost publicate între 1572 și 1640, precum și 25 de traduceri în franceză. Abia după douăzeci de ani de la publicarea sa au început primele atacuri, datorită cardinalului englez Reginald Pole care, în Apologia sa către împăratul Carol al V-lea (1552), a considerat-o ca fiind o lucrare „scrisă de mâna lui Satan”. Prințul a fost atacat și de episcopul portughez Jeronymo Osorio și de episcopul italian Ambrogio Catarino în lucrarea sa De libris a christiano detestandis (1552). Aceste atacuri au dus la punerea la index a Prințului, a Discursurilor și a Istoriilor florentine de către Papa Paul al IV-lea în 1559, măsură care a oprit publicarea în zonele de influență catolică, cu excepția Franței.

Ideile lui Machiavelli au avut un impact profund asupra liderilor occidentali. În scurt timp, prințul a fost ținut în mare respect de Thomas Cromwell. Înainte de el, cartea l-a influențat pe Henric al VIII-lea atât în tacticile sale, de exemplu în timpul Pelerinajului Harului, cât și în decizia sa de a trece la protestantism. Împăratul Carol al V-lea avea și el un exemplar al cărții, în secolul al XVI-lea catolicii îl asociau pe Machiavelli cu protestanții, iar protestanții îl considerau italian și, prin urmare, catolic. De fapt, el a influențat atât regii catolici, cât și pe cei protestanți. Influența lui Machiavelli este vizibilă asupra celor mai importanți gânditori politici ai perioadei. Francis Bacon a scris: „Suntem foarte îndatorați lui Machiavelli și altor scriitori de acest gen care anunță și descriu în mod deschis și fără menajamente ceea ce face omul, nu ceea ce ar trebui să facă”.

Figura lui Machiavelli este, de asemenea, foarte prezentă în cultura literară a epocii, fiind menționată de peste patru sute de ori în teatrul elisabetan (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson etc.). În Franța, Jean de La Fontaine a inclus o adaptare a poveștii lui Machiavelli Belphégor archidiable în ultima sa colecție de fabule sub titlul Belphégor (de asemenea, și-a adaptat piesa La Mandragore sub forma unei povești în versuri cu același titlu.

Citește și, civilizatii – Imperiul Spaniol

Sfântul Bartolomeu, nașterea machiavelismului și a tacianismului în secolul al XVI-lea

În Franța, după o primire inițial călduță, numele lui Machiavelli a fost asociat cu Catherine de Medici și cu masacrul de la Saint Bartholomeu. În 1576, la patru ani după acest episod întunecat al Războaielor de religie, hughenotul Innocent Gentillet a publicat la Geneva o lucrare amplă intitulată Discours sur les moyens de bien gouverner, adesea numită Discours contre Machiavel sau Anti Machiavelli, care a fost distribuită pe scară largă în întreaga Europă. Chiar în prima epistolă, adresată lui François de France, duce de Alençon, Gentillet invită la „trimiterea lui Machiavelli înapoi în Italia, de unde a venit, spre marea noastră nenorocire și pagubă”, pentru că ea se află la originea masacrului de la Sfântul Bartolomeu: „Machiavellienii noștri din Franța, care au fost autorii și întreprinzătorii masacrelor de la Sfântul Bartolomeu”. Machiavelli este descris ca fiind ateu, iar despre cartea sa „Prințul” se spune că ar fi Coranul brokerilor. Această carte contribuie la neînțelegerile de durată asupra operei lui Machiavelli. Este ca și cum dezvăluirea publică a mecanismelor puterii l-ar face pe florentin responsabil de corupția acesteia și de mijloacele folosite pentru a o menține. Dezvăluind aceste mecanisme și recomandând utilizarea lor atunci când situația o cere și când slăbiciunea de caracter a conducătorilor ar avea consecințe mai grave, Machiavelli arată o cale de ieșire, fără a evacua însă niciodată din raționamentul său neîncrederea în natura umană. Prin intermediul machiavelismului, problema ridicată este aceea a legăturii dintre morală și politică: asupra acestui aspect insistă Innocent Gentillet.

În orice caz, această acuzație de strategii imorale revine adesea în discursul politic din secolul al XVI-lea, în special în rândul adepților Contrareformei, cum ar fi Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira și Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, care apreciază opera lui Machiavelli în lucrarea sa Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire (Metoda pentru o înțelegere aizată a istoriei), publicată în 1566, îi face o critică dură în prefața cărții sale majore Les Six Livres de la République (Cele șase cărți ale Republicii), publicată la câteva luni după cea a lui Gentillet:

„Machiavelli, care avea vogă printre brokerii tiranilor, nu a pătruns niciodată vadul științei politice, care nu se află în trucuri tiranice, pe care le-a căutat în toate colțurile Italiei și ca o otravă dulce a turnat în cartea sa despre Prinț. Iar în ceea ce privește justiția, dacă Machiavelli și-ar fi aruncat ochii asupra autorilor buni, ar fi aflat că Platon numește cărțile sale din Republica, cărțile Justiției, ca fiind unul dintre cei mai fermi piloni ai tuturor Republicilor.

Ostilitatea lui Bodin provine din faptul că este ocupat cu dezvoltarea unei „teorii a monarhiei regale, în care suveranitatea regelui este absolută, dar se exercită în respectul legilor și obiceiurilor și pentru binele celor guvernați”. Mulți dintre acești autori, în ciuda criticilor lor, preiau multe dintre ideile lui Machiavelli. Aceștia acceptau necesitatea ca un prinț să fie preocupat de reputația sa, să folosească viclenia și înșelăciunea, dar, ca și moderniștii de mai târziu, puneau accentul pe creșterea economică mai degrabă decât pe riscurile unor războaie riscante.

Pentru a evita controversele din jurul lui Machiavelli, unii critici preferă să vorbească despre „tacitism”, după numele lui Tacitus, istoricul roman care a scris istoria împăraților romani de la Tiberiu la Nero. Tacitismul – de fapt, gândirea lui Machiavelli dezbrăcată de aspectul său cel mai discutabil – este folosit pentru a-i învăța pe consilierii prinților sau regilor să servească monarhii absoluți și să-i sfătuiască în privința unor politici realiste. Tacitismul se împarte în două tendințe: „tacitismul negru”, care susține legea principelui și „tacitismul roșu”, care susține Republica, și poate fi clasificat ca fiind în continuitate cu Discursurile lui Machiavelli despre primul deceniu de viață.

Citește și, biografii – Nikola Tesla

Machiavelli republicanul (sec. XVII – XVIII)

În 1597, numirea lui Alberico Gentili, un jurist format în Perugia, în postul de profesor de drept civil la Oxford a contribuit la stabilirea reputației lui Machiavelli ca autor republican. Într-adevăr, în lucrarea sa De legationibus din 1685, Gentili se ocupă în mod elocvent de Machiavelli al Discursurilor. În Anglia și Olanda secolului al XVII-lea, precum și în Franța secolului al XVIII-lea, Machiavelli este adesea prezentat ca un apărător al republicii venețiene și al republicanismului în general, în parte sub influența lui Gentili, interpretare preluată de Boccalini.

În timpul Commonwealth-ului Angliei și al protectoratului lui Oliver Cromwell, Discursurile lui Machiavelli au servit drept sursă de inspirație pentru republicani, ca în lucrarea lui Marchamont Needham, The Case of the Commonwealth of England, din 1650, sau în Oceana, de James Harrington, din 1656. Republicanii în sensul de Commonwealth al vremii, John Milton, Algernon Sydney și Henry Neville, au adaptat la cazul englezesc noțiunile machiavelice de virtute civică, participare și efectul salutar al conflictului. Henry Neville, care a editat operele lui Machiavelli în 1675 și 1680, într-o scrisoare fictivă de la Nicolaus Machiavelli către Zanobius Buondelmontius, se adresează convertiților din grădina familiei Rucellais, adică republicanilor. În imaginarul republican, în această grădină ar fi avut loc discuțiile relatate în Discursul despre prima decadă a lui Titus Live, pentru a le atrage atenția că Prințul este în primul rând o satiră a tiranilor menită să arate adevăratul lor caracter. Deși nu este întotdeauna menționat ca sursă de inspirație din cauza controverselor din jurul numelui său, Machiavelli și-a lăsat amprenta și asupra gândirii altor filosofi importanți din Anglia, precum Hobbes și Locke.

În Olanda, Johan și Pieter de la Court au folosit Discursurile pentru a apăra ideea că, într-o republică, interesele tuturor sunt mai bine luate în considerare, deoarece se stabilește un fel de echilibru al intereselor. Scrierile lor l-au influențat pe Spinoza care, în Tractatus theologicopoliticus (1670), a apărat o viziune realistă asupra politicii, bazată pe capitolul 15 din Prințul și a propus o interpretare democratică a lui Machiavelli, prezentându-l și ca republican.

În Franța, la începutul secolului al XVII-lea, Machiavelli a fost apreciat, dintr-o perspectivă nerepublicană, de cardinalul Richelieu, „care nu a fost ultimul care a urmat preceptele cele mai machiavelice ale Prințului”. Se spune că cardinalul l-ar fi încurajat pe Louis Machon să scrie o carte favorabilă lui Machiavelli: L”Apologie de Machiavelli, o carte care nu a fost publicată și a rămas în manuscris. Montesquieu l-a numit pe Machiavelli „un mare om”, dar credea că Machiavelli l-a făcut pe Cezar Borgia „idolul său”. În De l”esprit des lois (1748), el adoptă o viziune pragmatică: „Am început să ne vindecăm de machiavelism, & ne vom vindeca de el în fiecare zi. Este nevoie de mai multă moderație în consilii: ceea ce înainte se numea lovitură de stat, astăzi, în afară de groază, ar fi doar imprudență”. Atribuind un rol central pasiunilor și intereselor în afacerile umane, el face distincția între virtutea morală și virtutea politică (virtù).

În Prusia, unde republicanismul lui Machiavelli era puțin apreciat, tânărul rege Frederic al II-lea al Prusiei s-a angajat totuși să respingă Prințul și a cerut ajutorul lui Voltaire în acest sens. Acest lucru a avut ca rezultat cartea Anti-Machiavel, sau Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, publicată de Voltaire în 1740. Pagina este împărțită în două coloane, cu textul Prințului în traducerea lui La Houssaye în italice în stânga și, în paralel, cu comentariile regelui revizuite și amplificate de Voltaire. În capitolul VIII, Voltaire îl corectează pe Machiavelli din punct de vedere istoric, amintind de soarta tristă a unor tirani („un ticălos îl pedepsește pe altul”). Dar, în ansamblu, potrivit lui Artaud de Montor, „cartea lui Voltaire este mai degrabă o declamație perpetuă decât o refutare formală”. Prefața dă tonul:

„Prințul lui Machiavelli este pentru moralitate ceea ce opera lui Spinoza este pentru credință. Spinoza a subminat temeliile credinței și a tins nu mai puțin decât să dărâme edificiul religiei; Machiavelli a corupt politica și a încercat să distrugă preceptele unei morale sănătoase. Erorile unuia erau doar erori de speculație; cele ale celuilalt erau erori de practică.

Comentând această lucrare, Rousseau este foarte critic la adresa regelui Prusiei: „Nu pot să stimez și nici să iubesc un om fără principii, care calcă în picioare toate drepturile omului, care nu crede în virtute, ci o consideră o momeală cu care se amuză proștii și care și-a început machiavelismul respingându-l pe Machiavelli. Pe de altă parte, el „admiră profund geniul lui Machiavelli, recunoaște forța gândirii sale, pătrunderea sa în cunoașterea oamenilor, certitudinea judecății sale asupra evenimentelor”. Rousseau își justifică astfel lectura unui Machiavelli republican:

„Machiavelli a fost un om cinstit și un bun cetățean, dar atașat de Casa de Medici, a fost obligat, în opresiunea din patria sa, să-și mascheze dragostea pentru libertate. Numai alegerea execrabilului său erou arată suficient de mult intenția sa secretă, iar opoziția dintre maximele din cartea sa despre Prinț și cele din Discursurile despre Titus Livius și din Istoria Florenței arată că acest politician profund a avut până acum doar cititori superficiali sau corupți.”

Această interpretare se regăsește încă în articolul lui Diderot despre machiavelism, precum și în cel al lui Alfieri. Pentru cercetătorii contemporani, însă, nu este probabil să presupună un dublu sens și o intenție satirică în spatele celor mai revoltătoare pasaje ale Prințului.

În orice caz, Machiavelli l-a inspirat cu siguranță pe Robespierre, pentru care „planurile Revoluției Franceze au fost scrise în cea mai mare parte în cărțile… lui Machiavelli”. În mod similar, atunci când Robespierre justifică Teroarea – „despotismul libertății împotriva tiraniei” – pare uneori să repete cuvânt cu cuvânt celebrul pasaj în care Machiavelli susține necesitatea violenței pentru a întemeia o nouă ordine politică sau pentru a o reforma pe cea coruptă. Amândoi credeau că problema centrală a acțiunii politice este de a crea o fundație capabilă să instituie sfera publică și că, pentru a face acest lucru, violența ar putea fi justificată. Pentru Hannah Arendt, Machiavelli este astfel „strămoșul revoluțiilor moderne”: la fel ca toți revoluționarii adevărați, nu a dorit nimic mai mult decât să instaureze o nouă ordine a lucrurilor.

Citește și, biografii – Sylvia Plath

Influența asupra părinților fondatori ai Republicii Americane

Accentul pus de Machiavelli pe republicanism ne face să îl considerăm o sursă majoră, atât direct, cât și indirect, a gândirii politice a părinților fondatori ai Statelor Unite. Gândirea republicană a lui Machiavelli a fost cea care i-a animat pe Benjamin Franklin, James Madison și Thomas Jefferson atunci când s-au opus lui Alexander Hamilton, temându-se că acesta urmărea să formeze o nouă aristocrație prin intermediul Partidului Federalist. Hamilton a învățat de la Machiavelli influența importantă a politicii externe asupra politicii interne. Cu toate acestea, în timp ce Machiavelli a pus accentul pe ideea de conflict de idei în cadrul unei republici, Hamilton a pus accentul pe noțiunea de ordine. Dintre părinții fondatori, doar George Washington a scăpat de influența lui Machiavelli.

John Adams a fost cel mai studiat și apreciat dintre Părinții Fondatori, comentându-l pe Machiavelli pe larg în lucrarea sa A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. În această lucrare, el îl clasează pe Machiavelli alături de Algernon Sydney și Montesquieu printre susținătorii guvernului mixt. Pentru Adams, Machiavelli a avut și meritul de a readuce rațiunea empirică în politică. De asemenea, Adams este de acord cu florentinul că natura umană este imobilă și condusă de pasiuni și este de acord cu Machiavelli că toate societățile sunt supuse unor perioade ciclice de creștere și declin. Totuși, pentru Adams, Machiavelli avea un singur defect: nu înțelegea clar instituțiile necesare pentru o bună guvernare.

Citește și, istorie – Războaiele Husite

Influența lui Machiavelli în secolul al XIX-lea

La începutul secolului al XIX-lea, interpretarea lui Machiavelli a fost influențată de Revoluția Franceză și dominată de problema legăturii dintre morală și politică. Asociind Revoluția Franceză cu Machiavelli, premierul englez William Pitt cel Tânăr i-a acuzat pe revoluționari de machiavelism și imoralitate. Acest lucru îl determină pe Kant să sublinieze că nu există nimic imoral în Declarația drepturilor omului și cetățeanului și în constituția republicană și, dimpotrivă, arată că nu poate exista o politică adevărată fără a plăti tribut moralității. Hegel, în cartea sa despre filozofia dreptului (1821), împărtășește același punct de vedere.

În secolul al XIX-lea, când se vorbea despre reunificarea Italiei și a Germaniei, ideea de formare a statului și patriotismul care stă la baza gândirii lui Machiavelli și-a lăsat amprenta asupra unora dintre cei mai cunoscuți cititori. De exemplu, Hegel, în lucrarea sa Constituția germanică, scrisă în 1800 și publicată în 1893, sugerează o paralelă între Italia dezbinată a lui Machiavelli și Germania din vremea sa. În general, în Germania secolului al XIX-lea, autorii preferă să sublinieze patriotismul lui Machiavelli și să evite subiectele mai sensibile. Așa procedează Max Weber în lucrarea Politica ca vocație (1919). Sociologul și filozoful german are grijă să nu asocieze gândirea lui Machiavelli despre stat cu cea a lui Heinrich von Treitschke, care reduce statul la forță, violență și putere pură. Weber îl citează pe Machiavelli doar de câteva ori și remarcă faptul că violența din Arthashâstra a lui Kautilya pune în perspectivă presupusa violență a Prințului.

Marx face „scurte referiri la Machiavelli. Citise Discursurile, dar Istoriile florentine și studiul lor asupra evoluției sistemului militar italian au fost cele care i-au atras cel mai mult atenția. În opinia sa, această carte ne permite să înțelegem „legătura dintre forțele de producție și relațiile sociale”. În 1897, Benedetto Croce îl considera pe Karl Marx drept un demn succesor al lui Machiavelli și era surprins de faptul că acesta nu fusese niciodată numit „Machiavelli al mișcării muncitorești”.

Friedrich Nietzsche, într-o scriere din 1888, publicată în 1901 sub titlul Voința de putere, remarca: „Nici un filozof nu va atinge, fără îndoială, acel tip de perfecțiune care este machiavelismul. Căci machiavelismul, pur, neamestecat, crud, proaspăt, cu toată forța lui, cu toată mușcătura lui, este suprauman, divin, transcendental, nu poate fi atins de un om, ci doar abordat.

Primul studiu aprofundat al lui Machiavelli și al operei sale a fost realizat de Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly a publicat în 1865 lucrarea Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu.

Citește și, biografii – Guglielmo Marconi

Percepția lui Machiavelli în secolul XX și la începutul secolului XXI

Teza responsabilității lui Machiavelli pentru cele două mari conflicte mondiale a fost avansată de istoricul german Friedrich Meinecke în The Idea of Reason of State in the History of Modern Times (1924) și Die deutsche Katastrophe (1946). Prima dintre aceste lucrări contestă nu numai machiavelismul și hegelianismul, ci și, în general, ideile abstracte ale Revoluției Franceze. Potrivit acestui autor, punctul de plecare al tuturor acestor rele se găsește la Machiavelli, care a permis dezlănțuirea politicii de putere. În cea de-a doua carte, Meinecke, potrivit lui Barthas, preia aceeași teză și o adaptează, susținând că, prin dezvăluirea unor metode rezervate aristocrației, Machiavelli a condus la un machiavelism de masă care a făcut posibil cel de-al Treilea Reich. Cărțile lui Meinecke au influențat modul în care Michel Foucault l-a interpretat pe Marx în lucrarea sa despre conceptul de „guvernamentalitate” din 1978.

În anii 1920 și 1930, s-a pus problema legăturii dintre totalitarism și gândirea lui Machiavelli, mai ales că Benito Mussolini a publicat în 1924 un Preludio al Machiavelli, tradus în franceză în 1927, în care Ducele îl elogia pe Machiavelli. Dacă în Italia, acest text a fost rapid contestat de filosoful liberal Piero Gobetti, care a subliniat republicanismul lui Machiavelli și „apărarea lui Machiavelli pentru fecunditatea conflictului”, în Franța, textul a fost primit mai degrabă favorabil. În perioada interbelică, Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel, de Charles Benoist, este una dintre cele mai importante lucrări despre Machiavelli și „se referă într-un mod laudativ la textul lui Mussolini”. Această lucrare are totuși meritul de a distinge „patru tipuri de machiavelism: cel al lui Machiavelli, cel al unora dintre discipolii săi (machiavellienii), cel al antimachiavellienilor și, în sfârșit, cel al oamenilor care nu l-au citit niciodată”. Ea va constitui una dintre sursele reflecțiilor lui Raymond Aron și Jacques Maritain asupra machiavelismului. Opera lui Benoist este marcată de ideea că machiavelismul este rodul unui moment istoric și de reluarea temelor nietzscheene. Lectura lui Machiavelli în perioada interbelică este marcată de problema elitelor, iar Aron va sublinia afinitățile dintre gândirea lui Machiavelli pe această temă și cea a sociologului Vilfredo Pareto.

Vorbind exclusiv din perspectiva istoriei gândirii, neotomistul Jacques Maritain susține „că regimurile totalitare sunt moștenitorii lui Machiavelli”. În opinia sa, marea greșeală a lui Machiavelli este că i-a scutit pe oamenii de stat de vina lor, aducând „în sfera conștiinței acele moravuri ale timpului său și practica comună a politicienilor puterii din toate timpurile”. Aron și Élie Halévy, spre deosebire de Maritain, includ mai mult în analiza totalitarismului schimbările aduse de instaurarea economiei de război în timpul Primului Război Mondial. În orice caz, într-o reflecție începută la sfârșitul anilor 1930, Aron vede esența totalitarismului „în conjuncția dintre machiavelism și mesianism, dintre cinism și fanatism, în pervertirea comună a științei și a religiei. Într-o analiză destul de asemănătoare, Ernst Cassirer, în cartea sa „Mitul statului” (1946), îl asociază, ca și Meinecke, pe Machiavelli cu nazismul.

O alternativă la abordarea propusă de Leo Strauss se dezvoltă, în special în universitățile anglofone. Hans Baron, Isaiah Berlin și John Greville Agard Pocock au propus o interpretare care a reintrodus gândirea florentinului în dezbaterile politice contemporane. În eseul său din 1971, „Originalitatea lui Machiavelli”, Isaiah Berlin, căutând să rezolve conflictul dintre moralitate și politică, caracteristic gândirii lui Machiavelli conform lui Benedetto Croce, găsește la florentin un pluralism al valorilor care se potrivește bine cu liberalismul său politic. Cam în aceeași perioadă, Philip Pettit, John Greville Agard Pocock și Quentin Skinner au reînviat încurcătura republicană a lui Machiavelli. În acest fel, ei urmează exemplul lui Rousseau, care a scris: „Prefăcându-se că dă lecții regilor, el a dat poporului mari lecții. Prințul este cartea republicanilor”. Lectura republicană a lui Machiavelli conduce la o mai mare apreciere a Discursului decât a Prințului. John Greville Agard Pocock pune în contrast tradiția republicană derivată din Machiavelli cu tradiția liberală. În acest sens, potrivit lui Barthas, el adoptă o analiză marxistă în care impactul social și economic are un impact asupra percepției socialului și a valorilor în vogă. John Rawls, marele exponent al liberalismului politic de la sfârșitul secolului XX, îl ignoră pe Machiavelli, la fel ca și Jürgen Habermas, un alt mare filosof politic contemporan.

În 2010, în mod oarecum ironic, John Greville Agard Pocock se întreba dacă singurul prinț machiavelic din istoria Europei a fost Napoleon Bonaparte „condottiere și legislator, erou al unei republici și trădător cezarist”. Ideea nu este nouă: în 1816, o lucrare anonimă sugerează că în trăsura lui Napoleon, după bătălia de la Waterloo, a fost găsit un manuscris legat care conținea traduceri ale diferitelor opere ale lui Machiavelli, inclusiv o nouă traducere a Prințului și o alta a Discursurilor, cu note marginale de mâna împăratului. Povestea este o pură invenție, deși este adevărat că Napoleon a plănuit să ia Discursurile cu el în biblioteca sa de călătorie.

În Le Travail de l”œuvre Machiavelli (1972), Claude Lefort enumeră opt interpretări majore ale lui Machiavelli, dintre care le evidențiază pe cele ale lui Cassirer și mai ales pe cele ale lui Leo Strauss: analiza acestuia din urmă este „dintre toate cele pe care le-am examinat, singura care leagă chestiunea sensului discursului machiavelian de cea a lecturii sale”. În această carte, el propune și o lectură sistematică a celor două opere principale ale florentinului: Prințul și Discursurile. El plasează în centrul gândirii lui Machiavelli noțiunile de conflict și diviziune socială, precum și economia dorinței. Potrivit acestei analize, „opera lui Machiavelli provoacă un scandal prin afirmarea legăturii morganatice dintre rău și politică”: „Machiavelismul este numele răului. Este numele dat politicii în măsura în care aceasta este rea.

Odată cu Machiavelli, politica dobândește un statut complet nou, eliberat de criteriile morale ale binelui și ale răului și axat exclusiv pe succesul prințului în obținerea sau păstrarea puterii. Iar exercitarea puterii „se supune unei cvasi-logii autonome”. În calitate de susținător al unei politici de expansiune, Machiavelli a recomandat să urmeze calea deschisă a orașului Roma – mai degrabă decât a Spartei, care se închidea în sine – și să se confrunte cu dificila sarcină de a menține un echilibru între forțele opuse:

„Cred că este necesar să imităm constituția romană și nu pe cea a altor republici, pentru că nu cred că este posibil să alegem un termen intermediar între aceste două moduri de guvernare și că dușmăniile care pot apărea între popor și senat trebuie tolerate, considerându-le un rău necesar pentru a atinge măreția romană.

– Machiavelli, Discurs, I, 6.

Într-un eseu intitulat Machiavelli în democrație (2006), fostul prim-ministru francez Edouard Balladur începe prin a recunoaște, după mulți alții, că „meritul lui Machiavelli este de a fi pus capăt ipocriziei bunelor sentimente. El a fost primul care a descris metodele puterii: lupta pentru cucerirea ei este o confruntare de ambiții egoiste, nimic altceva. Balladur, care fusese chemat la guvern de François Mitterrand – supranumit „Florentinul” -, și-a propus, la rândul său, să identifice modalitățile de exercitare a puterii în societatea contemporană, indiferent de regimul politic:

„Democrație sau dictatură, scopul rămâne același: cucerirea și stăpânirea puterii prin toate mijloacele, cât mai mult timp posibil. În ceea ce privește utilizarea minciunii, nu există aproape nicio diferență între una și cealaltă, cu excepția faptului că minciuna este chiar mai eficientă într-o democrație, deoarece permite captarea voturilor unui număr cât mai mare de oameni, în timp ce într-o dictatură este suficient să te impui cu forța, să domini mai degrabă decât să convingi.

Cartea analizează relația cu jurnaliștii, importanța imaginii, efectul sondajelor, virtuțile și defectele necesare – a face oamenii să viseze, onestitatea, indiferența față de critică, luciditatea, cinismul etc. -, sprijinul care trebuie păstrat, alegerea între a fi iubit sau temut. Autorul se bazează pe experiența sa îndelungată pentru a-și susține prezentarea cu referiri la actorii politici, având grijă să nu „menționeze prinții vremii sale. Nici un cuvânt despre fostul său prieten de treizeci de ani, dar umbra lui se vede în spatele fiecărei lovituri. Publicarea unei astfel de lucrări, care ar fi fost cândva de neconceput pentru un politician, pare să confirme că noua relație cu politica introdusă de Machiavelli este acum un fapt larg împărtășit.

Citește și, mitologie – Religia în Roma antică

Interes reînnoit pentru comediile lui Machiavelli

Secolul al XX-lea a cunoscut o renaștere a interesului pentru comedia lui Machiavelli.

Citește și, biografii – Guy de Maupassant

Legături externe

sursele

1. Nicolas Machiavel
2. Niccolò Machiavelli