Rabindranath Tagore
gigatos | martie 17, 2022
Rezumat
Rabindranath Tagore FRAS (7 mai 1861 – 7 august 1941) a fost un poet bengalez, scriitor, dramaturg, compozitor, filozof, reformator social și pictor. El a remodelat literatura și muzica bengaleză, precum și arta indiană prin modernismul contextual de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Autor al poeziei „profund sensibile, proaspete și frumoase” Gitanjali, a devenit în 1913 primul non-european și primul liric care a câștigat Premiul Nobel pentru Literatură. Cântecele poetice ale lui Tagore au fost considerate spirituale și mercantile; cu toate acestea, „proza sa elegantă și poezia sa magică” rămân în mare parte necunoscute în afara Bengalului. A fost membru al Societății Regale Asiatice. Supranumit „Bardul Bengalului”, Tagore a fost cunoscut prin sobrieturi: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.
Un brahman bengalez din Calcutta cu rădăcini strămoșești în districtul Burdwan și Jessore, Tagore a scris poezii încă de la vârsta de opt ani. La vârsta de șaisprezece ani, și-a lansat primele poezii substanțiale sub pseudonimul Bhānusiṃha („Leul Soarelui”), care au fost preluate de autoritățile literare ca fiind clasice de mult pierdute. Până în 1877, a trecut la primele povestiri și drame, publicate sub numele său real. Ca umanist, universalist, internaționalist și antinaționalist înflăcărat, a denunțat Raj-ul britanic și a pledat pentru independența față de Marea Britanie. Ca exponent al Renașterii Bengalului, a avansat un vast canon care cuprindea picturi, schițe și mâzgăleli, sute de texte și aproximativ două mii de cântece; moștenirea sa dăinuie și prin fondarea Universității Visva-Bharati.
Tagore a modernizat arta bengaleză prin respingerea formelor clasice rigide și prin rezistența la rigorile lingvistice. Romanele, povestirile, cântecele, dramele-dans și eseurile sale au abordat subiecte politice și personale. Gitanjali (Cântece de ofrandă), Gora (Frumoasa față) și Ghare-Baire (Casa și lumea) sunt cele mai cunoscute opere ale sale, iar versurile, povestirile și romanele sale au fost aclamate – sau criticate – pentru lirismul, colocvialismul, naturalismul și contemplația lor nefirească. Compozițiile sale au fost alese de două națiuni ca imnuri naționale: „Jana Gana Mana” al Indiei și „Amar Shonar Bangla” al Bangladeshului. Imnul național al Sri Lankăi a fost inspirat de opera sa.
Numele Tagore este o transliterare anglicizată a lui Thakur. Numele de familie original al familiei Tagore era Kushari. Ei erau brahmani Rarhi și aparțineau inițial unui sat numit Kush din districtul Burdwan din Bengalul de Vest. Biograful lui Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, a scris în primul volum al cărții sale Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak că
Kusharii erau descendenții lui Deen Kushari, fiul lui Bhatta Narayana; Deen a primit un sat numit Kush (în Burdwan zilla) de la Maharaja Kshitisura, a devenit șeful acestuia și a ajuns să fie cunoscut sub numele de Kushari.
Citește și, istorie – Războaiele Husite
Începutul vieții: 1861-1878
Cel mai mic dintre cei 13 copii supraviețuitori, Tagore (poreclit „Rabi”) s-a născut la 7 mai 1861 în conacul Jorasanko din Calcutta, fiul lui Debendranath Tagore (1817-1905) și al lui Sarada Devi (1830-1875).
Tagore a fost crescut în mare parte de servitori; mama sa a murit în copilărie, iar tatăl său a călătorit mult. Familia Tagore s-a aflat în fruntea renașterii Bengalului. A găzduit publicarea de reviste literare; teatrul și recitalurile de muzică clasică bengaleză și occidentală au avut loc în mod regulat. Tatăl lui Tagore a invitat mai mulți muzicieni profesioniști de Dhrupad să locuiască în casă și să-i învețe muzica clasică indiană pe copii. Fratele mai mare al lui Tagore, Dwijendranath, a fost filozof și poet. Un alt frate, Satyendranath, a fost primul indian numit în serviciul public indian de elită, anterior exclusiv european. Un alt frate, Jyotirindranath, a fost muzician, compozitor și dramaturg. Sora sa, Swarnakumari, a devenit romancieră. Soția lui Jyotirindranath, Kadambari Devi, puțin mai în vârstă decât Tagore, a fost o prietenă dragă și o influență puternică. Sinuciderea ei bruscă în 1884, la scurt timp după ce s-a căsătorit, l-a lăsat profund tulburat ani de zile.
Tagore a evitat în mare parte școala în clasă și a preferat să hoinărească prin conac sau prin Bolpur și Panihati, pe care familia le vizita. Fratele său Hemendranath l-a îndrumat și l-a condiționat fizic – punându-l să înoate în Gange sau să facă drumeții pe dealuri, gimnastică și practicând judo și lupte. A învățat desen, anatomie, geografie și istorie, literatură, matematică, sanscrită și engleză – materia sa cea mai puțin preferată. Tagore detesta educația formală – eforturile sale școlare la Colegiul Presidency din localitate au durat o singură zi. Ani mai târziu a susținut că o predare adecvată nu explică lucrurile; o predare adecvată alimentează curiozitatea:
După upanayan (ritualul de trecere la maturitate), la vârsta de 11 ani, Tagore și tatăl său au părăsit Calcutta în februarie 1873 pentru a călători în India timp de câteva luni, vizitând moșia tatălui său din Santiniketan și Amritsar, înainte de a ajunge la Dalhousie, o stațiune din Himalaya. Acolo, Tagore a citit biografii, a studiat istoria, astronomia, știința modernă și sanscrita și a examinat poezia clasică a lui Kālidāsa. În timpul șederii sale de o lună la Amritsar, în 1873, a fost foarte influențat de melodiosul gurbani și nanak bani care se cântau la Templul de Aur, pentru care atât tatăl, cât și fiul erau vizitatori obișnuiți. El menționează despre acest lucru în lucrarea „Amintirile mele” (1912)
Templul de aur din Amritsar îmi revine în minte ca un vis. În multe dimineți l-am însoțit pe tatăl meu la acest Gurudarbar al sikhilor din mijlocul lacului. Acolo, cântecele sacre răsună continuu. Tatăl meu, așezat în mijlocul mulțimii de credincioși, își adăuga uneori vocea la imnul de laudă, iar dacă găsea un străin care se alătura devoțiunilor lor, aceștia deveneau entuziaști și cordiali, iar noi ne întorceam încărcați cu ofrande sfințite de cristale de zahăr și alte dulciuri.
A scris 6 poezii legate de sikhism și o serie de articole despre sikhism în reviste bengaleze pentru copii.
Tagore s-a întors la Jorosanko și a finalizat o serie de lucrări majore până în 1877, una dintre ele fiind un lung poem în stil maithili, Vidyapati. Ca o glumă, el a susținut că acestea erau operele pierdute ale poetului Vaiṣṇava din secolul al XVII-lea recent descoperit, Bhānusiṃha. Experții regionali le-au acceptat ca fiind operele pierdute ale poetului fictiv. A debutat în genul povestirii scurte în limba bengaleză cu „Bhikharini” („Femeia cerșetoare”). Publicată în același an, Sandhya Sangit (1882) include poemul „Nirjharer Swapnabhanga” („Râvna cascadei”).
Citește și, istorie – Comerțul cu mirodenii
Shelaidaha: 1878-1901
Pentru că Debendranath dorea ca fiul său să devină avocat, Tagore s-a înscris la o școală publică din Brighton, East Sussex, Anglia, în 1878. A stat câteva luni într-o casă pe care familia Tagore o deținea în apropiere de Brighton și Hove, în Medina Villas; în 1877, nepotul și nepoata sa – Suren și Indira Devi, copiii fratelui lui Tagore, Satyendranath – au fost trimiși împreună cu mama lor, cumnata lui Tagore, să locuiască cu el. A studiat pentru scurt timp dreptul la University College din Londra, dar a abandonat din nou școala, optând în schimb pentru studiul independent al pieselor Coriolanus și Antoniu și Cleopatra de Shakespeare și Religio Medici de Thomas Browne. Melodiile populare englezești, irlandeze și scoțiene pline de viață l-au impresionat pe Tagore, a cărui tradiție proprie de kirtans și tappas scrise de Nidhubabu și de imnografie Brahmo era subjugată. În 1880 s-a întors în Bengal fără diplomă, hotărât să împace noutățile europene cu tradițiile Brahmo, luând ce e mai bun din fiecare. După ce s-a întors în Bengal, Tagore a publicat în mod regulat poezii, povestiri și romane. Acestea au avut un impact profund în Bengal, dar au primit puțină atenție la nivel național. Mrinalini Devi, născută Bhabatarini, 1873-1902 (aceasta era o practică obișnuită la acea vreme). Au avut cinci copii, dintre care doi au murit în copilărie.
În 1890, Tagore a început să-și administreze vastele proprietăți ancestrale din Shelaidaha (soția și copiii i s-au alăturat acolo în 1898). Tagore și-a lansat poemele Manasi (1890), printre cele mai cunoscute opere ale sale. În calitate de Zamindar Babu, Tagore a străbătut râul Padma la comanda lui Padma, luxoasa barjă a familiei (cunoscută și sub numele de „budgerow”). El colecta chirii mai ales simbolice și binecuvânta sătenii care, la rândul lor, îl onorau cu banchete – ocazional cu orez uscat și lapte acru. L-a cunoscut pe Gagan Harkara, prin intermediul căruia s-a familiarizat cu Baul Lalon Shah, ale cărui cântece populare l-au influențat foarte mult pe Tagore. Tagore s-a străduit să popularizeze cântecele lui Lalon. Perioada 1891-1895, perioada Sadhana a lui Tagore, numită după una dintre revistele sale, a fost cea mai productivă; în acești ani a scris mai mult de jumătate din povestirile din Galpaguchchha, un volum de trei volume și 84 de povestiri. Poveștile sale ironice și grave examinau sărăcia voluptoasă a unui Bengal rural idealizat.
Citește și, istorie – Pacea de la Aachen (1748)
Santiniketan: 1901-1932
În 1901, Tagore s-a mutat la Santiniketan pentru a fonda un ashram cu o sală de rugăciune cu podea de marmură – The Mandir -, o școală experimentală, plantații de copaci, grădini, o bibliotecă. Acolo au murit soția sa și doi dintre copiii săi. Tatăl său a murit în 1905. A primit plăți lunare ca parte a moștenirii sale și venituri de la Maharajahul din Tripura, din vânzarea bijuteriilor familiei sale, din bungalow-ul său de la malul mării din Puri și din drepturile de autor pentru cărți în valoare derizorie de 2.000 de rupii. A câștigat cititori bengalezi și străini deopotrivă; a publicat Naivedya (1901) și Kheya (1906) și a tradus poeme în versuri libere.
În noiembrie 1913, Tagore a aflat că a câștigat Premiul Nobel pentru Literatură din acel an: Academia Suedeză a apreciat natura idealistă – și pentru occidentali – accesibilă a unui mic număr de traduceri ale lui Tagore, axate pe Gitanjali: Ofrande de cântec din 1912. Regele George al V-lea i-a acordat titlul de cavaler în cadrul onorurilor de ziua de naștere din 1915, dar Tagore a renunțat la el după masacrul de la Jallianwala Bagh din 1919. Renunțând la titlul de cavaler, Tagore a scris într-o scrisoare adresată lordului Chelmsford, pe atunci vicerege britanic al Indiei: „Severitatea disproporționată a pedepselor aplicate nefericitului popor și metodele de aplicare a acestora, suntem convinși că nu au egal în istoria guvernelor civilizate. …A venit vremea când insignele de onoare ne fac rușinea să fie evidentă în contextul lor incongruent de umilință, iar eu, în ceea ce mă privește, doresc să stau, lipsit de orice distincție specială, alături de compatrioții mei.”
În 1919, a fost invitat de președintele și președintele Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, să viziteze Sylhet pentru prima dată. Evenimentul a atras peste 5000 de persoane.
În 1921, Tagore și economistul agricol Leonard Elmhirst au înființat „Institutul pentru reconstrucție rurală”, redenumit ulterior Shriniketan sau „Locuința bunăstării”, în Surul, un sat din apropierea ashramului. Prin intermediul acestuia, Tagore a încercat să tempereze protestele Swaraj ale lui Gandhi, pe care îl acuza ocazional de declinul mental perceput al Indiei britanice – și, astfel, în cele din urmă, colonial – pe care îl percepea. El a căutat ajutor din partea donatorilor, a oficialilor și a savanților din întreaga lume pentru a „elibera satul din lanțurile neputinței și ale ignoranței” prin „vitalis La începutul anilor 1930, el a vizat „conștiința anormală a castelor” și intocabilitatea ambientală. A ținut prelegeri împotriva acestora, a creat eroi dalit pentru poemele și dramele sale și a făcut campanie – cu succes – pentru a deschide templul Guruvayoor pentru dalit.
Anii crepusculari: 1932-1941
Dutta și Robinson descriu această fază a vieții lui Tagore ca fiind cea a unui „literat peripatetic”. Aceasta a afirmat opinia sa că diviziunile umane sunt superficiale. În timpul unei vizite din mai 1932 la o tabără de beduini din deșertul irakian, șeful tribului i-a spus că „Profetul nostru a spus că un musulman adevărat este acela prin ale cărui cuvinte și fapte nici cel mai mic dintre frații săi nu poate fi vreodată rănit…”. Tagore a mărturisit în jurnalul său: „Am fost surprins să recunosc în cuvintele lui vocea umanității esențiale.” Până la sfârșit, Tagore a analizat cu atenție ortodoxia – și în 1934, a dat lovitura. În acel an, un cutremur a lovit Bihar și a ucis mii de oameni. Gandhi l-a salutat ca pe o karmă seismică, ca pe o pedeapsă divină care răzbuna opresiunea asupra daliturilor. Tagore l-a mustrat pentru implicațiile sale aparent ignominoase. El a deplâns sărăcia perenă din Calcutta și declinul socio-economic al Bengalului și a detaliat această nouă estetică plebee într-un poem de o sută de versuri fără rimă, a cărui tehnică de dublă viziune fulminantă a prefigurat filmul Apur Sansar al lui Satyajit Ray. Au apărut cincisprezece noi volume, printre care lucrările de proză-poeme Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) și Patraput (1936). Experimentele au continuat în cântecele sale de proză și în dramele-dans – Chitra (1914), Shyama (1939) și Chandalika (1938) – și în romanele sale – Dui Bon (1933), Malancha (1934) și Char Adhyay (1934).
În ultimii ani ai vieții sale, Tagore și-a extins sfera de activitate la știință, după cum se arată în Visva-Parichay, o colecție de eseuri din 1937. Respectul său pentru legile științifice și explorarea biologiei, fizicii și astronomiei au influențat poezia sa, care a dat dovadă de un naturalism și verosimilitate extinse. A împletit procesul științei, narațiunile oamenilor de știință, în povestirile din Se (1937), Tin Sangi (1940) și Galpasalpa (1941). Ultimii săi cinci ani au fost marcați de dureri cronice și de două lungi perioade de boală. Acestea au început atunci când Tagore și-a pierdut cunoștința la sfârșitul anului 1937; a rămas în comă și aproape de moarte pentru o vreme. Aceasta a fost urmată la sfârșitul anului 1940 de o perioadă similară, din care nu și-a mai revenit niciodată. Poezia din acești ani valetudinari se numără printre cele mai frumoase poezii ale sale. O perioadă de agonie prelungită s-a încheiat cu moartea lui Tagore la 7 august 1941, la vârsta de 80 de ani. Se afla într-o cameră de la etajul superior al conacului Jorasanko în care a copilărit. A. K. Sen, fratele primului comisar șef al alegerilor, a primit dictarea lui Tagore la 30 iulie 1941, cu o zi înainte de o operație programată: ultimul său poem.
M-am pierdut în mijlocul zilei mele de naștere. Vreau prietenii mei, atingerea lor, cu ultima iubire a pământului. Voi lua ultima ofrandă a vieții, voi lua ultima binecuvântare a omului. Astăzi sacul meu e gol. Am dat complet tot ce aveam de dat. În schimb, dacă voi primi ceva – puțină iubire, puțină iertare – atunci o voi lua cu mine când voi păși pe barca care traversează spre festivalul sfârșitului fără cuvinte.
Între 1878 și 1932, Tagore a pășit în peste treizeci de țări de pe cinci continente. În 1912, a dus un teanc de lucrări traduse de el în Anglia, unde acestea au atras atenția misionarului și protejatului lui Gandhi Charles F. Andrews, poetului irlandez William Butler Yeats, lui Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore și altora. Yeats a scris prefața la traducerea engleză a lui Gitanjali; Andrews i s-a alăturat lui Tagore la Santiniketan. În noiembrie 1912, Tagore a început să facă un turneu în Statele Unite și în Regatul Unit, rămânând în Butterton, Staffordshire, la prietenii clerici ai lui Andrews. Din mai 1916 până în aprilie 1917, a ținut conferințe în Japonia A denunțat naționalismul. Eseul său „Naționalismul în India” a fost disprețuit și lăudat; a fost admirat de Romain Rolland și de alți pacifiști.
La scurt timp după ce s-a întors acasă, Tagore, în vârstă de 63 de ani, a acceptat o invitație din partea guvernului peruan. Acesta a călătorit în Mexic. Fiecare guvern a promis 100.000 USD școlii sale pentru a comemora vizitele. La o săptămână după sosirea sa la 6 noiembrie 1924 la Buenos Aires, Tagore, bolnav, s-a mutat la Villa Miralrío la cererea Victoriei Ocampo. A plecat spre casă în ianuarie 1925. În mai 1926, Tagore a ajuns la Napoli; a doua zi s-a întâlnit cu Mussolini la Roma. Relația lor caldă s-a încheiat când Tagore s-a pronunțat asupra fineții fasciste a lui Il Duce. fără îndoială, este o mare personalitate. Există o vigoare atât de masivă în acel cap, încât amintește de dalta lui Michael Angelo”. O „baie de foc” a fascismului ar fi educat „sufletul nemuritor al Italiei… îmbrăcat într-o lumină nestinsă”.
La 1 noiembrie 1926, Tagore a sosit în Ungaria și a petrecut o perioadă de timp pe malul lacului Balaton, în orașul Balatonfüred, recuperându-se la un sanatoriu din cauza unor probleme cardiace. A plantat un copac, iar în 1956 a fost amplasată acolo o statuie-bust (un cadou din partea guvernului indian, opera lui Rasithan Kashar, înlocuită cu o statuie nou dăruită în 2005), iar promenada de pe malul lacului îi poartă numele încă din 1957.
La 14 iulie 1927, Tagore și doi însoțitori au început un turneu de patru luni în Asia de Sud-Est. Au vizitat Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam și Singapore. Jurnalele de călătorie rezultate compun Jatri (1929). La începutul anului 1930 a părăsit Bengalul pentru un turneu de aproape un an în Europa și Statele Unite. La întoarcerea în Marea Britanie – și în timp ce picturile sale erau expuse la Paris și la Londra – s-a cazat la un așezământ quaker din Birmingham. A scris conferințele sale Oxford Hibbert Lectures și a luat cuvântul la întâlnirea anuală a quakerilor din Londra. Acolo, abordând relațiile dintre britanici și indieni – un subiect pe care avea să îl abordeze în mod repetat în următorii doi ani – Tagore a vorbit despre o „prăpastie întunecată de distanțare”. L-a vizitat pe Aga Khan III, a stat la Dartington Hall, a făcut un turneu în Danemarca, Elveția și Germania din iunie până la jumătatea lunii septembrie 1930, apoi a continuat în Uniunea Sovietică. În aprilie 1932, Tagore, intrigat de misticul persan Hafez, a fost găzduit de Reza Shah Pahlavi. În celelalte călătorii ale sale, Tagore a interacționat cu Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells și Romain Rolland. Vizitele în Persia și Irak (în 1932) și Sri Lanka (în 1933) au constituit ultimul turneu în străinătate al lui Tagore, iar aversiunea sa față de comunalism și naționalism nu a făcut decât să se adâncească.Vicepreședintele Indiei, M. Hamid Ansari, a declarat că Rabindranath Tagore a anunțat apropierea culturală între comunități, societăți și națiuni cu mult înainte ca aceasta să devină norma de conduită liberală.Tagore a fost un om înaintea timpului său. El a scris în 1932, în timp ce se afla într-o vizită în Iran, că „fiecare țară din Asia își va rezolva propriile probleme istorice în funcție de forța, natura și nevoile sale, dar lampa pe care fiecare dintre ele o va purta pe calea progresului va converge pentru a ilumina raza comună a cunoașterii”.
Cunoscut mai ales pentru poezia sa, Tagore a scris romane, eseuri, povestiri scurte, jurnale de călătorie, drame și mii de cântece. Dintre prozele lui Tagore, povestirile sale scurte sunt probabil cele mai apreciate; el este într-adevăr creditat ca fiind la originea versiunii în limba bengaleză a acestui gen. Operele sale sunt frecvent remarcate pentru caracterul lor ritmic, optimist și liric. Astfel de povestiri împrumută, de cele mai multe ori, din viața oamenilor obișnuiți. Non-ficțiunea lui Tagore s-a confruntat cu istoria, lingvistica și spiritualitatea. A scris autobiografii. Jurnalele sale de călătorie, eseurile și conferințele au fost compilate în mai multe volume, printre care Europe Jatrir Patro (Scrisori din Europa) și Manusher Dhormo (Religia omului). Scurta sa discuție cu Einstein, „Notă despre natura realității”, este inclusă ca anexă la acesta din urmă. Cu ocazia împlinirii a 150 de ani de la nașterea lui Tagore, o antologie (intitulată Kalanukromik Rabindra Rachanabali) a tuturor operelor sale este în curs de publicare în bengali, în ordine cronologică. Aceasta include toate versiunile fiecărei opere și umple aproximativ optzeci de volume. În 2011, Harvard University Press a colaborat cu Universitatea Visva-Bharati pentru a publica The Essential Tagore, cea mai mare antologie a operelor lui Tagore disponibilă în limba engleză; a fost editată de Fakrul Alam și Radha Chakravarthy și marchează cea de-a 150-a aniversare de la nașterea lui Tagore.
Citește și, biografii – Federico García Lorca
Dramă
Experiențele lui Tagore cu teatrul au început când avea 16 ani, cu fratele său Jyotirindranath. A scris prima sa piesă dramatică originală la vârsta de douăzeci de ani – Valmiki Pratibha, care a fost prezentată la conacul lui Tagore. Tagore a declarat că operele sale căutau să articuleze „jocul sentimentelor și nu al acțiunii”. În 1890 a scris Visarjan (o adaptare a nuvelei sale Rajarshi), care a fost considerată cea mai bună dramă a sa. În limba bengaleză originală, astfel de opere includeau subploturi complicate și monologuri extinse. Mai târziu, dramele lui Tagore au folosit teme mai filozofice și alegorice. Piesa Dak Ghar (1912), îl descrie pe copilul Amal sfidându-și limitele sufocante și puerile prin faptul că, în cele din urmă, „adoarme”, făcând aluzie la moartea sa fizică. O poveste cu un farmec fără frontiere – care a adunat recenzii entuziaste în Europa – Dak Ghar tratează moartea ca fiind, în cuvintele lui Tagore, „libertatea spirituală” din „lumea bogățiilor tezaurizate și a credințelor certificate”. O altă poveste este Chandalika (Fata de neatins) a lui Tagore, care a fost inspirată de o veche legendă budistă care descrie cum Ananda, discipolul lui Gautama Buddha, îi cere apă unei fete din trib. În Raktakarabi („Oleandri roșii” sau „Oleandri de sânge”) este o luptă alegorică împotriva unui rege cleptocrat care domnește peste locuitorii din Yaksha puri.
Chitrangada, Chandalika și Shyama sunt alte piese cheie care au adaptări de teatru-dans, care împreună sunt cunoscute sub numele de Rabindra Nritya Natya.
Citește și, biografii – Zheng He
Povestiri scurte
Tagore și-a început cariera de povestitor în 1877 – când avea doar șaisprezece ani – cu „Bhikharini” („Femeia cerșetoare”). Cu aceasta, Tagore a inventat efectiv genul povestirii scurte în limba bengaleză. Cei patru ani dintre 1891 și 1895 sunt cunoscuți drept perioada „Sadhana” a lui Tagore (numită după una dintre revistele lui Tagore). Această perioadă a fost printre cele mai fecunde pentru Tagore, producând mai mult de jumătate din povestirile cuprinse în cele trei volume Galpaguchchha, care la rândul său este o colecție de optzeci și patru de povestiri. Astfel de povestiri prezintă de obicei reflecțiile lui Tagore asupra mediului înconjurător, asupra ideilor moderne și la modă și asupra unor enigme interesante ale minții (cu care Tagore era pasionat să-și testeze intelectul). Tagore a asociat, de obicei, primele sale povestiri (aceste caracteristici au fost strâns legate de viața lui Tagore în satele comune, printre altele, Patisar, Shajadpur și Shilaida, în timp ce gestiona vastele proprietăți funciare ale familiei Tagore. Acolo, a văzut viața oamenilor săraci și obișnuiți din India; Tagore a început astfel să le examineze viața cu o profunzime și un sentiment pătrunzător care au fost singulare în literatura indiană de până atunci. În special, povestiri precum „Kabuliwala” („Vânzătorul de fructe din Kabul”, publicată în 1892), „Kshudita Pashan” („Pietrele flămânde”) (august 1895) și „Atithi” („Fugarul”, 1895) au caracterizat această concentrare analitică asupra celor oprimați. Multe dintre celelalte povestiri din Galpaguchchha au fost scrise în perioada Sabuj Patra a lui Tagore, din 1914 până în 1917, numită de asemenea după una dintre revistele pe care Tagore le-a editat și la care a contribuit puternic.
Citește și, biografii – Syngman Rhee
Romane
Tagore a scris opt romane și patru nuvele, printre care Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay și Noukadubi. Ghare Baire (Casa și lumea) – prin prisma protagonistului idealist al unui zamindar, Nikhil – face apologia naționalismului indian în ascensiune, a terorismului și a zelului religios din mișcarea Swadeshi; expresie sinceră a sentimentelor conflictuale ale lui Tagore, romanul a apărut în urma unei crize de depresie din 1914. Romanul se încheie cu violențe hindus-musulmane și cu rănirea probabil mortală a lui Nikhil.
Gora ridică întrebări controversate cu privire la identitatea indiană. Ca și în cazul lui Ghare Baire, chestiunile legate de identitatea de sine (jāti), libertatea personală și religie sunt dezvoltate în contextul unei povești de familie și al unui triunghi amoros. În ea, un băiat irlandez rămas orfan în timpul Revoltei Sepoy este crescut de hinduși ca titularul gora – „albul”. Ignorându-și originile străine, el îi pedepsește pe hindușii retrograzi din dragoste pentru indienii indigeni și din solidaritate cu aceștia împotriva compatrioților săi hegemoni. Se îndrăgostește de o fată brahmo, obligându-l pe tatăl său adoptiv îngrijorat să-i dezvăluie trecutul pierdut și să înceteze cu zelul său nativist. Ca o „adevărată dialectică” care avansează „argumente pro și contra tradiționalismului strict”, abordează enigma colonială prin „portretizarea valorii tuturor pozițiilor într-un anumit cadru nu doar sincretismul, nu doar ortodoxia liberală, ci și tradiționalismul reacționar cel mai extrem pe care îl apără printr-un apel la ceea ce oamenii au în comun”. Printre acestea, Tagore evidențiază „identitatea
În Jogajog (Relații), eroina Kumudini – legată de idealurile lui Śiva-Sati, exemplificate de Dākshāyani – este sfâșiată între mila ei pentru soarta în declin a fratelui ei mai mare, progresist și plin de compasiune, și contracararea acestuia: soțul ei, un hoț. Tagore își etalează înclinațiile feministe; patetismul descrie situația dificilă și dispariția finală a femeilor prinse în capcana sarcinii, a datoriei și a onoarei familiei; în același timp, el face camioane cu nobilimea funciară putrezită din Bengal. Povestea se învârte în jurul rivalității subiacente dintre două familii – Chatterjees, aristocrați aflați acum pe cale de dispariție (Biprodas) și Ghosals (Madhusudan), care reprezintă noii bani și noua aroganță. Kumudini, sora lui Biprodas, este prinsă între cele două, fiind căsătorită cu Madhusudan. Ea a crescut într-un cămin tradițional respectuos și protejat, la fel ca toate rudele sale de sex feminin.
Altele au fost înălțătoare: Shesher Kobita – tradus de două ori ca Ultimul poem și Cântec de adio – este cel mai liric roman al său, cu poeme și pasaje ritmate scrise de un protagonist poet. Conține elemente de satiră și postmodernism și are personaje de bază care atacă cu bucurie reputația unui poet bătrân, demodat, cu un renume opresiv, care, întâmplător, poartă un nume familiar: „Rabindranath Tagore”. Deși romanele sale rămân printre cele mai puțin apreciate dintre operele sale, acestea au primit o atenție reînnoită prin intermediul unor adaptări cinematografice realizate de Ray și alții: Chokher Bali și Ghare Baire sunt exemplare. În primul, Tagore înscrie societatea bengaleză prin intermediul eroinei sale: o văduvă rebelă care vrea să trăiască doar pentru ea însăși. El pune la pilde obiceiul doliului perpetuu din partea văduvelor, care nu aveau voie să se recăsătorească, care erau condamnate la izolare și singurătate. Tagore a scris despre aceasta: „Am regretat întotdeauna sfârșitul”.
Citește și, biografii – Harper Lee
Poezie
Pe plan internațional, Gitanjali (în bengaleză: গীতাঞ্জলি) este cea mai cunoscută colecție de poezii a lui Tagore, pentru care a primit Premiul Nobel pentru Literatură în 1913. Tagore a fost primul non-european care a primit Premiul Nobel pentru Literatură și al doilea non-european care a primit Premiul Nobel după Theodore Roosevelt.
Pe lângă Gitanjali, alte lucrări notabile sunt Manasi, Sonar Tori („Barca de aur”), Balaka („Gâște sălbatice” – titlul fiind o metaforă pentru sufletele care migrează)
Stilul poetic al lui Tagore, care provine dintr-un neam stabilit de poeții Vaishnava din secolele al XV-lea și al XVI-lea, variază de la formalismul clasic la comic, vizionar și extatic. A fost influențat de misticismul atavic al lui Vyasa și al altor rishi-autori ai Upanishadelor, de misticul bhakti-sufi Kabir și de Ramprasad Sen. Poezia cea mai inovatoare și mai matură a lui Tagore întruchipează expunerea sa la muzica populară rurală bengaleză, care includea balade mistice Baul, cum ar fi cele ale bardului Lalon. Acestea, redescoperite și repopulare de Tagore, seamănă cu imnurile Kartābhajā din secolul al XIX-lea, care pun accentul pe divinitatea interioară și pe revolta împotriva ortodoxiei religioase și sociale burgheze bhadralok. În timpul anilor Shelaidaha, poemele sale au căpătat o voce lirică a moner manush, „omul din inimă” al Bāuls și „forța vitală din adâncurile sale” a lui Tagore, sau meditația asupra lui jeevan devata – demiurgul sau „Dumnezeul viu din interior”. Această figură s-a conectat cu divinitatea prin apelul la natură și la jocul emoțional al dramei umane. Astfel de instrumente au fost folosite în poemele sale Bhānusiṃha, care relatează romanul Radha-Krishna, care au fost revizuite în mod repetat pe parcursul a șaptezeci de ani.
Mai târziu, odată cu dezvoltarea unor noi idei poetice în Bengal – multe dintre ele provenind de la poeți mai tineri care căutau să se despartă de stilul lui Tagore – Tagore a absorbit noi concepte poetice, ceea ce i-a permis să își dezvolte o identitate unică. Exemple în acest sens sunt Africa și Camalia, care se numără printre cele mai cunoscute dintre ultimele sale poezii.
Citește și, biografii – Kęstutis
Cântece (Rabindra Sangeet)
Tagore a fost un compozitor prolific, având la activ aproximativ 2.230 de cântece. Cântecele sale sunt cunoscute sub numele de rabindrasangit („cântecul lui Tagore”), care se îmbină în mod fluid cu literatura sa, cea mai mare parte dintre acestea – poezii sau părți din romane, povestiri sau piese de teatru deopotrivă – fiind lirice. Influențate de stilul thumri al muzicii hindustane, acestea parcurg întreaga gamă de emoții umane, de la primele sale imnuri devoționale Brahmo de tip dirge până la compoziții cvasi-erotice. Acestea au imitat în diferite grade culoarea tonală a ragas-urilor clasice. Unele cântece imitau cu fidelitate melodia și ritmul unei anumite raga, altele îmbinau elemente noi din diferite ragas. Cu toate acestea, aproximativ nouă zecimi din opera sa nu au fost bhanga gaan, ansamblul de melodii reînnoite cu „valoare proaspătă” din anumite arome occidentale, hindustane, folclor bengalez și alte arome regionale „externe” culturii ancestrale a lui Tagore.
În 1971, Amar Shonar Bangla a devenit imnul național al Bangladeshului. Acesta a fost scris – în mod ironic – pentru a protesta împotriva împărțirii Bengalului din 1905 pe criterii comunitare: separarea Bengalului de Est, majoritar musulman, de Bengalul de Vest, dominat de hinduși, trebuia să evite o baie de sânge regională. Tagore a considerat partiția ca fiind un plan viclean de a opri mișcarea de independență și a urmărit să reînvie unitatea bengaleză și comunismul de gudron. Jana Gana Mana a fost scrisă în shadhu-bhasha, o formă sanscrită a limbii bengaleze, și este prima din cele cinci strofe ale imnului Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata pe care Tagore l-a compus. A fost cântat pentru prima dată în 1911 la o sesiune din Calcutta a Congresului Național Indian și a fost adoptat în 1950 de către Adunarea Constituantă a Republicii India ca imn național al acesteia.
Imnul național al Sri Lankăi a fost inspirat din opera sa.
Pentru bengalezi, atracția cântecelor, care provenea din combinația de forță emoțională și frumusețe, descrisă ca depășind chiar și poezia lui Tagore, a fost de așa natură încât Modern Review a observat că „nu există în Bengal nicio casă cultă în care să nu se cânte sau măcar să nu se încerce să se cânte cântecele lui Rabindranath… Chiar și sătenii analfabeți îi cântă cântecele”. Tagore i-a influențat pe maestrul de sitar Vilayat Khan și pe sarodiya Buddhadev Dasgupta și Amjad Ali Khan.
Citește și, biografii – Louis Aragon
Lucrări de artă
La șaizeci de ani, Tagore s-a apucat de desen și pictură; expoziții de succes ale numeroaselor sale lucrări – care au debutat la Paris, încurajat de artiștii pe care i-a întâlnit în sudul Franței – au avut loc în toată Europa. Probabil că era daltonist roșu-verde, ceea ce a dus la lucrări care prezentau scheme cromatice ciudate și o estetică ieșită din comun. Tagore a fost influențat de numeroase stiluri, printre care scrimshaw al poporului Malanggan din nordul Noii Irlande, Papua Noua Guinee, sculpturi Haida din regiunea Pacific Northwest din America de Nord și xilogravuri ale germanului Max Pechstein. Ochiul său de artist pentru scrisul de mână a fost dezvăluit în leitmotivele artistice și ritmice simple care înfrumusețează mâzgăliturile, tăieturile și dispunerea cuvintelor din manuscrisele sale. Unele dintre versurile lui Tagore corespundeau, într-un sens sinestezic, cu anumite picturi.
Înconjurat de mai mulți pictori, Rabindranath și-a dorit întotdeauna să picteze. Scrisul și muzica, dramaturgia și actoria i-au venit în mod natural și aproape fără antrenament, așa cum au făcut-o și alți câțiva membri ai familiei sale, și în măsură și mai mare. Dar pictura i-a scăpat. Cu toate acestea, a încercat în repetate rânduri să stăpânească această artă și există mai multe referiri la acest lucru în scrisorile și amintirile sale timpurii. În 1900, de exemplu, când se apropia de patruzeci de ani și era deja un scriitor celebru, i-a scris lui Jagadishchandra Bose: „Vei fi surprins să afli că stau cu un caiet de schițe desenând. Inutil să mai spun că desenele nu sunt destinate vreunui salon din Paris, ele nu îmi provoacă nici cea mai mică suspiciune că galeria națională a vreunei țări va decide brusc să crească taxele pentru a le achiziționa. Dar, la fel cum o mamă acordă cea mai mare afecțiune fiului ei cel mai urât, tot așa mă simt atras în secret de îndemânarea care îmi vine cel mai puțin ușor.” De asemenea, și-a dat seama că folosea mai mult radiera decât creionul și, nemulțumit de rezultate, s-a retras în cele din urmă, hotărând că nu era pentru el să devină pictor.
Galeria Națională de Artă Modernă din India enumeră 102 lucrări ale lui Tagore în colecțiile sale.
Tagore s-a opus imperialismului și i-a susținut pe naționaliștii indieni, iar aceste opinii au fost dezvăluite pentru prima dată în Manast, care a fost compus în cea mai mare parte în anii douăzeci. Dovezile produse în timpul procesului conspirației hindus-germane și relatările din urmă afirmă că îi cunoștea pe Ghadarite și a declarat că a căutat sprijinul prim-ministrului japonez Terauchi Masatake și al fostului premier Ōkuma Shigenobu. Cu toate acestea, el a ironizat mișcarea Swadeshi; a mustrat-o în The Cult of the Charkha, un eseu acru din 1925. Potrivit lui Amartya Sen, Tagore s-a revoltat împotriva formelor puternic naționaliste ale mișcării pentru independență și a dorit să afirme dreptul Indiei de a fi independentă fără a nega importanța a ceea ce India putea învăța din străinătate. El a îndemnat masele să evite victimologia și să caute, în schimb, auto-ajutorarea și educația, iar pentru el prezența administrației britanice era un „simptom politic al bolii noastre sociale”. El a susținut că, chiar și pentru cei care se află la extremele sărăciei, „nu poate fi vorba de o revoluție oarbă”; este preferabilă o „educație constantă și orientată spre scop”.
Astfel de opinii i-au înfuriat pe mulți. A scăpat – și doar la limită – de asasinarea sa de către niște expatriați indieni în timpul șederii sale într-un hotel din San Francisco la sfârșitul anului 1916; complotul a eșuat atunci când potențialii săi asasini s-au certat. Tagore a scris cântece în care a lăudat mișcarea de independență indiană. Două dintre compozițiile lui Tagore cu cea mai mare încărcătură politică, „Chitto Jetha Bhayshunyo” („Acolo unde mintea este fără frică”) și „Ekla Chalo Re” („Dacă nu răspund la chemarea ta, mergi singur”), au câștigat popularitate, iar cea din urmă a fost preferată de Gandhi. Deși a criticat într-o oarecare măsură activismul gandhian, Tagore a avut un rol esențial în rezolvarea unei dispute între Gandhi și Ambedkar, care a implicat separarea electoratelor pentru neatârnabili, punând astfel capăt cel puțin unuia dintre posturile „până la moarte” ale lui Gandhi.
Citește și, istorie – Tratatul de la Amiens
Repudierea titlului de cavaler
Tagore a renunțat la titlul de cavaler ca răspuns la masacrul de la Jallianwala Bagh din 1919. În scrisoarea de renunțare adresată viceregelui, Lord Chelmsford, a scris următoarele
A sosit momentul în care insignele de onoare ne fac rușinea evidentă în contextul incongruent al umilinței, iar eu, în ceea ce mă privește, doresc să stau, lipsit de orice distincție specială, alături de compatrioții mei care, din cauza așa-zisei lor insignifianțe, riscă să sufere degradări nepotrivite pentru ființele umane.
Citește și, biografii – Claude Lorrain
Furtul Premiului Nobel
La 25 martie 2004, Premiul Nobel al lui Tagore a fost furat din seiful de siguranță al Universității Visva-Bharati, împreună cu alte câteva bunuri ale acestuia. La 7 decembrie 2004, Academia Suedeză a decis să ofere două replici ale Premiului Nobel al lui Tagore, una din aur și cealaltă din bronz, Universității Visva-Bharati. Acest lucru a inspirat filmul de ficțiune Nobel Chor. În 2016, un cântăreț de baul pe nume Pradip Bauri, acuzat că a adăpostit hoții, a fost arestat, iar premiul a fost returnat.
În fiecare an, numeroase evenimente îi aduc un omagiu lui Tagore: Kabipranam, aniversarea nașterii sale, este sărbătorită de grupuri răspândite pe tot globul; Festivalul anual Tagore care are loc în Urbana, Illinois (și recitaluri de poezie, care au loc la aniversări importante. Cultura bengaleză este încărcată de această moștenire: de la limbă și artă la istorie și politică. Amartya Sen l-a considerat pe Tagore o „figură impunătoare”, un „gânditor contemporan profund relevant și cu multe fațete”. Originalul bengalez al lui Tagore – Rabīndra Rachanāvalī din 1939 – este canonizat ca fiind una dintre cele mai mari comori culturale ale națiunii sale, iar el a fost încorsetat într-un rol rezonabil de umil: „cel mai mare poet pe care l-a produs India”.
Tagore a fost renumit în mare parte din Europa, America de Nord și Asia de Est. A fost cofondator al Dartington Hall School, o instituție progresistă de învățământ mixt; în Japonia, a influențat personalități precum Yasunari Kawabata, laureat al premiului Nobel. În Vietnamul colonial, Tagore a fost o călăuză pentru spiritul neliniștit al scriitorului și publicistului radical Nguyen An Ninh Ninh. Operele lui Tagore au fost traduse pe scară largă în engleză, olandeză, germană, spaniolă și în alte limbi europene de către indologul ceh Vincenc Lesný, laureatul francez al premiului Nobel André Gide, poeta rusă Anna Akhmatova, fostul prim-ministru turc Bülent Ecevit și alții. În Statele Unite ale Americii, circuitele de conferințe ale lui Tagore, în special cele din 1916-1917, au fost foarte frecventate și foarte apreciate. Unele controverse în care a fost implicat Tagore, probabil fictive, i-au distrus popularitatea și vânzările în Japonia și America de Nord după sfârșitul anilor 1920, încheindu-se cu „eclipsa aproape totală” a acestuia în afara Bengalului. Cu toate acestea, o reverență latentă față de Tagore a fost descoperită de un Salman Rushdie uimit în timpul unei călătorii în Nicaragua.
Prin intermediul traducerilor, Tagore i-a influențat pe chilienii Pablo Neruda și Gabriela Mistral, pe scriitorul mexican Octavio Paz și pe spaniolii José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí și Juan Ramón Jiménez. În perioada 1914-1922, cuplul Jiménez-Camprubí a realizat douăzeci și două de traduceri în spaniolă ale corpusului englezesc al lui Tagore; ei au revizuit intens The Crescent Moon și alte titluri cheie. În acești ani, Jiménez a dezvoltat „poezia goală”. Ortega y Gasset a scris că „Tagore are un mare farmec el vorbește despre dorințele de perfecțiune pe care le avem cu toții Tagore trezește un sentiment adormit de uimire copilărească și saturează aerul cu tot felul de promisiuni încântătoare pentru cititorul care nu acordă prea multă atenție importanței profunde a misticismului oriental”. Operele lui Tagore au circulat în ediții libere în jurul anului 1920 – alături de cele ale lui Platon, Dante, Cervantes, Goethe și Tolstoi.
Tagore a fost considerat supraevaluat de unii. Graham Greene se îndoia că „oricine, în afară de domnul Yeats, îi mai poate lua poemele foarte în serios”. Mai mulți admiratori occidentali proeminenți – inclusiv Pound și, într-o măsură mai mică, chiar Yeats – au criticat opera lui Tagore. Yeats, neimpresionat de traducerile sale în limba engleză, a răbufnit împotriva acelui „blestemat de Tagore Am scos trei cărți bune, Sturge Moore și eu, iar apoi, pentru că a considerat că este mai important să vadă și să cunoască limba engleză decât să fie un mare poet, a scos gunoaie sentimentale și și-a distrus reputația. Tagore nu știe engleză, nici un indian nu știe engleză.””” poemele sale, a întrebat: „Care este locul lor în literatura mondială?”. L-a văzut ca pe un „un fel de contracultură”, purtător al „unui nou tip de clasicism” care va vindeca „confuzia și haosul romantic prăbușit al secolului XX Tagore tradus era „aproape fără sens”, iar ofertele englezești sub așteptări i-au redus atractivitatea transnațională:
Oricine cunoaște poemele lui Tagore în originalul bengalez nu se poate simți mulțumit de niciuna dintre aceste traduceri (realizate cu sau fără ajutorul lui Yeats). Chiar și traducerile operelor sale în proză suferă, într-o oarecare măsură, de distorsiuni. E.M. Forster a remarcat că „tema lui este atât de frumoasă”, dar farmecul ei „a dispărut în traducere” sau poate „într-un experiment care nu a reușit să iasă bine”.
Există opt muzee Tagore. Trei în India și cinci în Bangladesh:
Jorasanko Thakur Bari (în limba engleză Tagore) din Jorasanko, la nord de Kolkata, este casa ancestrală a familiei Tagore. În prezent, se află în campusul Universității Rabindra Bharati, la adresa 6
Complexul Rabindra este situat în satul Dakkhindihi, în apropiere de Phultala Upazila, la 19 kilometri (12 mile) de orașul Khulna, Bangladesh. A fost reședința socrului lui Tagores, Beni Madhab Roy Chowdhury. Familia Tagore a avut legături strânse cu satul Dakkhindihi. Casa strămoșească maternă a marelui poet se afla, de asemenea, în satul Dakkhindihi, mama poetului, Sarada Sundari Devi, și mătușa sa paternă, prin căsătorie, Tripura Sundari Devi, s-au născut în acest sat.Tânărul Tagore obișnuia să viziteze satul Dakkhindihi împreună cu mama sa pentru a-și vizita unchii materni în casa strămoșească a mamei sale. Tagore a vizitat acest loc de mai multe ori în viața sa. A fost declarat sit arheologic protejat de către Departamentul de Arheologie din Bangladesh și transformat în muzeu. În 1995, administrația locală a preluat casa și, la 14 noiembrie a aceluiași an, a fost decis proiectul Rabindra Complex. Departamentul de Arheologie al guvernului din Bangladesh a efectuat lucrările de renovare pentru a transforma casa într-un muzeu intitulat „Rabindra Complex” în anul fiscal 2011-2012. În prezent, clădirea muzeului cu două etaje are patru camere la primul etaj și două camere la parter. Clădirea are opt ferestre la parter și 21 de ferestre la primul etaj. Înălțimea acoperișului de la etajul de la parter este de 13 picioare. La primul etaj există șapte uși, șase ferestre și almițe de perete. Peste 500 de cărți au fost păstrate în bibliotecă și toate camerele au fost decorate cu imagini rare ale lui Rabindranath. Peste 10.000 de vizitatori vin aici în fiecare an pentru a vedea muzeul din diferite părți ale țării, dar și din străinătate, a declarat Saifur Rahman, director adjunct al Departamentului de Arheologie din Khulna. Un bust al lui Rabindranath Tagore se află, de asemenea, acolo. În fiecare an, în perioada 25-27 Baishakh (după sărbătorirea Anului Nou bengalez), aici au loc programe culturale care durează trei zile.
SNLTR găzduiește ediția din 1415 BE a operelor complete în bengaleză ale lui Tagore. Tagore Web găzduiește, de asemenea, o ediție a operelor lui Tagore, inclusiv cântece comentate. Traducerile se găsesc la Project Gutenberg și Wikisource. Mai multe surse sunt prezentate mai jos.
Citește și, biografii – Alessandro Scarlatti
Hindi
Note
Citate
Citește și, biografii – Édouard Vuillard
Primar
Antologii
Originals
Traduceri
Citește și, biografii – Hadrian
Secundar
Articole
Cărți
Altele
Citește și, evenimente-importante – Sputnik 1
Texte
Original
Tradus
Analize
Cărți audio
Texte
Discuții
sursele
