Safevizi
gigatos | aprilie 13, 2022
Rezumat
Safavidii (Pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) au fost o dinastie iraniană de șahi, conducătorii statului Safavid. De la începutul secolului al XIV-lea, au condus regiunea Ardabil din nordul Iranului, iar între 1501-1722 și 1729-1736 întregul teritoriu al Iranului.
Primul conducător al acestei dinastii a fost Ismail I (1501-1524), născut în Ardebil, în Azerbaidjanul iranian. După ce și-a asigurat sprijinul Qizilbașilor locali, Ismail, după ce l-a învins pe Alvand-khan, conducătorul statului turc Ak-Koyunlu, la Sharur (în Nakhchivan), a intrat triumfător în Tabriz, unde s-a proclamat șah în iulie 1501.
Inițial controlat doar de Azerbaidjan, în următorii 10 ani a adus cea mai mare parte a Iranului sub stăpânirea sa și, de asemenea, a adăugat provinciile irakiene învecinate Bagdad și Mosul la stăpânirea sa.
Statul creat a fost numit cel mai frecvent Daulet-e Kyzylbash (statul Kyzylbash). De asemenea, au fost folosite denumirile de regat Kyzylbash și dominație Kyzylbash, iar șahul purta titlul de Kyzylbash Padishah.
Capitala statului Safavid a fost Tabriz; ulterior, capitala a fost mutată la Qazvin și de acolo la Isfahan.
Safavidii nu au reînviat Imperiul Sassanid, nu au fost o gură de aer proaspăt după o dominație turcească atât de îndelungată, deși s-au autointitulat cu titlul sasanid „shahanshah” (regele regilor), ceea ce poate crea în mod eronat un sentiment de continuitate între statul kazilbaș și cel sasanid. Dimpotrivă, turcii se aflau în continuare într-o poziție dominantă, făceau parte din clasa „Ilyats” (oameni de sabie), în timp ce etnicii „titulari” (populația autohtonă) aparțineau, se pare, clasei „rayats”, care deocamdată nu aveau voie nici măcar să poarte arme. Merită menționat faptul că Safavidii nu se bazau pe factori etnici, principala componentă a statului Safavid a fost șiitismul radical, care a fost declarat religie de stat în Islam. De altfel, acest factor decisiv nu s-a limitat la statul Safavid, toate imperiile ulterioare ale Iranului până în secolul XX au fost dominate de șiitism, deși nu și-au uitat originile. În perioada safavizilor, șiitismul a fost cel care a reușit să se impună ferm în Iran.
Originile Safavidilor nu sunt cunoscute în mod sigur. Prima genealogie a Safavidilor a fost scrisă de Ibn Bazzazz în cartea Safwat as-Safa în 1358. Potrivit acesteia, familia Safavidă descinde dintr-un kurd pe nume Firuz-Shah Zarin-Kolah. Strămoșul dinastiei Safavidilor, Sefi ad-Din, este menționat ca sfânt turc (Pir-i Türk) de mai multe ori în această lucrare. În lucrarea sa, Vasili Nikitin a negat turcizarea Ardebilului în timpul vieții lui Sefi ad-Din. Hannah Sorvage nu este de acord cu Nikitin în ceea ce privește momentul turcizării Ardebilului, însă consideră că, în acest context, „turc” nu este etnic, ci, conform imaginarului persan acceptat, semantic, fiind un sinonim al lui „frumos”. Cercetătorii contemporani tind să identifice limba primară vorbită de primii șeici ca fiind dialectul persan din Gilan, în care au fost scrise poemele lui Sefi ad-Din. S-a sugerat că Sefi ad-Din ar fi scris poeme în persană propriu-zisă. Sefi al-Din vorbea, de asemenea, un dialect turcesc din Azerbaidjan.
„Safwat as-Safa” este o lucrare tipic sufistă, plină de relatări legendare despre miracolele și viața șeicului Sefi ad-Din Ardebili. Cercetătorii au stabilit că manuscrisele rare au fost supuse unor astfel de modificări și falsificări, așa cum s-a întâmplat cu listele Safwat as-Safa.
Mai târziu, în timpul domniei lui Ismail I, genealogia „oficială” a Safavidilor a fost îmbogățită cu informații legendare suplimentare, menite să dovedească originea familiei din cel de-al șaptelea imam șiit Musa al-Qasim și, prin intermediul acestuia, ascensiunea până la primul imam șiit, Ali. Petrushevsky crede că această versiune provine chiar mai devreme, în secolul al XIV-lea. Safavidii, la fel ca și Marii Moguli, au pretins că sunt moștenitorii moștenirii timuride, legându-și originile tot de Timur. Această teorie a fost inventată în ultima perioadă, în special în timpul lui Shah Abbas, probabil pentru a concura cu pretențiile otomane.
Citește și, biografii – John Harrison
Ipoteza unei origini turcești
Orientalistul german Hans Romer credea că originea turcică a lui Ismail I era dincolo de orice îndoială. Louis Lucien Bellant credea, de asemenea, că șahul Ismail I era un turc din Ardabil. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, care analizează originea safavizilor într-un articol de profil, consideră că safavizii au fost probabil de origine turcă, considerându-l pe Ismail un turcoman, nu un persan. Richard Fry, autorul articolului „Populația Iranului” din Iranik, scrie că dinastia Safavidă a fost fondată de turcii din Azerbaidjan. Wheeler Thaxton îi consideră, de asemenea, pe safaviți ca fiind turci. Scriitorul iranian Hafez Farmayan scrie despre originea turcică a Safavidilor, menționând rolul lor semnificativ în turcizarea nord-vestului Iranului. Lars Johansson remarcă faptul că Safavidii erau o dinastie turcică prin limbă. Călătorul german Engelbert Kempfer, din secolul al XVII-lea, s-a referit la dinastia care a domnit în Iran ca fiind una turcică. Potrivit orientalistului american Bernard Lewis, Safavidii erau de origine turcă și erau susținuți de populația turcă din Anatolia. Peter Golden subliniază rădăcinile Oghuz ale Safavidilor, iar John Woods sugerează, în general, că dinastia Safavidă este o „nouă expresie” a domniei lui Bayandur. Orientalistul și turcologul rus Vasili Vladimirovici Bartold susține că safavidii au rădăcini turcice. Strămoșul lui Ismail I, Sefi ad-Din, a fost numit un tânăr turc. În poemul său în limba azeră, fondatorul statului safavit – Ismail I se numea pe sine însuși „pir” al turcilor. Statul fondat de safaviți, ale cărui teritorii cuprindeau Iranul, a fost clasificat ca fiind un stat turcesc. Stephen Dale a comparat statul Safavid cu imperiul Timurid. De asemenea, a susținut că safavidii erau descendenți direcți ai dinastiei care a domnit peste Ak-Koyunlu. M. S. Ivanov îi considera pe safaviți ca fiind turci. Nasrullah Falsafi, savantul iranian, afirmă că Ismail I, fondatorul Imperiului Safavid, disprețuia „originea și limba iraniană. Bak-Grammont susține că confruntarea dintre otomani și safaviți nu este o confruntare între turci și iranieni, deoarece safavidii sunt turci, și chiar mai mult decât otomanii. Rio Gilles susține că safavidii erau turci.
Unii cercetători ai Iranului medieval au sugerat că Safavidii erau de origine azeră.
Ipoteza unei origini turcești era, de asemenea, frecventă printre cercetătorii sovietici. Agafangel din Crimeea a fost unul dintre primii care a propus acest lucru. I. P. Petrushevsky a scris: „Primii șeici safaviți au trăit în Ardabil, iar limba lor maternă era azeră.
Ipoteza originii turcești a fost susținută de mulți istorici turci – contemporani ai lui Togan, care au pledat pentru originea kurdă a safavizilor.
Cercetătorul azer O. Efendiyev consideră că argumentele privind originea kurdă a safavizilor sunt de neconceput, făcând referire la faptul că în Safwat as-Safu al lui Ibn Bazzazz, șeicul Sefi este menționat ca fiind un „sfânt turc”.
Citește și, istorie – Jalaluddin Muhammad Akbar
Ipoteza unei origini iraniene
Orientalistul britanic Edmund Bosworth notează că, deși safavidii vorbeau turcește turc, cel mai probabil erau kurzi de origine. Istoricul iranian Ahmad Kesrawi a ajuns la concluzia că safavidii erau iranieni indigeni, dar vorbeau limba turcă azeră, care era vorbită de populația de atunci a Azerbaidjanului. David Blow crede că safavidii erau de origine kurdă, dar în timpul lui Șah Ismail safavidii erau turci, nu numai că trăiau cu turci, ci și se căsătoreau cu prințese ale dinastiilor turcești care i-au precedat pe safavizi. Istoricul turc Zaki Walidi Togan afirmă că este posibil ca Safavidii să-l fi însoțit pe prințul kurd Mamlan ibn Wahsudan, din familia Ravvadid, în campania sa de cucerire a Ardabilului în 1025. Potrivit lui Togan, safavidii au făcut ulterior eforturi mari pentru a-și ascunde originile kurde, pentru a-l face pe strămoșul lor Firuz Shah un descendent al Profetului, iar pe șeicul Sefi un șeic turc șiit, autor de poeme turcești. În ciuda acestui fapt, Togan l-a considerat pe Ismail I un turc, pe baza faptului că Ismail vorbea o limbă turcică azeră.
Autorul articolului „Safavidii” din Enciclopedia Islamului, Roger Savory, este de părere că astăzi există un consens în rândul cercetătorilor care consideră că safavidii își au originea în Kurdistanul iranian. În opinia sa, ipoteza unei origini turcești se bazează doar pe faptul că Ismail I vorbea azeră și a scris poezii în această limbă sub pseudonimul Khatai.
Autorul unui articol despre safaviți din Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, îi consideră pe safaviți drept „iranieni cu strămoși kurzi”. John Perry sugerează că familia Safavid a avut probabil strămoși kurzi.
Citește și, biografii – Iacob al V-lea al Scoției
Alte ipoteze
Walter Hinz a sugerat că safavidii erau de origine arabă din Yemen.
Deși originile Safavidilor sunt incerte, există un consens între istorici conform căruia încă din secolul al XV-lea membrii dinastiei foloseau limba turcă azeră ca limbă maternă, iar acest lucru a rămas valabil cel puțin până în 1722, când statul Safavid a fost distrus de dinastia afgană Khotaki.
În funcție de opiniile lor cu privire la originile dinastiei, istoricii consideră că primii Safaviți au fost turcizați în secolele al XIV-lea și al XV-lea sau că au fost inițial un clan vorbitor de limbă turcă. Se știe că strămoșul safavizilor, șeicul Sefi Ardebili, a scris poezii în dialectul gilyan din Iran (conform altor surse, în adari iranian), în farsi și, probabil, și în turcică.
Potrivit lui V. F. Minorsky, și ei (indiferent de originea lor) vorbeau persana ca limbă maternă. Orientalistul englez E. Denison Ross a opinat că șahul Ismail a învățat farsi doar în adolescență.
Unii membri ai dinastiei au scris poezii în turcă azeră și farsi. În special, fondatorul dinastiei, Ismail I, care a scris poezii sub pseudonimul Khatai, este considerat un clasic al poeziei azere, în timp ce șahul Abbas al II-lea a scris, de asemenea, poezii turcești sub pseudonimul Tani.
La începutul domniei Safavidilor în Iran, dinastia s-a bazat pe triburile turcești ale Qizilbașilor și a stabilit limba turcească ca limbă a curții și a armatei, întrucât Qizilbașii, după cum remarcă Jevn de Tewond, erau cu toții mândri și aroganți și își arătau etnia cu orice ocazie, ca o modalitate de a se ridica deasupra orășenilor persani obișnuiți. Ismail, folosind un limbaj simplu și adresându-se kazilbașilor în propria lor limbă, a alimentat credința acestora că el era o manifestare a unui sfânt turc. Poeziile lui Shah Ismail, scrise sub pseudonimul Khatai într-un dialect turc sud-turc (turcoman) direct înrudit cu limba turcică azeră vorbită în nord-vestul Persiei și în nord-estul Transcaucaziei, au jucat un rol important în rândul safavidilor. Persana era limba administrației civile, iar inscripțiile de pe monede erau scrise în persană. Influența iraniană s-a consolidat în statul Safavid după ce capitala a fost mutată la Isfahan la începutul secolului al XVII-lea, iar persana a înlocuit limba turcă în sferele oficiale, dar curtea Safavidă a continuat să vorbească aproape exclusiv azeri. Potrivit lui Roger Savory, faptul că Safavidii au folosit turca azeră în loc de persană, la fel ca Qizilbashi, a fost o respingere a standardelor clasice din timpurile anterioare (înainte de cuceririle turcești).
Willem Flohr și Hasan Javadi sunt de acord că limba turcică folosită la curtea safavizilor era exact ceea ce se numește acum limba azeră, deși chiar și atunci era denumită sub diferite nume – turcică kyzylbash (numele folosit de poetul Sadigi Afshar și Abdol-Jamil Nasiri), turki (numele principal), turquesco (folosit de portughezi) etc. Raphael du Mans, care a scris și o gramatică și un dicționar al limbii azere în timpul șederii sale în statul Safavid, a numit această limbă „turcică adjamică”.
Astfel, potrivit lui Adam Olearius, care a vizitat Persia în timpul domniei șahului Safi I, la curtea safavizilor se vorbea o limbă turcică, iar persana se auzea foarte rar, astfel că majoritatea persanilor au învățat turcica pe lângă limba lor. Faptul că limba curții era turcică este menționat și de alți vizitatori ai curții safavide. De exemplu, în 1607, carmelitanii au raportat că „limba turcă este folosită în mod obișnuit de Șah Abbas, de nobili și de soldați”. Pietro della Valle a scris că kyzylbashi i-a spus că „limba turcă este virilă și potrivită pentru soldați, de aceea șahul și emirii o vorbesc”. În timpul domniei lui Șah Abbas al II-lea, carmelitanii au raportat că „turca (turcica) este limba curții și este vorbită pe scară largă în Isfahan și în nordul țării”. Jean Chardin a scris despre Qizilbash că „acești oameni, precum și limba lor, sunt atât de răspândiți în nordul țării și la curte, încât toți iranienii sunt numiți Qizilbash”. În 1660, Raphael du Mans scria că „limba de zi cu zi a Iranului este persana pentru oamenii de rând și turcica pentru curte”. Potrivit lui Kempfer, care a vizitat Iranul în anii 1670, „turca este limba comună la curtea iraniană și, de asemenea, limba maternă a safavidilor, spre deosebire de cea a oamenilor de rând. Utilizarea limbii turcești s-a răspândit de la curte la magnați și nobili și, în cele din urmă, la cei care doreau să beneficieze de pe urma șahului, astfel încât astăzi este aproape considerat rușinos pentru o persoană respectabilă să nu cunoască limba turcă”. Misionarul francez Sanson, care a trăit în Iran între 1684 și 1695, a scris că iranienii apelau în mod regulat la puterea spirituală a șahului cu expresiile „qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim” (Azeri qurban olum, din imanım padșah, bașına dönüm). Potrivit vizitatorilor străini, limba turcă vorbită era comună în toate straturile populației țării, fiind o lingua franca.
Willem Floor și Hasan Javadi subliniază că limba azeră a fost limba curții Safavidilor până la căderea dinastiei, și chiar și Șahul Hussein (asta e bine), pentru că nu era interesat de politică și era de acord cu orice nobil care îi oferea ceva, a spus acest lucru.
Istoricul turc Cihat Aydogmusoglu notează că corespondența oficială a safavizilor cu alte guverne era preponderent în farsi, dar și în turcică. Roger Seyvori afirmă, de asemenea, că corespondența din timpul lui Shah Ismail cu conducătorii turci era purtată în limba turcă. De exemplu, o scrisoare de la șahul Ismail I către Musa-bek Turgutlu din Karaman baylik (din cronica safavizilor „Nekâvetü”l Âsâr fi Zikri”l Ahyâr”), o scrisoare de la șahul Abbas al II-lea către un beglerbek din Shirvan (din Safa-yı Nâsırî și Abbasname) au fost scrise în limba turcică.
Willem Flor și Hasan Javadi subliniază că corespondența „regilor Qizilbash” cu regii ruși era în turcică azeră și persană, astfel că sursele rusești au relatat că „marii trimiși (ai Rusiei) au dorit în conversațiile cu curtenii lor, Ilkhtam-Davlet și colegii săi, ca răspunsul șahului să fie în turcică, dar cu o scriere tătară”.
Safavidii au patronat literatura turcă. În Isfahan au lucrat poeți azeri precum Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi și Melik-bek. Evliya Chelibi a relatat că, în momentul vizitei sale la Tabriz, cel puțin 78 de poeți scriau acolo.
Strămoșul și eponimul safavizilor este șeicul Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Conform genealogiei raportate de Ibn Bazzaz Ardabili, autor din secolul al XIV-lea, el era descendent în tribul al șaptelea al unui anume Firuz Shah Zarini Kolah, un kurd din Sanjan care se crede că s-a mutat în Ardebil în jurul secolului al XI-lea. Ulterior, pentru a-și legitima autoritatea spirituală, safavidii s-au declarat descendenți ai imamului șiit Musa al-Qasim, ale cărui rădăcini se întorc la profetul Mahomed și Ali ibn Abu Talib. Descendenții lui Firuz Shah au fost musulmani sunniți, deși Safavidii s-au convertit la șiitism în secolul al XV-lea. Saf-ud-Din a fost muridul favorit și ginerele șeicului Zahid Gilani, fondatorul ordinului sufi Zahidiyya. După ce a moștenit puterea acestui ordin după moartea lui Zahid Gilani în 1301, a transformat acest ordin în ordinul Sefeviye. A scris 12 catrene în limba iraniană azeră, care pare să fi fost limba sa maternă. Catrenele reprezintă cel mai important material pentru studierea limbii azere, care era în general nescrisă. Sub conducerea fiului său Sadr-ud-Din Musa (d. 1391
După ce Heydar a fost asasinat în circumstanțe necunoscute, cei trei fii ai săi, Sultan Ali, Ibrahim Mirza și Ismail, au fost închiși la Istahr. În curând, Sultanul Ali a fost ucis, iar Ibrahim Mirza a murit în Gilan. Astfel, Ismail a fost ultimul membru supraviețuitor al familiei Safavid. Familia Safavidă însăși făcea parte din grupul tribal Ak Koyunlu. La acea vreme, șeicii Ardebilului dispuneau de o mare forță de luptă în persoana muridelor lor din diferite triburi nomade turcești, care purtau turbane cu douăsprezece dungi roșii în onoarea celor 12 imami, motiv pentru care au fost supranumiți „Kyzylbashi” („cu capul roșu”). Aveau, de asemenea, mustăți lungi de azer și o barbă pe capetele lor rase. Înainte de luptă, kizilbașii obișnuiau să scoată un strigăt de război în azeră: „O, pir al meu, mursheed al meu, fie ca eu să fiu un sacrificiu pentru el”. Pe baza acestor triburi, șahul Ismayil a invadat mai întâi Shirvan în 1500 și apoi a cucerit Tabriz în 1501, unde a luat titlul de șah, înființând astfel statul Safavidilor. După cuceririle sale, Ismayil a distribuit prizonierii, trofeele capturate și pământurile între vicerarhii kazilbașilor. Astfel, triburile turcești de origine și limbă turcească au dominat populația autohtonă de pretutindeni în Iran. În Iran a apărut un stat privilegiat și puternic, care a ocupat toate posturile și pozițiile cele mai înalte și civile și a condus poporul iranian cu putere și putere absolută. Prin urmare, în perioada safavizilor, în ciuda faptului că șahul era numit șahul Iranului, țara Iranului era denumită statul Qizilbash (Memleket-i Qizilbash).
Primul reprezentant al dinastiei Safavidilor este cunoscut în istorie nu numai ca un comandant militar și fondator al statului, ci și ca un poet azer medieval care a scris sub pseudonimul Khatai. O colecție de poezii ale sale în limba azeră este publicată sub forma Diwanului lui Khatai, iar câteva dintre poemele sale în farsi sunt, de asemenea, cunoscute.
Într-unul dintre versurile sale, Shah Ismail a scris: „Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu”, a cărui traducere semantică, potrivit lui Vladimir Minorsky, este „Dumnezeu a venit la vorbire în persoana lui Khatai, care a devenit mentorul turcilor (din Azerbaidjan)”.
În timpul lui Ismail, viceregii de stat au fost numiți exclusiv din rândul turcilor kyzylbash. Aceștia colectau impozite și foloseau veniturile pentru a-și întreține gospodăriile și forțele armate. Singura lor obligație față de șah era de a aduce un număr stipulat de trupe călare pentru a-l servi la nevoie și de a-i trimite un cadou scump de Anul Nou. Aceștia purtau titlul de emir, iar șeful dintre ei prezida o versiune mai mică a curții regale și a administrației centrale. Aceste posesiuni feudale puteau fi, și uneori erau, abrogate de către șah, dar exista o tendință inevitabilă de a le considera ca fiind posesiuni ereditare ale unui singur trib. Qizilbașii, la origine fanatic loiali lui Ismail, erau reprezentanți ai triburilor turcești din Anatolia și Azerbaidjan; cu ajutorul lor, el și succesorii săi au putut rezista, uneori chiar victorioși, atacurilor neîncetate ale turcilor sunniți: dinspre est, șaybanizii (Khiva și Bukhara), iar dinspre vest, turcii otomani.
În 1508, după ce a devenit stăpânul tuturor pământurilor statului Ak-koyunlu al lui Uzun-Khasan (de asemenea, bunicul matern al lui Ismail), Ismail a devenit vecin cu fostele posesiuni Beykara ocupate de șaybanizi și a intrat în război cu aceștia; în 1510, șaybanizii au fost expulzați din Khorasan în Transoxania. Războiul a izbucnit cu Imperiul Otoman atunci când sultanul otoman Selim I a executat 40 de mii de șiiți în Anatolia sub conducerea sa (1513). În 1514, Selim a reușit să învingă armata safavizilor și să cucerească Tabriz lângă Chaldiran. Cu toate acestea, din cauza iernii extrem de friguroase din 1514-1515 și a epuizării armatei otomane, Selim I. nu a continuat invazia în Iran și a părăsit Azerbaidjanul, limitându-se la cucerirea Anatoliei Orientale și a Mesopotamiei. După moartea lui Selim (1519), Ismail a cucerit Georgia, însă credința fanatică a Qizilbașilor în invincibilitatea lui Ismail a fost puternic zdruncinată după înfrângerea safavizilor în bătălia de la Chaldiran, menționată mai sus.
Sub conducerea șahului Tahmaspe I (1524-1576), turcii otomani au cucerit în 1534 estul Anatoliei până la lacul Van și Irakul cu Bagdad și sanctuarele șiite Nedjef și Kerbela, iar în 1549 și 1554 au lansat mai multe atacuri devastatoare asupra Azerbaidjanului (un război istovitor cu șibaniții de la granița lor estică era în curs de desfășurare. În 1555 a fost semnată o pace cu turcii prin care safavidii recunoșteau cuceririle otomane.
Copiii lui Tahmasp, Heydar (1576), Ismail al II-lea (din afara țării au fost atacați de șaybanizi și turci care au pus stăpânire pe Azerbaidjan. În 1582, Qizilbashii din Khorasan l-au proclamat șah pe fiul cel mic al lui Mahomed, viceregele lor din Khorasan, talentatul Abbas, și l-au adus pe tron patru ani mai târziu.
Abbas I cel Mare (1586-1628) a eliminat o dată pentru totdeauna posibilitatea repetării dușmăniilor Qizilbașilor: a fost formată o „suită specială a șahului” („Șapte șahi”), care includea oameni din toate triburile Qizilbașilor, și a fost completată cu o armată permanentă (cu arme de foc și artilerie). Capitala a fost transferată în centrul Iranului, la Isfahan, în 1598. Politica centralizatoare a lui Abbas, bazată pe vechile tradiții ale statalității iraniene, le-a permis unor orientaliști (W.Hintz, H.Remer) să concluzioneze că safavidii au creat un stat național persan în Iran (alți autori consideră însă că este o exagerare). Tahmasp I, pentru a reduce influența Qizilbashy, a creat o nouă clasă de Gulam și i-a folosit în armată și în administrația civilă. Aceștia au fost recrutați din familii creștine (în principal armeni și georgieni) care au fost convertite la șiitism. Au fost crescuți în barăci. În esență, aceștia erau sclavii personali ai șahului. Armata de sclavi creștini de sub Abbas I a continuat să crească și să crească, iar creștinii trebuiau să plătească un tribut anual, așa-numitul Peshkesh, din care o parte semnificativă era acoperită de Sauri – impozitul care intra în vistieria regală, în principal în detrimentul taxelor oneroase ale țăranilor. Până la sfârșitul domniei lui Abbas I, gulamii nu mai reprezentau nici măcar o cincime din totalul emirilor, kyzylbashi fiind în continuare dominant absolut.
Deși șahul Abbas a pus capăt luptelor interne și a slăbit nobilimea Qizilbash, Qizilbash nu a dispărut de pe scenă și nu a fost complet marginalizată sau eliminată, continuând să joace un rol important în statul Safavid, cu singura schimbare că sistemul administrativ a devenit mai complex și cu mai mulți rivali în lupta pentru putere, continuând să fie o forță militară și politică majoră. Andrew Newman subliniază faptul că kyzylbashi a continuat să joace un rol important și să lupte alături de gulmani, precum și să ocupe poziții importante, cum ar fi cea de conducători de provincii. Atât kyzylbashi în sine, cât și limba turcă (azeră) și-au păstrat semnificația de limbă a curții, armatei și tribunalelor. De exemplu, faptul că Kyzylbashi a păstrat puterea este confirmat de lupta pentru postul de vizir șef la mijlocul secolului al XVII-lea.
Șeibanizii au fost înfrânți la Herat în 1598, iar pe Atrek, la Merv, au fost înființate puternice așezări de graniță formate din kurzi și turci Kajar (Qizilbașa) pentru a preveni raidurile acestora. În timpul unui război împotriva otomanilor, Azerbaidjanul, Shirvan și Georgia au fost recucerite până în 1607, iar în următorul, în 1623, Bagdadul cu Nedjef și Kerbela; sunniții din Bagdad au fost măcelăriți. Dorința de a găsi aliați împotriva Turciei, precum și disputele cu portughezii și englezii asupra insulei Hormus și a portului vecin din strâmtoarea Hormuz, Gamroun (din 1622 Bender-Abbas), au fost cauza relațiilor diplomatice ale Persiei cu Europa Occidentală. În interiorul statului, Abbas a încercat să stimuleze comerțul și a construit numeroase drumuri (o autostradă de 400 de verste prin Mazanderan până la Astrabad), poduri, caravanserai și bazaruri. Noua capitală, Isfahan, a fost decorată, Qazvin și orașul sfânt Mashhad au fost înfrumusețate. Deși șahul însuși nu era un musulman strict (de exemplu, îi plăcea vinul), era atent la chestiunile religioase și a finalizat organizarea ierarhiei șiite, începută de Ismael I. În familie, Abbas era un tiran; din suspiciune, a pus să fie ucis fiul său cel mare, ceilalți doi au orbit, iar nepotul său moștenitor a fost slăbit de opiu și astfel a provocat degenerarea urmașilor săi.
Citește și, biografii – Emily Dickinson
După Abbas
Sefi I (1628-1641), nepotul lui Șah Abbas, a fost un tiran nemilos, care, după ce a urcat pe tron, i-a executat pe cei mai buni oameni ai statului său. Anii săi la putere au fost marcați de mari pierderi teritoriale, deoarece Shah Jahan, conducătorul Imperiului Mogul din India, a cucerit Kandaharul de la statul Safavid, iar Murad al IV-lea, sultanul turc, a cucerit Bagdadul (1638). Această bătălie de la Bagdad a fost ultima bătălie militară dintre Imperiul Otoman și statul Safavid și a dus la pierderea controlului asupra întregii Mesopotamii de către Safavidi. După aceasta, șiiților nu li s-a permis să călătorească în pace la Kerbala timp de aproximativ 200 de ani, iar accesul la Mecca a fost restricționat.
Abbas al II-lea (era preocupat doar de harem și de vin, dar afacerile de stat mergeau bine sub conducerea unor miniștri buni; Kandaharul a fost returnat. Statul Safavid era în continuare prosper, după cum au putut constata călătorii europeni care au vizitat Iranul.
În timpul lui Abbas al II-lea, relațiile comerciale ale safavidilor cu regatul rus s-au consolidat considerabil. În timpul lui Safi I și Abbas al II-lea, rolul negustorilor europeni în Iranul Safavid a crescut. Sefi I a încheiat un acord cu Compania Engleză a Indiilor de Est, care s-a angajat să plătească șahului 1500 de lire sterline anual ca „cadou” și să cumpere mătase în valoare de 60 de mii de lire sterline anual. Începând cu anii ”40 ai secolului al XVII-lea, primul loc în comerțul cu Persia a fost ocupat de rivalii englezilor, olandezii, care au primit, de asemenea, dreptul de a exporta mătase din statul safavit fără taxe vamale. În timpul lui Abbas al II-lea, au fost acordate privilegii și comercianților francezi, ale căror fabrici și uzine au apărut în Isfahan și Bender Abbas.
Sultanul otoman Mehmed al IV-lea a trimis o ambasadă la curtea șahului Safi al II-lea. Cadourile bogate aduse de ambasadă au fost calculate pentru a schimba starea de spirit a curții safavide și și-au atins scopul. Mehmed al IV-lea a înduplecat Imperiul Safavid și a asigurat continuarea relațiilor pașnice cu Safavidii, plătindu-le bani și reducând restricțiile privind fluxul de pelerini către Mecca. Se pare că otomanii chiar au cerut ajutorul Safavidilor împotriva puterilor creștine pe baza religiei comune. Se presupune că șahul Safi al II-lea a răspuns la această solicitare anunțând că safavizii nu aveau nicio intenție de a lua partea sau de a interveni în conflict. El a răspuns într-un mod similar petițiilor otomane, făcând referire la mult pierduta Bagdad, declarând că
„…atunci când Babilonul îi va fi restituit, el poate fi de acord să ajute Poarta, dar că, în caz contrar, atunci când războiul cu creștinii se va încheia, scopul său va fi să recâștige această cetate, care a aparținut regatului său de la început”.
Ultimul Safavid, Soltan Hussain (1694-1722), a căzut sub influența clerului. Acest lucru nu a fost pe placul armatei și nici al populației, deoarece mullahii au intensificat persecuția sufișilor, ale căror aspirații mistice erau contrare șiitismului ierarhic. Guvernarea slabă a sultanului Hussein a dus la revolte și la cucerirea afgană din 1722. Puterea în Iran a căzut în mâinile dinastiei afgane Hotaki. Mir Mahmud s-a declarat șah.
În 1722, statul Safavid s-a prăbușit de fapt sub loviturile afganilor, dar în anii următori mulți Safavidi, precum și cei care se dădeau drept membri ai acestei dinastii, au încercat să preia puterea. În anii 1729-1736 și 1750-1773, puterea în Iran a aparținut nominal safavizilor, dar, de fapt, Nadir Khan Afshar și, respectiv, Kerim Khan Zend au condus.
Citește și, biografii – Hans Holbein cel Tânăr
Safavidii în timpul dominației afgane
În februarie 1725, conducătorul afgan al Iranului, Mir Mahmud Shah, la auzul veștii despre fuga celui de-al doilea fiu al sultanului Hussain, Sefi Mirza, s-a înfuriat și a jurat să îi măcelărească pe toți prinții dinastiei Safavidilor, lăsându-l în viață doar pe sultanul Hussain. Prinții, inclusiv unchii și frații fostului șah, precum și fiii acestuia din diferite soții, au fost adunați legați în curtea palatului și măcelăriți de Mir Mahmud personal și de cei doi ajutoare ai săi. Sultanul Hussein, venind la auzul strigătelor, a reușit să-i protejeze pe cei doi tineri prinți, deși el însuși a fost rănit. Conducătorul afgan i-a cruțat pe cei doi tineri prinți Safavid, dar peste o sută au murit în masacru.
În tot Iranul, au început să apară mulți care își revendicau afilierea safavizilor. Supraviețuitorii, care ar fi fugit din Isfahanul asediat în 1722 sau de execuția lui Mir Mahmud, au obținut sprijin împotriva puterii de facto. Hazin Lahiji numără 18 astfel de revendicări numai sub conducerea afgană și încă o duzină în timpul lui Nadir Shah.
Primii trei pretendenți s-au declarat a fi Sefi Mirza, al doilea fiu al sultanului destituit Hussein. Primul dintre aceștia a ridicat o armată din rândul lurilor din Kirmanshah în 1722 și a eliberat Hamadanul de la otomani. Cu toate acestea, a fost asasinat cinci ani mai târziu la ordinul foștilor săi aliați Lur. Cel de-al doilea pretendent, din vecinătatea orașului Shustar, a obținut sprijinul lui Bakhtiar Khalilabad la sfârșitul anului 1724 și avea o armată de 20.000 de oameni între Shustar și Khurramabad. În 1727, Tahmasp al II-lea și Nadir Khan de Mashhad au cerut ca războinicii Bakhtiar să-l ucidă pe pretendent, ceea ce au făcut în toamnă. Un al treilea „Sefi Mirza”, al cărui nume real era Mohammed Ali Rafsinjani, a preluat conducerea orașului Shustar în august 1729, dar conducătorul local l-a forțat să fugă la graniță, de unde otomanii l-au trimis la Istanbul în ideea că ar putea fi util în negocierile cu cei care îi vor înlocui pe afgani pe tronul Iranului. Otomanii l-au folosit cu succes pe Rafsijani pentru a provoca tulburări pe frontul de nord, când Nadir Șah asedia Mosul. Niciunul dintre acești pretendenți nu a fost recunoscut ca fiind autentic. Adevăratul Sefi Mirza (n. 1699) a fost proclamat moștenitor al statului în timpul asediului orașului Isfahan din 1722, dar curtenii puternici au trecut repede titlul pe mâna mai slabului Tahmasp al II-lea. Acesta din urmă a fugit la Qazvin în iunie 1722, iar Sefi Mirza a fost cel mai probabil printre cei capturați de afgani în octombrie 1722 și executați în februarie 1725. Este posibil ca rapoartele despre acțiunile unuia dintre pretendenți să fi răspândit zvonul că Sefi Mirza a scăpat din captivitate, ceea ce l-a determinat pe Mir Mahmud să comită asasinarea tuturor safavizilor capturați, cu excepția șahului destituit și a celor doi fii mai tineri ai săi.
Singurul Safavid autentic care, alături de Tahmasp al II-lea, a putut opune rezistență a fost Mirza Seyyid Ahmed. A fost, de asemenea, singurul rival al lui Tahmasp și, timp de trei ani, cea mai mare problemă a cuceritorilor afgani. Mirza Seyyid Ahmed era descendent al fiicei lui Shah Suleiman, fosta soție a bunicului său, Mirza Daud Marashi. A fugit din Isfahanul asediat împreună cu Tahmasp, dar a decis că un asemenea bețiv nu putea conduce rezistența și a fugit în Fars, unde a obținut sprijinul emirilor locali și al trupelor acestora. În 1724-1725, Mirza Seyyid Ahmed a fost asediat în fortăreața Jahrum. Asediul a luat sfârșit când a sosit vestea asasinării lui Mir Mahmud, iar Seyyid s-a îndreptat spre regiunea Fas, unde armata sa ajunsese la 6.000 de oameni. A învins armata trimisă împotriva sa de Tahmasp, apoi l-a învins pe viceregele din Kirman și a capturat orașul. În noiembrie 1726 a fost încoronat sub numele de Ahmed Șah Sefevi. În marșul spre Shiraz a fost înfrânt de armata afgană. Cu o mică armată a mărșăluit spre Kirman și a aflat că foștii săi susținători din Kirman au conspirat pentru a-l preda afganilor. Ahmed Shah, cu un număr mic de susținători, evitând o bătălie cu o armată trimisă de Tahmasp, s-a îndreptat spre Bandar Abbas, unde l-a capturat pe viceregele afgan și a cucerit orașul. În cele din urmă s-a trezit asediat în Hasanabad. Fratele său, Mirza Abd al-Aimma, a fost prins de afgani în timp ce încerca să scape printr-un tunel, după care Ahmed Shah însuși s-a predat. În ciuda unei promisiuni de viață, el și fratele său au fost executați de către conducătorul afgan Mir Ashraf în iulie-august 1728.
De asemenea, au existat alți trei pretendenți care s-au declarat a fi Ismail Mirza, un alt frate mai mic al lui Tahmasp al II-lea. Cel mai activ dintre ei, pe nume Zeynal, a cucerit mai multe orașe din Lahijane și, cu armata sa de gloate înarmate cu bâte și trompete, l-a pus pe fugă chiar și pe viceregele care încerca să reprime rebeliunea. Aceștia din urmă, însă, l-au forțat în cele din urmă pe Zeynal să se retragă la Mugan și Khalkhal, teritorii revendicate atât de otomani, cât și de ruși. Cu o armată crescută la 5.000 de oameni, Ismail Mirza i-a angajat pe otomani. Qizilbașii din armata otomană au dezertat la rebeli, iar otomanii au fost înfrânți. În Ardabil, Zeynal a onorat mausoleul lui Sefi-ad-Din și, în curând, și-a mărit armata la 12.000 de oameni. Cu această armată, a împins rămășițele forțelor otomane din Mugan spre Ganja, dar a fost ucis în curând de aliații săi, probabil la instigarea rușilor.
Un alt pretendent la numele de Ismail Mirza, posibil unul autentic, a apărut în jurul anului 1732 în Isfahan, la scurt timp după ce orașul a fost eliberat de afgani. Cu toate acestea, Ismail a devenit curând ținta unor complotiști care au decis să-l ucidă pe Tahmasp și să-l înlocuiască cu Ismail. Ca urmare, Tahmasp a cerut executarea lui Ismail Mirza și a susținătorilor săi.
Tahmasp Mirza, al treilea fiu al sultanului Hussein, a fugit din Isfahanul asediat la Qazvin în iunie 1722 și s-a proclamat șah la scurt timp după căderea Isfahanului și abdicarea tatălui său – în noiembrie. Cu toate acestea, până în decembrie 1722, afganii au capturat Qazvin (chiar dacă populația s-a revoltat o lună mai târziu și i-a alungat pe afgani), iar Tahmasp al II-lea a fugit în Azerbaidjan, care a fost capturat în curând de armata otomană. Tahmasp al II-lea a fugit apoi în Mazendaran și a fost sprijinit de puternicul trib Qajar, care conducea regiunea din capitala sa Astrabad. Tahmasp era un conducător destul de slab și era înconjurat de consilieri de mâna a treia. În această situație, Rusia și Imperiul Otoman au preluat o mare parte din nordul și vestul țării. În septembrie 1723 a fost semnat Tratatul de la Sankt Petersburg între Rusia și ambasadorul lui Tahmasp, Ismail-bek. Petru I l-a recunoscut pe Tahmaspah ca șah al Iranului și toate teritoriile cucerite în timpul campaniei caspice, cu excepția Derbend, Gilan, Mazendaran și Astrabad, deși șahul însuși nu a ratificat niciodată acest tratat, iar rușii nu aveau nicio putere specială la est de Resht, lăsându-i la putere pe șahii locali, iar Ismail-bek, care a semnat contractul, a căzut în dizgrație și a murit în exil. În iunie 1724, rușii și otomanii au semnat un alt tratat de împărțire a nord-vestului Iranului. În cazul confirmării tratatului de către Tahmasp, Imperiul Otoman și Imperiul Rus l-au recunoscut irevocabil ca șah al Iranului. De asemenea, otomanii au promis că vor rămâne neutrali dacă Rusia va trimite trupe în ajutorul lui Tahmasp împotriva afganilor. Cu toate acestea, după moartea lui Petru, în februarie 1725, interesul rușilor pentru Iran s-a diminuat și au părăsit teritoriile cucerite.
La 22 aprilie 1725, crudul șah Mir Mahmud a fost răsturnat de fratele său Mir Ashraf. Câteva zile mai târziu a murit – probabil din cauza unei boli sau a fost pur și simplu strangulat. La 26 aprilie, Mir Ashraf Hotaki s-a autoproclamat șah al Iranului. Între timp, Tahmasp al II-lea dorea să acționeze mai repede împotriva afganilor, dar susținătorii săi militanți Qajar credeau că afganii erau încă prea puternici. Fath-Ali Khan Qajar, generalul lui Tahmasp, a văzut, de asemenea, un avantaj pentru el și pentru susținătorii săi în cucerirea cetății lor, Astrabad, aflată în apropiere. L-a forțat pe șah să lanseze o campanie împotriva rebelului Malik Mahmud, fostul vicerege safavit care preluase puterea în Khorasan.
La începutul anului 1726, Tahmasp al II-lea a trimis un ambasador la Nadir Khan, un puternic războinic din Khorasan, pentru a se alătura șahului și Qajarilor. Nadir a răspuns pozitiv, convingându-l pe șah să vină mai repede în Khorasan. Acesta din urmă a confirmat titlul nominal al lui Nadir de vicerege al Abiwardului. În septembrie 1726, Tahmasp și Fath-Ali Khan Qajar au intrat în Khorasan și au stabilit Habushan ca bază. La 19 septembrie, Nadir li s-a alăturat cu o forță impresionantă de 2.000 de cavaleri și infanterie, în majoritate afșați și kurzi, cu artilerie și cămile cu tunuri.
Campania din Khorasan și anexarea Nadirului a fost o greșeală a lui Fath-Ali Qajar, deoarece relațiile sale cu Tahmasp nu erau bune. Nu s-a supus lui Tahmasp în etapele inițiale și l-a folosit doar pentru a-și legitima puterea (majoritatea populației iraniene a rămas loială Safavidilor). La începutul anului 1726, șahul a devenit prizonier al Qajarilor.
Fath-Ali Khan a început să-și dea seama că tânărul șah și Nadir Khan se uniseră împotriva sa și chiar unii dintre Qajari s-au gândit să-l trădeze. Nu se așteptase la asta – la urma urmei, marșul spre Khorasan fusese ideea lui. Încercând să iasă din această situație dificilă, a decis să se retragă la Astrabad și a început negocieri de trădare cu Malik Mahmud. Pe 10 octombrie, cercetașii lui Nadir au interceptat scrisoarea. Șahul s-a înfuriat, iar Fath-Ali Khan Qajar a fost arestat. Nadir Khan, temându-se de consecințe nefaste, a decis doar să-l închidă pe Fath Ali în Qalat. Cu toate acestea, a doua zi, Fath-Ali a fost decapitat în secret din ordinul șahului, în timp ce Nadir era ocupat cu alte probleme.
Tahmasp l-a numit pe Nadir Khan în funcția de gurchi bashi (comandant suprem) și i-a dat numele de Tahmaspkuli-khan (sclavul lui Tahmasp). În noiembrie 1726, Mashhad a fost capturat și Malik Mahmud a fost capturat. Mai întâi a fost grațiat, dar a fost executat la 10 martie 1727, împreună cu fratele și nepotul său, pentru răzvrătire și abuz de grațiere.
După cucerirea orașului Mashhad, relațiile dintre Tahmasp și Nadir s-au deteriorat. Curtenii au făcut tot ce le-a stat în putință pentru a-l pune pe Tahmasp împotriva lui Nadir. Kurzii, care și-au amintit de înfrângerea amară suferită în fața lui Nadir, au avut și ei un rol în această situație. Urmând sfatul consilierilor săi, Tahmasp a părăsit Mashhad în februarie 1727 și s-a stabilit în orașul kurd Habushan. De aici l-a declarat pe Nadir trădător și a trimis scrisori tuturor părților cerând asistență militară împotriva lui. Miniștrii săi i-au convins pe kurzi și pe alții să se răzvrătească împotriva lui Nadir, lucru pe care mulți l-au făcut. Ca răspuns, Nadir a confiscat bunurile lui Tahmasp și ale miniștrilor săi din Mashhad și a plasat orașul sub controlul fratelui său Ibrahim Khan. Nadir a trimis apoi trupe spre Habushan, angajându-se în lupte cu kurzii pe parcurs. A început asediul orașului Habushan și a capturat mai mulți kurzi din tribul Garachurlu care încercau să iasă din oraș. I-a aruncat într-o groapă și i-a amenințat că îi va arde de vii, dar le-a dat drumul doar după ce i-a speriat. Învinsul Tahmasp a decis să înceapă negocierile cu Nadir. Cu toate acestea, Nadir i-a spus trimisului că era îngrijorat de faptul că șahul l-ar putea ucide. Ambasadorul a protestat că Tahmasp a jurat să nu-i facă rău lui Nadir, la care acesta din urmă a replicat ironic că șahul jurase, de asemenea, să-l protejeze pe Feth Ali Khan dimineața și că ordonase uciderea lui seara. Cu toate acestea, s-a ajuns la un acord, iar la 21 martie Tahmasp s-a întors la Mashhad.
Nadir Khan i-a supus în continuare pe afganii Herat de Abdali, care au asediat Mashhad de mai multe ori. După înfrângerea Abdalis în octombrie 1727, dezacordurile dintre Nadir și Tahmasp au reînceput. Aceștia din urmă au început să-i atace pe aliații lui Nadir și au cerut nesupunere din partea lui Nadir. El s-a închis în orașul Sabzawar, dar la 23 octombrie Nadir l-a forțat să se predea. Tahmasp era disperat, încercând să scape și să se sinucidă. A fost dezarmat, iar Nadir a început să își folosească sigiliul și să dea ordine în numele șahului. Tahmasp nu a mai încercat să se elibereze de Nadir.
În următoarele câteva luni, Nadir i-a învins pe kurzi, pe turkmenii Yomud, pe Abdali și pe foștii miniștri ai lui Tahmasp care se răzvrătiseră împotriva lui Nadir. Nadir i-a supus în cele din urmă pe afganii Abdali în mai 1729, iar conducătorul din Herat, Allah Yar Khan, a fost confirmat ca vicerege al lui Tahmasp al II-lea în Herat. La 29 septembrie 1729, Nadir a învins armata afgană a lui Ashraf Shah la Mehmandust. Ashraf a fugit la Kandahar, iar în decembrie 1729 Isfahanul a intrat sub controlul lui Tahmasp (în realitate, Nadir avea puterea), punând capăt dominației afgane în Iran.
În primăvara și vara anului 1730, Nadir a condus o campanie de succes împotriva otomanilor, dar a fost nevoit să plece în curând în Khorasan, unde afganii Abdali s-au revoltat din nou. Tahmasp al II-lea a privit absența lui Nadir ca pe propria sa șansă de a-i ataca pe otomani și a dus o campanie dezastruoasă (ianuarie 1731-ianuarie 1732). Otomanii au respins atacul asupra orașului Erivan în martie 1731, iar apoi au cucerit rând pe rând orașele Kirmanshah (30 iulie), Hamadan (18 septembrie), Urmia (15 noiembrie) și Tabriz (4 decembrie 1731). Tahmasp și comandantul otoman Ahmed Pașa au semnat un tratat de pace prin care otomanilor li se recunoșteau Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti și Shirvan, iar iranienilor Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan și teritoriile locuite de tribul Hawiza.
Trei săptămâni mai târziu, Tahmasp a semnat Tratatul de la Resht cu Rusia, prin care Rusia a fost de acord să părăsească majoritatea teritoriilor pe care le ocupase în anii 1720.
Tratatul dintre Ahmed Pașa și șahul Tahmasp nu a fost pe placul iranienilor și nici al otomanilor. Pe tot parcursul statului, Tahmasp a fost criticat pentru că i-a învins pe otomani și le-a prelungit prezența în Iran. Nader Khan, întorcându-se din Herat, și-a folosit prestigiul personal și popularitatea în rândul poporului, precum și puterea sa militară pentru a-l răsturna pe Tahmasp și a-l trimite în Khorasan pentru a fi întemnițat la 7 iulie.
Noul șah era fiul de opt luni al lui Tahmpaspah, care a fost încoronat la 7 septembrie (posibil mai devreme) sub numele de Abbas al III-lea. Nadir Khan a renunțat la numele de Tahmasp-kuli Khan și și-a asumat titlurile de wakil-ad-dawla (reprezentant al statului) și naib-as-saltan (vicerege). Puterea nominală a lui Abbas a luat sfârșit la 8 martie 1736, când Nadir s-a autoproclamat șah. La sfârșitul lunii februarie 1740, Tahmasp al II-lea, Abbas al III-lea și fratele său Ismail au fost asasinați la Mashhad de Muhammad Hussein Khan Qajar, la ordinul fiului lui Nadir, Rizakuli, pentru a preveni o posibilă lovitură de stat pro-Safavi, în contextul în care în India se aflau vești despre moartea lui Nadir.
În perioada afsharidă au existat mai puțini pretendenți la tronul safavizilor decât în timpul dominației afgane, însă aceștia au fost un indicator al prestigiului abia diminuat al safavizilor, contribuind la revoltele provinciale care au anunțat căderea lui Nadir Șah.
Unul dintre pretendenți a fost cineva care a declarat că este Sam Mirza, unul dintre numeroșii fii ai sultanului Hussein, deși este îndoielnic că acesta din urmă a avut un fiu cu acest nume. Reclamantul a obținut sprijin în Ardabil în 1740, dar rebeliunea sa a fost rapid reprimată de Ibrahim, nepotul lui Nadir. La ordinul lui Ibrahim, lui Sam Mirza i s-a tăiat nasul și apoi a fost eliberat. Trei ani mai târziu, taxele mari au dus la o nouă revoltă, iar Sam Mirza a ieșit din refugiul său din Daghestan pentru a face o nouă încercare. Acestuia i s-au alăturat trupele Kazikumukh ale lui Muhammad. Rebelii l-au ucis pe viceregele din Shirvan, Heydar Khan, și au capturat Aghsa. Revolta s-a extins la Guba, unde unitățile locale Muganl s-au revoltat și au predat orașul lui Sam Mirza și Muhammad. Această evoluție periculoasă a fost adusă în atenția lui Nadir, care a asediat Mosul în octombrie 1743. Nadir a trimis o armată puternică împotriva rebelilor sub comanda fiului său Nasrullah, ginerele lui Fatah Ali Khan, comandantul trupelor azere și viceregele de Urmia și Ganja. Rebelii au fost înfrânți lângă Shamakhi în decembrie 1743. Mahomed cel rănit a fugit în Daghestan, iar Mirza însuși în Georgia.
Cam în aceeași perioadă, Nadir a primit vestea că Mohammed Ali Rafsijani, alias „Sefi Mirza”, care, după lovitura de stat eșuată de la Shustar din 1729, se refugiase la turci, se îndrepta acum spre granița iraniană prin Erzerum și Kars, la cererea stăpânilor săi. La începutul anului 1744, când negocierile de pace ale lui Nadir cu otomanii păreau zadarnice, pașa de Kars a primit ordinul de a-i oferi sprijin suplimentar pretendentului și a trimis scrisori liderilor iranieni și aristocraților de la graniță, îndemnându-i să se răzvrătească. În aceeași primăvară, Nadir a pornit din Hamadan pentru a înăbuși rebeliunea, primind pe drum vestea că monarhii georgieni Teimuraz și Irakli îl capturaseră pe Sam Mirza. La ordinul lui Nadir, Sam Mirza, deja mutilat, a fost lipsit de ochi și trimis la pașa de Kars cu o scrisoare: „Odată ce Sefi Mirza va fi aici, frații necunoscuți se vor putea privi unul pe celălalt”.
Această batjocură nu l-a oprit pe Sam Mirza și, cu puțin timp înainte de asasinarea lui Nadir Shah, a reapărut în Tabriz, unde a fost proclamat Shah de către mulțimea nemulțumită. Succesorul lui Nadir, Ali Shah, a trimis o armată împotriva lui Sam Mirza, care i-a învins pe rebeli și, în cele din urmă, l-a ucis pe Sam Mirza.
Greu de așteptat, lovitura de stat safavizilor a avut loc la sfârșitul anului 1749, la doi ani după moartea lui Nadir Shah, când o facțiune a lui Shahrukh Shah i-a învins pe Adil Shah și Ibrahim Shah, aflați în dispută.
Mir Sayyid Muhammad, în calitate de mutawali al sanctuarului din Mashhad și nepot al lui Suleiman Șah, era o figură influentă atât în Mashhad, cât și în Qom, ceea ce îl făcea o potențială amenințare pentru Adil Șah, pe care l-a ajutat să ajungă la putere. Adil l-a luat pe Sayyid cu el într-o campanie împotriva lui Ibrahim. Acesta din urmă, după victoria sa asupra lui Adil, l-a numit pe Mir Sayyid Muhammad să păzească proprietatea și prizonierii din Qom. Cu toate acestea, Mir Sayyid s-a opus lui Ibrahim și a expulzat garnizoana afsharidă din Qom; apoi și-a proclamat loialitatea față de Shahrukh și a acceptat o invitație la Mashhad, cu promisiunea de a preda proprietățile anterioare ale afsharizilor.
Potrivit biografilor, susținătorii lui Mir Saeed au rezistat mult timp insistenței susținătorilor săi de a se proclama șah. Cu toate acestea, a devenit clar în Mashhad că avea o mare susținere și că Shahrukh va încerca să-l ucidă. La sfârșitul anului 1749, susținătorii lui Mir Said, conduși de Mir Alam Khan, s-au revoltat și l-au condus triumfător din sanctuar până la palat. Shahrukh a fost răsturnat și întemnițat. În ianuarie 1750, Mir Said a fost încoronat în mod solemn ca Suleiman al II-lea.
Cu toate acestea, imperiul lui Nadir Shah se prăbușise deja și nu se punea problema ca un nou șah să vină în fosta capitală Isfahan, care a devenit în curând centrul diferitelor marionete ale lui Ali Mardan și Kerim Khan. La est, Ahmad Shah Durrani a cucerit Herat. Suleiman a trimis ambasadori la Kandahar cu o scrisoare care urmărea restabilirea relațiilor dintre monarhul safavit și vasalul său afgan și în care Ahmad Șah era numit Ahmad Khan Saduzai. Șahul de Durran era amărât și pregătit de război.
Între timp, în timp ce Suleiman al II-lea era la vânătoare, Alam Khan l-a luat prin surprindere pe Shahrukh pentru a preveni o posibilă lovitură de stat pro-afsharidă, ceea ce a dus la neînțelegeri între partenerii din guvern. Susținătorii Afsharid au fost nemulțumiți de cheltuirea comorilor rămase de la Nadir, de protejarea proprietăților religioase confiscate anterior de Nadir pentru armată, de respingerea cererilor lor și de extorcarea în timpul unei amnistii fiscale. Câteva săptămâni mai târziu, aceștia au efectuat o contra lovitură de stat afsharidă. Conduși de Yusuf Ali Khan Jalair, acești conspiratori au fost convinși de soția lui Shahrukh că acesta nu era orb. În februarie 1750, Suleiman al II-lea a fost răsturnat și orbit. Rebelii l-au eliberat pe Shahrukh din închisoare, dar au reușit doar să-l convingă că este la fel de orb ca și victima lor recentă.
Citește și, biografii – Pieter Bruegel cel Bătrân
Safavidii după Afsharizi
După asasinarea lui Nadir Shah în 1747, în Iran a început o luptă pentru putere între diferite facțiuni.
În 1752, un anumit bărbat s-a declarat Hussain Mirza, fiul lui Tahmasp al II-lea. Împreună cu istoricul Mirza Mahdi Astrabadi, a fost trimis de Nadir Shah ca ambasador la Istanbul, dar după moartea maestrului său a decis să rămână la Bagdad până când situația politică se va clarifica. Biografia pretendentului era în cea mai bună tradiție a genului său: a supraviețuit masacrului prinților safavidi de către Mir Mahmud în copilărie și a fost trimis de susținătorii săi în Rusia prin Georgia. A fost crescut de împărăteasa rusă, care i-a spus povestea sa și, după ce prințul a ajuns la vârsta majoratului, i-a permis să se întoarcă în țara sa natală și să-și recâștige coroana. Nu se știe dacă aceștia l-au crezut, dar Mustafa Khan Bigdili Shamlu și Suleiman Pașa, conducătorul Bagdadului, l-au susținut, văzând în prințul autoproclamat o oportunitate de a se întoarce în Iran de către oameni influenți. Ali Mardan-khan Bakhtiyari și aliatul său Ismail-khan Faili au avut, de asemenea, o șansă de a prelua puterea în Iran, mai ales că adversarul lor Zend Kerim-khan și-a pierdut protejatul safavit Ismail al III-lea Qajaram.
Prințul impostor a fost proclamat sultan Husayn al II-lea și, însoțit de o escortă din partea lui Suleiman Pașa, cu întăriri din partea triburilor Lurian și Bakhtiyar, a început o campanie spre Kermanshah, asediată de Kerim Khan. Cu toate acestea, sultanul Hussein s-a dovedit a fi un om slab de voință și nebun. În plus, s-a dovedit că era armean prin mamă și azer prin tată. Armata dezamăgită și-a încetinit înaintarea, iar milițiile tribale s-au întors în munți, iar în septembrie 1752 Kerim Khan Zend a capturat Kermanshah. Kerim Khan a învins apoi armata sultanului Hussein al II-lea. Mustafa Khan Bigdili Shamlu a fost capturat, iar Ali Mardan Khan Bakhtiyari a fugit în munți cu impostorul, după care l-a orbit și l-a trimis la sanctuarele șiite din Irak, unde și impostorul a murit în 1774
Călătorul francez Claude Charles Peyssonnel a raportat că în 1752
În 1776 a apărut un alt pretendent, un anume Hassan Sabzawari, care s-a prezentat ca fiind fiul lui Tahmasp al II-lea. Până la momentul pelerinajului său la Bagdad, văduva lui Nadir Shah și sora lui Tahmasp al II-lea muriseră. Hassan a reușit să îl convingă pe Suleiman Pașa, conducătorul Bagdadului, că era într-adevăr cine pretindea a fi și, în ciuda protestelor celorlalți Safaviți, a primit o moștenire uriașă.
După moartea lui Nadir Shah în 1747, s-a creat un vid de putere în provinciile central-vestice ale Iranului, care a fost repede umplut de confederații tribale iraniene – Lurs, Lakkas, Kurzi și Bakhtiaris. Conduse mai întâi de Ali Mardan-khan Bakhtiyari, apoi de Kerim-khan Zend, aceste triburi din Zagros au controlat Irakul Ajem și Isfahanul din 1750. Aceștia s-au folosit de prinții Safavidiei pentru a-și legitima puterea. În Isfahan, în această perioadă, existau 2 sau 3 prinți ai acestei case, fiii fostului nobil Mirza Murtada și ai fiicei sultanului Hussein I. Cel mai tânăr dintre ei, Abu Turab, a fost încoronat în 1750 sub numele de Ismail al III-lea.
Șahul oficial, precum sultanul Hussein al II-lea, nu a fost tratat nici măcar cu un respect încordat și a fost ignorat chiar și faptul că nu dorea să fie șah. La început a fost în mâinile lui Ali Mardan Khan Bakhtiyari, dar a fost capturat de Kerim Khan Zend. De la acesta din urmă, Ismail al III-lea a fost răpit pentru câțiva ani de un alt luptător pentru putere, Muhammad Hasan-khan Qajar. După ce Kerim-khan Zend s-a impus ca domnitor al Iranului de vest, Ismayil al III-lea a fost închis în fortăreața din Abadan cu provizii, alocație zilnică și un cadou pentru fiecare Novruz din partea regentului său Kerim-khan, semnat „de la cel mai umil servitor al tău”. Aici Ismail al III-lea și-a petrecut ultimii 8 ani din viață, din 1765 până în 1773, fabricând cuțite și murind la vârsta a doua.
Kerim Khan a deținut titlul de waqil al-dawla (comisar al statului), iar din 1765 waqil al-ra”ayah sau waqil al-hala”ig (comisar al poporului). El a refuzat să se refere la el ca la șah, declarând că șahul se afla la Abadan și că el era doar servitorul său.
În 1556, Shah Tahmasp I a pus stăpânire pe Kandahar, care, împreună cu părți din Dawar și Garmsir, a fost cedat nepotului său, Sultanul Hussain Mirza. După moartea acestuia din urmă, în 1575, fiul său cel mare a fost ucis de Ismayil al II-lea, iar ceilalți au fost întemnițați. Ei au fost salvați doar prin moartea șahului. Noul șah Mohammed Khudabende a acordat Kandahar celui de-al doilea fiu al sultanului Hussain, Muzaffar Mirza. Davar, până la râul Helmand, a fost cedat celui de-al treilea fiu al sultanului Hussein Rustam Mirza (1570-1642).
În timpul conflictelor safavide, Rustam Mirza s-a opus conducătorului din Sistan, Malik Mahmud, dar fratele său Muzaffar, care îl susținuse inițial, a dezertat la Malik Mahmud. Rustam Mirza a fost învins și a fugit în India în 1592, însoțit de cei patru fii ai săi și de fratele său Sanjar Mirza. Padișahul mogul Akbar i-a acordat lui Rustam titlul de Panjhazari și i-a dăruit Multan, care era mai valoros decât Kandahar. Akbar a vrut să-l cedeze pe Rustam lui Mirza Chitor în 1594, dar apoi l-a numit conducător al Pathanului, unde i s-a alăturat Asaf Khan pentru a-l învinge pe conducătorul local Basu. Cu toate acestea, Asaf Khan și Rustam nu s-au înțeles, iar acesta din urmă a fost chemat la tribunal de Akbar. În 1597, Rustam Mirza a fost numit domnitor al Raisinului, apoi a servit sub comanda prințului Daniyal în Deccan. Jahangir l-a numit pe Rustam conducător al orașului Thatha în 1612, dar l-a rechemat pentru că îi oprimase pe micii locuitori din Argun. După ce fiica lui Rustam s-a căsătorit cu Muhammad Parviz, un prinț mogul, Jahangir i-a acordat titlul de Shashkhazari și l-a numit conducător al orașului Allahabad. În 1633, Rustam Mirza a fost numit domnitor al Biharului, dar după 6 ani a fost înlăturat din funcție de către Shah Jahan, pe motiv că era prea bătrân. Rustam Mirza a scris poezii sub pseudonimul de Fidai.
Fiul său cel mare, Murad, a primit titlul de Iltifat Khan de la Jahangir și a fost căsătorit cu fiica lui Abdulrahim Khan HananAbdulrahim Khan Hanan; a murit în 1671.
Al treilea fiu al lui Rustam Mirza, Mirza Hasan Sefevi a fost conducător al Kach; a murit în 1650. Fiul lui Hassan, Mirza Chafshikan, a fost comandant al garnizoanei Jessore din Bengal; a murit în 1664. Fiul acestuia din urmă, Seifeddin Sefevi, a deținut titlul de Khan în timpul lui Aurangzeb.
sursele
