Odiseu

gigatos | ianuarie 14, 2022

Rezumat

Odiseu (Ulise) este un personaj din mitologia greacă, rege al Itacăi, fiul lui Laerte și nepotul lui Autolycus, care era inteligent și viclean. A fost obligat să ia parte la Războiul Troian, în cursul căruia l-a ucis pe dușmanul său Palamede. Odiseu a fost cel care, potrivit unei versiuni a mitului, a descoperit cum să cucerească Troia folosind un cal de lemn. Călătoria sa spre casă, la sfârșitul războiului, s-a prelungit timp de zece ani din cauza mâniei lui Poseidon și a diverselor aventuri; a trebuit să se confrunte cu Polifem, cu ciclopul căpcăun, cu vrăjitoarea Kirk, care îi transforma pe călători în porci, a mers între monștrii Skyla și Caribda, a ascultat cântece de sirenă fără să fie ucis, a coborât în Hades și s-a întors în lumea celor vii. A petrecut șapte ani tânjind după casă pe insula paradisiacă Calypso, până când, datorită intervenției zeilor, și-a putut continua călătoria. Făcând o scurtă oprire în ținutul teilor, Odiseu s-a întors în patria sa, unde îl așteptau credincioasa sa soție Penelope și fiul său Telemachus. El i-a păcălit pe pretendenții răzvrătiți ai Penelopei și apoi a plecat în exil în Epir. Conform unei versiuni a mitului, Odiseu a murit în Itaca de mâna propriului său fiu Telegon. Potrivit altor versiuni, a murit în Epir sau în Etolia sau a murit în Etruria.

Odiseu a devenit unul dintre eroii Iliadei și un personaj central într-un alt poem al lui Homer, Odiseea, despre întoarcerea sa îndelungată în țara sa natală. În această epopee, el învinge toate pericolele datorită inteligenței și tăriei sale. Odiseu joacă, de asemenea, într-un număr de poeme ciclice, tragedii grecești și romane (printre care supraviețuiesc Filoctet și Ajax de Sofocle, Hecuba de Euripide, Troienele de Seneca). A devenit un personaj popular în arta antică. După o neglijare relativă, interesul pentru Odiseea a fost reînviat la începutul perioadei moderne, când poemele lui Homer au început să fie citite din nou. Cuvântul „odisee” a ajuns să se refere la orice călătorie lungă, însoțită de obicei de diferite tipuri de dificultăți și vicisitudini ale sorții. Regele din Itaca apare în numeroase opere literare, de la Divina Comedie a lui Dante la romanele fantastice de la începutul secolului XXI, precum și într-o serie de filme de lung metraj. Ulise al lui James Joyce se bazează pe analogii cu Odiseea.

Cercetătorii îl văd pe Odiseu ca pe un erou al folclorului, posibil legat de populația preelenă din sudul Balcanilor. Inițial, este posibil să fi fost imaginea unui fabulos erou călător, îmbogățită ulterior cu trăsăturile unui suferind și ale unui om care tânjește după o casă îndepărtată. Odiseu a intrat treptat în ciclul mitologic troian și a devenit un erou războinic care, spre deosebire de ceilalți, cucerește cu ajutorul nu numai al forței, ci și al rațiunii.

Există multe variante ale numelui Odysseus în surse: în poemele lui Homer este Ὀδυσσεύς sau Ὀδυσεύς, pe amforele din perioada arhaică – Ὀλυτές, Ὀλυτεύς, Ὀλυτεύς, Ὀλυτεύς, Ὀλυσεὺς și altele. Există păreri diferite în rândul cercetătorilor cu privire la aceste nume – dacă variantele homerice, cu litera δ, sunt mai vechi sau dacă cele două grupuri de nume au fost asociate inițial cu regiuni diferite ale Greciei și cu dialecte diferite ale limbii grecești antice. Forma latinizată a numelui, Ulixes

Grecii antici asociau numele lui Odiseu cu verbul odyssao – „a se înfuria”, „a urî”. Potrivit lui Homer, acesta este sensul pe care Autolycus l-a avut în minte când i-a dat numele nepotului său nou-născut. În versiunea rusă a Odiseei, Vasily Zhukovsky a dat traducerea „înfuriat”, dar, de fapt, participiul grecesc, care este numele eroului din poem, ar putea avea două sensuri diferite: activ („înfuriat”, „urât”) și pasiv („înfuriat”, „urât”). În primul caz este vorba de ura lui Odiseu față de pretendenții Penelopei, în al doilea caz este vorba de ura unor zei față de Odiseu. În mai multe locuri din poem se vorbește despre cea de-a doua versiune, motiv pentru care unii cercetători vorbesc despre Odiseu ca fiind „urât de zei”. Există o opinie alternativă conform căreia numele conține ambele sensuri în același timp. Anticologul Victor Iarxo afirmă cu prudență că „numele Odiseu nu are o explicație satisfăcătoare în limba greacă”: grecii ar fi putut prelua legendele despre acest erou de la predecesorii lor din sudul Balcanilor și să le dea propria interpretare.

Citește și, biografii – Dante Gabriel Rossetti

Origini

Părinții lui Odiseu sunt identificați în unanimitate de autorii antici ca fiind Laerte și Antikleia. În ambele rânduri eroul este descendent al lui Zeus. Tatăl lui Odiseu, regele din Itaca, participant la vânătoarea din Calydonia și la călătoria Argonauților, era fiul lui Arcesius și al Chalcomedusei. Sursele oferă relatări diferite despre genealogia lui Arkesius: el a fost fiul lui Zeus și al lui Euridice. La rândul ei, Procrida aparținea casei regale ateniene (era fiica lui Erechtheus), iar Cephalus era fie nepotul lui Aeolus, regele din Phocis, fie fiul zeului Hermes.

Mama lui Odiseu, Antikleia, era fiica lui Autolycus, un tâlhar și hoț notoriu, „faimos pentru pretextele sale viclene și pentru încălcarea jurămintelor”, fiul lui Hermes. Potrivit unei versiuni a mitului, un alt șmecher remarcabil, Sisif din Corint, a violat-o pe Antikleia cu puțin timp înainte de căsătoria ei pentru a-l pedepsi pe Autolycus că i-a furat vacile și a devenit adevăratul tată al lui Odiseu (unul dintre scholiții lui Sofocle susține chiar că Sisif și Antikleia au fost căsătoriți). Viclenia, simțul practic și capacitatea lui Ulise de a găsi o cale de ieșire din orice situație sunt asociate cu această genealogie.

Regii din Itaca aveau în mod tradițional un singur bărbat pentru fiecare generație; Odiseu era și el singurul fiu. Homer o menționează pe sora sa mai mică, Ktimena, iar autorii antici de mai târziu menționează o altă soră, numită fie Callisto (de Lysimachus), fie Phake („Lentilă” de Mnasseus).

Citește și, civilizatii – Republica Venețiană

Primii ani

Potrivit majorității autorilor antici, Odiseu s-a născut în Itaca (în special Silenus din Chios crede că s-a întâmplat lângă muntele Neriton, în timpul ploii). Doar Istrus scrie că Antikleia a născut un fiu pe drumul din Parnasul natal spre regatul soțului ei, în apropiere de Alalcomen, în Beoția, ceea ce l-a determinat pe Odiseu să numească ulterior un alt oraș, Alalcomen, în patria sa. Este posibil ca versiunea lui Istra să fi fost o încercare de a reconcilia diferitele mituri despre Odiseu care existau în Grecia occidentală și în Beoția. Potrivit lui Homer, Autolycus a venit în vizită la fiica și ginerele său chiar în momentul în care se năștea nepotul său. Bunicul a fost cel care i-a dat numele copilului.

Xenofon și Libanius se referă la Odiseu ca fiind unul dintre discipolii înțeleptului centaur Chiron, care trăia pe Muntele Pelion. Homer nu știe nimic despre acest lucru și oferă câteva relatări sumare despre copilăria și adolescența lui Laertidus. În copilărie a primit cadou de la tatăl său mulți pomi în grădină: treisprezece peri, zece meri și patruzeci de smochini. Când a crescut, Odiseu și-a vizitat bunicul pe Parnassus și a primit darurile bogate care îi fuseseră promise. Vânează un mistreț împreună cu unchii săi (locul de vânătoare a fost arătat călătorilor încă din secolul al II-lea d.Hr.). (acolo se afla atunci gimnaziul din Delfi). La indicațiile tatălui și ale eroilor săi, Odiseu a întreprins o călătorie la Messina pentru a cere despăgubiri pentru cei trei sute de tauri pe care mesenilor îi furaseră împreună cu ciobanii. În acel oraș l-a întâlnit pe Iphitheus, regele Egeei, care venise cu o misiune similară. Cei doi eroi s-au împrietenit și au făcut schimb de cadouri: Odiseu a primit un arc, pe care l-a folosit mai târziu pentru a-i împușca pe pretendenți. Laertides a călătorit și în orașul Aethyr (probabil în Thesprotia) pentru a-i cere regelui Ilus, fiul lui Mermer, otravă pentru săgețile sale. Când a auzit refuzul, a obținut ceea ce dorea de la Anchiales, regele tătarilor.

La un moment dat, Laertes a cedat puterea regală lui Odysseus. Motivele acestei mutări nu sunt cunoscute; transferul de putere a avut loc înainte de începerea Războiului Troian, cu mai bine de douăzeci de ani înainte de vremea Odiseei, când Laertes trebuie să fi fost un bărbat relativ tânăr și puternic. Se știe că Odiseu stăpânea, pe lângă Itaca, și Cephallenia și era „nespus de bogat”.

Citește și, biografii – Maria Terezia a Austriei

Începutul războiului troian

În legătură cu căsătoria sa, Odiseu s-a implicat în afacerile generale ale Greciei. Hesiod și Pseudo-Hyginus scriu că regele din Itaca a fost unul dintre numeroșii pretendenți ai Elenei, fiica Ledei și fie a regelui spartan Tyndareus, fie a lui Zeus însuși. Această fată întrecea toate femeile în frumusețe, așa că eroi din toată Grecia i-au cerut mâna în căsătorie. Tyndareus a ezitat să își aleagă un ginere, deoarece se temea că pretendenții respinși îi vor deveni dușmani. Atunci Odiseu, în schimbul promisiunii de căsătorie cu Penelopa, nepoata regelui, i-a dat un sfat salutar: obligă toți pretendenții să jure că se vor „ajuta reciproc atunci când mirele ales va fi amenințat în legătură cu nunta”. Acest jurământ a fost făcut de toți, inclusiv de regele din Itaca, pe cadavrul calului sacrificat. Menelaus a devenit soțul Elenei, iar Odiseu a primit-o pe Penelopa.

Therakid prezintă o versiune alternativă a mitului, potrivit căreia Odiseu a pretins inițial mâna Penelopei: Laertes a aflat că această fată era superioară celorlalte femei grecești în ceea ce privește frumusețea și inteligența și, prin urmare, a vrut să-și căsătorească fiul cu ea. Au fost mulți pretendenți, iar tatăl Penelopei, Icarius (fratele lui Tyndareus), le-a dat o cursă. Câștigătorul a fost Odysseus. Socrul, nedorind să se despartă de fiica sa, l-a rugat în cele din urmă să rămână în Sparta; când acesta a refuzat, a rugat-o pe Penelope să rămână cu el. A primit un refuz și a început să o roage pe Penelope să rămână cu el. Chiar și atunci când mirii au pornit la drum, Icarius le-a urmărit carul, rugând-o insistent pe fiica sa. În cele din urmă, a fost nevoit să-i ceară soției sale să aleagă între el și tatăl ei. Ea nu a răspuns și doar și-a acoperit fața cu un văl, iar apoi cuplul și-a continuat călătoria.

La scurt timp după căsătoria sa, Odiseu a fost inițiat în misterul Samothrace. Penelopa i-a născut un fiu, pe nume Telemachus. Între timp, Elena fusese răpită de regele troian Paris, iar Menelaus a călătorit prin toată Grecia pentru a chema eroii legați prin jurământ să participe la campania împotriva Troiei. A apărut în Itaca împreună cu fratele său Agamemnon (rege al Micenei) și cu prințul euboean Palamedes. Odiseu nu a vrut să ia parte la război, deoarece i se prezisese că se va întoarce acasă singur și lipsit de bani după douăzeci de ani, așa că s-a prefăcut că este nebun. Regele din Itaca a apărut în fața oaspeților săi purtând o pălărie de țăran din fetru, arând câmpul (un bou și un măgar erau înhămați la plug) și semănând sare în el. Dar Palamede a fost mai isteț decât Odiseu: l-a pus pe fiul nou-născut al unui nebun imaginar pe pământ în fața plugului, iar acesta a trebuit să ridice pruncul de pe pământ (conform unei alte versiuni, Palamede a aruncat o sabie spre Telemachus). Acest lucru a dovedit că regele din Itaca era în deplinătatea facultăților mintale. În timp ce își lua rămas bun de la soția sa, Odiseu i-a spus că, dacă nu se va întoarce, să se recăsătorească atunci când Telemachus va deveni adult.

Acum Odiseu trebuia să se implice el însuși în adunarea forțelor. Împreună cu Menelaus, a călătorit în Cipru și a obținut un jurământ de la regele local, Cinyras, de a trimite cincizeci de corăbii la Troia. Apoi, traseul său s-a îndreptat spre Skyros, unde era ascuns regele mirmidon Ahile: potrivit oracolului, fără acest erou capturarea Troiei era imposibilă, iar lui Ahile însuși i s-a prezis o moarte timpurie în cazul participării la război. Mama lui Ahile, Thetis, l-a ascuns în Skyros, unde a locuit în palatul regal, îmbrăcat în femeie. Odiseu l-a păcălit pe Ahile să se dea de gol: a așezat daruri în palat (bijuterii, haine și, între ele, o sabie și un scut) și le-a invitat pe femei să aleagă ceva pe placul lor. Dintr-o dată, trompeta de luptă a sunat și Ahile și-a luat arma. După aceea, și el a trebuit să se alăture alianței anti-Troian. Potrivit unei versiuni alternative, prințul mirmidonian nu se ascundea, iar Odiseu, care l-a vizitat în Phthiotida, nu a trebuit să se deranjeze.

În numele lui Agamemnon, Odiseu le-a răpit pe cele trei fiice ale lui Ani, regele din Delos, care puteau transforma tot ce atingeau în vin, grâu și ulei. Cu toate acestea, surorile au reușit să scape. Apoi Odiseu s-a alăturat grecilor, care au concentrat o flotă unită lângă Avlida. Continuarea călătoriei spre coasta Asiei Mici a fost imposibilă timp de mai multe zile din cauza vântului potrivnic; s-a dovedit că zeii trebuiau să fie potoliți prin sacrificarea fiicei lui Agamemnon, Ifigenia, și că lui Ulise îi revenea sarcina de a o duce pe regină la Micene. A înșelat-o pe Clitemnestra, mama fetei, spunându-i că Ifigenia urma să se căsătorească cu Ahile. Prințesa a fost sacrificată (sau Artemis a înlocuit-o cu o căprioară în ultimul moment) și vântul a suflat înăuntru.

În drum spre Helespont, în Lesbos, Odiseu l-a învins pe regele local Philomelidas. La sfatul regelui din Itaca, după cum scriu unii autori antici, a fost la sfatul regelui din Itaca, că aheii l-au abandonat pe Filoctetes pe Lemnos cu o rană nevindecată și urât mirositoare. În cele din urmă, Odiseu a fost unul dintre cei trei ambasadori (alături de Menelaus și Palamedes) care au mers la Troia înainte de începerea luptelor și au cerut returnarea Elenei și a comorii furate împreună cu ea. Troienii au răspuns cu un refuz ferm și chiar au vrut să-i ucidă pe ambasadori, dar Antenor i-a împiedicat să facă acest lucru.

Citește și, istorie – Rusificare

Sub Troia

Asediul Troiei a durat zece ani. Se știe un singur lucru despre acțiunile lui Odiseu în primii nouă ani de război: l-a ruinat pe Palamede. Potrivit lui Servius, regele din Itaca s-a considerat insultat când Palamede a fost mai norocos în găsirea de grâu pentru armată; potrivit lui Scholiastes și Dictys din Creta, de Euripide, Palamede era prea popular printre greci, ceea ce i-a făcut pe Agamemnon, Diomede și Odiseu să-l urască; „toți poeții”, potrivit lui Socrate, relatat de Xenofon, au susținut că Ulise era invidios pe inteligența lui Palamede; Virgiliu scrie că Palamede era prea pașnic și, prin urmare, periculos pentru conducătorii șefi ai aheilor. În cele din urmă, Hyginus relatează că Odiseu îl ura pe Palamede încă de când acesta l-a obligat să participe la războiul troian.

Conform celei mai cunoscute versiuni a mitului, Odiseu l-a convins pe Agamemnon că întreaga armată greacă trebuie să părăsească tabăra pentru o zi. El a îngropat aurul în cortul lui Palameda și apoi, când soldații s-au întors, a instruit un frigian captiv să îi înmâneze lui Palameda o scrisoare care se presupune că ar fi fost scrisă de Priam, regele Troiei. Frigianul a fost ucis din ordinul său înainte de a găsi destinatarul; mesajul găsit la el a fost adus lui Agamemnon, care a citit: „La Palamedu îl trimite pe Priam…” Scrisoarea continua cu o listă a comorilor îngropate. Regele din Micene a ordonat o percheziție și aurul lui Odiseu a fost găsit. Grecii, convinși că Palamede a trădat cauza comună, l-au ucis cu pietre.

Într-o altă versiune, Odiseu și Diomede l-au ucis pur și simplu pe Palamede, fie înecându-l în timp ce pescuia, fie spunându-i că au găsit o comoară pe fundul unei fântâni, coborându-l și aruncându-l cu pietre. Oricum ar fi, pierderea lui Palamede a provocat nenorociri pentru mulți regi greci: tatăl său Nauplius și fratele său Oiak, neprimind despăgubiri legale de la Agamemnon, au început să călătorească prin Grecia și să le spună soțiilor eroilor care se aflau la Troia, că s-au găsit concubine, care vor să se întoarcă acasă pentru a se face regine. Unele femei și-au pus capăt zilelor sub influența unor astfel de povești, în timp ce altele aveau amanți și complotau pentru a-și ucide soții. Potrivit lui Flavius Philostratus, furia lui Ahile împotriva grecilor nu s-a datorat pierderii lui Briseis, ci uciderii lui Palamede.

Odiseu a participat alături de Ajax Telamonides la lupta pentru trupul lui Ahile și, potrivit lui Dictys din Creta, a ucis doi dintre fiii lui Priam, Aretas și Echemmon. Quintus din Smyrna enumeră alți câțiva nobili troieni uciși de Odiseu în această luptă; însuși regele din Itaca a fost rănit la genunchi, dar nu s-a retras. Potrivit lui Antisthenes, Ajax a apărat corpul lui Ahile în luptă, în timp ce Odiseu și-a apărat armele. Ajax însuși, potrivit aceluiași autor, susține că Odiseu a ales în mod deliberat o pradă mai puțin valoroasă pe care să o apere. Cu toate acestea, Sofocle și Ovidiu sunt siguri că regele din Itaca a salvat atât armele, cât și trupul lui Ahile de inamic.

După bătălie, Odiseu și Ajax și-au revendicat armura lui Ahile (în literatura antică acest episod este cunoscut sub numele de „Controversa armelor”). Fiecare dintre ei a încercat să demonstreze că a fost mai curajos și mai puternic și că a contribuit mai mult la protejarea trupului și a armurii defunctului. Odiseu a ieșit învingător în această luptă, iar autorii antici dau detalii diferite: decizia a fost luată fie de conducătorul suprem Agamemnon, care nu-i plăcea pe Eacizi (atât Ajax, cât și Ahile aparțineau acestei familii), fie de o adunare a tuturor căpeteniilor grecești, fie chiar de prizonierii troieni care au spus care dintre cei doi le făcuse mai mult rău. Există o teorie conform căreia, la sugestia lui Nestorius, spionii greci au ascultat pe la zidurile Troiei și au aflat o părere imparțială despre dușmanii lor: o fată a spus că Odiseu a fost cel care a încasat întreaga forță a loviturii troiene în bătălia pentru trupul lui Ahile. Așa a spus această troiancă, făcând voia Atenei, care era de partea regelui din Itaca.

Pentru Ajax, această decizie a fost o lovitură grea. În aceeași noapte a hotărât să se răzbune, dar, lipsit de rațiune de către Atena, a confundat o turmă de vaci și oi cu liderii greci. Ajax a măcelărit multe dintre animale, iar pe un berbec cu picioare albe, pe care l-a confundat cu Odiseu, l-a legat de un stâlp și a început să-l biciuiască cu o jumătate de frâu și să-l certe cu voce tare. Când și-a venit în fire, s-a sinucis. Agamemnon a ordonat să nu-i îngroape trupul, dar Odiseu a intervenit și l-a convins pe regele din Micene să ridice interdicția.

Citește și, istorie – Renașterea italiană

Capturarea Troiei

În momentul „disputei armelor”, asediul Troiei dura de peste nouă ani, iar grecii începuseră să-și piardă speranța de a învinge. Una dintre noile previziuni a fost aceea că era necesar să o captureze pe Elena, care cunoștea oracolele secrete care protejau Troia. Odiseu a făcut acest lucru (conform unei alte versiuni, Elena însăși a dezertat la greci). S-a dovedit că orașul putea fi cucerit în vara următoare dacă cel puțin un os al lui Pelops era adus în tabăra greacă, dacă Neoptolemus, fiul lui Ahile, lua parte la asediu și dacă grecii aveau arcul lui Hercule care fusese aruncat cândva pe Lemnos de către Filoctetus. Conform unei versiuni alternative, Elena a fost capturată încă de pe vremea când Filoctetes se afla sub Troia și, în consecință, al treilea element a fost furtul paladiului, o statuie sacră a Atenei, din oraș.

În orice caz, Odiseu a trebuit să călătorească până în Lemnos (împreună cu Diomede) și să-l convingă pe Filoctetes să se alăture armatei. Și el s-a dus la Skyros pentru a-l lua pe Neoptolemus. Fiul lui Ahile l-a urmat de bunăvoie – Odiseu a întâmpinat opoziție doar din partea mamei lui Neoptolemus, Deidamia, și a tatălui acesteia, regele Lycomedes. Revenind la zidurile Troiei, regele din Itaca i-a dăruit lui Neoptolemus armura lui Ahile (cu toate acestea, autori antici târzii scriu că Ulise a pierdut această armură mai târziu, într-un naufragiu în largul coastelor Siciliei).

În două rânduri, Odiseu a reușit să intre în orașul asediat Troia. Prima dată, în prealabil, și-a biciuit spatele cu un bici și s-a îmbrăcat în zdrențe de cerșetor. În oraș, Odiseu a fost recunoscut de Elena, dar aceasta nu l-a trădat și chiar i-a oferit adăpost pentru o vreme; după ce a adunat informații importante și a ucis câțiva troieni, s-a întors la ai săi. A doua oară, Odiseu s-a furișat în Troia împreună cu Diomede pentru a fura paladiul. Potrivit unei versiuni, eroii au trecut printr-un pasaj secret îngust și murdar și au învins gărzile, apoi au scos în siguranță statuia Atenei; potrivit altei versiuni, au fost nevoiți să se cațere pe zid. Autorul Micii Iliade relatează că scara era scurtă, așa că Diomede s-a urcat pe umerii lui Odiseu și a escaladat singur zidul și a cărat paladium-ul afară. Odiseu a decis să-l ucidă pentru a-și însuși toată gloria, dar Diomede a văzut o umbră care se apropia de el și a reușit să-și dezarmeze camaradul.

Grecii au reușit să cucerească Troia grație unui cal de lemn, truc pe care majoritatea surselor îl atribuie lui Odiseu. Regele din Itaca a fost cel care a venit cu ideea de a-și retrage temporar armata (se presupune că s-a săturat definitiv de război) și de a lăsa cadou troienilor un uriaș cal de lemn, în interiorul căruia urmau să se ascundă cei mai curajoși dintre greci. Odiseu însuși a ales oamenii curajoși și s-a urcat pe cal cu ei; a fost ales ca fiind cel mai în vârstă. Troienii au crezut că dușmanul a plecat și a târât „darul” în cetate. Când Elena s-a plimbat în jurul calului, strigându-i pe greci pe nume și imitând vocile soțiilor lor, Odiseu a fost cel care i-a împiedicat pe Menelaus, Diomede și Anticles să răspundă (pe acesta din urmă i-a închis gura până la plecarea Elenei și, potrivit unei versiuni ulterioare a mitului, l-a și strangulat).

În timpul nopții, grecii au scos calul, au învins gărzile și au deschis porțile pentru forța principală, care așteptase în tot acest timp pe navele din apropiere. Odiseu, care fusese deja la Troia, l-a condus pe Menelaus la casa lui Deiphobus (în timp ce se luptau între ei, regele din Itaca i-a măcelărit pe restul troienilor care se aflau în casă. Apoi, Odiseu i-a salvat de la moarte pe cei doi fii ai lui Antenor, un prieten secret al grecilor. Potrivit lui Ciprian, în aceeași noapte, Odiseu și Diomede au rănit-o mortal pe fiica lui Priam, Polyxena. Sora acestuia, Cassandra, a fost violată de Aeacus Ailidus în templul Atenei, iar Odiseu le-a propus aheenilor să-l ucidă cu pietre pe sacrilegiu, dar acesta a scăpat datorită unui jurământ fals.

La consiliu, unde se hotăra soarta multor prizonieri, Odiseu a sugerat să-l ucidă pe fiul lui Hector, Astyana, care era încă un copil la acea vreme. Potrivit unor autori, el l-a aruncat pe prinț de pe zid (alte versiuni îi includ pe Neoptolemus și Menelaus). Potrivit lui Euripide, printre femeile troiene capturate, Odiseu a prins-o pe văduva lui Priam, Hecuba. A fost ucisă curând pentru că i-a acuzat pe ahei de sacrilegiu și cruzime.

Citește și, biografii – Matia Corvin

Călătoria spre casă: de la Troia la Hades

După cucerirea Troiei, frații lui Atridus s-au certat și întreaga armată aheeană s-a împărțit în două. Odiseu i s-a alăturat lui Menelaus și a navigat împreună cu acesta spre casă, dar noi certuri au izbucnit pe insula Tenedos, determinându-l pe regele din Itaca să navigheze spre Agamemnon. Mai târziu, și-a început propria călătorie de întoarcere spre țărmurile natale. Itacienii au debarcat temporar în ținutul ciconilor din Tracia, unde au luat cu asalt orașul Ismar; dar apoi, contrar ordinelor regelui, nu au plecat imediat și au fost atacați de traci din interior. Ca urmare, 72 dintre tovarășii lui Ulise au pierit. Datorită unui vânt puternic dinspre nord-est, flotila a traversat Marea Egee în patru zile. O încercare de a ocoli Malea și de a se îndrepta spre nord, spre Itaca, a eșuat: furtuna a aruncat corăbiile pe țărmul țării lotusului. Un gust de lotus în această țară a fost suficient pentru a-l face să uite pentru totdeauna de patria sa, dar Odiseu a observat la timp acest pericol și și-a continuat în grabă călătoria.

Curând, regele din Itaca a acostat pe o insulă mare și împădurită, pe care se aflau multe capre. Împreună cu câțiva dintre tovarășii săi, a pornit să exploreze ținutul și s-a trezit într-o peșteră care s-a dovedit a fi casa lui Polyphemus, căpcăunul cu un singur ochi, fiul lui Poseidon. Polifem, văzând oaspeții neinvitați, a închis ieșirea din peșteră cu o piatră uriașă. A ucis și a mâncat doi ahei, iar a doua zi încă patru, abia atunci Odiseu s-a gândit la o cale de scăpare. Laertides i-a dat de băut ciclopului vin nediluat, iar când acesta a adormit, i-a străpuns singurul ochi cu un țăruș uriaș și ascuțit. Polifem le-a spus membrilor tribului său, care fugiseră plângând, că Nimeni îl orbitase (așa cum îi spusese Odiseu când l-a întâlnit), așa că nu le-a trecut prin cap să caute vinovații. În dimineața următoare, ciclopul a dat piatra la o parte pentru a lăsa oile să pășuneze, iar Aheii au putut ieși cu animalele. După ce s-a urcat deja pe corabie, Odiseu și-a luat rămas bun, în batjocură, de la Polifem și i-a dat numele său:

Polifem, auzind acest lucru, l-a rugat pe tatăl său ca Odiseu să nu ajungă acasă decât după multe necazuri, după ce și-a pierdut toate corăbiile și toți tovarășii. Evenimentele ulterioare au arătat că Poseidon a auzit această rugăciune.

Mergând spre nord, Odiseu a ajuns pe insula lui Aeolus, stăpânul vânturilor. Acesta din urmă l-a primit cu onoare timp de o lună și, înainte de a se despărți, i-a înmânat un mech în care erau închise toate vânturile, cu excepția celui de vest, Zefirul. Zephyr a fost cel care a asigurat întoarcerea pașnică a Itacienilor în țara lor natală. După nouă zile de înot, flota s-a apropiat de coasta Itacăi, dar atunci s-a întâmplat ceva neașteptat: tovarășii lui Odiseu au crezut că acesta ascunde în blană aurul și argintul primit de la Eolus; au așteptat până când regele a adormit și au deschis blana, lăsând vânturile să iasă. În curând, corăbiile, împinse de furtună, au ajuns din nou în largul insulei lui Eolus. Aeolus și-a dat seama că Odiseu a întors puternica zeitate împotriva sa și a refuzat să-l ajute.

Ithacii au navigat din nou spre est. După șapte zile, au ajuns în țara lestrigonienilor, dar locuitorii uriași din zonă, care erau căpcăuni, au aruncat cu pietre uriașe în corăbii de pe țărm. Doar o singură corabie, cea cu Odiseu, a reușit să plece. Următoarea oprire a fost făcută pe insula Eaea, unde locuia vrăjitoarea Kirka (doar prietenul lui Ulise, Euryloch, care reușise să se întoarcă pe corabie, și-a păstrat chipul uman. Odiseu a pornit la drum pentru a-și salva tovarășii. Hermes i-a sărit în ajutor și i-a dat un talisman – o floare de molie, care făcea ca magia malefică să fie neputincioasă. Kirka l-a atins pe Odiseu cu toiagul său cu cuvintele „Du-te și fă-ți porcul cu alții”, dar acesta nu s-a transformat în porc datorită florii și și-a înfipt sabia peste vrăjitoare. Uimită de cele întâmplate, a început să-și convingă oaspetele să aibă milă de ea și să împartă patul cu ea. Odiseu a cedat numai după ce Kirka a jurat să nu-i facă rău și și-a întors forma umană la tovarășii săi.

Odiseu a trăit un an în Marea Egee. Abia atunci i-au convins Itacii pe regele lor să-și continue drumul spre patria sa. Dar mai întâi, la insistențele lui Kirki, Odiseu a călătorit peste ocean, până în tărâmul morților, pentru a întreba la umbra ghicitorului Tiresias care este soarta sa. Călătorii au ajuns la confluența râurilor Cocytus și Phlegethon în Acheront; acolo au săpat o groapă și au sacrificat un berbec negru și o vacă. Spiritele morților au început să zboare spre acel loc pentru a bea sângele sacrificial, dar Odiseu le-a alungat cu sabia goală până când a apărut sufletul lui Tiresias. După ce a băut, l-a avertizat pe regele din Itaca că nu trebuie să ridice mâna împotriva turmelor lui Helios (după o altă versiune, Hyperion). Dacă se va întâmpla acest lucru, toți tovarășii lui Ulise vor muri și el se va întoarce singur acasă, unde va întâlni „oameni scandalagii”, îi va ucide și va trebui să părăsească din nou patria. În acest caz, el va trebui să rătăcească până când va găsi un popor care nu cunoaște marea, nu a văzut niciodată o corabie sau mâncare sărată.

Apoi Odiseu a vorbit cu sufletul mamei sale, care murise de dorul lui după izbucnirea războiului troian. Antikleia i-a spus că Penelopa își aștepta soțul, petrecându-și zilele în tristețe, și că funcția regală „nu a fost dată nimănui din popor”. Umbrele multor femei celebre le-au potolit setea: Tyro, Antiope, Iphimedeia și altele. În urma lor, sufletele tovarășilor lui Ulise din războiul troian s-au adunat la sângele sacrificat. Agamemnon i-a povestit circumstanțele morții sale și l-a sfătuit să acosteze în secret la Itaca pentru a evita pericolul; Ahile a ascultat povestea marii glorii a fiului său, Neoptolemus. Ajax Telamonide, care își amintea de disputa despre arme, nu s-a apropiat de Odiseu, iar Hercule l-a compătimit pe Laertidus în suferința sa. Regele din Itaca a vrut să-i aștepte pe ceilalți mari eroi, Tezeu și Pirithoi, dar a auzit strigăte și s-a temut că Persefona va trimite din întuneric capul Gorgonei Medusa împotriva lui, așa că s-a întors în grabă la corabie și a plecat pe mare.

Citește și, batalii – Bătălia de la Bosworth

Călătoria spre casă: de la Insula Kirki la Ithaca

Fără aventuri, Odiseu a ajuns la Eaea, unde a fost întâmpinat cu bucurie de Kirka. După ce a ascultat-o pe vrăjitoare vorbindu-i despre pericolele care îl așteptau, a pornit spre Itaca. În curând, călătorii s-au apropiat de insula Sirenelor, creaturi cu trup de pasăre și chip de femeie, care îi fermecau pe toți cei care treceau pe acolo cu cântecul lor, îi atrăgeau mai aproape și apoi îi omorau. Avertizat de Kirk, Odiseu le-a ordonat din timp tovarășilor săi să-și acopere urechile cu ceară și să-l lege de un catarg pentru a se putea bucura de cântec fără riscuri. Sirenele cântau atât de dulce încât Laertides le-a făcut semn vâslașilor să îl dezlege; dar aceștia au vâslit cu o forță dublă, iar regele a fost legat și mai strâns.

În continuare, Odiseu a trebuit să aleagă dacă să navigheze peste stâncile plutitoare din Plankta sau să traverseze strâmtoarea dintre cele două stânci unde trăiau monștrii Charybdis și Scylla. A ales-o pe a doua. Charybdis aspira cantități uriașe de apă de trei ori pe zi, împreună cu navele și oamenii de pe ele; Skilla lua marinarii (câte șase odată) de pe nave și îi devora. În încercarea de a scăpa de Caribda, Odiseu s-a apropiat prea mult de celălalt țărm, așa că Scylla i-a prins pe șase dintre tovarășii săi. Înainte ca fiara să se poată întoarce, nava trecuse prin strâmtoare.

În curând, Itacii au ajuns în largul coastelor Siciliei, unde pășteau turmele lui Helios sau Hyperion. Amintindu-și de avertismentul lui Tiresias, Odiseu și-a pus tovarășii să jure că nu vor ucide aceste animale. După aceea, însă, vânturile nefavorabile au suflat timp de treizeci de zile, împiedicându-i să își continue călătoria; proviziile din Aeaea s-au terminat, iar vânătoarea și pescuitul au fost fără rezultat. Așa că grecii, așteptând ca Odiseu să adoarmă, au ucis niște tauri și au început să le prăjească carnea. Laertides s-a trezit și a fost îngrozit, dar nu s-a mai putut face nimic. Când călătorii au pornit spre Itaca, Zeus, la cererea lui Helios (toți itacienii au pierit și doar Odiseu s-a salvat apucând o epavă a corabiei. A fost purtat pe mare timp de nouă zile, până când valurile l-au aruncat la țărm, pe insula Egis, unde locuia „nimfa Calypso, cu părul frumos și limba dulce”.

Potrivit lui Homer, Odiseu a petrecut șapte ani pe această insulă (Hyginus scrie despre un an, Apollodorus despre cinci ani, Ovidiu despre șase). Calipso a împărțit patul cu el, l-a convins să devină soțul ei și să uite de Itaca, iar în schimb i-a promis nemurirea; dar Laertis tânjea după casă și după familia sa. Stătea ore întregi pe malul mării și privea în depărtare. În cele din urmă, Zeus, la cererea Atenei, l-a trimis pe Hermes ca mesager la Aegis, care i-a dat lui Calypso ordinul de a-și elibera oaspetele. După ce a construit o plută, Odiseu a pornit din nou la drum. După șaptesprezece zile de navigație liniștită, un val uriaș trimis de Poseidon l-a aruncat pe călător în apă, dar acesta a reușit să înoate și să se întoarcă la plută. Zeița mării, Loukothea, i-a sărit în ajutor: l-a convins pe Ulise să se înfășoare în vălul miraculos pe care i l-a dat și să sară din nou în apă. După două zile, înotătorul, dezbrăcat și epuizat, a ajuns la țărmul insulei Drepana, care aparținea feciorilor. S-a ascuns într-o pădurice lângă un pârâu și a adormit.

Dimineața, Nausicaia, fiica regelui local Alcinoe, a venit la pârâu. Ea se juca cu mingea cu servitoarele ei când Odiseu a ieșit să îi acopere goliciunea cu crengi uscate. Cu un „cuvânt dulce” a liniștit-o pe prințesa speriată. L-a luat sub protecția ei și l-a dus la palat, unde l-a prezentat tatălui ei. Odiseu i-a povestit lui Alcinoe, soției sale Areta și anturajului său povestea cuceririi Troiei și a peregrinărilor sale. După aceasta, feacienii l-au dus pe Laertides în Ithaca cu corabia lor. Adormit, l-au așezat pe nisip și au plecat.

Citește și, biografii – Papa Paul al III-lea

Problema traseului Odyssey

Nu a existat un consens cu privire la locul exact în care Odiseu a navigat în epoca arhaică. Hesiod a presupus că Laertidus a navigat în principal în Marea Tireniană, în largul coastelor Siciliei și Italiei, iar punctul său de vedere a avut influență: de exemplu, pe vremea lui Strabon, stâncile Sirenelor erau plasate, după mulți, la Capul Pelorias (în Sicilia) sau la Sirenus (în Campania), iar strâmtoarea dintre Scylla și Charybdis a fost identificată cu Strâmtoarea Messania. Pentru susținătorii acestor localizări, a rămas neclar cât de departe a călătorit Odiseu spre vest în călătoria sa spre viața de apoi și, în special, dacă a trecut între stâlpii lui Hercule (prin strâmtoarea Gibraltar). Cratetus din Malla a dat un răspuns afirmativ la această întrebare, Aristarchus din Samothrace, Callimachus din Cyrene și Polybius au dat un răspuns negativ.

Țara lotofagiilor a fost localizată de diverși autori antici în diferite părți ale coastei libiene sau în Sicilia; în Sicilia au trăit lestrigonienii și ciclopii (cel puțin, acțiunea din drama satirică Ciclopii de Euripide are loc acolo), iar un incident cu taurii lui Helios s-ar putea să se fi petrecut în apropiere de orașul Mila. Grecii credeau că, în amintirea acelor evenimente, Capul Pachin are numele alternativ de Capul Odiseu. Se credea că insula eoliană era Lipara sau Strongola, parte a arhipelagului lapon.

Insula Kirki Aeia a fost identificată de mulți autori cu țara Aeia, ținta Argonauților; rocile plutitoare din Plankty au fost identificate în mod corespunzător cu Simplegadele. Pentru unii scriitori, acest lucru a însemnat mutarea scopului Argonauților de la est la vest, iar pentru alții a însemnat localizarea călătoriei lui Ulise în Pontul Euxiniei. Egeea a fost văzută și pe insula Henaria de lângă Cum sau în unele părți ale coastei din Latium și Campania, iar locul coborârii lui Odiseu în lumea de dincolo a fost căutat și în sudul Italiei. Urme ale șederii lui Laertidus au fost înregistrate în diferite părți ale lumii occidentale – în sudul Spaniei (în apropierea coloniei feniciene Abdera), în Lusitania (orașul Olisipo, datorită numelui său, a fost considerat a fi fost fondat de Odiseu

Încă din epoca elenistică, a câștigat popularitate opinia conform căreia Homer nu se referea la un loc anume și, de asemenea, nu cunoștea geografia Mediteranei. Eratostene a spus odată: „Poți găsi zona în care a rătăcit Odiseu dacă poți găsi tăbăcarul care a cusut sacul de vânt”. Filosofii au condamnat încercările de a da o interpretare literală a textelor homerice din punct de vedere moral.

Citește și, biografii – Pieter Zeeman

În Ithaca

Când Odiseu s-a trezit, nu și-a recunoscut insula natală. A crezut că feacienii îl păcăliseră să debarce pe un tărâm străin. Cu toate acestea, Atena i-a apărut regelui și i-a spus unde se află și ce se întâmplă în Itaca. Până atunci, Penelopa fusese deranjată de trei ani de pretendenți din insulele vecine (autorii antici numesc numărul lor – 112). Fiecare dintre ei, crezând că Odiseu era deja mort, spera să se căsătorească cu Penelopa și să obțină împreună cu ea titlul de rege. Sub pretexte plauzibile, regina își amânase decizia, dar pretendenții se simțeau ca acasă în palatul ei, bând vinul regelui, ucigând și mâncând animalele regelui și seducând fecioarele. Atena l-a sfătuit pe Odiseu să nu-și dezvăluie numele nimănui deocamdată și i-a dat înfățișarea unui bătrân.

La început, Laertis a găsit adăpost la Eumaeus, un bătrân crescător de porci care a rămas loial casei regelui. În coliba sa, Odiseu l-a întâlnit pe fiul său Telemachus, căruia i s-a dezvăluit (dar i-a cerut să nu-i spună nimic mamei sale). A doua zi a venit la palatul regelui sub înfățișarea unui sărac. Acolo Odiseu a fost martor la brutalitățile pretendenților, l-a învins pe Ira (un cerșetor local care încercase să-l alunge) într-o luptă cu pumnii, iar seara a întâlnit-o pe Penelopa. El s-a prezentat ca fiind cretan și i-a spus că l-a întâlnit pe soțul ei în Epir și că se va întoarce curând acasă. Penelope nu credea că întâlnirea era iminentă, dar i-a ordonat bătrânei servitoare Euryclea să spele picioarele oaspetelui ei și să-l cazeze pentru noapte. În timp ce îi spăla picioarele, Eureklea l-a recunoscut pe Odiseu după vechea cicatrice; acesta i-a ordonat să tacă.

A doua zi, Penelopa i-a anunțat pe pretendenți că este gata să se căsătorească cu unul dintre ei – dar numai cu cel care va îndoi arcul lui Odiseu și a cărui săgeată va trece prin cele douăsprezece inele. Imediat a început concursul. Nici unul dintre pretendenți nu a putut să tragă coarda arcului; atunci Odiseu, fără să țină seama de insultele grave, a luat arcul și a tras prin toate inelele. A tras următoarea săgeată în gâtul lui Antino, cel mai impertinent dintre pretendenți, și și-a anunțat numele în fața mulțimii adunate. Mirii s-au repezit la ziduri după arme, dar Telemachus a dus sulițele și scuturile înainte, așa cum îi ordonase tatăl său. Lupta a început: Odiseu, aflat la intrarea principală a sălii de banchet, a tras cu arcul în dușmanii săi, în timp ce aceștia veneau spre el cu săbiile lor. Telemachus a adus arme din magazie pentru el, pentru Eumaeus și pentru un alt servitor credincios, Philoitius. În cele din urmă, toți pretendenții și susținătorii lor au fost măcelăriți. Cele douăsprezece servitoare, „lascive prin comportamentul lor” și „nepoliticoase față de regină”, au spălat sala de sânge, apoi au fost spânzurate în curte.

Acum, Odiseu s-a dezvăluit în sfârșit lui Penelope. L-a pus la încercare; doar după ce a auzit o relatare detaliată despre cum Odiseu și-a făcut odată patul conjugal într-un trunchi de măslin, Penelopa l-a recunoscut drept soțul ei. Apoi, regele l-a găsit în conacul de la țară și pe tatăl său, Laertes, care l-a recunoscut după ce a primit un „semn sigur”.

Conform unei versiuni alternative a mitului, Penelopa nu l-a așteptat pe Odiseu și a devenit intimă fie cu toți pretendenții deodată, fie cu unul dintre ei – Antinoas sau Amphinops (în urma acestei relații s-a născut Pan). Laertides, după ce i-a ucis pe pretendenți, a ucis-o și pe soția infidelă. Conform celei de-a treia versiuni, el a lăsat-o pe Penelope în viață și a părăsit el însuși Ithaca.

Citește și, biografii – Neil Armstrong

Anii târzii

În orice caz, Odiseu nu a putut trăi o viață liniștită imediat după ce i-a bătut pe pretendenți. Conform versiunii clasice a mitului, o mulțime înarmată, formată în principal din rudele celor uciși, a venit la palatul său; regele, împreună cu fiul și tatăl său, s-a grăbit să se lupte și a reușit să ucidă mai mulți dușmani, dar zeița Atena i-a obligat pe combatanți să se oprească. Apoi, potrivit lui Homer, „s-a întărit o alianță între rege și popor”. Alte surse relatează că Itacienii l-au invitat pe regele Epirului vecin, Neoptolemus, pentru a regla conturile cu Odiseu. Neoptolemus a decretat ca Laertides să-și părăsească patria timp de zece ani și să transfere puterea regală lui Telemachus, în timp ce rudele pretendenților trebuie să compenseze daunele cauzate casei regelui în această perioadă.

Odiseu a trecut în Epir. Pentru a-l proptiga pe Poseidon, așa cum îl sfătuise cândva Tiresias, a traversat munții și a mers cu o vâslă pe umeri, până când unul dintre localnici a strigat la el: „Ce lopată strălucitoare ții pe umăr, străinule?”. În acest moment (în Thesprotia), Odiseu i-a sacrificat trei animale lui Poseidon și a fost iertat de acesta. Curând s-a căsătorit cu regina locală Callidica, apoi și-a condus armata împotriva tribului Brigian, dar Apollo a oprit războiul. La sfârșitul exilului său, Odiseu s-a întors în Itaca, care era deja condusă de un alt fiu al său, Polyport, s-a reîntâlnit cu Penelopa și a preluat din nou puterea.

Potrivit unei versiuni a mitului, în Epir, Odiseu a făcut-o pe regina sa iubită, Evippa, care i-a dat naștere fiului său Euryale. Acesta din urmă, când a devenit adult, a plecat în căutarea tatălui său. A sosit în Itaca în absența lui Odiseu; Penelopa și-a dat seama cine este și a decis să-l distrugă. Când Odiseu s-a întors, ea i-a spus că tânărul străin fusese trimis să-l ucidă, iar Laertidus a ucis-o pe Euryale.

Odiseu însuși a murit, potrivit unei versiuni a tradiției, pe insula sa natală. Oracolul a spus că regele va cădea în mâinile propriului său fiu – motiv pentru care Telemachus, în timp ce tatăl său se afla în Thesprotia, a trebuit să plece în exil pe Cephallenia. Cu toate acestea, un alt fiu al lui Odiseu a fost cel care a devenit ucigașul. Telegon, născut Kirk, a plecat în căutarea tatălui său și a aterizat pe Ithaca, crezând că este vorba de Kerkyra. Regele a ieșit să își apere insula, iar în luptă Telegon i-a provocat o rană mortală cu o suliță cu țepușă de rafie. Dictis din Creta oferă mai multe detalii: potrivit acestuia, Odiseu a murit la trei zile după bătălie, iar înainte de a muri s-a bucurat că Telemachus nu l-a ucis. Telegon, care a aflat adevărul, a dus trupul tatălui său la mama sa. Mai târziu, după exil, el s-a căsătorit cu Penelopa, iar Telemachus s-a căsătorit cu Kirk, și astfel cele două ramuri ale familiei Odiseu s-au împăcat. Potrivit unei versiuni, Kirka l-a înviat pe Odiseu, dar mai târziu Telemachus l-a ucis pe Kirka și a fost ucis el însuși, iar apoi Laertides a murit din nou – de data aceasta de durere.

Există versiuni alternative potrivit cărora Odiseu fie a navigat spre vest din Itaca până la Stâlpii lui Hercule, fie a murit în Etolia sau Epir, fie a fost ucis în Etruria, în orașul Cortona pe care l-a fondat. Unele dintre aceste versiuni se potrivesc mai bine cu prezicerea lui Tiresias despre o moarte pașnică la bătrânețe:

Citește și, civilizatii – Hanatul Kazanului

Descendenți

Penelopa i-a dat naștere lui Odiseu la scurt timp după nuntă unui fiu, Telemachus. După întoarcerea soțului ei din lunga sa peregrinare, a mai născut doi fii, Polyport și Arcesilaus. O versiune a mitului îl numește pe Homer ca fiind fiul lui Telemachus și al lui Polycasta (fiica lui Nestor), în timp ce, în timpurile istorice, oratorul Andokidas și-a trasat descendența până la Telemachus și Nausicaia.

Lui Odiseu i s-au născut mulți fii de la Kirk și Calypso. În cadrul tradiției antice, exista o confuzie serioasă în ceea ce privește cine era mama unui anumit erou. Diferite surse îi numesc pe Telegon (fondatorul legendar al Prenestei și Tusculus, un strămoș al familiei aristocratice Mamilii), Teledam, Agrius (regele etruscilor), Latina (eponimul Latiumului din Italia Centrală), Auson, Roman (Romanus), Casiphon, Nausifoi, fiicele Antia, Ardeia și Cassiphone, soția lui Telemachus, ca fiind copiii lor. Fiii lui Calypso au fost din nou considerați a fi Nausiphos, Nausina, Telegon, Latin și Abzon. Clynius îl numește pe Latinus fiul lui Telegon, Hyginus fiul lui Telemachus, John Lyde fiul lui Zeus și al Pandorei. Callidica, regina Tesproților, l-a născut pe Polypoitus de la Odysseus, Evippus pe Euryale, care poate fi identificat cu Leontophon și Doricles. Conform unei alte versiuni alternative, mama lui Leontophon era fiica lui Phoantes.

Autorul scholiei la poemul lui Lycophron, Alexandra, scrie că Calipso l-a înviat pe Odiseu și i-a dat viață veșnică. Acest raport, care nu are nicio paralelă în alte surse, este interpretat de cercetători ca fiind una dintre dovezile existenței cultului lui Laertidus în Grecia. Se știe că spartanii i-au construit un sanctuar lui Odiseu, ca răpitor al paladiei și soț al Penelopei; în numele său au fost proclamate oracole în ținuturile euritice din Etolia, i s-au adus onoruri ca un zeu în unele locuri din Epir, s-au făcut sacrificii în Tarenta și Itaca, în fața casei în care se credea că a locuit cândva. Altarul lui Odiseu se afla pe insula Meninga din Micul Sirte (în largul coastei Libiei). În templul lui Apollo din Sikyon, potrivit lui Lucius Ampelius, se păstrau chlamydia și scoica lui Ulise; în templul Mamelor din Engia siciliană, armele lui Ulise, pe care acesta le-a dedicat zeițelor; în orașul lui Circe din Italia, cupa lui; în orașul lui Ulise din sudul Spaniei, scuturile războinicilor săi și arcurile corăbiilor sale. Un altar dedicat lui Odysseus a fost găsit, potrivit lui Tacitus, în orașul germanic Asciburgia, pe Rin. Unul dintre Frații din Argos purta numele lui Odiseu.

Există o ipoteză conform căreia Odiseu ar fi fost un zeu în rândul populației pre-grecești din sudul Balcanilor. Triburile grecești care au apărut în această regiune în al doilea mileniu î.Hr. au adoptat în mare parte religia predecesorilor lor, dar Odiseu și-a cedat funcțiile altor zeități (probabil Poseidon), transformându-se într-un erou. În timpurile istorice, cultul său a fost înregistrat doar la periferia lumii grecești. Penelopa, mama lui Pan, ar fi putut fi, de asemenea, o divinitate cu un cult localizat în Arcadia.

Literatura Greciei și a Romei antice s-a bazat în mare parte pe dezvoltarea temelor mitologice. În consecință, Odiseu apare într-o serie de opere literare de diferite genuri (atât pierdute, cât și păstrate), dintre care cele mai vechi sunt, probabil, poemele Iliada și Odiseea de Homer. În opera sa, Homer s-a bazat pe o puternică tradiție epică despre Războiul troian, despre care nu există informații precise. În poemele lui Homer a fost creată imaginea complexă a lui Odiseu, care a fost folosită de autorii de mai târziu. În piesele de teatru, în operele poetice și în proză din epoca clasică au fost dezvoltate doar câteva dintre trăsăturile distinctive ale lui Odiseu (viclenia, elocvența, pietatea față de zei, dragostea pentru pământul natal etc.). Din acest motiv, unii cercetători vorbesc chiar de o „degradare” a imaginii.

Citește și, biografii – Ioan Sigismund Zápolya

„Iliada”.

Iliada este plasată sub Troia în al zecelea an de asediu al acesteia de către ahei. Se întinde pe o perioadă de 50 de zile și începe când Palamedes este deja mort. Odiseu, potrivit lui Homer, a adus la Troia o flotilă relativ mică – douăsprezece corăbii, care reprezentau aproximativ un procent din întreaga flotă grecească (dar aceste corăbii stăteau în mijlocul portului, iar conducătorii ahei, atunci când trebuiau să se adreseze întregii armate, țineau un discurs de pe nava amiral a lui Odiseu. Navele itaciene dețineau altare comune pentru zei, în fața cărora se țineau adunări populare și se făceau judecăți.

Odiseu se remarcă printre numeroșii conducători ai aheilor datorită inteligenței sale. Părerea sa despre cum să ducă războiul coincide întotdeauna cu cea a lui Nestorius, bătrânul și înțeleptul rege din Pylos. Odiseu ia parte la o serie de evenimente importante: o însoțește pe Chryseide (ghidată de Atena, împiedică armata să încarce corăbiile și să plece acasă, îl învinge cu sceptrul pe Tersitis, care insistă să pună capăt războiului, iar apoi, printr-un discurs, îi inspiră pe ahei. În cântecul al nouălea din Iliada, el este unul dintre ambasadorii care îl conving fără succes pe Ahile să se întoarcă la luptă. Odiseu este cel care ține discursul prin care îi oferă lui Ahile, în numele tuturor conducătorilor aheeni, șapte orașe grecești și pe fiica lui Agamemnon ca soție. El este descris ca fiind „egal în sfaturi cu Zeus”, „un om plin de diverse intrigi și sfaturi înțelepte”, „înțelept în multe feluri”, cu „discursuri ca o furtună de zăpadă”. În același timp, deși Homer vorbește despre familia lui Agamemnon, nu o menționează pe Ifigenia și povestea despre cum Odiseu a înșelat-o pe mama ei. Cercetătorii remarcă faptul că regele din Itaca nu dă deloc dovadă de viclenie și ingeniozitate în Iliada, care apar doar în epitete.

Homer îl prezintă pe Odiseu ca pe un războinic remarcabil. În cel de-al patrulea cântec îl ucide pe priemitul Democion. Când Hector îl provoacă la duel pe „cel mai curajos dintre danieni”, Odiseu se numără printre cei nouă eroi care au răspuns provocării, dar sorțul i-a revenit lui Ajax Telamonides. Cu toate acestea, în al optulea cântec, când troienii conduși de Hector i-au pus pe fugă pe ahei, Odiseu a fugit și el de pe câmpul de luptă; nu l-a auzit pe Diomede chemându-l alături de el pentru a-l proteja pe bătrânul Nestor. În cel de-al zecelea cântec, Odiseu pornește cu Diomede într-o misiune de recunoaștere nocturnă. Aheii îl ucid pe regele tracilor Resa și îi fură caii. Despre aceștia din urmă s-a făcut o predicție conform căreia Troia va rămâne inexpugnabilă dacă acești cai vor mânca furaje troiene; astfel, ieșirea lui Odiseu a influențat rezultatul întregului război. În bătălia pentru corăbii, Odiseu luptă din nou alături de Diomede, se trezește încercuit și rănit, dar este salvat de Ajax Telamonides și Menelaus. În cele din urmă, în ultimul cântec al Iliadei, Odiseu își demonstrează puterea în luptă (Ahile îi acordă un egal într-un duel cu Ajax Telamonides) și în alergare, depășindu-l pe Ajax Ailidus cu ajutorul Atenei.

Citește și, biografii – Alfred Nobel

„Odiseea”

Odiseea relatează întoarcerea dramatică a personajului principal de sub Troia la casa sa, care se prelungește timp de zece ani. Ca și în cazul Iliadei, acțiunea se întinde pe o perioadă scurtă de numai patruzeci de zile, dar Odiseea are o intrigă mult mai complexă. La începutul poemului, Odiseu se află pe Aegis, alături de Calypso. Acesta din urmă, din ordinul zeilor olimpieni, îl eliberează, își construiește o plută și ajunge pe tărâmul teilor. La un ospăț la regele Alcinoe, Laertides aude cântecul lui Demodoc despre cucerirea Troiei și el însuși povestește despre rătăcirile sale: despre Cycons, Lotophagi, ciclopul Polifem, Lestrygoni, vrăjitoarea Kirk, coborârea sa în Hades, sirenele, Skille și Charybdis. Apoi pleacă pe corabia Theacian spre Itaca, iar înainte de final povestea sa se contopește cu cea a lui Telemachus. „Odiseea se încheie cu întărirea alianței dintre locuitorii din Itaca și regele lor.

Acest poem este caracterizat de o serie de motive folclorice și de basm, comune multor culturi. În special, acestea sunt povești despre ținuturi îndepărtate în care călătorii trăiesc aventuri uimitoare, întâlnesc căpcăuni, giganți și tot felul de monștri. Homer pune povestea în gura eroului său, refuzând astfel să judece verosimilitatea ei. Un alt motiv de basm este implicarea directă a zeilor în soarta eroului. Atena are în permanență grijă de Odiseu, jucând, după spusele lui Alexei Losev, rolul unei „mătuși pretențioase și grijulii”; ea nu numai că îl convinge pe Zeus să grăbească întoarcerea lui acasă, dar se îngrijește în mod regulat și de înfățișarea lui Laertes, îl ascunde în întuneric dacă este necesar, îi luminează calea și deviază sulițele dușmanilor săi de la el. O altă zeiță, Leucophea, îi oferă lui Odiseu un văl magic cu condiția ca acesta să arunce mai târziu vălul în mare și să nu se uite înapoi (un îndemn tipic basmelor).

Un alt motiv comun este „un soț la nunta soției sale”. În conformitate cu intriga universală, Odiseu se întoarce în patria sa ca cerșetor în ajunul momentului în care soția sa va trebui să-și aleagă un nou soț; Penelopa își dă seama cine este după semnul de identificare (este povestea secretului patului conjugal din trunchiul unui măslin), și chiar înainte de aceasta motivul recunoașterii se face auzit în episodul cu Euricleea și spălarea picioarelor. Într-o formă voalată, Odiseea ar putea folosi și povestea întâlnirii dintre un tată și fiul său, care nu se recunosc și se ceartă (cel mai adesea, în astfel de povești, învinge fiul, care mai târziu își dă seama că a devenit ucigașul tatălui). Telemachus pleacă în căutarea tatălui său chiar la începutul poemului și îl întâlnește la întoarcerea în Itaca – dar acesta se dezvăluie imediat, ceea ce exclude posibilitatea unei răsturnări tragice de situație.

Imaginea lui Odiseu în acest poem este mai complexă decât în Iliada. Laertides este „mare în spirit” și înțelept, un al doilea tată pentru supușii săi, iubindu-și cu tandrețe soția și fiul, profund pios față de părinții săi, iubindu-și insula natală, dând dovadă de înțelepciune în situații critice, ceea ce îl salvează pe el și pe tovarășii săi. În același timp, contrar eticii „epocii eroice”, într-o serie de episoade, el se dă drept altul, dând dovadă de egoism, prostie și cruzime inutilă. Odiseu este pios, dar de mai multe ori – în mod voluntar sau involuntar – îi jignește pe zei, ceea ce duce la dezastre grave. El tânjește după casă și familie, dar în călătoria sa zăbovește un an întreg în Marea Egee, uitând de Itaca, iar tovarășii săi trebuie să-l convingă multă vreme să-și continue călătoria. Este extrem de crud cu pretendenții Penelopei, execută fără milă servitoarele și amenință cu pedepse severe pe doica sa Euryclea, care îl recunoaște după cicatricea ei; se năpustește cu sabia goală asupra prietenului și rudei sale Euryloch, care a îndrăznit să-i reproșeze ceva, dar în același timp este gata să-și riște viața pentru a-și salva tovarășii care au căzut victime ale lui Kirka sau Skill. Odiseu este foarte sentimental și plânge adesea, dar nu uită niciodată de propriul câștig. Chiar și după ce a auzit cântecul lui Demodocus care l-a emoționat, eroul, atunci când îl tratează pe cântăreț, păstrează pentru el cea mai bună bucată de carne și i-o dă lui Demodocus pe cea mai proastă; și trezindu-se pe coasta Itaciei, Laertides se asigură mai întâi că toate darurile Teacanilor sunt la locul lor.

Odiseu se comportă foarte inconsecvent în povestea lui Polifem. Împotriva sfatului tovarășilor săi, el stă în peștera ciclopilor, ceea ce duce la moartea a șase Itacieni. Odată ieșit de acolo, îl tachinează pe Polifem și îi spune numele său, stârnind mânia lui Poseidon asupra întregului echipaj al navei. În același timp, curajul, viclenia și previziunea extraordinară a lui Odiseu sunt cele care îl ajută să iasă din peșteră și să-și salveze camarazii: se numește pe sine însuși atunci când îl întâlnește pe kiklopul Nimeni, datorită căruia ceilalți kiklopi nu înțeleg ce s-a întâmplat; concepe o modalitate de a-l dezarma pe Polifem, fără a-i refuza acestuia posibilitatea de a deschide ieșirea din peșteră. Și în alte situații, Laertides dă dovadă de o inteligență ridicată, astfel încât epitetul „viclean” capătă o substanță reală în poem. Alexei Losev afirmă că nu este vorba doar de viclenie: „Este un fel de extaz al vicleniei, un fel de fantezie a vicleniei. Atunci când este necesar, regele din Itaca este pregătit să aștepte, să se ascundă, să se comporte ca un cerșetor (ca în cazul feciorilor) și chiar să suporte anumite umilințe (ca în cazul pretendenților), dar atunci își arată curajul, determinarea și puterea.

Un alt epitet important pe care Homer îl folosește în legătură cu Odiseu este „îndelung răbdător”. Această definiție apare încă din Iliada, dar abia în cel de-al doilea poem este fundamentată (și apare de 37 de ori în text). Laertidus trebuie să îndure multe evenimente dramatice: pierderea tuturor tovarășilor săi, o întâlnire cu morții (inclusiv cu propria mamă), naufragii, lupte cu monștrii, captivitate virtuală pe o insulă îndepărtată, umilință din partea pretendenților Penelopei. În consecință, una dintre cele mai importante calități ale lui Ulise este rezistența sa: a supraviețuit cu demnitate tuturor încercărilor sale.

Citește și, civilizatii – Regatul Prusiei

Poeme ciclice

Pe lângă Iliada și Odiseea, războiul troian și evenimentele conexe au fost relatate într-o serie de alte poeme care au fost numite „ciclice” încă din antichitate. Scrise probabil puțin mai târziu decât cele homerice, ele se bazează atât pe Homer, cât și pe tradiția epică care l-a precedat. Potrivit lui Photius, „acest ciclu epic, reconstituit din scrierile mai multor poeți, ajunge la momentul în care Odiseu se întoarce în patria sa și este ucis de fiul său Telegon, care nu-și recunoaște tatăl. Din acest ciclu au rămas doar câteva fragmente.

Cel mai timpuriu dintre aceste poeme, din punct de vedere al timpului de acțiune, este Povestirile cipriote sau Cipriane (probabil de Stasinus din Cipru). Descrie preistoria Războiului troian și evoluția conflictului până la evenimentele care preced imediat „mânia lui Ahile”. Printre altele, Cyprioi povestește cum Palamedes l-a forțat pe Odiseu să ia parte la război (motivul nebuniei simulate apare aici pentru prima dată, deși Cicero atribuia această ficțiune tragediștilor), călătoria lui Laertides la Micene pentru Ifigenia, sacrificată apoi în Avlida, ambasada lui Odiseu și a lui Menelaus la Troia și uciderea lui Palamedes în timpul unei expediții de pescuit. Ultimul eveniment are loc chiar la sfârșitul poemului, adică în ajunul primelor evenimente din Iliada.

„Aethiopidele, probabil scrise de Arctinus din Milet, continuă relatarea Războiului Troian de unde Homer s-a oprit. Descrie lupta pentru trupul lui Ahile și „disputa despre arme” dintre Odiseu și Ajax. Același argument este menționat și în Iliada Minor (probabil de Leschus din Lesbos), iar în acest poem relatarea pare să fi fost mai detaliată, cu Odiseu ca personaj central. Acolo sunt relatate călătoriile lui Odiseu la Skyros, pentru Neoptolemus, și la Lemnos, pentru Filoctetes. Narațiunea continuă după moartea lui Ajax, până la cucerirea Troiei și împărțirea prăzii. „Iliada Minor” a devenit o sursă de informații pentru scriitorii de mai târziu despre cearta lui Ulise cu Diomede în timpul campaniei pentru paladiu.

Poemul „Distrugerea Ilionului”, atribuit tot lui Arctinus din Milet, relatează despre capturarea orașului: la început, troienii se ceartă despre ce să facă cu calul de lemn, iar mai târziu se desfășoară o descriere detaliată și plină de culoare a jafului Troiei. În retur. (de Agius din Tresenes) tratează moartea majorității conducătorilor aheeni în drumul lor spre casă, iar Odiseu apare doar la început, când navighează împreună cu ceilalți spre Tenedos. În sfârșit, „Telegonia”, scrisă de Eugammon din Cyrena, relata viața lui Odiseu după bătaia miresei. În acest poem, Laertides rătăcește prin Epir, apoi se întoarce în Itaca, dar primește o prezicere că va accepta moartea de la propriul fiu. Începe să evite întâlnirea cu Telemachus și se ascunde în grădinile tatălui său, dar acolo îl întâlnește pe Telegon, fiul său cu Kirka. Nerecunoscându-se unul pe celălalt, tatăl și fiul se ciocnesc și Odiseu este ucis. Probabil că viața lui Laertidus la bătrânețe este povestită de singurul vers care a supraviețuit din Telegonia:

A mâncat cu lăcomie atât carne, cât și miere dulce.

Materialul din poemele ciclice a fost folosit în mod activ în versurile corale de mai târziu. În special, Stesichorus are poemele Elena, Distrugerea lui Ilyon, Întoarcerea (în fragmentul supraviețuitor al celui din urmă, Telemachus vizitează Sparta în căutarea tatălui său), Sakadas are poemul Luarea lui Ilyon, iar Bacchylides are ditirambul despre ambasada la Troia. Acest material a fost dezvoltat și de dramaturgii antici. Din acest motiv și din cauza valorii lor artistice mai mici decât cea a lui Homer, poeții ciclici au fost rapid abandonați, iar textele lor s-au pierdut.

Citește și, biografii – Francis Picabia

Dramaturgia greacă

Miturile din ciclul troian au devenit una dintre cele mai importante surse de subiecte pentru dramaturgia greacă din perioada clasică. Dintre cele câteva sute de tragedii cunoscute acum cu numele, șaizeci sunt dedicate acestor mituri; două piese (ambele cu Odiseu) dezvoltă materialul homeric – tragedia Res, atribuită de mult timp lui Euripide, și drama satirică Ciclopul, scrisă tocmai de Euripide. Materialul mitologic era prezentat în operele dramatice într-un mod foarte diferit de cel din epopee: fără explicații ample, digresiuni și metafore și fără secvențe lungi de evenimente. Acțiunea poemelor epice a fost împărțită în episoade mici, cu un număr redus de personaje (adesea trei sau patru), iar imaginea fiecărui personaj a devenit mai coerentă. În general, dramaturgul urmărea intriga mitului, dar, potrivit lui Aristotel, trebuia să „fie un inventator”, oferind interpretări originale. În mai multe cazuri, aceeași intrigă a primit interpretări diferite în piesele unor autori diferiți. Aproape toți eroii miturilor grecești au devenit eroi de tragedii; Odiseu a apărut în multe piese de teatru care descriu diferite evenimente din viața sa.

Despre căsătoria lui Odiseu cu Penelopa a fost comedia lui Alexide, despre încercarea acestuia de a evita participarea la războiul troian – tragedia lui Sofocle „Odiseu cel nebun”, despre șederea lui Odiseu pe Skyros, când l-a obligat pe Ahile să plece în campanie – tragedia lui Euripide „Skyros”, comedia lui Antiphanes cu același nume. Libanius menționează pantomima lui Ahile pe Scyros în care apar Odiseu și Diomede.

O serie de piese de teatru au dezvoltat povestea lui Teletheus, rege al Mysiei, care, conform unei versiuni a tradiției, a fost rănit de Ahile și apoi vindecat de acesta, iar Odiseu a fost cel care a ghicit care ar fi trebuit să fie tratamentul. Nu există date despre tragedia lui Eschil (și, în special, despre rolul lui Odiseu în ea). Din piesa lui Sofocle, grație descoperirilor de papirusuri, au supraviețuit câteva fragmente, din care reiese clar următoarele: Odiseu a făcut o înțelegere cu Teletheus că, în caz de vindecare, va lua parte la războiul împotriva Troiei (Ulterior, Laertides a explicat cum trebuie înțeles oracolul despre vindecarea personajului care dă titlul piesei (prezicerea spunea că rana va fi vindecată de cel care a provocat-o – iar Odiseu a înțeles că ar fi suficient să toarne rugina din sulița lui Ahile în rană). În Teletheus al lui Euripide, el interpretează și oracolul și mediază între Teletheus și Ahile. Această intrigă a fost folosită în piesele lui Agathon, Moschion, Cleophon și Iophon.

Sacrificiul Ifigeniei a fost povestit în tragediile lui Eschil, Sofocle și Euripide. Nu se știe nimic despre primul dintre acestea. Este posibil ca intriga din Ifigenia din Aulis a lui Sofocle să fi fost relatată de Gaius Julius Guingin: aici Agamemnon nu vrea ca fiica sa să fie sacrificată, dar Odiseu îl convinge de necesitatea sacrificiului și merge el însuși la Micene pentru a o lua pe regină, unde îi spune Clitemnestrei că Ifigenia va fi căsătorită cu Ahile. Textul tragediei lui Euripide a supraviețuit, dar în el Odiseu rămâne în afara scenei și este doar menționat. A existat și o versiune comică a acestui mit, scrisă de Rinfon din Tarenta. Ambasada la Troia este tratată într-o altă piesă a lui Sofocle. Tragediile lui Eschil, Sofocle și Euripide se bazează pe moartea lui Palamede, iar versiunea mitului care se presupune că a devenit clasică (cu scrisoarea falsificată și comoara îngropată sub cort) este cea a lui Euripide. Teodot și Aestidamantes au scris și ei despre Palamede, în timp ce Sofocle, Lycophron și Filocle au scris despre răzbunarea tatălui său.

Incursiunea lui Odiseu și a lui Diomede în tabăra tracilor a fost descrisă în tragedia lui Euripide, Res. Textul piesei cu acest nume s-a păstrat și a fost atribuit multă vreme lui Euripide; în cele din urmă, cercetătorii au ajuns la concluzia că tragedia a fost scrisă în secolul al IV-lea î.Hr. de un autor necunoscut. „Argumentul armelor” a fost descris în trilogia lui Eschilus (a cărei primă parte se presupune că se baza pe material din Iliada Minor), tragedia Ajax a lui Sofocle (textul a supraviețuit), piesele lui Astidamante, Carcina cel Tânăr, Theodactus, Polemia din Efes.

Povestea lui Filoctet stă la baza tragediilor lui Eschil, Sofocle și Euripide (doar piesa lui Sofocle a supraviețuit), în care Odiseu ocupă un loc mai important decât personajul principal. Potrivit lui Dion Chrysostom, Eschilus îl descrie ca fiind „viclean și viclean… dar departe de răutatea lui de astăzi”, în timp ce Sofocle îl descrie ca fiind „mult mai cinstit și mai sincer decât Euripide în Imnurile troiene”. Euripide îl are pe Odiseu în prolog, unde se ocupă cu voce tare de introspecție. Intriga lui Filoctet a fost dezvoltată și de către tragiștii Filocle, Cleofon și Teodectes, precum și de către comedianții Epicharmus, Antiphanes și Strattidas, dar nu se știe nimic despre rolul lui Odiseu în piesele lor.

Tragedia Scyriarchs a lui Sofocle se presupune că este vorba despre călătoria lui Odiseu la Skyros pentru Neoptolemus. Aristotel menționează piesa de teatru Neoptolemus, dar nu se știe cine a scris-o și nici care era intriga. Partea finală a asediului Troiei este descrisă în tragedia „Odiseu – un mesager fals”, comedia Epiharmus (în Laertides din cauza lașității sale nu îndrăznește să pătrundă în Troia, dar le spune aheilor, ca și cum ar fi fost acolo), tragedia lui Sofocle „Sinon” Calul troian (posibil bazată pe această piesă bazată pe Gigin) și Euripide pe aceeași temă „Apeys”, în două piese Formidus, ale căror nume sunt necunoscute. Sacrificarea Troiei și soarta prizonierilor sunt relatate în operele lui Sofocle, Antenoride și Ajax din Locria.

Întâlnirea dintre Ulise și Polifem a fost descrisă în comediile și dramele satirice ale lui Epicharmus, Euripide și Aristide sub titlul general Kyklops, precum și în comedia Odiseu de Cratina (din această din urmă piesă a supraviețuit un fragment în care Polifem îl mustră pe Ulise pentru că a amestecat apa în vin și a stricat astfel băutura). Athenaeus scrie despre mimica italianului Enon în care „ciclopul cânta cu privighetorile, iar Odiseu, naufragiat, era confuz de frică și mormăia ca un străin”. Epicharmus, Theopompus și Nicophonus au avut comedii numite „Sirenele”, în care personajele din titlu îl atrag pe Odiseu pe insula lor nu prin cântece dulci, ci prin promisiunea unor mâncăruri delicioase. Sursele menționează, de asemenea, drama satirică Kirka a lui Eschilus, Odiseu naufragiatul lui Epicharmus și tragedia Nausicaia sau Spălătoresele a lui Sofocle, în care dramaturgul a jucat unul dintre roluri (potrivit lui Athenaeus, Sofocle și-a demonstrat virtuozitatea în jocul cu mingea în acest spectacol). Sofocle a avut și tragedia Theaki (despre care, în afară de titlu, nu se știe nimic), în timp ce Eubulus și Phyllilius au avut comediile Nausicaia.

Călătoria lui Odiseu spre Itaca și bătaia pretendenților au devenit tema tetralogiei lui Eschilus. În tragedia Invocatorii, Laertides coboară în Hades, în Colecționarii de oase suferă umilințe din partea unor pretendenți și se răzbună pe ei, în Penelopa își întâlnește soția, iar în drama satirică Kirka trăiește pe Aege. Sofocle a dedicat tragedia Spălarea picioarelor întoarcerii acasă a lui Odiseu, Filocle tragedia Penelopei și Ion tragedia lui Laertes. S-a păstrat un fragment din comedia lui Epicharmus (titlu necunoscut) în care Odiseu vorbește cu Eumaeus. Theopompus și Amphidus au scris fiecare câte o comedie intitulată Odysseus.

Moartea lui Odiseu este descrisă în Odiseu lovit de un ghimpe de Sofocle și în Telegonul lui Lycophron. Sofocle a avut o altă tragedie, Euryale, despre Odiseu care devine un ucigaș de fii.

Dintre toate aceste piese, au supraviețuit doar Ajax și Filoctet de Sofocle, Ifigenia in Aulis, Fetele troiene, Hecuba și ciclopul de Euripide și Res de un autor necunoscut. Odiseu al lui Sofocle are trăsături pozitive: simpatizând cu dușmanul său Ajax și văzând în el un spirit înrudit, insistă să-i îngroape trupul. Euripide avea o părere negativă despre Odiseu, care se reflectă în piesele sale care au supraviețuit. În unele texte („Filoctet” de Sofocle, „Hecuba” și „Ciclopul” de Euripide), dramaturgul demonstrează diferența dintre imaginea lui Odiseu și stereotipurile care s-au dezvoltat despre el ca fiind un escroc și un înșelător.

Citește și, biografii – Alfred cel Mare

Alte opere din literatura greacă

Odysseus este adesea menționat de autorii antici în legătură cu poemele lui Homer. „Gloria lui Odiseu este mai mare decât ceea ce a trăit,

În perioada de glorie a Greciei, Odiseu a devenit un simbol al unei persoane active, care se străduia în mod constant să fie activă și să primeze. În acest sens, Polybius îl numea pe Laertides un om de stat și istoric model: „a vizitat mulți oameni din cetate și a văzut obiceiurile” și, prin urmare, avea o vastă experiență politică și de cercetare dobândită în mod practic.

În epoca următoare, au fost foarte răspândite panoramele mitologice. Cea mai faimoasă dintre acestea, Biblioteca mitologică, este atribuită lui Apollodorus, care a trăit în secolul al II-lea î.Hr. Odiseu apare în partea pierdută a textului, dar s-a păstrat un epitom al întregii biblioteci. Cel de-al treilea capitol vorbește despre începutul Războiului Troian, al patrulea – despre evenimentele descrise în „Iliada”, al cincilea – despre cucerirea Troiei, al șaptelea și ultimul – despre peregrinările lui Odiseu și soarta sa ulterioară. Apollodorus (probabil că a vrut să facă legătura între acest erou și istoria Romei, așa că l-a atribuit pe Laertidus fiului lui Latina, un eponim al latinilor. În Bibliotheca apare pentru prima dată (în ceea ce privește sursele existente) relatarea șederii lui Odiseu în Epir și versiunile despre infidelitatea Penelopei. Autorul unei alte recenzii, Gaius Julius Guiginus, l-a prezentat pe Odiseu ca pe un personaj negativ, dezvoltând teme de nebunie prefăcută și intrigă împotriva lui Palamede.

Geograful Strabon (sfârșitul secolului I î.Hr. – începutul secolului I d.Hr.), atunci când a alcătuit descrierea Mediteranei, a făcut constant referire la traseul lui Ulise în călătoria sa de la Troia la Itaca; în total, Laertides este menționat de sute de ori în Geografia sa. Începând cu secolul al II-lea d.Hr. începe o reinterpretare a tradiției clasice. De exemplu, Lucianus din Samosata scrie despre o serie de episoade din biografia lui Odiseu într-o notă umoristică. El se întreabă dacă Laertidus a fost stoic sau epicureu și îi oferă cititorului o nouă lectură a poveștilor lui Calypso, Teba și Polifem; în general, miturile lui Odiseu sunt clasificate de Lucian drept „povești false”.

Philostratus în dialogul său „Despre eroi” (sfârșitul secolului al II-lea – începutul secolului al III-lea) a încercat să respingă complet versiunea homerică a mitului. Unul dintre personajele dialogului, un țăran care trăiește în apropierea ruinelor Troiei, povestește, cu referire la cuvintele spiritului Protesilaus, că Homer a denaturat evenimentele din Războiul troian și, în special, a exagerat meritele lui Odiseu. În portretul lui Philostratus, regele din Itaca se dovedește a fi un războinic rău, invidios și mincinos, în timp ce Palamede, calomniat de acesta, este un înțelept, un om drept și un mare inventator. Moartea nevinovată a lui Palamede a fost cea care a provocat furia lui Ahile împotriva lui Agamemnon și, mai târziu, furia lui Poseidon împotriva lui Odiseu. Povestea că Odiseu se afla sub patronajul zeiței Atena și că tânăra Nausicaia era îndrăgostită de el este descrisă de Philostratus ca fiind „gluma lui Homer”: Laertides nu era tânăr, era scund, avea nasul scurt și ochii mereu rătăciți, astfel încât femeile nu-l puteau plăcea.

Citește și, biografii – Alexander Hamilton

Literatura romană

Autorii antici l-au asociat pe Odysseus cu istoria timpurie a Romei și, în special, a Latiumului, începând cel puțin din secolul al V-lea î.Hr. Logograful Gellanicus a localizat o parte din peregrinările lui Laertides în bazinul Mării Tireniene, la fel ca și Ephorus din Kim și Skillax în secolul al IV-lea î.Hr. Poveștile lui Odiseu, Enea și Romulus au fuzionat: Potrivit lui Gellanicus, Odiseu și Enea au navigat împreună spre Italia după căderea Troiei și au fost nevoiți să rămână acolo pentru că femeile troiene au ars toate corăbiile. A fost atunci când Enea a fondat Roma. Informațiile de acest fel, apărute în textele grecești, au devenit proprietatea culturii romane, iar o nouă versiune a fondării Romei, asociată cu numele lui Enea și Romulus, dar nu și cu cel al lui Odiseu, nu a apărut decât la sfârșitul Republicii.

Literatura romană, care a luat naștere în secolul al III-lea î.Hr., s-a dezvoltat în mare parte pe baza poveștilor din mitologia greacă. Primul scriitor roman, Liviu Andronicul, a tradus Odiseea în latină (sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.). El a tradus-o în versuri saturniene, care au devenit rapid depășite. Cu toate acestea, Odiseea în limba latină a fost manualul școlar primar până în timpul lui Augustus.

Dramaturgii romani de la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr. au revizuit în mod activ piesele grecești, inclusiv pe cele cu Odiseu, preferând tragediile lui Euripide. Se știe că Liviu Andronicus și Gnaeus Nevius au scris fiecare câte o piesă despre calul troian. Quintus Ennius a creat o reeditare a operei lui Euripide Iphigenia in Aulis (în care, spre deosebire de original, Odiseu se numără printre protagoniști), o tragedie a lui Telepha (nu se știe nimic despre rolul lui Odiseu în ea) și Hecuba. Marcus Pacuvius, care i-a acordat mai multă atenție lui Sofocle, a scris o piesă, Disputa armelor, în care soarta armurii lui Ahile era decisă de mărturiile troienilor capturați. În tragedia Spălarea, scrisă după Sofocle, a combinat pentru prima dată intrigile întoarcerii lui Odiseu în Itaca (și, în special, modul în care a fost recunoscut de către familia sa) și moartea eroului. Potrivit lui Cicero, Pacuvius a descris moartea lui Laertides mai bine decât Sofocle.

…În „Abluțiunea”, cel mai înțelept dintre greci se plânge astfel:

În legătură cu acest episod, Cicero, în tratatele Discursurile Tusculane și Despre obligații, a pus bazele unei interpretări stoice a lui Odiseu: pentru el, regele din Itaca este un om capabil să îndure orice adversitate pentru a obține ceea ce își dorește; un om care, cu ajutorul rațiunii, depășește suferința trupului și poate fi considerat, prin urmare, un „om adevărat”.

Lucius Auctius a folosit în piesele sale de teatru intrigile lui Odiseu cel nebun, Odiseu și incursiunea lui Diomede în tabăra tracilor. A scris două tragedii despre cucerirea Troiei – Deiphobus (nu se cunoaște prototipul său grecesc) și Antenorides (de Sofocle). Mai târziu, Marcus Terentius Varron a creat satirele Half-Odysseus (în acest text, protagonistul petrece nu zece, ci cincisprezece ani în rătăcire) și Argumentul armelor, în timp ce Ovidiu a consacrat întreaga carte a treisprezecea a Metamorfozelor sale „argumentului”. Augustus a scris piesa Ajax; prietenul lui Ovidiu, Tuticanus, a scris piesa Phaeacus. Dintre toate tragediile romane, doar tragediile lui Lucius Annaeus Seneca au supraviețuit în întregime; în special Troienele sale, în care joacă Odiseu, tratează soarta prizonierilor troieni și moartea lui Astianax.

În anul 19 î.Hr., Virgiliu a scris un poem, Eneida, cu o intrigă inspirată din poemele homerice: prima parte, care relatează peregrinările lui Enea în jurul Mediteranei, a devenit o „Odisee romană”; cea de-a doua, despre războiul lui Enea cu Thurn, a devenit o „Iliadă romană”. Protagonistul, asemenea lui Odiseu, apare în narațiune la mijlocul călătoriei sale, își povestește rătăcirile la un ospăț, coboară în tărâmul morților pentru o profeție, iar o femeie încearcă să-l rețină. În toate acestea, Virgil completează vechile motive ale intrigii cu un conținut nou. Odysseus însuși

După publicarea Eneidei, a avut loc o schimbare majoră în literatura romană: interesul și simpatia cititorilor pentru miturile Războiului Troian s-a mutat de la greci la troieni, strămoșii legendari ai romanilor. Rătăcirile lui Odiseu au devenit parte din biografia fictivă a lui Enea, în timp ce regele din Itaca era acum mai degrabă antipatic față de romani și a fost treptat uitat. În primul secol d.Hr. este încă menționat în „Elegii dureroase” ale lui Ovidiu, ca un coleg de nenorocire care a reușit totuși să se întoarcă acasă. Puțin mai târziu, au fost scrise „Achilleida” de Statius (acțiunea sa se petrece pe Skyros, unde Odiseu a venit după Ahile) și „Iliada latină” (o traducere prescurtată a poemului lui Homer), dar ambele poeme sunt considerate eșecuri. De la mijlocul secolului I încoace, interesul publicului roman pentru miturile grecești a scăzut în mod constant.

Episoadele individuale din poemele homerice și ciclice au fost reflectate în artele vizuale încă din secolul al VII-lea î.Hr. De exemplu, jurămintele pretendenților Elenei au fost reprezentate pe un vas din Apulia. Lui Odiseu, care se preface nebun, i-au fost dedicate tablouri de către eminenții pictori Parrazius și Euphranor. Lucian, în lucrarea sa „Despre casă”, descrie un tablou cu același subiect, iar anticolescienii consideră că această descriere nu poate fi pură fantezie:

…Odiseu, care se preface nebun când trebuie să mărșăluiască împotriva voinței sale cu atridienii: ambasadorii au sosit deja pentru a-i înmâna invitația; întregul decor este în concordanță cu jocul pe care îl face Odiseu: trăsura și hamurile ridicole ale animalelor, neînțelegerea imaginară a lui Odiseu a ceea ce se întâmplă în jurul său. El este, însă, surprins de propria sa progenitură: Palamedes, fiul lui Nauplius, care a înțeles ce se întâmplă, îl prinde pe Telemachus și îl amenință că îl va ucide cu sabia goală și răspunde la nebunia prefăcută cu o furie prefăcută. Odiseu, îngrozit pentru fiul său, își revine brusc, tatăl său se dezvăluie în el și jocul se oprește.

Sacrificiul Iphigeniei a fost descris de Timanthus. În tabloul său (o copie a supraviețuit la Pompei), potrivit lui Cicero, „Calhantes este trist, Ulise este și mai trist, iar Menelau este în mare suferință”. Pausanias descrie o pictură a lui Polygnotus care îi înfățișează pe dușmanii lui Odiseu (Alexandru cel Mare a văzut la Efes o pictură care înfățișa uciderea lui Palamedes, iar Timanthus avea o pictură pe același subiect. Cu toate acestea, nu se știe dacă Odiseu a fost prezent în toate aceste picturi. O ambasadă la Troia este reprezentată pe craterul corintic creat în jurul anului 560 î.Hr. Unul dintre subiectele preferate ale artiștilor antici era o conversație între Odiseu și Ahile, când primul îl convinge pe cel de-al doilea să își domolească furia și să se întoarcă la război (Guieron, o imagine a craterului de la Luvru, alte câteva imagini).

Statuile celor nouă ahei care au acceptat provocarea lui Hector se aflau în Olimpia; se știe că Nero a ordonat ca statuia lui Ulise din acest grup sculptural să fie dusă la Roma. S-au păstrat mai multe imagini pe tema incursiunii în tabăra tracă, o „dispută pentru arme” (în special această pictură a unui vas cu figură roșie din jurul anului 490 î.Hr. Pausanias menționează o pictură a lui Polignotus în care „Odiseu fură arcul lui Filoctetes”, iar Pliniu cel Bătrân menționează o pictură a fratelui lui Polignotus, Aristofon, în care Odiseu își face loc în Troia asediată. Artiștii reprezentau adesea marșul după paladiu, uneori cu două palade. Diferite reprezentări îi arată pe Odiseu și Diomede cărând prada în tabără, Diomede mergând după paladiu în timp ce Odiseu îl așteaptă, Diomede înmânând paladiul lui Agamemnon în timp ce Odiseu stă deoparte etc.

Tema „Odiseu și Polifem” a fost adesea dezvoltată. Artiștii l-au înfățișat pe Odiseu oferind vin ciclopilor, pe el și pe tovarășii săi orbindu-l pe Polifem (craterul Aristonophus și amfora proto-attică datând din jurul anului 680 î.Hr.), evadând dintr-o peșteră (există multe variante aici, inclusiv un crater cu figură neagră din jurul anului 500 î.Hr.) și vorbind cu ciclopul în timp ce se află pe o corabie. Există multe imagini care au supraviețuit cu Odiseu și Kirki, Odiseu în Hades (inclusiv o pictură a lui Polignot și o pelică cu figură roșie din aproximativ 440 î.Hr.), Odiseu legat de un catarg și ascultând sirenele (cea mai cunoscută imagine este una cu figură roșie și păsări sirene pe o statuie din secolul al V-lea î.Hr.) În legătură cu șederea lui Laertida în Ogygia au fost dezvoltate două intrigi: el stă pe malul mării, tânjind după patria sa, și construiește o plută. Trei intrigi au fost legate de Theaca: naufragiul, plecarea lui Ulise spre Nausicaia (Polignot a pictat în special pe acest subiect) și întâlnirea lui Ulise cu Alcinoe și Aretha. S-a păstrat pictura scitică cu figură roșie care înfățișează bătaia mireselor. În fine, unul dintre subiectele preferate a fost întâlnirea lui Odiseu cu Penelopa.

Până în secolul al V-lea î.Hr. se formase un canon iconografic: Odiseu era reprezentat de obicei cu barba creț și cu o șapcă de pâslă, dar fără niciunul dintre atributele sale caracteristice. Cercetătorii atribuie acest lucru versatilității imaginii lui Laertes, care nu era dominată de o singură trăsătură.

Destul de devreme, la mijlocul secolului al V-lea î.Hr., au început să apară cicluri întregi de imagini (picturale și sculpturale) pe tema miturilor Odiseei. Cele mai vechi imagini care au supraviețuit datează de la începutul Imperiului Roman. În special, frescele Esquiline despre Odiseea (sfârșitul secolului I î.Hr.). Complotul este pictat până în cele mai mici detalii, dar figurile umane par mici și nesemnificative în comparație cu peisajele de mari dimensiuni. O altă serie de imagini este un grup de sculpturi din Grota lui Tiberiu de la Sperlonga, care prezintă statui grecești din secolul al II-lea î.Hr. și copii ale acestora. Sculptorii l-au reprezentat pe Odiseu ca protector al trupului lui Ahile, răpitorul paladiului, mesagerul lui Filoctet, participant la orbirea lui Polifem și la fuga acestuia din peștera sa.

După trecerea de la antichitate la Evul Mediu, au rămas foarte puține opere literare care să se ocupe de mitologia greacă în general și de Odiseu în special. Multă vreme, cititorii europeni s-au limitat, în legătură cu această temă, doar la câteva opere în limba latină: Eneida lui Virgiliu, Metamorfozele lui Ovidiu, Iliada latină și două romane în proză – Jurnalul războiului troian, atribuit lui Dictys din Creta, și Povestea distrugerii Troiei de către Daret din Frigia. Prima dintre aceste povești, care datează din secolul al IV-lea, îl pictează pe Odiseu în culori negre, la fel ca pe mulți alți conducători ahei. În ea, Laertides l-a ucis pe Palamede, atrăgându-l într-o fântână și ucigându-l cu pietre, deoarece „nu putea tolera superioritatea altuia”. Cea de-a doua povestire se remarcă prin încercarea de a descrie înfățișarea și caracterul fiecăruia dintre personajele epopeii. Acesta îl descrie pe Odiseu ca fiind „ferm, viclean, cu o față veselă, de înălțime medie, elocvent, înțelept”, dar pare a fi și un personaj negativ.

Cititorii medievali nu știau aproape nimic despre Odiseu, cu excepția faptului că acest erou era foarte elocvent. Ca urmare, multe dintre textele în care este menționat conțin erori curioase. Puținele fapte care au rămas în uzul comun au fost supuse unor interpretări alegorice bazate pe viziunea stoicilor despre Odiseu ca un suferind care a învins cu blândețe orice adversitate pentru a obține ceea ce dorea. Această tradiție a început în secolul al III-lea cu neoplatonicienii. Potrivit acestora, călătoria lui Odiseu spre casă este o întoarcere a sufletului la unitatea pe care a părăsit-o cândva; Laertidus este un suflet care înțelege care este binele său și se teme că necazurile vieții îl vor îndepărta de scopul dorit.

În mod similar, mitul Odiseei a fost interpretat în patristica creștină. Potrivit lui Clement din Alexandria, corabia lui Laerte este biserica lumii, iar Ithaca este viața veșnică și fericită la care aspiră sufletul oricărui creștin adevărat. Legându-se de catargul corăbiei prin credința în Dumnezeu, ca și cu frânghiile, călătorul învinge ispita și moartea, așa cum Odiseu a trecut nevătămat pe lângă sirene. Această temă a variat în scrierile lui Hippolytus din Roma, Ambrozie de Mediolano, Maximus din Torino, Paulinus din Nolan, iar în Evul Mediu Superior prin Honorius de Augustus.

În secolele al XII-lea și al XIII-lea, în Europa Occidentală au apărut o serie de opere poetice și prozaice importante care relatau Războiul troian. Autorii lor au folosit materiale preluate de la Dareth din Frigia și Dictis din Creta, dar au ignorat complet diferențele dintre Antichitate și Evul Mediu: în portretul lor, aheii și troienii arătau ca niște cavaleri, contemporani ai primilor cititori. Cele mai populare au fost Romance of Troy a lui Benoît de Saint-Maur (în jurul anului 1165), Războiul troian al lui Conrad de Würzburg (1281-1287) și Tale of Troy a lui Guido de Columna (1287). În toate aceste texte, Odiseu apare ca un șmecher obișnuit.

Odiseu ocupă un loc important în Divina Comedie a lui Dante Alighieri. Este singurul personaj căruia îi este consacrat un întreg cântec (XXVI din Infern), iar autorul îi oferă o interpretare originală a personajului. Ulise se află într-una dintre „fantele malefice” ale celui de-al optulea cerc al Infernului, unde se află sfetnicii vicleni; motivul este invenția sa despre calul de lemn, furtul paladiului și viclenia prin care l-a ademenit pe Ahile de pe Skyros. La cererea lui Dante, Virgiliu îl întreabă pe Ulise despre ultima sa călătorie și despre moartea sa. El răspunde că el și puținii săi prieteni supraviețuitori nu au pornit spre Itaca de pe insula Quirky, ci au plecat spre vest, căutând să „exploreze marginile îndepărtate ale lumii”.

În timp ce încerca să ajungă pe noile meleaguri, Ulise s-a trezit în emisfera sudică, complet acoperită de apă. El a văzut un munte care se ridica direct din ocean, pe care se află Purgatoriul; dar cum accesul la acest munte este interzis muritorilor, un vârtej care se apropia a răsturnat corabia și toți marinarii au pierit. Astfel, portretul pe care Dante îl face lui Laertes nu este cel al vicleanului care își caută perpetuu casa, ci al curajosului explorator de lumi necunoscute, care, cuprins de setea de cunoaștere, uită de propria bunăstare; nu un criminal care suportă o pedeapsă meritată, ci un om demn de admirație și imitație. Această imagine a fost dezvoltată în continuare în operele discipolilor lui Dante, Petrarca și Boccaccio. Pentru primul dintre ei, Odiseu a fost un simbol al curiozității ca bază a științelor și artelor, iar pentru cel de-al doilea – un simbol al cunoașterii, care nu se obține ușor, dar care ajută la atingerea unui scop nobil. În același timp, Boccaccio afirmă că nu orice detaliu al mitului poate și trebuie interpretat alegoric.

În pictura medievală, Odiseu apare ca unul dintre numeroșii eroi mitologici, fără o personalitate distinctă. Înainte de 885, a devenit un personaj pe picturile murale ale abației Corvey din Saxonia (episodul cu Scylla), în secolul al XII-lea a apărut pe trei miniaturi care ilustrează operele lui Honorius al lui Augustus (episodul cu sirenele), iar la sfârșitul secolului al XV-lea pe o tapiserie flamandă. La începutul secolelor al XV-lea și al XVI-lea, Odiseu a fost reprezentat de Luca Signorelli în frescele sale din catedrala din Orvieto.

Citește și, istorie – Tratatul de la Amiens

Literatură

La începutul Noii Epoci, Europa Occidentală a început să-l citească din nou pe Homer. Publicul cultural era acum mai familiarizat cu biografia lui Odiseu, dar Homer nu se potrivea gusturilor din perioada barocă și iluministă: Virgiliu era în continuare preferat. Au continuat să apară interpretări alegorice ale lui Odiseu. Andrea Alciato, de exemplu, în Cartea Emblemelor (o colecție de gravuri cu versuri în latină care explică morala imaginii, publicată pentru prima dată în 1531), scria despre întâlnirea lui Odiseu cu Kirk ca despre o victorie a oratoriei asupra magiei grosiere, despre prietenia lui Laertides cu Diomede ca despre o alianță ideală între înțelepciune și putere. Scriitorul german Hans Sachs s-a folosit de miturile Odiseei pentru a-și învăța cititorii o serie de lecții morale – despre a spera întotdeauna la ce e mai bun (întâlnirea cu Caribda), despre a avea încredere în zei sau în zeu (salvarea lui Odiseu în țara teilor), despre a distinge binele adevărat de cel imaginar (promisiunea de nemurire a lui Calipso) etc. (1550-1563). În literatura engleză din secolul al XVI-lea, Odiseu a devenit purtătorul tuturor virtuților cerute unui monarh, un exemplu de constanță într-o situație în continuă schimbare.

În secolul al XVII-lea, alegoriile au devenit mai puțin abstracte. Dramaturgul olandez Joost van den Wondel, în tragedia sa Palamed, sau simplitatea mortificată (1625), a înfățișat lupta religioasă și politică a timpului său într-o formă voalată: personajul său principal îi reprezintă pe arminieni, iar Odiseu și Agamemnon pe homari, Palamed devenind o victimă nevinovată a dușmanilor săi. În piesa Polyphemus a lui Juan Perez de Montalban (după A True History of Rome a lui Jacob Hugo (1665), Odiseu este Apostolul Petru, Telemachus este Papa, iar pretendenții sunt reformații care forțează Biserica Catolică (Penelope) să se căsătorească cu ei. Hugo Grotius a mers cel mai departe în această direcție, susținând că toți patriarhii biblici erau uniți în imaginea lui Odiseu, iar cel de-al doilea poem al lui Homer descrie de fapt peregrinările evreilor de la exodul lui Lot din Sodoma până la moartea lui Moise.

Din 1558, când a fost scris cel de-al 31-lea sonet al lui Joachim du Bellet, începe istoria unei noi percepții a mitului Odiseei. Nu mai este neapărat un material pentru alegorii și juxtapuneri: mulți literați văd călătoria lui Laertide spre casă pur și simplu ca pe un lanț de evenimente surprinzătoare care îl conduc pe erou prin pericole spre un final fericit. Fondatorul tradiției, du Bellet, nu oferă niciun detaliu despre călătorie: el doar pune în contrast vicisitudinile călătoriei cu pacea idilică care domnește acasă. Mai târziu, romanticii au scris în acest sens (de exemplu, Ugo Foscolo în sonetul său „Zakynthos” din 1802), iar poeții secolului XX (David Debidin în poemul „Odysseus, muncitorul negru” din 1988). Torquato Tasso în Ierusalimul eliberat (1575) amintește, urmându-l pe Dante, călătoria lui Odiseu spre vest, care în contextul cruciadelor pare a fi o pregătire pentru una dintre cele mai importante misiuni din istorie, iar Laertide însuși ca precursor al navigatorilor creștini. Odiseu a devenit o figură centrală în mitologia națională portugheză, deoarece a fost considerat fondatorul Lisabonei. El apare în Lusias (1572) a lui Luís Camões, în care întreaga istorie a Portugaliei devine o continuare a isprăvilor navigatorilor greci, și în poemele lui Pereira de Castro și Sousa de Macedo (1636 și, respectiv, 1640).

Odiseu a fost un personaj important în piesa Troilus și Cressida a lui William Shakespeare (circa 1602). El este portretizat ca un orator sofisticat extraordinar de abil, pentru care adevărul este relativ și nu există bariere morale. La începutul piesei, el ține un discurs în care explică eșecurile temporare ale aheilor prin polinarhie. Personajul apare în piesele lui Pedro Calderón și Thomas Corneille. Un bestseller literar pentru întreaga Europă, romanul Aventurile lui Telemachus al lui François Fenelon, publicat în 1699, Odiseu nu apare acolo decât la final, dar este prezent în mod invizibil pe tot parcursul romanului. Fiul său îl caută, iar Nestor, Idomeneo și Filoctetes îl confundă cu fiul său. Pentru Telemachus și, în consecință, pentru cititor, Odiseu devine un purtător al calităților normative pentru clasicism: autocontrol, modestie, sensibilitate, altruism. Așa a fost interpretată această imagine de Alexander Pope, care a tradus romanul în limba engleză (1725-1726). În 1766, Vasili Trediakovski a publicat o traducere în versuri a cărții lui Fenelon în limba rusă.

Citește și, biografii – Umberto Eco

Artă fină

În pictura New Age, Odysseus este încă descris adesea în strânsă legătură cu subiecte mitologice, fără ca individualitatea subiectului să fie elaborată. În jurul anului 1509, tabloul lui Pinturicchio din Palazzo del Magnifico din Siena înfățișează, în special, întoarcerea lui Ulise: acesta se apropie de Penelope stând la războiul de țesut, Telemachus și pretendenții stau în spatele lui, iar în fereastră se văd corabia, sirenele și Kirk. În 1554-1556, Pellegrino Tibaldi a creat un ciclu de fresce bazate pe Odiseea; în 1619, Peter Lastman a pictat „Odiseea și Nausicaia”, în care personajul central este prințesa Theacian. În Peisaj cu Ulise și Nausicaia (1630-1635) al lui Peter Paul Rubens, regele din Itaca joacă, de asemenea, un rol mai puțin important.

Individualizarea imaginii lui Odiseu a început cu lucrările lui Francesco Primatriccio. В 1533

Citește și, evenimente-importante – Revoluția Sârbă

Muzică

Începând cu secolul al XVII-lea, Odiseu a devenit un personaj de operă. Autorii au fost atrași de contrastul dintre aventurile minunate și pacea care apare după ce eroul se întoarce în Itaca și îi ucide pe pretendenți. Claudio Monteverdi a folosit materiale epice (destul de apropiate de text) în opera sa Ulysses Returns (1640), care a avut o mare importanță pentru formarea genului de operă. În secolul al XVIII-lea au fost scrise alte câteva opere și baleturi pe această temă, printre care Ulise al lui Jean-Férie Rebel (1703), Ulise al lui Reinhard Kaiser (1722) și Deidamia al lui George Handel.

La începutul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, datorită unei alte schimbări de epocă culturală, poemele lui Homer au devenit mai populare. Acest lucru s-a reflectat în apariția unor noi traduceri ale poemelor în limbi europene: germană (1781, 1793), rusă (1813-1829) și italiană (1825). A început studiul științific al acestor poezii și al altor opere ale literaturii antice și s-a manifestat dorința unei prezentări extinse a întregului material al complotului (de regulă, în scopuri pedagogice), a ridicării unor probleme estetice și antropologice, care se vorbeau în limbajul filosofiei.

Citește și, biografii – Brassaï

Studii culturale și istorie

În cadrul discursului istoric despre Odiseea, două narațiuni generale, publicate în prima jumătate a secolului al XIX-lea și foarte apreciate, The Adventures of Ulysses (Aventurile lui Ulise) în limba engleză (1808) a lui Charles Lamb și Legends of Classical Antiquity (Legendele antichității clasice) în limba germană (1838-1840) a lui Gustav Schwab, au fost semnificative. În această epocă începe istoria chestiunii homerice – dezbaterea privind paternitatea Iliadei și a Odiseei. În cadrul acestei mari dezbateri, au fost lansate idei extravagante potrivit cărora autorul ambelor poeme ar fi Odiseu (sugerată de Jean-Baptiste Léchevalier în 1829) sau că ar fi fost scrise de Nausicaia (versiunea lui Samuel Butler, avansată în 1897). Unii cercetători au încercat să urmeze autorii antici în trasarea traseului real al lui Laertide de la Troia la Ithaca. În secolul al XIX-lea, s-a emis ipoteza că Odiseu a navigat în Marea Egee și Marea Neagră, sau în Marea Egee și Marea Mediterană de vest, sau în Mediterana de est, sau în principal în largul coastelor Africii; de asemenea, era o opinie comună că Homer nu a avut în vedere locuri specifice. Cercetătorii moderni afirmă că autorul poemului dispunea de informații sigure despre bazinul Mării Egee și că, depășind această regiune, Odiseu s-a aflat pe „tărâmul fanteziei pure”. Acest lucru face ca încercările de reconstituire a itinerariului său să fie inutile.

În Itaca, în anii 1930, arheologii au descoperit rămășițele a două clădiri care datează din secolul al XII-lea î.Hr.; una dintre ele era foarte impunătoare ca dimensiuni și este posibil să fi servit drept palat regal. În vremurile istorice, a fost considerată casa lui Odiseu, iar în fața ei a fost găsit un fragment de mască de teracotă cu inscripția „Cadou pentru Odiseu”, datând din secolele II-I î.Hr.

Istoria lui Odysseus a fost stabilită în linii mari încă de la mijlocul secolului XX. Inițial, se pare că a fost un erou din mitologia populației pre-grecești din sudul Balcanilor (posibil un zeu), în jurul căruia s-a format un cerc de povești despre navigarea spre un tărâm îndepărtat al minunilor și despre întoarcerea la soția sa în ajunul momentului în care aceasta se va căsători din nou. Aceste povești au fost adoptate de către ahei și eolieni. Într-o etapă ulterioară, ionică, a dezvoltării mitului, această poveste (o analogie aproximativă cu povestea argonauților) a fost îmbogățită cu motive de dragoste pentru patria îndepărtată în care eroul vrea să se întoarcă, de dor pentru familia sa și de suferință din cauza mâniei zeilor. În cele din urmă, mai târziu, călătoria lui Odiseu spre Itaca a ajuns să fie reprezentată ca o întoarcere de sub Troia, iar eroul a fost încorporat în ciclul mitologic troian. Laertidus nu a fost inițial un războinic, dar autorii cântecelor epice care au precedat Iliada sau Homer însuși au conceput pentru el o serie de fapte militare, deși vitejia sa nu este necondiționată (un exemplu este fuga în timpul unei bătălii pentru corăbii), celebrul arc al lui Ulise nu apare în Iliada, iar epitetul mult repetat „viclean” nu are nicio legătură cu acțiunea. Toate acestea sugerează că eroul din primul poem al lui Homer este plasat într-un context nou pentru el.

În Odiseea, scrisă ceva mai târziu decât Iliada, personajul principal se integrează mai bine în ciclul mitologic troian, în detrimentul poveștii cuceririi Troiei: povestea calului de lemn apare acolo ca o invenție a lui Laertides. Acum se crede că Odiseu a contribuit decisiv la victorie prin viclenia sa, câștigându-și astfel epitetul de „spărgător de grindină”. Iscusința sa militară se combină cu trăsături mai vechi – viclenia și capacitatea de a rezista loviturilor sorții. Ca un nou tip de erou, un intelectual curios, Odiseu călătorește printr-o lume locuită de creaturi arhaice – monștri, căpcăuni și vrăjitori. Îi învinge pe unii (nu se sustrage scopului său, ba chiar coboară în Hades, iar zeii olimpieni își dau seama că dacă nu-l lasă pe Odiseu să se întoarcă acasă, o va face împotriva voinței lor.

Georg Hegel l-a văzut pe Odiseu ca pe un individ tipic „holistic”, epic – o imagine care reflecta toate caracteristicile realității sale contemporane. Pentru Arthur Schopenhauer, Laertied era interesant mai ales datorită capacității sale de autoexprimare: ascultând cântecul lui Demodocus al teilor despre cucerirea Troiei, regele din Itaca l-a perceput în același timp ca o relatare despre el însuși și ca pe un străin care îi stârnea simpatia. Este parțial ceea ce Friedrich Nietzsche a avut în vedere atunci când a observat că Odiseea plânge mai mult decât orice altă epopee. Nietzsche a fost interesat de capacitatea lui Odiseu de a se transforma, ceea ce îl face un actor ideal.

În secolul al XX-lea, Theodor Adorno a văzut în călătoria lui Ulise începutul istoriei europene. Pentru Adorno, călătoria lui Laertide de la Troia la Itaca este o metaforă care semnifică victoria iluminării asupra mitului, dobândirea de către om a identității de subiect cunoscător. Prin cucerirea monștrilor, omul începe să domine natura, dar își extinde imediat diktaturile asupra semenilor săi (adică bătaia mirenilor). Pentru Mircea Eliade, Odiseu este „prototipul nu numai al omului epocii moderne, ci și al omului care va veni”, rătăcitorul persecutat în căutarea de sine.

Citește și, biografii – Jan van Eyck

Literatură

Alfred Tennyson, în ditirajul său The Lotophagi and Ulysses (1832-1833), dezvoltă imaginea lui Ulise creată de Dante. Protagonistul își formulează alternativa la existența inutilă, vegetală a Lotofagiilor: să considere viața ca o mișcare eternă spre orizontul unor noi posibilități, spre un scop seducător și de neatins. Numai moartea poate pune capăt acestei mișcări. „Ulise” se încheie cu celebra replică: „Să lupți și să cauți, să găsești și să nu renunți”. Charles Baudelaire duce construcția lui Tennyson până la limita logică în Călătoria (Florile răului, 1861): în reprezentarea sa, călătoria devine un scop în sine și duce la autodistrugere

În literatura secolului al XX-lea au apărut noi variante ale mitului Odiseei. O tendință este ceea ce anticologul Eckhard Lobsen a numit „reenactment”: tradiția rămâne neschimbată și este pur și simplu rescrisă sau reformulată. În piesa lui Gerhart Hauptmann, Ceapa lui Odiseu (1914), protagonistul, un bătrân schilodit de suferință, se întoarce în Itaca și își dă seama că este un străin în patria sa.

Nu este o întoarcere plină de bucurie, nu. Un om care nu mai crede în posibilitatea de a fi printre ai săi, care s-a împăcat deja cumva cu amărăciune cu faptul că este un veșnic rătăcitor, o victimă a durerii și a morții, singura eliberatoare, se găsește la râvnita vatră. Deja precondițiile interioare ale acestui om-epavă, așa cum se crede el însuși și cum este în cea mai mare parte, îl fac să nu se bucure, ci să tremure la fumul care miroase a patrie pe el? – Iar circumstanțele externe agravează situația. Nimeni de la Hauptmann nu-l recunoaște. Veștile teribile despre obrăznicia pretendenților, despre voluptatea deosebită, ascunsă de proprietatea exterioară, a Penelopei, care se jelește senzual sub privirile acestor oaspeți înflăcărați de pofta pentru ea, despre amenințarea cu moartea fiului său și despre situația incredibil de jalnică a bietului tată, fostul rege, toate acestea… scufundă inima călătorului întors într-o ultimă noapte de disperare.

Piesa este o operă de răzbunare, dar Odiseu este treptat mistuit de furie, un sentiment care îl transformă, îl readuce la viață și îl obligă să facă voia zeilor și să-și răzbune pretendenții. Piesa lui Hauptmann se încheie cu răzbunare; Nikos Kazantzakis merge mai departe și scrie poemul Odiseea, o continuare directă a lui Homer (1938). În ea, protagonistul părăsește Itaca, îl ajută pe Menelaus să înăbușe o rebeliune în Sparta, sprijină răsturnarea lui Idomeneo în Creta, întemeiază o nouă religie în Egipt și apoi navighează spre mările sudice, înghețate. De-a lungul drumului, Odiseu întâlnește alte personaje literare, transformându-se treptat dintr-o persoană reală într-o alegorie, iar poemul devine o enciclopedie de imagini, teme și stereotipuri epice.

În piesa de teatru a lui Jean Giraudoux, „Fără război troian” (1935), Odiseu și Hector fac un efort diplomatic pentru a preveni războiul pentru Elena. Întoarcerea lui Odiseu (1940) de Herman Stahl, scrisă sub forma unui dialog, modernizează imagini vechi, dezvăluindu-le în termenii psihologiei contemporane, o metodă folosită într-o serie de lucrări ulterioare – O căsătorie neobișnuită (1989) de Inge Merkel, Telemachus și Calypso (1995 și 1997) de Michael Kohlmeyer și Ithaca Forever (1997) de Luigi Malerba. Materialul homeric a fost dezvoltat de Sandor Marai (The World in Ithaca, 1952), Kurt Klinger (Odysseus Must Sail Again, 1954) și Ernst Schnabel (The Sixth Song, 1956).

Poetul Giovanni Pascoli regândește radical tradiția în „Ultima călătorie” (1904): în Laertide, la sfârșitul vieții sale, vizitează din nou locurile aventurilor sale de odinioară și constată că totul s-a schimbat; unele locuri nu le mai găsește, altele sunt complet demitizate (de exemplu, sirenele tac). Franz Kafka, într-una dintre operele sale minore (1917), regândește episodul cu sirenele: potrivit lui, când Odiseu a trecut pe acolo, sirenele tăceau – dar Laertides fie nu a observat acest lucru, gândindu-se „doar la lanțuri și ceară”, fie s-a prefăcut că le aude cu adevărat cântând, pentru ca mai apoi să fie învinuit de zei.

O transformare parțială a mitului apare în poeziile lui Gottfried Benn (1948), Wallace Stevens (1954), Rosa Auslander (1977) și Joseph Brodsky (1972). Unii scriitori au interpretat acest mit într-un spirit cu totul comic, epigramatic. Robert Walzer, în Odiseea (1920), expune într-un astfel de spirit conținutul întregului poem al lui Homer; Jean Giraudou și Bertolt Brecht interpretează episodul cu sirenele (1926 și 1933); Jean Gionot face din Laertide un mincinos care și-a inventat rătăcirile și aventurile (1924).

Unii autori l-au plasat pe Odiseu într-un context străin pentru a obține un efect artistic. Ezra Pound, Elias Canetti și Primo Levi au făcut acest lucru; acesta din urmă a transformat-o pe Laertida, un personaj din infernul dantesc, într-o carte despre Auschwitz, Is This a Man? (1947), datorită căruia tema focului iadului a căpătat un nou sens. Epigraful colecției sale de poezii Quiet Songs (1906), publicată anonim, era un catren semnat cu numele Nobody. Rezultatul a fost că acest nume reprezintă autorul colecției și că toate poemele adunate în carte pot fi înțelese ca fiind scrise de Odiseu în căutarea unei ieșiri din peștera lui Polifem.

James Joyce a folosit un dispozitiv foarte diferit în romanul său Ulise (1922). La prima vedere, această carte nu are nimic în comun cu povestea Odiseei: este o relatare a evenimentelor unei singure zile, 16 iunie 1904, din viața lui Leopold Bloom, din Dubliner. În realitate, însă, atât compoziția, cât și intriga și personajele au corespondențe stricte și detaliate cu poemul lui Homer; de fapt, Joyce a creat un echivalent exact al acelui poem, care este deopotrivă culmea literaturii moderniste. Autorul a dat tuturor celor 18 episoade ale cărții titluri homerice în momentul scrierii și, odată ce romanul a fost publicat, a publicat și grafice care dezvăluie legăturile dintre Ulise și Odiseea. Personajul principal este Bloom, care este înșelat de soția sa (Penelope) și aduce în casa sa o nouă cunoștință, Stephen Daedalus (Telemachus). Cada de baie simbolizează tărâmul lotofagiilor, cimitirul simbolizează Hades, biblioteca simbolizează Scylla și Caribda, bordelul simbolizează Insula Kirky, etc.

La începutul secolului al XXI-lea au fost publicate mai multe romane fantastice cu Odiseu. Printre acestea se numără Odiseu, fiul lui Laerte (2001) al lui Henry Lyon Oldie, trilogia lui David Gemmell (Lord of the Silver Bow, Wuthering Shield și The Fall of Kings, 2005-2007) și dilogia lui Dan Simmons (Ilyon și Olympus, 2004-2006).

Citește și, biografii – Vlad Țepeș

Pictură

La începutul secolului al XIX-lea, imaginea lui Odiseu în pictură îndeplinea în principal o funcție ilustrativă. Exemple în acest sens sunt pânzele O misiune către Ahile de Jean Auguste Ingres (1801) și Odiseu la curtea lui Alcinoe de Francesco Aiez (1813-1815). În același timp, a existat o tendință de emancipare a picturii pe aceste teme de textul lui Homer. „Odiseu între Scylla și Caribda” (1794-1796) și „Fuga lui Odiseu din peștera lui Polifem” (1803) ale lui Johann Heinrich Füssli au o valoare independentă. (1803). Mai târziu, Arnold Bucklin (1882) a oferit o interpretare originală a episodului cu Calipso, în care cele două personaje sunt plasate în părți diferite ale tabloului, iar figura lui Odiseu în haine albastru închis (el stă pe o stâncă cu spatele la privitor, privind spre mare) este pusă în contrast cu figura nimfei ușoare, aproape goale. Ulise și Polifem” (1896) este o capodoperă a aceluiași artist, în care ciclopul aruncă o piatră uriașă asupra unei corăbii itaciene.

Alte picturi bazate pe materiale homerice sunt Ulise batjocorindu-l pe Polifem (1829) de William Turner, Circe oferind cupa lui Ulise și Ulise și sirenele (1891) de John Waterhouse și Odiseu și Navzikai (1910) de Valentin Serov.

În multe ocazii, mitul lui Odiseu a fost interpretat în mod ironic. Honoré Daumier, într-unul dintre desenele sale din seria Istoria Antichității (1842), l-a înfățișat pe regele din Itaca ca pe un burghez francez tipic: el doarme în pat purtând o bonetă de noapte anacronică, în timp ce Penelopa, întinsă lângă el, îl privește cu dragoste. Tabloul lui Lovis Corinth (are un os mare în mână în loc de armă, iar publicul din jurul său, descris într-o manieră categoric nerealistă. Puterea lui Odiseu (1948-1956), de Rudolf Hausner, este un ansamblu fantastic de detalii disparate care se referă direct sau indirect la poemul lui Homer.

Citește și, civilizatii – Regatul Navarrei

Muzică

Se știe că Ludwig van Beethoven a fost foarte pasionat de Odiseea și a vrut să îi pună muzică, dar această idee nu a fost realizată. Tradiția lirică pe această temă a atins apogeul în tetralogia Odiseea a lui Friedrich August Bungert. O tragedie muzicală în patru părți (1898-1903). Cercetătorii au remarcat, de asemenea, muzica lui Charles Gounod pentru tragedia Ulise (1852) a lui François Ponsard și pentru oratoriul Odysseus (1871) al lui Max Bruch.

În cultura muzicală a celei de-a doua jumătăți a secolului al XX-lea, se remarcă trei mari opere despre Odiseea. În baletul Noua Odisee (1957) al lui Ludwig Gruber, protagonistul se întoarce acasă de pe fronturile celui de-al Doilea Război Mondial pe coasta germană a Mării Baltice și începe să-și caute soția; intriga este în mod clar alegorică. Opera Ulise a lui Luigi Dallapiccola din 1968 a folosit povestea lui Homer și interpretări ale unor imagini din Divina Comedie a lui Dante. Personajul său, după ce a devenit un Nimeni în peștera lui Polifem, pornește în căutarea lui însuși și în final se regăsește din nou pe mare, unde ajunge la o premoniție a lui Dumnezeu. „Acțiunea muzicală” Uthis (1996) a lui Luciano Berio folosește mitul lui Odiseu doar indirect.

Regele din Itaca este eroul multor alte opere muzicale. Printre acestea se numără ciclul Metope de Karol Szymanowski (1915), Uvertura pentru orchestră Întoarcerea lui Odiseu de Nikos Skalkotas (1945), musicalul Odysseus, Penelope și alții de Kirill Molchanov (1970), Simfonia nr. 25 de Alan Hovannes (1973), precum și baleturi de Einar Englund (1959), Anestis Logothetis (1963) și Evgeny Golubev (1965). Cel de-al patrulea album de studio al lui Yngwie Malmsteen (1988) se numește „Odyssey”. Cântece despre Odiseea se regăsesc în lucrările formațiilor Cream („Tales of Brave Ulisses”, 1967), Basil K. („Odyssey”, 1999), Winter Animals („Odyssey and Navsica”, 1998), Franz Ferdinand (single „Ulysses”, 2009).

Citește și, biografii – Alexandre Dumas

Cinematografie

Primele adaptări ale lui Homer au apărut la începutul secolului al XX-lea, în perioada filmului mut. Acestea au fost scurtmetrajele Calypso”s Island. Ulise și uriașul Polifem de Georges Méliès (1905), Întoarcerea lui Ulise de André Calmette (1909) și Odiseea de Francesco Bertolini și Giuseppe Ligoro (1911). Încă de la început, materialul povestirii din Odiseea a fost folosit în primul rând pentru a prezenta aventuri de basm și monștri uimitori. O adaptare de lung metraj a poemului „Odiseea” (în regia lui Mario Camerini și Mario Bava, cu Kirk Douglas în rolul principal) a fost realizată în 1954, un serial TV „Odiseea” de Franco Rossi (cu Bekim Fehmia în rolul principal) a fost realizat în 1968, iar un film TV cu același titlu de Andrei Konchalovsky (cu Armand Assante în rolul principal) a fost realizat în 1997.

Alte filme care nu au legătură directă cu Homer au fost lansate în paralel: Ulise împotriva lui Hercule (1961, cu Georges Marchal în rolul lui Ulise), de Mario Caiano, și Probele lui Hercule: Hercule și regina Lidiei (1959, cu Gabriele Antonini în rolul lui Ulise), de Pietro Franchichi. În serialul de televiziune „Xena, prințesa războinică” (1995-2001), John D”Aquino l-a interpretat pe Odiseu, iar în superproducția „Troia” (2004), de Wolfgang Petersen, Sean Bean. În 2008, Terry Ingram a regizat o interpretare liberă a episodului homeric despre coborârea în Hades („Odysseus: Journey to the Underworld”, cu Arnold Voslu în rolul principal). În 2013, a fost lansat serialul de televiziune Odysseus al lui Stefano Giusti, cu Alessio Boni în rolul principal, care spune povestea întoarcerii lui Laertide în țara sa natală.

Dispreț (1963) al lui Jean-Luc Godard se învârte în jurul unei adaptări a Odiseei lui Fritz Lang, care nu este dispus să sacrifice valoarea artistică a producției pentru interesele comerciale ale unui producător cinic de la Hollywood care vrea să adauge „mai multe nimfe goale” în film. Producătorul îi comandă un nou scenariu lui Paul Javal, interesat de frumoasa soție a scenaristului, Camille. Javal, care are nevoie de bani, acceptă slujba și, astfel, îi atrage disprețul Camillei. Relația tensionată dintre personaje rimează cu relația dintre Poseidon, Odiseu și Penelopa. Aceasta din urmă, după cum susține Javal în film, îl disprețuia pe Odiseu pentru că îi cerea să fie prietenoasă cu admiratorii ei și să accepte cadouri de la ei. Așa că Odiseu a pornit în rătăcire, făcând din război un pretext pentru a scăpa de soția sa. Cu toate acestea, Lang consideră că Odiseu nu ar trebui să fie transformat într-un „nevrotic modern”.

Poemul lui Homer a inspirat filmul regizorului Stanley Kubrick, 2001: Odiseea spațială (1968), după al cărui scenariu Arthur C. Clarke a scris romanul cu același titlu. În piesa centrală a filmului, doi astronauți sunt ținuți prizonieri de un computer de bord înnebunitor – și aici experții văd analogii directe cu peștera lui Polifem.

O interpretare liberă a Odiseei lui Homer este scenariul filmului fraților Coen „Oh, unde ești, frate? (2000). Personajul Ulysses Everett McGill a fost interpretat de George Clooney.

Orientalii consideră că pătrunderea lui Odiseu în cultura medievală japoneză (prin traducerea unei epopei antice sau prin reelaborarea ei) este unică în felul ei. Încă din secolul al XVI-lea a existat un ciclu de povești despre Yurivaka Daizin, un personaj al cărui nume a fost redat prin latinescul „Ulise”. Esther Hibbard a descris și analizat 13 povestiri diferite despre Yurivaka publicate în Japonia între 1662 și 1798.

Conform intrigii de bază, Yurivaka este alesul zeilor japonezi pentru a proteja Japonia de o invazie mongolă. A condus o flotă puternică și, după trei ani de rătăcire pe mare, a distrus armada mongolă. Mai târziu, Yurivaka a fost abandonat pe o insulă pustie unde a fost lăsat singur de asistentul său Bappu. Acesta din urmă a pretins principatul lui Yurivaki și al soției sale, dar ea a spus că se va căsători cu el doar dacă va rescrie sutrele sacre de o mie de ori. Acest lucru a durat mult timp. Yurivaka, din cauza suferințelor la care fusese supus, s-a schimbat foarte mult și a apărut nerecunoscut la castelul său natal. Acolo s-a anunțat, reușind să scoată un arc uriaș și l-a pedepsit pe asistentul infidel. Paralelele dintre această poveste și Odiseea au fost descrise pentru prima dată de Tsubouchi Shō în 1906.

Există dovezi ale existenței poveștii lui Yurivaka încă dinainte de 1662. De exemplu, Toyotomi Hideyoshi a fost comparat cu acest personaj într-o biografie din 1617. Este posibil ca transferul numelui grecesc în japoneză să se fi produs prin intermediul limbii portugheze. James Araki a sugerat că Odiseea a ajuns în Japonia fie prin intermediul lui Fernand Mendes Pinto, care a vizitat Kyushu în 1544, fie prin Juan Fernandes, traducătorul primului misionar iezuit în Japonia, Francis Xaveria (misiunea acestuia datează din 1550). Din 1551, povestea lui Yurivaka apare în repertoriul povestitorilor din Kovacamai. Povestea lui Odiseu și a Penelopei era în deplină concordanță cu interesele culturale ale japonezilor ca popor de coastă războinic, precum și cu noțiunile lor de vitejie masculină și feminitate. Cu toate acestea, ea a fost dezvoltată în continuare în tradiția literară locală.

Citește și, biografii – Porfirio Díaz

Literatură

sursele

1. Одиссей
2. Odiseu