Иосиф Флавий

gigatos | 28 ноября, 2021

Post Views: 282

Суммури

Флавий Иосиф (умер около 100 года, вероятно, в Риме) был еврейским историком-эллинистом.

Будучи молодым священником из иерусалимской верхушки, Иосиф сыграл активную роль в Иудейской войне: он защищал Галилею от римской армии под командованием Веспасиана весной 67 года. Он был захвачен в плен римлянами в Йотапате. Он пророчествовал полководцу Веспасиану о его будущем императорстве. Будучи вольноотпущенником, он сопровождал сына Веспасиана Тита на заключительном этапе войны и стал свидетелем завоевания Иерусалима (70 г. н.э.). В следующем году вместе с Титом он прибыл в Рим, где и провел остаток своей жизни. Он получил римское гражданство и с тех пор жил на императорскую пенсию и доходы от своих поместий в Иудее. В свободное время он написал несколько работ на греческом языке:

Римские историки упоминали Иосифа только как еврейского узника с изречением оракула об императорстве Веспасиана. Поэтому для получения всей информации о его биографии следует полагаться на «Bellum» и «Vita».

Труды Иосифа сохранились потому, что уже в поздней античности они были открыты христианскими авторами как своего рода справочник. В Иосифе читатель Нового Завета нашел полезную справочную информацию: Он был единственным современным автором, который подробно и со знанием местности рассказал о Галилее. Город Иерусалим и находящийся в нем храм также подробно описаны. Иосиф упоминает Иоанна Крестителя и, возможно, также Иисуса из Назарета — однако этот отрывок (так называемый Testimonium Flavianum) был пересмотрен христианами, и первоначальная формулировка неясна. В «Беллуме» Иосиф подробно описал страдания людей в осажденном Иерусалиме. Он порвал с условностями античной историографии, которые обязывали его быть объективным, чтобы оплакивать несчастья своей родины. Начиная с Оригена, христианские богословы интерпретировали эти военные сообщения как Божий суд над евреями, следствие распятия Иисуса, в котором, по их мнению, были виноваты евреи.

Для истории Иудеи с 200 г. до н.э. по 75 г. н.э. труды Иосифа являются наиболее важным древним источником. Его уникальность заключается в том, что, будучи древним евреем, он предоставляет информацию о своем детстве и юности, с одной стороны, и о своей роли в войне против Рима — с другой. Однако читатель никогда не сталкивается непосредственно с молодым галилейским военачальником, но с противоречивыми образами, которые нарисовал о нем пожилой римский гражданин.

Недавнее исследование рассматривает, как Иосиф искал свой путь в качестве еврейского историка во флавианском Риме. Жители Рима постоянно сталкивались с темой Иудеи, поскольку Веспасиан и Тит праздновали свою победу в мятежной провинции триумфальными шествиями, чеканкой монет и монументальной архитектурой, как будто это было новое завоевание. Иосиф взял на себя задачу рассказать историю этой войны иначе, чем победители, как один из побежденных. В результате получилась гибридная работа, в которой сочетаются еврейские, греческие и римские мотивы. Это делает Иосифа интересным автором для постколониального чтения.

Именно так Иосиф предстал перед читателем в своем первом произведении. Он носил часто встречающееся еврейское имя יוסף Йосеф и перевел его на греческий как Ἰώσηπος Iṓsēpos, с неаспирированным p, вероятно, потому, что греческие личные имена, оканчивающиеся на -phos, довольно редки. Однако он остался верен ивритским традициям именования, поэтому можно восстановить имя, под которым он, должно быть, был известен в молодости: יוסף בן מתתיהו Йосеф бен Маттитяху.

Сам Иосиф в своих трудах не использовал римское имя Флавий Иосиф. Оно засвидетельствовано у христианских авторов только с конца II века и далее. Однако, учитывая тесные связи Иосифа с императором Веспасианом после Иудейской войны, можно предположить, что последний предоставил ему римское гражданство. Предположительно, Иосиф перенял praenomen и gentilenomen своего покровителя, полное имя которого было Тит Флавий Веспасиан, и добавил свое прежнее неримское имя Иосиф в качестве третьего компонента имени (cognomen). Соответственно, можно предположить, что его римское имя было Тит Флавий Иосиф, хотя премен Тит не засвидетельствован в древних источниках.

Семья происхождения и молодежь

Иосиф говорит, что он родился в первый год правления императора Калигулы; в другом месте он упоминает, что его 56-й год был 13-м годом правления императора Домициана. Это дает дату рождения между 13 сентября 37 г. и 17 марта 38 г. Семья принадлежала к высшему классу Иерусалима и имела земельную собственность в окрестностях города. Согласно житию, отец и мать происходили из священническо-королевской семьи Хасмонеев, хотя в случае с матерью это не уточняется. Отец Матфея принадлежал к первому из 24 священнических классов. Однако Маттиас не смог проследить себя до Хасмонеев в чисто патрилинейном порядке поколений. Он происходил от дочери первосвященника Ионафана.

Эрнст Балтруш подозревает, что Иосиф хотел представить в автобиографии свою традиционную еврейско-священническую социализацию таким образом, чтобы она была понятна римской читательской аудитории как аристократический образовательный путь — чуждый и знакомый одновременно:

У Иосифа был брат Матфей, предположительно старший брат, названный в честь отца, и получивший образование вместе с ним. В возрасте около 14 лет он был известен как ребенок-вундеркинд; «первосвященники и знатнейшие люди города» неоднократно встречались с ним, чтобы он объяснил им детали Торы. Для сравнения можно привести литературный топос, биографию Плутарха о Цицероне: Родители сокурсников должны были посещать занятия, чтобы восхититься умом Цицерона.

Подобно тому, как молодой римлянин в 16 лет покидает родительский дом, чтобы подготовиться к участию в общественной жизни под руководством воспитателя, Иосиф стилизовал следующий этап своей биографии: сначала он изучает философские школы иудаизма (в качестве таковых он представляет фарисеев, саддукеев и эссенов): «Под строгим самонаказанием и с большим трудом я прошел через все три». После этого, по его словам, он на три года вверил себя руководству аскета по имени Баннус, который пребывал в Иудейской пустыне. Эпизод с Баннусом является примером того, как Иосиф приглашает читателя к транскультурному чтению:

Нет ничего определенного о фактическом пребывании в пустыне юноши Иосифа в «Житии».

В возрасте 19 лет Иосиф вернулся в Иерусалим и присоединился к фарисеям. Для молодого человека из высшего класса выбор религиозной партии саддукеев был бы ближе. Но если он уже выбрал фарисеев, то не совсем понятно, почему его исторические труды рисуют довольно негативную картину о них. В контексте «Жития» следует отметить, что Иосиф оправдал ожидания публики: годы ученичества привели его к жизненному решению, и поэтому, выходя на публику, он обладал внутренней ориентацией. Житие будет неправильно понято, если из него сделать вывод, что Иосиф в повседневной жизни жил по фарисейским правилам. Действительно, для общественных деятелей было желательно отбросить философские наклонности своей молодости в пользу своих политических обязанностей.

Формирующим фактором для творчества Иосифа было не фарисейство, а священство, на которое он ссылается снова и снова. Именно поэтому он мог компетентно интерпретировать свою собственную традицию, а читатель мог доверять его рассказу. В возрасте 19 или 20 лет молодые священники начинали служить в храме. Его инсайдерские знания показывают, что Иосиф знал его по собственному опыту. В своем Житии он обошел молчанием годы с 57 по 63 год нашей эры. Он создал впечатление, что в это политически неспокойное время он взял на себя лишь роль наблюдателя.

Римская поездка

Согласно Плутарху, начать государственную карьеру можно было двумя способами: либо проявив себя в военных действиях, либо выступив в суде или приняв участие в легации к императору. И то, и другое требовало мужества и ума. Житие Иосифа хорошо соответствовало этому идеалу, освещая путешествие Иосифа в Рим в 6364 году. Он хотел добиться освобождения еврейских священников, которых префект Феликс арестовал «по незначительному и надуманному поводу», а затем переправил в Рим, чтобы они ответили перед императором. Остается неясным, действовал ли Иосиф по собственной инициативе или кто ему поручил. Перевод в Рим указывает на более серьезные обвинения, возможно, политического характера.

Литературное оформление этого эпизода «Виты» очевидно. Иосиф утверждал, что познакомился в кругу друзей с Алитуром, актером еврейского происхождения, который установил контакт с женой Нерона Поппеей Сабиной. Благодаря ее вмешательству священники были освобождены. Возможно, что Алитур — это литературная фигура, созданная по образцу известного мима Луция Домиция Париса. Как и подобает автору эпохи Флавиев, это была ироническая насмешка над условиями жизни при дворе Нерона: Актеры и женщины управляли делами правительства. Эпизод путешествия в Рим показывает читателю «Жития», что его герой был пригоден для дипломатических миссий. Исследователи обсуждают, насколько миссия в Риме подходила Иосифу для ответственного задания по защите Галилеи по мнению иерусалимцев и заменяла ли отсутствие военного опыта.

Военные лидеры в Иудейской войне

Когда Иосиф вернулся в Иудею, восстание, которое затем переросло в войну против Рима, уже началось. Он пытался умерить зелотов аргументами, пишет Иосиф. «Но я не смог одержать верх, так как фанатизм отчаявшихся распространился слишком далеко». После этого он искал убежища во внутреннем храме, пока лидер зилотов Манаем не был свергнут и убит (осень 66 года). Храм, однако, не был центром партии мира; напротив, храмовый начальник Эльмазар имел там свою базу власти, и Иосиф, похоже, присоединился к группе зилотов Эльмазара.

Карательная экспедиция наместника Сирии Гая Цестия Галла осенью 66 года закончилась поражением римлян при Бет-Ороне; после этого римская администрация в Иудее распалась. Обострились давно назревавшие конфликты между различными группами населения. В результате возник хаос. «На самом деле, группа молодых иерусалимцев из священнической аристократии сразу же попыталась воспользоваться восстанием и создать своего рода государство в еврейской Палестине… но с очень небольшим успехом» (Сет Шварц).

Даже на первом этапе восстания именно «группы и отдельные лица за пределами традиционных властных и конституционных структур» определяли политику Иерусалима. Тем не менее, Иосиф сделал акцент на стилизации Иерусалима 66 года как действующего полиса; законное правительство послало его в Галилею в качестве военачальника, и он также был ответственен перед ним. В «Беллуме» Иосиф выходит на политическую арену только в этот момент, и как стратег в Галилее он делает все возможное, чтобы помочь делу повстанцев добиться успеха — пока при драматических обстоятельствах не становится на сторону римлян. В «Житии», написанном позже, все иначе: здесь Иосиф вместе с двумя другими священниками отправляется в Галилею «ведущими людьми Иерусалима» с тайной миссией: «чтобы мы убедили злые элементы сложить оружие и научили их, что лучше держать его в распоряжении элиты народа».

В стратегическом плане Галилея имела большое значение, так как можно было предвидеть, что римская армия будет наступать на Иерусалим с севера. В «Беллуме» Иосиф укрепляет многочисленные места и обучает своих бойцов римским способам. Луис Х. Фельдман комментирует: Конечно, возможно, что Иосиф совершал великие военные подвиги, но не менее возможно, что при написании «Беллума» он копировал древние военные руководства, поскольку его рассказ о собственных действиях поразительно похож на рекомендованный там порядок действий.

В «Житии» рассказывается, как политические противники несколько раз ставили Иосифа в затруднительное положение, но каждый раз он обращал ситуацию в свою пользу. В духе своей секретной миссии «Житие» ставит своей целью не эффективную оборону Галилеи, а сохранение спокойствия населения и ожидание того, что предпримет римская армия, поэтому его герой неделями бессистемно перемещается из деревни в деревню.

Что делал исторический Иосиф в период с декабря 66 по май 67 года, можно только предполагать. Сет Шварц, например, предполагает, что он был одним из нескольких еврейских военачальников, соперничавших в Галилее, «авантюристом, действующим самостоятельно» и, таким образом, не столько представителем государственного порядка, сколько симптомом политического хаоса. До начала войны в Галилее уже существовали вооруженные группы. Иосиф пытался создать наемную армию из этих неорганизованных групп. По словам Шварца, он был относительно неуспешен со своим ополчением из нескольких сотен человек и имел лишь узкую базу власти в городе Тарихее на Галилейском море. Он основывает свой анализ на житии:

Весной и летом 67 года в Галилею прибыли три римских легиона, усиленные вспомогательными войсками и армиями царей-клиентов, всего около 60 000 солдат под командованием Веспасиана. Повстанцы не смогли противостоять этой превосходящей силе в бою. Однако Иосиф, вероятно, действительно намеревался остановить римскую армию. После взятия Габары Веспасиан продвинулся к Йотапате. Иосиф встретил его из Тиберия и укрепился в этой горной крепости. Решение искать сражения с Римом здесь показывает военную неопытность Иосифа.

Оборона Йотапаты подробно описана Иосифом в «Беллуме». Йотапата выдерживал осаду в течение 47 дней, но в конце концов был завоеван. То, что следует далее, производит впечатление литературного вымысла: Иосиф «прокрался сквозь ряды врагов» и прыгнул в цистерну, оттуда в пещеру, где встретил 40 благородных йотапатаев. Они продержались два дня, а затем их убежище было предано. Римский друг Иосифа передал предложение Веспасиана: сдаться в обмен на жизнь. Теперь Иосиф обратился к своему священству, его квалификации толковать священные писания и получать пророческие сны. Он молился:

Не упоминаются пророческие сны, а призыв Бога в свидетели является частью не молитвенной формы, а формы присяги: Эти элементы обосновывают для читателя, почему Иосиф должен не героически погибнуть, а выжить. Иосиф сдается, заметьте, не потому, что сопротивление Риму было бы бесполезным, а потому, что он должен передать пророческое послание. Однако 40 йотапатов решили покончить жизнь самоубийством. Иосиф предложил, чтобы жребий решил, кого следует убить следующим. Иосиф и человек, которого, по его мнению, следовало убить, остались последними и сдались римлянам. То, что Иосиф манипулировал лотереей, является очевидным подозрением; однако это прямо указано только в средневековом старославянском переводе «Беллума».

В римском лагере

Согласно Иосифу, Веспасиан отправился в Кесарию Маритиму всего через несколько дней после падения Иотапаты. Там Иосиф провел два года в цепях в качестве военнопленного. Поскольку он был узурпатором, легитимация божеств имела большое значение для последующего императорства Веспасиана. И он получил такую омину, в том числе и от Бога иудеев.

Тацит упомянул оракул на горе Кармель и опустил пророчество Иосифа. Однако, благодаря упоминаниям в Суетонии и Кассиусе Дио, вполне вероятно, что «изречение Иосифа попало в официальный список римских оминов». Если принять датировку пленения Иосифа 67 годом, то он обращался к Веспасиану как к будущему императору в то время, когда правление Нерона пошатнулось, а возвышение Веспасиана еще не предвиделось. Текст Bellum испорчен; Рейнхольд Меркельбах предлагает предположение и перефразирует изречение Иосифа в стиле прорицания таким образом:

Предполагается, что Иосиф предсказал ему только военный успех, или что Веспасиан в это время уже вынашивал соответствующие амбиции, и что пророчество появилось в результате своего рода творческого сотрудничества между полководцем и его пленником.

Как следует из рассказов Суетония и Кассия Дио, Иосиф связал исполнение своего пророчества с изменением своего статуса таким образом, что Веспасиан был вынужден освободить его, чтобы иметь возможность использовать пророчество для себя. В противном случае способность Иосифа предсказывать будущее была бы обесценена. 1 июля 69 года легионы, расквартированные в Египте, провозгласили Веспасиана императором. После этого произошло освобождение Иосифа. Его цепь была разрублена топором, чтобы снять клеймо тюремного заключения. Веспасиан взял его в Египет в октябре 69 года как символ своих законных притязаний на престол. Он оставался в Александрии около восьми месяцев, держась в стороне от жестокостей гражданской войны и ожидая развития событий в Риме. Веспасиан получил еще больше омина и сам совершал чудеса. В этом можно увидеть постановочные и пропагандистские меры в пользу будущего императора. На этом этапе, вероятно, не было практически никаких контактов с Иосифом, который использовал это время в частном порядке и женился на александрийской женщине.

Вместе с Титом Иосиф прибыл из Египта в Иудею весной 70 года и стал свидетелем осады Иерусалима. Он служил римлянам в качестве переводчика и допрашивал перебежчиков и пленных. Иосиф писал, что ему угрожала опасность со стороны обеих враждующих сторон. Зилоты пытались схватить его, предателя. С другой стороны, некоторые военные не одобряли нахождение Иосифа в римском лагере, потому что он приносил несчастье.

Иосиф подчеркнул, что не принимал участия в грабежах в завоеванном Иерусалиме. Тит разрешил ему взять из руин все, что он захочет. Однако он лишь освободил из рабства пленных иерусалимцев и получил в дар «священные книги» из военных трофеев. Стив Мейсон комментирует: Иосиф всегда интересовался книгами, а разрушение Иерусалима и Храма пополнило его личную библиотеку множеством ценных рукописей. Благодаря свободному ходатайству военнопленных, Иосиф проявил себя как аристократический благодетель своих друзей. Он также смог спасти таким образом своего брата Матфея.

Писатели в Флавианском Риме

Население в метрополии Рима было очень неоднородным. Глен Бауэрсок выделяет одну группу иммигрантов: элиту из провинций, которая была «пересажена» в Рим членами римской администрации для написания литературных произведений в духе своего покровителя. Дионисий Галикарнасский написал монументальную историю Рима, а Николай Дамасский — историю мира, которую впоследствии широко использовал Иосиф. Оба они могут рассматриваться как образцы для подражания Иосифу.

Иосиф прибыл в Рим в начале лета 71 года. Как один из многих клиентов императорского дома Флавиев, о его жилье позаботились. Поскольку он жил не в императорской резиденции на Палатине, а в доме Флавиев на Квиринале, нельзя сделать вывод, что Иосиф имел легкий доступ к императорскому дому и мог оказывать политическое влияние. Суетоний упоминает, что Веспасиан ежегодно выделял сто серебряных динариев латинским и греческим риторам. Предполагается, что Иосиф также пользовался этой императорской пенсией. По мнению Цви Явеца, преимущества, перечисленные Иосифом в «Житии», ставили его в один ряд с врачами, магами, философами и шутами — менее важными людьми в окружении Тита.

Триумф, который Веспасиан и Тит праздновали в Риме в 71 году в честь своей победы над Иудеей, был описан Иосифом в особенно красочных деталях. Это наиболее полное современное описание имперского триумфального шествия. Для многочисленного еврейского населения Рима это событие должно было стать тяжелым испытанием. Тем более удивительно, что Иосиф придал торжествам в Беллуме веселую ноту и представил в качестве главных достопримечательностей культовые предметы, захваченные в храме. Очевидно, он нашел утешение в том, что стол с хлебом и менора были позже помещены в достойное место в Templum Pacis. Храмовая завеса и свиток Торы после триумфа хранились в императорском дворце, настолько, что Веспасиан взял их под свою защиту — если пытаться извлечь из этого что-то положительное. Описание Иосифом триумфа в «Беллуме» подчеркивает верность флавианцев традициям (молитвы и жертвоприношения, сопровождавшие триумфальное шествие, по словам Иосифа, были точно по древнеримскому обычаю — то, что они относились к культу Юпитера Капитолина, он опустил. Можно предположить, что он, предсказавший Веспасиану императорство, также был показан в триумфальной процессии, но Иосиф ничего об этом не говорит.

Ханна М. Коттон и Вернер Эк рисуют картину одинокого и социально изолированного в Риме Иосифа; симптомом этого является посвящение трех работ в 1990-х годах покровителю по имени Эпафродитос. Это не мог быть одноименный вольноотпущенник Нерона, поскольку он вышел из употребления примерно в то же время, когда появились работы Иосифа. Возможно, имеется в виду Эпафродитос из Херонеи — высокообразованный и богатый, но не член социально-политической элиты.

Джонатан Прайс также подозревает, что Иосиф не нашел доступа в литературные круги столицы, хотя бы потому, что его греческий не был настолько безупречен, чтобы он мог декламировать собственные тексты в этих кругах. Эран Альмагор придерживается несколько иного мнения: «Во времена Второй софистики владение языком было обязательным условием. Но и не носители языка могут добиться успеха, если они уверенно заявят о своей роли аутсайдера, а значит, и об оригинальности (или гибридности) своей работы.

Тесса Раджак отмечает, что Иосиф, живя в Риме, продолжал поддерживать связи в восточном Средиземноморье: через свои владения в Иудее, но особенно через женитьбу на знатной еврейке с Крита. В труде Иосифа нет никакой информации о том, при каких обстоятельствах он познакомился с этой женщиной или ее семьей.

Браки и дети

Иосиф вскользь упомянул о своей жене и матери в (литературной) речи, которую он произнес перед защитниками осажденного Иерусалима. Оба находились в городе и, по-видимому, умерли там. Когда Иосиф находился в римском плену, Веспасиан устроил так, чтобы он женился на «туземной девушке из женщин Кесарии, которые были военнопленными». Будучи священником, Иосиф не должен был вступать в брак с военнопленным. Позже эта женщина по собственной инициативе рассталась с Иосифом, когда он был освобожден, и сопровождала Веспасиана в Александрию. Затем он вступил в свой третий брак в Александрии. У Иосифа и анонимной александрийской женщины было трое детей, из которых один сын Гиркан (родился в 7374 году) достиг зрелого возраста. Затем, живя в Риме, Иосиф отослал свою жену, потому что ему «не понравились черты ее характера». Он женился в четвертый раз; этот брак он описывает как счастливый: его жена была «дома на Крите, но еврейка по происхождению, ее характер выделял ее над всеми женщинами.» От этого брака родились два сына по имени Юстус (родился 7677) и Симонид Агриппа (родился 7879). Не случайно Иосиф не упоминает имена женщин в своей семье. Это соответствует римскому обычаю называть женщин только по имени их рода.

Последние годы жизни

В «Житии» Иосиф упоминает о смерти Ирода Агриппы II. Фотий I в IX веке отметил, что годом смерти Агриппы был «третий год Траяна», т.е. 100 г. Отсюда происходит часто встречающееся в литературе утверждение, что Флавий Иосиф умер после 100 г. н.э.. Однако многие историки датируют смерть Агриппы 9293 годом, и в этом случае вполне вероятно, что Флавий Иосиф умер до падения Домициана (8 сентября 96 года) или, по крайней мере, завершил свою писательскую карьеру. Это подтверждается тем, что в его работе нет упоминаний об императорах Нерве или Траяне.

Знание языков

Иосиф вырос на двух языках — арамейском и иврите. В раннем детстве он хорошо знал греческий язык, но, вероятно, не получал литературно-риторического образования. По его собственной оценке, он лучше владел греческим языком письменно, чем устно. Его работы являются типичными примерами аттицизма, который культивировался как реакция на койне-греческий в имперский период. После очень хорошего греческого языка Bellum, Antiquitates и Vita падают в качестве; в Contra Apionem снова достигается более высокий уровень языка.

Поскольку он жил в Риме, знание латыни было для Иосифа необходимым. Он не сделал это темой, но косвенные доказательства говорят об этом: все греческие сочинения Иосифа свидетельствуют о сильном влиянии латыни, как на синтаксис, так и на лексику. Она оставалась постоянно высокой, в то время как арамейская окраска со временем уменьшалась.

Арамейский первый

В предисловии к «Беллуму» Иосиф упоминает, что ранее он составил и отправил сочинение об Иудейской войне «для внутриазиатских негреков на их родном языке». Это писание не сохранилось, оно больше нигде не упоминается и не цитируется. Это может быть, например, группа арамейских писем, которые Иосиф адресовал родственникам в Парфянскую империю, возможно, еще во время войны. Джонатан Прайс отмечает, что Иосиф искал свою первую аудиторию на Востоке. Он подозревает, что впоследствии в Риме Иосиф также имел наибольший успех у читателей с корнями в восточном Средиземноморье.

Более старые исследования предполагали, что труды Иосифа были заказаны пропагандой Флавиев. Однако текст, написанный на греческом языке, был бы легко понят в Парфянской империи, и его политическое послание было бы легче контролировать. Это делает арамейское пропагандистское письмо неправдоподобным.

Читайте также, биографии — Гарбо, Грета

Иудейская война (Bellum Judaicum)

Вскоре после своего прибытия в Рим (71 год н.э.) Иосиф начал работу над историческим трудом об Иудейской войне, вероятно, по собственной инициативе. Соратники «за греческий язык» поддержали его, как он позже писал в ретроспективе. Мнения исследователей о вкладе этих соавторов сильно расходятся: представители максимальной позиции предполагают, что неизвестные лица с классическим образованием могли внести значительный вклад в текст. Минимальной позицией, с другой стороны, было бы предположение о том, что Иосиф перед публикацией проверял свои тексты на наличие лингвистических ошибок. В любом случае, «Беллум» — это не расширенный перевод с арамейского, а произведение, с самого начала рассчитанное на римскую аудиторию.

Если письмо было его собственной идеей, это не означает, что Иосиф мог или хотел написать о войне объективно. Поскольку он находился в клиентских отношениях с флавианцами, естественно было изобразить их в положительном свете. «Дом Флавиев должен был выйти из конфликта с еврейским народом незапятнанным победителем», — говорит Вернер Экк. Согласно этому, основная вина лежала на святотатцах-зилотах, которые все больше оскверняли Храм и увлекали за собой на верную гибель все население Иерусалима:

Но Рим должен был разделить вину за начало войны. Иосиф заставил ряд некомпетентных префектов появиться в «Беллуме», потому что он не мог осмелиться критиковать их начальников, сенаторских губернаторов Сирии.

В предисловии Иосиф признался, что пишет тщательно выверенную историю в манере Фукидида, но также объявил о своем намерении оплакивать несчастья своей родины — явный разрыв в стиле, который, должно быть, понравился не каждому древнему читателю. Его драматически-поэтическая историография расширила устоявшуюся форму изображения войны, включив в нее перспективу страдающего населения. Кровь льется ручьями, трупы разлагаются на Галилейском море и в переулках Иерусалима. Иосиф объединил самоанализ и символизм, чтобы создать впечатляющие образы жестокостей войны: голодающие беженцы жадно поедают свой кусок и умирают от избытка пищи. Солдаты вспомогательных войск вскрывали тела дезертиров в надежде найти в их внутренностях золотые монеты. Благородная еврейская женщина Мария закалывает своего младенца и готовит его.

Образ Тита у Иосифа неоднозначен. В «Беллуме» содержится как иллюстративный материал, так и оправдание той жестокости, которую ему приписывали. Один пример: Тит ежедневно посылает отряды всадников за бедными жителями Иерусалима, которые вышли из города в поисках пищи. Он приказал их пытать, а затем распять на виду у всего города. Тит жалел этих людей, но он не мог их отпустить, столько пленников нельзя было охранять, и наконец: их мучительная смерть должна была заставить защитников Иерусалима сдаться. В «Bellum» поддерживается вымысел о том, что (благодаря милосердию Тита) все могло бы закончиться хорошо, если бы только зилоты сдались.

Тот факт, что Тит хотел сохранить храм, является лейтмотивом всего произведения, в то время как все другие древние источники говорят о том, что Тит приказал разрушить храм. Чтобы освободить Тита от ответственности за сожжение храма, Иосиф согласился изобразить легионеров недисциплинированными при продвижении на территорию храма. Это, в свою очередь, не лучшим образом отразилось на Тите и его командирах. Большинство современных историков, таких как Якоб Бернейс и Теодор Моммзен, считают рассказ Иосифа неправдоподобным и предпочитают версию Тацита, которая была передана Сульпицием Севером. О том, что это была официальная версия, свидетельствует и доска с изображением сожжения храма, которую несли во время триумфального шествия. Томмазо Леони представляет мнение меньшинства: храм был сожжен против воли Тита из-за коллективной недисциплинированности солдат, но после взятия города похвала победоносной армии была единственной возможностью. То, что произошло, в ретроспективе было истолковано как выполнение приказа.

Иосиф распространял свою работу после ее завершения обычным способом, раздавая копии влиятельным людям.

Тит был настолько восхищен «Беллумом», что объявил его авторитетным отчетом об Иудейской войне и опубликовал за своей подписью, согласно «Житию». Джеймс Райвс подозревает, что Тит был все больше заинтересован в том, чтобы его считали милостивым цезарем, и поэтому одобрял образ, который Иосиф создал о нем в «Беллуме».

Последняя дата, упоминаемая в книге, — посвящение Templum Pacis летом 75 г. Поскольку Веспасиан умер в июне 79 г., работа Иосифа, очевидно, была достаточно завершена до этой даты, чтобы он мог представить ее ему.

Иудейские древности (Antiquitates Judaicae)

Иосиф утверждал, что завершил этот обширный труд на 13-м году правления Домициана (9394 г. н.э.). Он задумал 20 книг еврейских древностей по образцу римских древностей, которые за столетие до него написал Дионисий Галикарнасский, тоже 20 книг. Древность (ἀρχαιολογία archaiología) здесь имеет смысл ранней истории.

Основная тема «Антикита» представлена программно в самом начале: Из хода истории читатель может убедиться, что следование Торе («прекрасному законодательству») помогает вести успешную жизнь (εὐδαιμονία eudaimonía «счастье в жизни»). Согласно Иосифу, ею должны были руководствоваться как евреи, так и неевреи. От сотворения мира до кануна войны с Римом (66 год н.э.) история рассказывается в хронологическом порядке. При этом Иосиф вначале следовал библейскому рассказу, часть материала которого он изменил. Хотя он утверждал, что точно перевел священные тексты, его собственным достижением в «Antiquitates» был не перевод, а свободный пересказ, ориентированный на вкус аудитории. Он знал язык и имел доступ к еврейскому тексту, но пользовался существующими греческими переводами, потому что это значительно облегчало его работу. Он не отметил, где заканчивается его пересказ Библии в 11-й книге, тем самым создавая впечатление, что «Антикита» в целом была переводом еврейских священных писаний на греческий язык.

В своем рассказе о Хасмонеях (Книги 12-14) Иосифу пришлось отгонять очевидную мысль о том, что их борьба за свободу против Селевкидов в 167166 гг. до н.э. была сравнима с восстанием зелотов против Рима в 66 году н.э. Наиболее важным источником является 1-я Книга Маккавеев (1 Макк), которую Иосиф имел в греческом переводе. Это произведение, вероятно, было записано во время правления Иоанна Гиркана или в первые годы правления Александра Яннея (для 1 Макка Хасмонеи были не партией, соперничающей с другими, а борцами за «Израиль», их сторонниками был «народ», их внутренние противники все «безбожники». В «Житии» Иосиф утверждает, что он был в родстве с Хасмонеями и дал своему сыну династическое имя Гиркан. Но в «Антиквитатах» он убрал династическую пропаганду, о которой читал в 1 Макк. Иосиф в Contra Apionem определил, что, с его точки зрения, узаконивает войну: «Другие ущемления мы переносим спокойно, но как только кто-то хочет заставить нас коснуться наших законов, мы начинаем войны, даже как более слабые, и до крайности терпим несчастья». Иосиф включил эти мотивы в свой пересказ 1 Макк. Таким образом, за свободу жить по традиционным законам — даже умереть в случае необходимости — боролись. Образ Симона, основателя династии, менее эйфоричен, чем в 1 Макк; Иоанн Гирканус признается как правитель, но его правительственные действия подвергаются детальной критике. В случае Александра Яннея его жестокость и растущая внутренняя напряженность в период его правления обесценивают территориальные завоевания, которых он добился благодаря своей агрессивной внешней политике.

Если для царствования Ирода (книги 15-17) он смог использовать всемирную историю Николая Дамасского, то для последующего периода у него не было такого качественного источника. Поэтому книга 18, посвященная времени Иисуса из Назарета и ранней церкви, является «лоскутной». Иосиф располагал относительно большим количеством информации о Понтии Пилате, который уже упоминался в «Беллуме» как один из префектов допетровской эпохи. Дэниел Р. Шварц подозревает, что он мог обратиться к архивным записям в Риме, которые были созданы в связи со слушаниями о поведении Пилата на посту.

В историко-критической экзегезе Нового Завета широко распространено мнение, что упоминание Иисуса из Назарета (Testimonium Flavianum) было христиански пересмотрено в поздней античности. Оригинальный текст Иосифа не может быть восстановлен с уверенностью. Однако, по мнению Фридриха Вильгельма Хорна, вполне вероятно, что Иосиф хотел сказать что-то о городских римских христианах, о которых он слышал в годы своего пребывания в Риме. Он также имел информацию об Иисусе из более ранних времен, которая дошла до него из Галилеи или Иерусалима. Иосиф был несколько удивлен, обнаружив, что «племя христиан» все еще поклоняется Иисусу, несмотря на то, что он был распят. Однако Testimonium Flavianum не очень хорошо вписывается в контекст. Полная христианская интерполяция маловероятна, говорит Хорн, но исключать ее нельзя.

Иоанн Креститель учил этическому образу жизни, согласно рассказу Иосифа. Иосиф, как и Синоптические Евангелия, также сообщает, что Ирод Антипа казнил Крестителя, и что многие современники критиковали эту казнь. Иосиф не установил связь между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета. В отличие от Testimonium Flavianum, подлинность описания Иосифом Крестителя весьма вероятна. В пользу этого говорит раннее свидетельство Оригена, его типично иосифлянская лексика и содержание, которое заметно отличается от образа Крестителя в Новом Завете.

Из моей жизни (Вита)

Написание автобиографии вошло в моду в последние десятилетия Римской республики; «Житие» Иосифа «представляет собой самый древний образец этого жанра». Основная часть посвящена нескольким месяцам, которые автор провел в качестве военачальника в Галилее. Римская осада Йотапаты и пленение Иосифа опущены в «Житии». С лингвистической точки зрения «Житие» — худшая из работ Иосифа. Что Иосиф хотел сказать этим текстом, который, очевидно, был написан наспех, неясно. Она была задумана как приложение к «Антиквитатам», то есть была записана в 9394 году н.э. или вскоре после этого. Можно предположить, что «Житие», как и этот великий труд, было адресовано образованным неевреям Рима, которые находили еврейскую культуру интересной. На протяжении всей «Жизни» зрители рассчитывают, что они сочувствуют аристократу, который проявляет патерналистскую заботу о простых людях и поэтому пытается заставить их молчать с помощью тактических маневров.

Исследователи в основном предполагают, что оппонент из того времени в Галилее появился спустя годы в Риме и выдвинул обвинения, из-за которых у Иосифа возникли проблемы: Юст Тивериадский. Однако Иосиф был известен в Риме как военный лидер повстанцев, а согласно его собственному рассказу в «Беллуме», даже как особо опасный противник Рима. Юстус не мог никого шокировать в 90-е годы, утверждая, что молодой Иосиф был настроен антиримски. Поэтому Стив Мейсон предлагает другую интерпретацию: то, что в «Житии» Иосифу постоянно бросают вызов и сталкиваются с обвинениями соперников, служит цели еще лучше подчеркнуть хороший характер героя (ἦθος ẽthos). Ведь риторике нужны контрпозиции, которые она может аргументированно преодолевать. В этом отношении Иосифу из «Жития» нужны враги. Уриэль Раппапорт, напротив, считает, что самопрезентация в «Bellum» и «Vita» коренится в личности автора. Он страдал от того, что потерпел неудачу как полководец и что его образование было лишь умеренным по иудейским и римским критериям. Поэтому в литературной фигуре «Иосиф» он создал идеального себя: человека, которым он хотел бы быть.

О первоначальности иудаизма (Contra Apionem)

Последняя работа Иосифа, написанная между 9394 и 96 годами нашей эры, посвящена враждебному отношению древних к евреям. В первой части Иосиф заявил, что иудаизм был очень древней религией, хотя она не упоминалась в трудах греческих историков (что лишь показывало их невежество). Его коллегой были «классические греки», а не их потомки, современники Иосифа. Чтобы защитить свою собственную культуру, он атаковал культурное превосходство этой гречности. Во втором основном разделе Иосиф обратился к антиеврейским стереотипам отдельных древних авторов. В нем перемежается положительный рассказ о еврейской конституции (2,145-286), в котором голоса критиков за это время были забыты. Тематически эта часть затрагивает представление Моисеева закона в «Антиквитатах», но в «Contra Apionem» иудейское государство представлено не столько политически, сколько философски. Иосиф придумал для этого термин «теократия»:

Иосиф понимал теократию иначе, чем сегодня: государство, в котором политическая власть принадлежит духовенству. «С другой стороны, в теократии, которую имел в виду Иосиф, Бог осуществляет свое правление «напрямую», так сказать». Эта полития — литературное образование, созданное Иосифом с расчетом на римскую аудиторию и населенное «евреями в тогах» (Джон М. Г. Барклай), которые придерживаются ценностей, которые на самом деле являются древнеримскими: Любовь к деревенской жизни, верность традиционным законам, почитание мертвых, ограничительная сексуальная мораль.

Тема запрета изображений показывает, насколько тщательно Иосиф подбирал слова. Противная сторона критиковала то, что евреи не ставят в своих синагогах статуи императорам. Иосиф уступил: «Ну, греки и некоторые другие считают, что хорошо ставить изображения». Это, по его словам, было запрещено евреям Моисеем. Типичное римское возведение статуй становится обычаем «греков и некоторых других». В Contra Apionem автор неоднократно обыгрывает стереотип «грека»: болтливого, непостоянного, непредсказуемого и потому противостоящего правовому мышлению и достоинству, римским ценностям (ср. об этой риторической стратегии Цицерона в Pro Flacco). Однако другие подношения императорам и народу римлян были разрешены, особенно жертвоприношения императору. Иосиф проигнорировал тот факт, что храм не существовал уже добрых 20 лет. Он контрфактически утверждал, что там ежедневно приносились жертвы для императора за счет всех евреев.

Готовясь к работе над Contra Apionem, Иосиф, очевидно, интенсивно изучал произведения еврейских авторов из Александрии. Он также придал своему позднему произведению стилистический лоск и новую, свежую лексику (многочисленные hapax legomena), что бросается в глаза по сравнению с простым Житием, написанным незадолго до этого.

Читайте также, биографии — Лициний

Римские читатели

Если эта информация из Евсевия Кесарийского вообще пригодна для исторического использования, то Иосиф, вероятно, был более известен как пророчество об императорстве Веспасиана, чем как автор. Действительно, следы современного языческого восприятия его работ немногочисленны. Отдельные сходства между «Иудейской войной» и «Историей» Тацита можно также объяснить тем, что оба автора обращались к одним и тем же источникам. Неоплатоник Порфирий цитировал отдельные отрывки из «Bellum» в своем сочинении «О воздержании от вдохновенного». Речи Либания (IV век) также, возможно, свидетельствуют о знании трудов Иосифа.

Читайте также, биографии — Кало, Фрида

Христианские читатели

Труды Иосифа часто использовались авторами ранней церкви и, вероятно, стали более широко известны только сейчас, все больше начиная с III века. Популярность его трудов среди христиан объясняется следующими причинами:

Отношение к труду Иосифа соответствовало двойственному отношению христианских авторов к иудаизму в целом, который, с одной стороны, утверждался как часть их собственной традиции, а с другой — отвергался. В отличие от Филона Александрийского, Иосиф не был объявлен христианином, поскольку его свидетельство об Иисусе и ранней церкви имело большую ценность, если это был голос нехристианина. Тем не менее, Иероним в своей «Христианской литературной истории» (De viris illustribus) представил Иосифа как церковного писателя, а средневековые библиотечные каталоги также причисляли труды Иосифа к Отцам Церкви. Даже в современном издании латинских церковных писателей Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum том 37 был предназначен для латинского перевода Иосифа; из него появилась только часть тома 37.6 с текстом Contra Apionem.

Восприятие Иосифа на латыни было двояким: уже в IV веке был написан вольный пересказ «Беллума» (Pseudo-Hegesippus). В этой работе разрушение Иерусалима интерпретируется как божественный суд над еврейским народом. В «Беллуме» действительно есть отрывки, где Иосиф интерпретирует события войны таким образом, но Псевдо-Гегесипп подчеркивает эту идею сильнее и, согласно анализу Альберта Х. Белла, является не столько пересказом Иосифа, сколько самостоятельным историческим произведением. Несколько более поздними являются переводы на латынь, которые имеются для трех больших произведений, но не для «Жития». Первым был переведен «Беллум». Затем последовали переводы Antiquitates и Contra Apionem; они были начаты в монастыре Кассиодора и завершены в середине VI века.

Существует 133 полностью или частично сохранившихся рукописи трудов Иосифа; самые старые датируются 9-10 веками. Записи в списках книг и цитаты во флорилегиях также показывают, насколько широко было распространено чтение Иосифа в Средние века. Как правило, Testimonium Flavianum особо выделялся в тексте, например, красными чернилами. Иосиф был широко читаемым автором — на фоне того, что лишь небольшая часть христиан умела читать.

Питер Берк рассмотрел прием античных историков с момента появления книгопечатания на основе количества изданий, которых достигли их работы. Для «Bellum» и «Antiquitates» Иосифа вырисовывается следующая картина: все латинские авторы (среди греческих изданий Иосиф занимает первые два места. В середине XVI века «Bellum» и «Antiquitates» достигли наивысшей популярности. Работы Иосифа также читали значительно чаще в просторечных переводах, чем в греческих или латинских версиях.

После Трентского собора, начиная с 1559 года, переводы Библии на римско-католической территории требовали одобрения Священной канцелярии инквизиции. После этого итальянские издания Иосифа очень хорошо продавались на венецианском книжном рынке. Для многих читателей они были своего рода заменителем Библии. В 1590-х годах пересказы библейской истории также были включены в Индекс, но не работы самого Иосифа — по крайней мере, не в Италии. Испанская инквизиция была более строгой и несколько раз запрещала испанский перевод «Antiquitates», начиная с 1559 года. Эта работа, вероятно, показалась цензору переписанной Библией, в то время как «Беллум» оставался в Испании разрешенным чтением.

Перевод Иосифа Уильяма Уистона, который переиздавался снова и снова с момента его публикации в 1737 году, стал классикой в англоязычном мире. В строгих протестантских кругах перевод Иосифа Уистона был единственным разрешенным воскресным чтением, помимо Библии. Это показывает, насколько сильно он был принят как комментарий к Библии и мост между Ветхим и Новым Заветами.

Грабанус Маурус часто цитировал Иосифа, как непосредственно, так и при посредничестве Евсевия Кесарийского и Беды Венерабилиса; его библейская интерпретация является основным источником для большого стандартного комментария Glossa Ordinaria. Для раннесредневекового христианского восприятия Иосифа характерно то, что наряду с чтением его произведений, его материалы передавались в сборниках: Иосиф из вторых или третьих рук. Описания Иосифа сформировали образ Соломона, Александра Македонского или Ирода, например, а тот факт, что он интерпретировал библейских личностей по-эллински, как носителей культуры, вошел в учебники и таким образом стал общеизвестным. Валахфрид Страбон, среди прочих, использует мотив, что 30 евреев были проданы в рабство за один динарий, что соответствует 30 сребреникам, которые Иуда Искариот получил за свое предательство (наказание талион). Иосиф несколько раз упоминает о порабощении выживших, но не пишет, что 30 человек стоили всего один динарий: пример свободного использования текста Иосифа в раннем Средневековье.

После того, как в 10-11 веках Иосифа стали меньше читать, в 12 и 13 веках в северо-западной Европе интерес к его трудам возрос семимильными шагами. Большинство рукописей Иосифа, иногда драгоценные иллюминированные копии, датируются этим периодом. Очевидно, труды Иосифа считались незаменимыми в хорошей библиотеке. Среди владельцев книг часто встречались люди, связанные с преподаванием в школах, особенно в Париже. Андрей Сен-Викторский и Петрус Коместор, два викторианца XII века, часто использовали труды Иосифа. Стремясь всесторонне раскрыть буквальный смысл библейского текста, они последовали за основателем школы Хью из Сен-Виктора. Интенсивное чтение Иосифа сопровождалось изучением иврита и оценкой других древнееврейских и патристических текстов. Труд Коместора «Historia Scholastica», который Иосиф много цитировал, стал стандартным учебником для студентов первого курса. В переводах или адаптациях на местные языки содержание также доносилось до заинтересованных неспециалистов.

Сегодня библейская наука использует множество других древних текстов, помимо Иосифа; с конца XX века знания о древнем иудаизме значительно обогатились благодаря свиткам Мертвого моря. Мартин Хенгель подытожил непреходящее значение Иосифа для экзегезы Нового Завета следующим образом:

Еврейские читатели

Раввинистическая литература игнорировала личность и работу Иосифа. Однако в этом нет ничего особенного, потому что других еврейских авторов, писавших на греческом языке, тоже не читали. Талмуд передает легенду о том, что Иоханан бен Заккай предсказал императорство генералу Веспасиану (Гиттин 56а-б), которую и Авраам Шалит, и Энтони Дж. Салдарини использовали для сравнения Иосифа и Иоханана бен Заккая.

Только в раннем Средневековье есть свидетельства о том, что труды Иосифа были восприняты евреями. В X веке некто в южной Италии под именем Иосиф бен Горион написал на иврите эклектичную историю иудаизма от Вавилонского изгнания до падения Масады. Эта работа известна под названием «Иосиппон». Он использовал несколько латинских источников, включая Псевдо-Гегесиппа. Он отредактировал текст следующим образом:

Несколько библейских комментаторов использовали Иосиппона, хотя прямое обращение к труду Иосифа среди них не доказано: Раши, Саадия Гаон, Иосиф Каспи, Авраам ибн Эзра. Иосиппон широко читался в еврейских общинах по всему Средиземноморью, что, в свою очередь, было замечено христианской средой. Здесь Иосиппон отчасти считался первым произведением, упомянутым Иосифом, и поэтому был переведен на латынь. Итальянский гуманист Джованни Пико делла Мирандола попытался прочитать «Иосиппон» на иврите из-за его якобы высокой ценности как источника. Исаак Абрабанель, испано-еврейский ученый, в своих работах в основном цитировал Иосиппона, но иногда и самого Иосифа (это делает его уникальным среди еврейских библейских комментаторов средневековья). Работа Абрабанеля, в свою очередь, изучалась христианскими учеными и была включена, например, в комментарии к английскому переводу Иосифа Уильяма Уистона (1737).

Азария деи Росси прочитал труды Иосифа в латинском переводе и открыл их как источник по древней еврейской истории (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). Отныне еврейские ученые также имели доступ к Иосифу, и не только к переписанным текстам.

В 1577 году в Константинополе появился перевод «Contra Apionem» на иврит, выполненный неизвестным доктором иберийского происхождения по имени Самуил Шуллам. Эта древняя апология иудаизма, по-видимому, очень понравилась Шулламу; он свободно перевел латинский текст и обновил его. Тот факт, что Иосиф, например, считал, что нееврейские народы научились соблюдению субботы, поста, зажиганию лампад и пищевым заповедям у своих еврейских соседей, не имел для Шуллама никакого смысла: такой образ жизни отличал евреев от их окружения.

Давид де Помис опубликовал в Венеции в 1588 году апологию, которая в значительной степени опиралась на «Antiquitates» Иосифа: Если нееврейские правители в древности проявляли благосклонность к еврейской общине и относились к ней справедливо, чему он нашел множество примеров у Иосифа, то, конечно, христианские власти могли делать это тем более охотно. Работа де Помиса была помещена в «Индекс», что помешало ее восприятию в течение многих веков.

Негативные суждения о личности Иосифа являются правилом как среди еврейских, так и христианских историков 19-го и начала 20-го веков. Среди тех, кто просто считал Иосифа предателем, есть, например, Генрих Грец и Ричард Лакер. Авторы Хаскалы, такие как Моше Лейб Лилиенблюм и Исаак Бер Левинсон, безусловно, рассматривали Иосифа с его еврейско-римской идентичностью как образец для подражания, в то же время симпатизируя зелотам. Суждения Иосифа Клаузнера необычны: он отождествлял себя с зилотами и видел параллели между их борьбой за независимость и современной борьбой против британского мандатного правительства. Тем не менее, он принял переход Иосифа в римский лагерь, потому что тот был ученым, а не бойцом, и подчинил все своей миссии историка — записывать события для потомков.

В период с 1920-х по 1970-е годы испытания Иосифа как импровизационного театра были частью программы сионистской образовательной работы. Исход для «Джозефуса» был довольно открытым. Шломо Авинери рассказал об одном таком мероприятии, организованном Герцлийским отделением социалистической молодежной организации «Ноар ха-Овед», в котором участвовали два подсудимых: Иосиф и Йоханан бен Заккай — оба покинули лагерь сопротивления. После напряженных переговоров оба были оправданы: Иосифа за его исторические труды и Иоханана бен Заккая за его заслуги в деле выживания еврейского народа после поражения.

Открытие свитков Мертвого моря привело к переоценке Иосифа в Израиле в 1950-х и 1960-х годах. Даниэль Р. Шварц объясняет: «Свитки, появившиеся из земли Палестины как раз во время провозглашения независимости Израиля, были полезны в сионистской аргументации как доказательство законности еврейских претензий на Палестину, но смысл этим текстам придавали только объяснения и контекст, предоставленные Иосифом. Тогда было трудно продолжать осуждать и очернять его». Широко разрекламированные раскопки в Масаде под руководством Игаэля Ядина также интерпретировались и популяризировались с массовым обращением к «Беллуму». «Трогательная история конца Масады, рассказанная глубоко амбивалентным Иосифом, стала самым мощным символом Израиля и незаменимым национальным мифом». (Тесса Раджак)

После войны Йом-Кипур 1973 года социальный климат в Израиле изменился. Патриотизм времен основания, говорит Шварц, уступил место более прагматичному взгляду на военные начинания. Еврей древности, считавший борьбу с Римом бесперспективной, в 1980-е годы мог считаться реалистом. Когда Авраам Шалит высказался в этом смысле в начале 1970-х годов, это был еще одинокий голос.

Образы Иосифа

Классический авторский образ современных гравюр Иосифа можно найти в английском переводе «Antiquitates» Уильяма Уистона (1737). Иосиф, аристократически выглядящий старик с белой бородой, идентифицируется как восточный человек с псевдотурецким тюрбаном с драгоценностями и пером. В более поздних изданиях Иосифа головной убор меняется.

В 1891 году Глиптотека Ни Карлсберга в Копенгагене приобрела очень хорошо сохранившийся мраморный бюст молодого человека, произведение римской античности. Происхождение не удалось выяснить, тем более личность изображенного человека. Тем не менее, Фредерик Поульсен заявил в своем музейном каталоге, опубликованном в 1925 году, что натурщик был «несомненно, молодым евреем». Роберт Эйслер отождествил его с Иосифом в 1930 году, ссылаясь на Евсевия Кесарийского, который писал, что Иосифу воздвигли статую в Риме. Эйслер, историк культуры еврейского происхождения, спорил с классическими антисемитскими стереотипами, признавая «еврейские» глаза у изображенного древнего человека, но прежде всего неримскую форму носа.

Читайте также, биографии — Ли, Брюс

Иосиф в литературе

Творчество Иосифа внесло множество индивидуальных черт в представление библейского материала в мировой литературе. Пользующиеся большой популярностью небиблейские повествования об Ироде и Мариамне I, а также о Тите и Беренике являются специфически иосифлянскими.

Беллум был воспринят в Средние века в просторечных мистериальных пьесах, которые интерпретировали Иудейскую войну как заслуженное наказание за распятие Иисуса. Одним из примеров является «Месть ностра сеньора Жесу Криста» Эсташа Маркаде. Здесь Иосиф необычно предстает в роли военачальника; в других пьесах о мести ему отводится роль врача или мага. Сюжет этих игр часто таков: правитель поражен таинственной болезнью и может излечиться, только исполнив Божью кару над евреями. По всей Европе с большими затратами проводились игры возмездия. Мотив врача Иосифа вошел в «Заксеншпигель», где закрепил царское право на защиту евреев: «Этот мир был получен от царя Веспасиана евреем по имени Иосиф, когда он вылечил Тита, его сына, от подагры».

Трилогия «Иосиф» (1932-1942) Льва Фойхтвангера является самым важным литературным исследованием личности Иосифа. Автор прослеживает путь главного героя от еврейского националиста до космополита. Его Иосиф восторженно отзывается о библейской книге Кохелет и хочет воспитать своего сына таким образом, чтобы он представлял собой «идеальную смесь грецизма и иудаизма». Но Домициан добивается того, что сын Иосифа погибает в результате вымышленного несчастного случая. Затем Иосиф возвращается в Иудею. Там он умирает:

В своем романе «Источник» (The Source, 1965) американский автор бестселлеров Джеймс А. Миченер рассказывает историю вымышленного города Макор в Галилее в 15 эпизодах. В одном из эпизодов Иосиф, «лучший солдат, который когда-либо был у евреев» (с. 436), возглавляет оборону Макора, бежит, идет в Йотапату, спасается вместе с сорока выжившими, манипулирует соломинками, определяющими порядок убийств, так, что он остается последним, и спасает свою жизнь, предсказывая императорство Веспасиану и Титу. Таким образом, он становится «предателем евреев Галилеи» (с. 463).

В драме Фридриха Шиллера «Разбойники» (1782) происходит следующий разговор в таверне (акт 1, сцена 2): Карл Моор поднимает глаза от своего чтения: «Мне противен этот заляпанный чернилами секулум, когда я читаю о великих людях у моего Плутарха». Мориц Шпигельберг отвечает: «Вы должны прочитать Иосифа. Прочтите Иосифа, я прошу вас». Чтение «разбойничьих» историй в «Беллуме» является здесь подготовкой к созданию собственной разбойничьей шайки. Поскольку Шиллер не объясняет эту аллюзию, предполагается, что аудитория хорошо знакома с «Беллумом». Альфред Бассерман подозревал, что Шиллер нашел в «Беллуме» «идею жизни великого разбойника и одновременно противопоставление двух типов разбойников, Шпигельбергов и мавров».

В XX веке было поставлено несколько драм, посвященных личности Иосифа и его роли в Иудейской войне, что соответствует важности этой темы в сионизме.

Ицхак Каценельсон написал драму на идиш «Около Иерусалима» в Варшавском гетто в 1941 году (произведение на иврите «Среди пастухов: ночь в окрестностях Иерусалима» (1931) было переведено им на идиш и обновлено с учетом ситуации в гетто. Среди других фигур еврейской истории на Иосифа ссылаются медиумы и задают вопросы сионистские пионеры (халуцим): как следует оценивать его политические действия и что его труды значат для иудаизма? Иосиф предстает как полностью ассимилированный еврей, забывший свое имя и священническое происхождение. Ситуация в гетто рассматривается несколько раз: обязанность свидетельствовать о случившемся для потомков, природа предательства и оправдание предателя, значение повстанческого движения и попытка восстания. Каценельсон уважительно называл труды Иосифа «сфорим» (идиш: священные книги), которые принадлежали к канону еврейской литературы. Неизвестно, состоялось ли запланированное представление как спектакль на Пурим.

Драма Натана Бистрицкого-Агмона на иврите «Иерусалим и Рим» (ירושלים ורומי Йерушалаим веРоми) была опубликована в виде книги в 1939 году, а премьера состоялась в театре «Хабима» в 1941 году. Здесь Иосиф выступает за примирение Востока и Запада; он просит Иоханана бен Заккая вернуться в Иерусалим и остановить зелотов. И в Риме, и в Иерусалиме у власти находились фанатики. Влияние Фейхтвангера можно увидеть в рассказе Иосифа. Шин Шалом опубликовал в 1956 году в сборнике «Ба-метаḥ хагавоах, девять рассказов и драма» (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) древнееврейская драма о смене стороны Иосифа в Йотапате, «Пещере Иосифа». Это также переработанная версия работы, уже опубликованной в 1934 году35 под тем же названием.

Исследование текста

Единственный сохранившийся фрагмент папируса с текстом Иосифа, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (конец III века н.э.), является хорошей иллюстрацией значительной разницы между средневековыми рукописями и оригинальным текстом Иосифа: фрагмент в Австрийской национальной библиотеке происходит из издания Bellum и содержит 112 слов полностью или частично; девять раз этот текст отклоняется от всех рукописей, доступных Бенедикту Низе для его научного издания текста. Из четырех произведений Иосифа «Беллум» сохранился сравнительно лучше всех.

Нисэ создал наиболее авторитетное на сегодняшний день издание греческого текста Иосифа, издание с обширным тексто-критическим аппаратом (Editio maior, 7 томов, 1885-1895) и издание с более кратким аппаратом (Editio minor, 6 томов, 1888-1895), которое считается его последним изданием. С тех пор стало известно около 50 рукописей, которые Нисэ еще не успел использовать. В нескольких европейских странах были выпущены переводы или двуязычные издания, которые внесли изменения в текст Ниссе. Если эта тенденция сохранится, то станет непонятно, на какой греческий текст ссылаются эксперты в каждой из своих публикаций. Поэтому Хайнц Шрекенберг считает, что срочно необходимо новое крупное критическое издание текста или, по крайней мере, пересмотр работы Ниссе. До тех пор, говорит Томмазо Леони, «Editio maior» Ниеза все же предлагает относительно лучший текст «Беллума», но он иногда скрыт в критическом аппарате.

Текстуальные искажения в «Антиквитатах» частично являются следствием того, что средневековые переписчики приблизили библейский пересказ Иосифа к греческому библейскому тексту Септуагинты. С 1992 года французская команда под руководством Этьена Ноде разрабатывает новую схему рукописей для книг с 1 по 10 «Антиквария», в результате чего две рукописи XI века, которые Нисэ считал менее важными, похоже, предлагают лучший текст:

Мюнстерское издание Жития предлагает смешанный текст, который отличается от Editio maior Нисэ тем, что в него включен Codex Bononiensis Graecus 3548, хранящийся в университетской библиотеке Болоньи. Несмотря на относительно позднее время (14-15 век), он классифицируется как свидетель лучшей традиции.

Contra Apionem — самое плохо сохранившееся произведение Иосифа. Все греческие свидетельства, включая косвенные, зависят от кодекса, в котором отсутствовало несколько листов; этот большой пробел в тексте должен быть заполнен с помощью латинского перевода. Нисэ предположил, что все более поздние греческие рукописи были копиями Codex Laurentianus 69,22 11 века. Мюнстерская группа переводчиков (Фолькер Зигерт, Хайнц Шрекенберг, Мануэль Фогель), напротив, оценивает Codex Schleusingensis graecus 1 (15-16 век, библиотека Хеннебергской гимназии, Шлейзинген) как свидетельство частично независимой традиции. Арнольдус Арлениус использовал этот кодекс для первого издания греческого текста Иосифа, напечатанного в 1544 году. Таким образом, чтениям этого печатного издания, отклоняющимся от Laurentianus, придается больший вес; до этого момента они считались предположениями Арлениуса.

Археология в ИзраилеПалестине

С середины XIX века исследователи Палестины искали древние места или здания «с Иосифом в одной руке и лопатой в другой» — история успеха, которая продолжается и по сей день, говорит Юрген Зангенберг. Но методологически это сомнительно. «Любая интерпретация, особенно якобы только «фактических» отрывков, должна … начинаться с того, что Иосиф — это прежде всего древний историк».

Подобно тому, как Игаэль Ядин согласовал результаты раскопок в Масаде с рассказом Иосифа, раскопщик из Гамлы, Шмарья Гуттман, также обнаружил, что рассказ о римском завоевании этой крепости на Голанах подтверждается во многих деталях. По словам Бенджамина Мазара, находки, сделанные в ходе израильских раскопок вдоль южной и западной оградительных стен Храмовой горы с 1968 года, иллюстрируют детали строительства Иродианского храма, описанные в Bellum и Antiquitates. Более поздними примерами интерпретации археологических особенностей с помощью Иосифа являются раскопки в Йотапате (Мордехай Авиам, 1992-1994) и идентификация дворца и ипподрома в Тиберии (Йижар Хиршфельд, Катарина Галор, 2005).

Вопрос о «достоверности» Иосифа неоднократно обсуждался в исследованиях. С одной стороны, археологические данные часто подтверждают высказывания Иосифа или, по крайней мере, могут быть интерпретированы таким образом. Однако, с другой стороны, есть примеры, когда Иосиф делает откровенно ложные заявления, например, о расстояниях, размерах зданий или численности населения. Это частично объясняется ошибками копирования. Известной и сложной проблемой исследования являются описания Иосифом Третьей стены, то есть внешних северных городских укреплений Иерусалима. Михаэль Ави-Йона охарактеризовал их как нагромождение невозможных расстояний, разрозненных описаний одних и тех же событий и хаотичное использование греческой технической лексики. Кеннет Аткинсон выявил противоречия между результатами раскопок в Гамле и Масаде и рассказом о войне в «Беллуме». По его словам, следует предположить, что римский захват произошел исторически иначе, чем это изображено у Иосифа. Например, из-за условий на вершине горы совершенно невозможно, чтобы 9 000 защитников бросились оттуда вниз, когда римская армия вошла в Гамлу, и таким образом совершили коллективное самоубийство. Гамла также была слабо укреплена и оказала мало сопротивления армии Веспасиана. Шайе Коэн ранее уже ставил под сомнение сочетание археологических данных и рассказа Иосифа о конце Масады.

Постколониальное чтение

Хоми К. Бхабха развил постколониализм, утверждая, что колонизаторы и колонизируемые взаимодействуют сложным образом. Правители ожидают, что нижестоящие будут подражать их культуре. Последние тоже это делают — но не должным образом, не полностью. Основное противоречие колониализма заключается в том, что он хочет просветить и цивилизовать колонизируемых, но утверждает, что они постоянно отличаются от него: другими словами, туземцы могут стать англизированными, но никогда — англичанами.

Однако колонизированные могут использовать доминирующую культуру творчески для самоутверждения (устойчивая адаптация). Такой подход позволяет прочесть работу Иосифа вне альтернатив флавианской пропаганды и еврейской апологетики: Иосиф и другие историки, имевшие корни на востоке империи, стремились «рассказать свою историю на идиоме, понятной культуре большинства, но с главной ссылкой на свои собственные традиции — и для своих собственных целей».

Пример из «Беллума»: Ирод Агриппа II пытается отговорить жителей Иерусалима от войны против Рима, заявляя в стиле имперской пропаганды, что Рим правит всем миром. В его речи мимо проходят известные народы древности с их соответствующими особыми способностями; Рим победил их всех (подражание списку gentes-devictae). Агриппа (или Иосиф), однако, приписывает это не благосклонности Юпитера, а богу побежденных иудеев. Таким образом, по словам Дэвида А. Кадена, он дестабилизирует доминирующий имперский дискурс. Никто уже не знает, кто говорит — еврей или римлянин. Бхабха характеризует ситуацию пересечения культурных границ термином in-between-ness, или «сидение между стульями». Когда Иосиф описывает, как он сам произнес речь перед защитниками на их родном языке от имени римлян перед стеной осажденного Иерусалима, он олицетворяет собой промежуточность в своем собственном лице.

Ниже перечислены лучшие немецкие переводы и греко-немецкие издания. Другие издания см. в основных статьях «Иудейская война», «Иудейские древности» и «О первоначальности иудаизма». Ниссе ввел общепринятый в литературе сегодня подсчет книг по параграфам, в то время как в изданиях произведений, основанных на более древнем греческом тексте, используется подсчет книг по главам и разделам (например, в английском переводе Уистона и немецком переводе Клеменца). Для конвертации можно использовать цифровое издание текста Ниса в коллекции Perseus.

Ресурсы

Обзоры

Собрания сочинений, сборники

Монографии

Источники