Эпикур

gigatos | 21 октября, 2021

Post Views: 355

Суммури

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) был древнегреческим философом и мудрецом, основавшим эпикурейство, весьма влиятельную философскую школу. Он родился на греческом острове Самос в семье афинян. Под влиянием Демокрита, Аристиппа, Пирра и, возможно, киников, он выступил против платонизма своего времени и основал в Афинах собственную школу, известную как «Сад». Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий круг философских тем. Он открыто разрешал женщинам и рабам посещать школу. Считается, что Эпикур первоначально написал более 300 работ на различные темы, но подавляющее большинство этих трудов было утеряно. Только три его письма — письма к Менекею, Пифоклу и Геродоту — и два сборника цитат — «Основные доктрины» и «Ватиканские изречения» — сохранились в целости, наряду с несколькими фрагментами других его трудов. Большинство сведений о его учении получено от более поздних авторов, особенно от биографа Диогена Лаэртия, римского поэта-эпикурейца Лукреция и философа-эпикурейца Филодема, а также от враждебных, но в основном точных рассказов философа-пиррониста Секста Эмпирика и академического скептика и государственного деятеля Цицерона.

Для Эпикура целью философии было помочь людям достичь счастливой (эвдаймонической), спокойной жизни, характеризующейся атараксией (миром и свободой от страха) и апонией (отсутствием боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, живя самостоятельной жизнью в окружении друзей. Он учил, что корнем всех человеческих неврозов является отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и болезненной, что, по его мнению, вызывает ненужное беспокойство, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. Согласно Эпикуру, смерть — это конец и тела, и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что хотя боги и существуют, они не имеют никакого отношения к человеческим делам. Он учил, что люди должны вести себя этично не потому, что боги наказывают или вознаграждают людей за их поступки, а потому, что аморальное поведение будет отягощать их чувством вины и мешать им достичь атараксии.

Как и Аристотель, Эпикур был эмпириком, то есть он считал, что органы чувств являются единственным надежным источником знаний о мире. Большую часть своей физики и космологии он позаимствовал у более раннего философа Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Как и Демокрит, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна и что вся материя состоит из чрезвычайно крошечных, невидимых частиц, известных как атомы. Все явления в мире природы в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного «поворота», согласно которой атомы могут отклоняться от своего ожидаемого курса, что позволяет людям обладать свободной волей в детерминированной вселенной.

Несмотря на популярность, учение эпикурейцев с самого начала вызывало споры. Эпикурейство достигло пика своей популярности в поздние годы Римской республики. Оно угасло в поздней античности, подвергаясь враждебному влиянию раннего христианства. В средние века Эпикура часто, хотя и неточно, вспоминали как покровителя пьяниц, блудников и обжор. Его учение постепенно стало более широко известно в пятнадцатом веке благодаря переоткрытию важных текстов, но его идеи стали приемлемыми только в семнадцатом веке, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их модифицированную версию, которую пропагандировали другие писатели, включая Уолтера Чарльтона и Роберта Бойля. Его влияние значительно возросло во время и после эпохи Просвещения, оказав глубокое воздействие на идеи крупнейших мыслителей, включая Джона Локка, Томаса Джефферсона, Джереми Бентама и Карла Маркса.

Воспитание и влияние

Эпикур родился в афинском поселении на эгейском острове Самос в феврале 341 года до нашей эры. Его родители, Неокл и Херестрат, были афинянами по происхождению, и его отец был афинским гражданином. Эпикур рос в последние годы греческого классического периода. Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, и Эпикуру было семь лет, когда Александр Македонский пересек Геллеспонт и вошел в Персию. В детстве Эпикур должен был получить типичное древнегреческое образование. По словам Нормана Вентворта ДеВитта, «невозможно представить, чтобы он избежал платоновского обучения геометрии, диалектике и риторике». Известно, что Эпикур учился под руководством саамского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. Его «Письмо к Меносею» и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную подготовку в области риторики. После смерти Александра Македонского Пердикка изгнал афинских поселенцев с острова Самос в Колофон, на побережье нынешней Турции. После окончания военной службы Эпикур присоединился там к своей семье. Он учился у Наусифана, который следовал учению Демокрита, чьим образом жизни Эпикур очень восхищался.

Учения Эпикура находились под сильным влиянием учений более ранних философов, в частности Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым пунктам детерминизма и решительно отрицал, что находился под влиянием каких-либо предыдущих философов, которых он осуждал как «запутавшихся». Вместо этого он настаивал на том, что был «самоучкой». Согласно ДеВитту, в учении Эпикура также прослеживается влияние современной философской школы кинизма. Философ-киник Диоген Синопский был еще жив, когда Эпикур должен был находиться в Афинах для прохождения необходимого военного обучения, и вполне возможно, что они могли встречаться. Ученик Диогена Кратес из Фив (ок. 365 — ок. 285 гг. до н.э.) был близким современником Эпикура. Эпикур был согласен со стремлением киников к честности, но отвергал их «наглость и вульгарность», вместо этого он учил, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. Эпикур разделял эти взгляды со своим современником, комическим драматургом Менандром.

Письмо Эпикура к Меносею, возможно, одна из ранних его работ, написано в красноречивом стиле, похожем на стиль афинского ритора Исократа (436-338 гг. до н.э.), но для своих более поздних работ он, похоже, взял на вооружение лысый, интеллектуальный стиль математика Евклида. Эпистемология Эпикура также находится в неосознанном долгу перед поздними трудами Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), который отверг платоновскую идею ипостасного Разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические данные для получения знаний о Вселенной. В годы становления Эпикура знания греков об остальном мире быстро расширялись благодаря эллинизации Ближнего Востока и возникновению эллинистических царств. Философия Эпикура, следовательно, была более универсальной по своему мировоззрению, чем у его предшественников, поскольку она учитывала не только греков, но и негреческие народы. Возможно, он имел доступ к ныне утерянным трудам историка и этнографа Мегасфена, который писал во время правления Селевка I Никатора (правил в 305-281 гг. до н.э.).

Карьера преподавателя

Во время жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли. Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства являются плоскими противоречиями платонизму. Примерно в 311 году до н.э. Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилене. Примерно в это же время Зенон из Цитиума, основатель стоицизма, прибыл в Афины в возрасте около двадцати одного года, но Зенон начал преподавать то, что станет стоицизмом, только через двадцать лет. Хотя в более поздних текстах, например, в трудах римского оратора I века до н.э. Цицерона, эпикурейство и стоицизм изображаются как соперники, это соперничество, по-видимому, возникло только после смерти Эпикура.

Учение Эпикура вызвало раздор в Митилене, и он был вынужден уехать. Затем он основал школу в Лампсаке, после чего вернулся в Афины в 306 г. до н.э., где оставался до самой смерти. Там он основал школу «Сад» (κῆπος), названную так по имени принадлежавшего ему сада, который служил местом собраний школы, примерно на полпути между двумя другими философскими школами, Стоа и Академией. Сад был больше, чем просто школой; это было «сообщество единомышленников и стремящихся практиковать определенный образ жизни». Основными членами были Гермарх, финансист Идоменей, Леонтей и его жена Фемиста, сатирик Колотес, математик Полиен из Лампсака и Метродор из Лампсака, самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ, в которой женщины принимались как правило, а не исключение, и в биографии Эпикура, написанной Диогеном Лаэрцием, упоминаются такие ученицы, как Леонтион и Никидион. Надпись на воротах в Сад записана Сенекой Младшим в послании XXI Epistulae morales ad Lucilium: «Чужеземец, здесь тебе лучше задержаться; здесь наше высшее благо — удовольствие».

Согласно Дискину Клею, Эпикур сам установил обычай ежегодно отмечать свой день рождения общими трапезами, что соответствовало его статусу героя-основателя Сада. В своем завещании он предписал ежегодно устраивать поминальные пиры в тот же день (10 числа месяца Гамелион). Эпикурейские общины продолжили эту традицию, называя Эпикура своим «спасителем» (soter) и чествуя его как героя. Культ героя Эпикура мог функционировать как гражданская религия садового типа. Однако явные свидетельства эпикурейского культа героя, как и сам культ, кажутся погребенными под тяжестью посмертных философских интерпретаций. Эпикур никогда не женился и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианцем.

Смерть

Диоген Лаэртий сообщает, что, по словам преемника Эпикура Гермарха, Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 году до н.э. в возрасте семидесяти двух лет от закупорки мочевыводящих путей камнем. Несмотря на сильную боль, Эпикур, как говорят, оставался жизнерадостным и продолжал учить до самого конца. Возможное представление о смерти Эпикура может дать чрезвычайно краткое Послание к Идоменею, включенное Диогеном Лаэрцием в книгу X его «Жизни и мнения выдающихся философов». Подлинность этого письма неясна, и оно может быть более поздней проэпикурейской подделкой, призванной нарисовать восхитительный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству поддельных посланий от имени Эпикура, изображающих его в невыгодном свете.

Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем моей жизни. Ибо на меня напала мучительная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, столь жестокая, что ничего нельзя добавить к жестокости моих страданий. Но бодрость моего ума, происходящая от воспоминаний о всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти недуги. И я прошу тебя позаботиться о детях Метродора так, чтобы это было достойно преданности, проявленной юношей ко мне и к философии».

Если это письмо подлинное, то оно подтверждает традицию, согласно которой Эпикур до конца оставался радостным, даже несмотря на свои страдания. Оно также свидетельствует о том, что он проявлял особую заботу о благополучии детей.

Эпистемология

Эпикур и его последователи имели хорошо разработанную эпистемологию, которая развилась в результате их соперничества с другими философскими школами. Эпикур написал трактат под названием «Κανών», или «Правило», в котором он объяснил свои методы исследования и теорию познания. Однако эта книга не сохранилась, как и любой другой текст, в котором полностью и ясно объяснялась бы эпикурейская эпистемология, поэтому для реконструкции эпистемологии остаются лишь упоминания о ней у нескольких авторов. Эпикур был ярым эмпириком, считая, что органы чувств являются единственными надежными источниками информации о мире. Он отвергал платоновскую идею «Разума» как надежного источника знаний о мире помимо органов чувств и был яростным противником пирронистов и академических скептиков, которые не только ставили под сомнение способность органов чувств давать точные знания о мире, но и то, возможно ли вообще что-либо знать о мире.

Эпикур утверждал, что органы чувств никогда не обманывают человека, но органы чувств могут быть неправильно истолкованы. Эпикур считал, что цель всех знаний — помочь человеку достичь атараксии. Он учил, что знания приобретаются в процессе опыта, а не являются врожденными, и что признание фундаментальной истины вещей, которые человек воспринимает, необходимо для его морального и духовного здоровья. В «Письме к Пифоклу» он говорит: «Если человек борется с ясными свидетельствами своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». Эпикур считал интуицию высшей инстанцией в вопросах морали и полагал, что ощущение человеком правильности или неправильности того или иного поступка является гораздо более убедительным руководством к действию, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила этики или даже сам разум.

Эпикур допускал, что любое утверждение, которое не противоречит непосредственно человеческому восприятию, имеет возможность быть истинным. Тем не менее, все, что противоречит опыту человека, может быть исключено как ложное. Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «неощутимых вещах», к которым относилось все, что человек не может воспринять, например, движение атомов. В соответствии с принципом непротиворечия эпикурейцы считали, что события в естественном мире могут иметь несколько причин, которые все одинаково возможны и вероятны. Лукреций пишет в «О природе вещей» в переводе Уильяма Эллери Леонарда:

Бывают, кроме того, вещи, для которых недостаточно одной единственной причины, но достаточно нескольких, из которых одна будет истинной: вот, если бы вы увидели лежащий вдали безжизненный труп какого-нибудь человека, следовало бы назвать все причины смерти, чтобы таким образом была названа причина его смерти: ведь докажите, что он погиб не от стали, не от холода, не от яда и не от болезни, но что-то в этом роде пришло к нему, мы знаем — и поэтому мы должны сказать то же самое в разных случаях.

Эпикур отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям перед теологическими. В своем «Письме к Пифоклу» он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три — снега, три — кометы, два — радуги, два — землетрясения и так далее. Хотя сейчас известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории науки, поскольку Эпикур пытался объяснить природные явления с помощью естественных объяснений, а не прибегать к выдумыванию замысловатых историй о богах и мифических героях.

Этика

Эпикур был гедонистом, то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, морально хорошо, а то, что причиняет боль, морально плохо. Он идиосинкратически определял «удовольствие» как отсутствие страдания и учил, что все люди должны стремиться к достижению состояния атараксии, что означает «невозмутимость», состояния, в котором человек полностью свободен от боли или страдания. Он утверждал, что большинство страданий, которые испытывают люди, вызваны иррациональными страхами смерти, божественного возмездия и наказания в загробной жизни. В своем «Письме к Меносею» Эпикур объясняет, что люди стремятся к богатству и власти из-за этих страхов, полагая, что больше денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти. Однако он утверждает, что смерть — это конец существования, что страшные истории о наказаниях в загробном мире — это нелепые суеверия, и что поэтому смерти не стоит бояться. Он пишет в своем «Письме к Меносею»: «Приучи себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают разумность, а смерть — это лишение всякой разумности;… Поэтому смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, поскольку, когда мы есть, смерть не наступает, а когда смерть наступает, нас нет». Из этой доктрины возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователей и встречается на многих древних надгробиях Римской империи. Сегодня эта цитата часто используется на похоронах гуманистов.

Тетрафармакос» представляет собой краткое изложение основных положений эпикурейской этики:

Эпикур различал два разных вида удовольствия: «движущиеся» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статичные» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). «Движущиеся» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, и предполагают активное возбуждение чувств. После удовлетворения желаний (например, когда человек насыщается после еды) удовольствие быстро проходит, и вновь возвращается страдание от желания исполнить желание. Для Эпикура статичные удовольствия — лучшие удовольствия, потому что подвижные удовольствия всегда связаны с болью. Эпикур был невысокого мнения о сексе и браке, считая их сомнительной ценностью. Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. Одна из главных доктрин гласит: «Из того, что мудрость приобретает для блаженства жизни в целом, гораздо большее значение имеет обладание дружбой». Он также учил, что философия сама по себе доставляет удовольствие. Одна из цитат Эпикура, записанная в Ватиканских изречениях, гласит: «В других занятиях плоды, добытые с таким трудом, приходят в конце. Но в философии наслаждение идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и наслаждение происходят одновременно».

Эпикур различает три вида желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, и тщетные и пустые. К естественным и необходимым желаниям относятся желания пищи и крова. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие при удовлетворении и естественно ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, например, желание роскошной пищи. Хотя пища необходима, роскошная пища не нужна. Соответственно, Эпикур выступает за жизнь в гедонистической умеренности, уменьшая желания и устраняя таким образом несчастье, вызванное неисполненными желаниями. К тщетным желаниям относятся стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что, сколько бы человек ни получил, он всегда может захотеть большего. Эти желания прививаются обществом и ложными убеждениями о том, что нам нужно. Они не являются естественными, и их следует избегать.

Учение Эпикура было введено в медицинскую философию и практику эпикурейским врачом Асклепиадом из Вифинии, который был первым врачом, внедрившим греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, сочувственное, приятное и безболезненное обращение с пациентами. Он выступал за гуманное отношение к психическим расстройствам, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их с помощью естественной терапии, такой как диета и массаж. Его учение удивительно современно, поэтому Асклепиада считают врачом-пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины.

Физика

Эпикур пишет в своем «Письме к Геродоту» (не историку), что «ничто никогда не возникает из несуществующего», указывая на то, что все события имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. Точно так же он пишет, что ничто никогда не исчезает в небытие, потому что, «если бы объект, исчезающий из нашего поля зрения, был полностью уничтожен, все в мире погибло бы, поскольку то, во что все рассеялось, было бы несуществующим». Поэтому он заявляет: «Совокупность вещей всегда была такой, какая она есть в настоящее время, и всегда останется такой же, потому что нет ничего, во что она могла бы превратиться, так как вне совокупности нет ничего, что могло бы вторгнуться в нее и произвести изменение». Как и Демокрит до него, Эпикур учил, что вся материя состоит из мельчайших частиц, называемых «атомами» (atomos, что означает «неделимый»). Для Эпикура и его последователей существование атомов было вопросом эмпирического наблюдения; преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций, в книге «О природе вещей» в качестве доказательства существования атомов как крошечных, незаметных частиц приводит постепенное изнашивание колец от ношения, статуй от поцелуев, камней от капель воды и дорог от ходьбы.

Также как и Демокрит, Эпикур был материалистом, который учил, что единственными существующими вещами являются атомы и пустота. Пустота возникает в любом месте, где нет атомов. Эпикур и его последователи считали, что и атомы, и пустота бесконечны, и поэтому вселенная безгранична. В книге «О природе вещей» Лукреций доказывает это на примере человека, бросающего копье в теоретическую границу конечной вселенной. Он утверждает, что копье должно либо пройти мимо границы вселенной, и тогда это не совсем граница, либо оно должно быть заблокировано чем-то и не сможет продолжить свой путь, но если это произойдет, то объект, блокирующий его, должен находиться за пределами вселенной. В результате этого убеждения, что Вселенная и количество атомов в ней бесконечны, Эпикур и эпикурейцы считали, что внутри Вселенной также должно существовать бесконечно много миров.

Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно, не имеет начала и конца. Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. Демокрит описывал атомы как не только вечно движущиеся, но и вечно летящие в пространстве, сталкивающиеся, сливающиеся и отделяющиеся друг от друга по мере необходимости. В редком отступлении от физики Демокрита Эпикур выдвинул идею атомного «поворота» (лат. clinamen), одну из самых известных его оригинальных идей. Согласно этой идее, атомы, перемещаясь в пространстве, могут слегка отклоняться от курса, которого они обычно должны придерживаться. Эпикур ввел эту доктрину потому, что хотел сохранить понятия свободы воли и этической ответственности, сохранив при этом детерминистскую физическую модель атомизма. Лукреций описывает это так: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает разум как таковой от внутреннего принуждения во всем, что он делает, и от того, чтобы он был вынужден терпеть и страдать, как пленник в цепях».

Эпикур был первым, кто утверждал свободу человека как результат фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это привело некоторых философов к мысли, что для Эпикура свобода воли была обусловлена непосредственно случайностью. В своем труде «О природе вещей» Лукреций высказывает такое предположение в самом известном отрывке о позиции Эпикура. Однако в своем «Письме к Менекею» Эпикур следует за Аристотелем и четко определяет три возможные причины: «одни вещи происходят по необходимости, другие — случайно, третьи — по нашей собственной воле». Аристотель говорил, что некоторые вещи «зависят от нас» (eph»hemin). Эпикур соглашался с этим и говорил, что именно к этим последним вещам естественным образом относятся похвала и порицание. Для Эпикура «поворот» атомов просто победил детерминизм, оставив место для автономной деятельности.

Читайте также, биографии — Эллинизм

Теология

В «Письме к Меносею», кратком изложении его собственных моральных и теологических учений, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, звучит следующим образом: «Во-первых, верь, что бог — это неразрушимое и блаженное животное, в соответствии с общепринятым представлением о боге, и не приписывай богу ничего чуждого его неразрушимости или противного его блаженству». Эпикур утверждал, что он и его последователи знают о существовании богов, потому что «наше знание о них — это вопрос ясного и отчетливого восприятия», то есть люди могут эмпирически ощущать их присутствие. Он не имел в виду, что люди могут видеть богов как физические объекты, а скорее то, что они могут видеть видения богов, посланные из отдаленных областей межзвездного пространства, в которых они на самом деле обитают. По мнению Джорджа К. Стродаха, Эпикур мог бы легко полностью отказаться от богов без существенного изменения своего материалистического мировоззрения, но боги по-прежнему играют одну важную функцию в теологии Эпикура как образцы моральной добродетели, которым следует подражать и восхищаться.

Эпикур отверг традиционное греческое представление о богах как об антропоморфных существах, которые ходили по земле, как обычные люди, заводили незаконное потомство со смертными и вели личную вражду. Вместо этого он учил, что боги — это морально совершенные, но отстраненные и неподвижные существа, живущие в отдаленных областях межзвездного пространства. В соответствии с этими учениями Эпикур решительно отвергал идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в делах человека. Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они не способны слушать молитвы или мольбы или делать что-либо, кроме созерцания своих собственных совершенств. В своем «Письме к Геродоту» он специально отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их основной природе, которая является совершенной, поскольку любое участие в мирской жизни омрачило бы их совершенство. Далее он предупреждает, что вера в то, что боги контролируют природные явления, лишь вводит людей в заблуждение, заставляя верить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что лишь вселяет страх и мешает людям достичь атараксии.

Сам Эпикур критикует народную религию и в «Письме к Менекею», и в «Письме к Геродоту», но в сдержанном и умеренном тоне. Более поздние эпикурейцы в основном придерживались тех же идей, что и Эпикур, веря в существование богов, но категорически отвергая идею божественного провидения. Однако их критика народной религии часто менее мягкая, чем у самого Эпикура. В «Письме к Пифоклу», написанном одним из поздних эпикурейцев, народная религия воспринимается пренебрежительно и презрительно, а преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций (ок. 99 г. до н. э. — ок. 55 г. до н. э.), страстно критиковал народную религию в своей философской поэме «О природе вещей». В этой поэме Лукреций заявляет, что народная религиозная практика не только не прививает добродетель, но, скорее, приводит к «злодеяниям нечестивым и безбожным», приводя в пример мифическое жертвоприношение Ифигении. Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что богов не существует, а скорее потому, что эти понятия несовместимы с эпикурейскими принципами неразрушимости и блаженства богов. Более поздний философ-пирронист Секст Эмпирик (ок. 160 — ок. 210 гг. н.э.) отвергал учение эпикурейцев именно потому, что считал их богословскими «догматиками».

Эпикурейский парадокс

Эпикурейский парадокс или загадка Эпикура или трилемма Эпикура — это версия проблемы зла. Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei, 13, 20-21:

Бог, говорит он, либо хочет устранить зло, но не может; либо Он может, но не хочет; либо Он не хочет и не может, либо Он и хочет, и может. Если Он хочет и не может, то Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не хочет, то Он завистлив, что в равной степени противоречит Богу; если Он не хочет и не может, то Он и завистлив, и слаб, а значит, не Бог; если Он и хочет, и может, что только и подобает Богу, то из какого источника тогда зло? Или почему Он не устраняет их?

В «Диалогах о естественной религии» (1779) Дэвид Юм также приписывает этот аргумент Эпикуру:

Старые вопросы Эпикура остаются без ответа. Желает ли он предотвратить зло, но не может? тогда он бессилен. Может ли он, но не желает? тогда он злобен. Он и способен, и желает? Откуда тогда зло?

Ни в одном из сохранившихся трудов Эпикура не содержится этого аргумента. Однако подавляющее большинство трудов Эпикура было утеряно, и возможно, что некая форма этого аргумента может быть найдена в его утерянном трактате «О богах», который Диоген Лаэртий называет одним из его величайших произведений. Если Эпикур действительно приводил этот аргумент в той или иной форме, то это был бы не аргумент против существования божеств, а скорее аргумент против божественного провидения. Сохранившиеся труды Эпикура показывают, что он действительно верил в существование божеств. Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни в Греции в эпоху раннего эллинизма, что вряд ли кто-то в этот период мог быть атеистом в современном понимании этого слова. Вместо этого греческое слово ἄθεος (átheos), означающее «без бога», использовалось как оскорбительный термин, а не как попытка описать убеждения человека.

Политика

Эпикур выдвинул новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Справедливость, говорил Эпикур, — это соглашение не причинять вреда и не быть причиненным, и нам необходимо иметь такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в упорядоченном обществе. Законы и наказания нужны для того, чтобы держать в узде заблуждающихся глупцов, которые в противном случае нарушат договор. Но мудрый человек видит пользу справедливости, и, поскольку его желания ограничены, ему в любом случае не нужно заниматься поведением, запрещенным законами. Законы, которые полезны для содействия счастью, справедливы, а те, которые не полезны, не справедливы. (Основные доктрины 31-40)

Эпикур не рекомендовал участвовать в политике, поскольку это приводит к возмущению и стремлению к статусу. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимания. Этот принцип олицетворяет фраза lathe biōsas (λάθε βιώσας), означающая «жить в безвестности», «пройти через жизнь, не привлекая к себе внимания», то есть жить, не стремясь к славе, богатству или власти, а анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т.д. Плутарх развил эту тему в своем сочинении «Верно ли изречение «Живи в безвестности»? (ср. Флавий Филострат, Житие Аполлония 8.28.12.

Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. Согласно Диогену Лаэрцию, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. До наших дней сохранилось больше оригинальных трудов Эпикура, чем трудов любого другого греческого философа эллинистической эпохи. Тем не менее, подавляющее большинство из того, что он написал, в настоящее время утрачено, и большая часть того, что известно об учении Эпикура, получена из трудов его более поздних последователей, в частности, римского поэта Лукреция. Единственными сохранившимися полными произведениями Эпикура являются три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в X книге «Жизни и мнения выдающихся философов» Диогена Лаэртиуса, и две группы цитат: Основные доктрины (Κύριαι Δόξαι), которые также сохранились в виде цитат Диогена Лаэртия, и Ватиканские изречения, сохранившиеся в рукописи из Ватиканской библиотеки, которая была впервые обнаружена в 1888 году. В «Письме к Геродоту» и «Письме к Пифоклу» Эпикур кратко излагает свою философию природы, а в «Письме к Менекею» — свое моральное учение. Многочисленные фрагменты утраченного тридцатисемитомного трактата Эпикура «О природе» были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме. Ученые впервые начали пытаться разгадать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но эта кропотливая работа продолжается до сих пор.

Согласно Диогену Лаэрцию (10.27-9), к основным произведениям Эпикура относятся:

Древнее эпикурейство

Эпикурейство было чрезвычайно популярно с самого начала. Диоген Лаэртий пишет, что число эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. Тем не менее, Эпикур не пользовался всеобщим восхищением, и еще при жизни его оклеветали как невежественного шута и эгоистичного сибарита. В течение последующих почти пяти веков он оставался самым одновременно восхищаемым и презираемым философом Средиземноморья. Эпикурейство быстро распространилось за пределы греческого материка по всему средиземноморскому миру. К первому веку до нашей эры оно прочно обосновалось в Италии. Римский оратор Цицерон (106 — 43 гг. до н.э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом».

Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников резко отрицательно относятся к эпикурейству, и, по словам Памелы Гордон, они регулярно изображают самого Эпикура «чудовищным или смехотворным». Многие римляне, в частности, негативно относились к эпикурейству, считая, что его пропаганда стремления к voluptas («удовольствию») противоречит римскому идеалу virtus («мужественной добродетели»). Поэтому римляне часто изображали Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. Выдающимися критиками его философии являются такие известные авторы, как римский стоик Сенека Младший (ок. 4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) и греческий средний платоник Плутарх (ок. 46 г. — ок. 120 г.), которые оба высмеивали эти стереотипы как аморальные и неблаговидные. Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «тяжеловесную» и искажающую реальное учение Эпикура, что иногда она выглядит «комичной». В своем «De vita beata» Сенека утверждает, что «секта Эпикура… имеет дурную репутацию, но не заслуживает ее» и сравнивает ее с «мужчиной в платье: твое целомудрие сохранилось, твоя мужественность не пострадала, твое тело не покорилось сексуально, но в твоей руке тимпанум».

Эпикурейство было печально известной консервативной философской школой; хотя поздние последователи Эпикура и расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам изначально учил, не изменяя ее. Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. Его изображение носили на перстнях, его портреты висели в гостиных, а богатые последователи почитали его подобия в мраморных скульптурах. Поклонники почитали его изречения как божественные оракулы, носили с собой копии его трудов и бережно хранили копии его писем, как письма апостола. В двадцатый день каждого месяца почитатели его учения совершали торжественный ритуал, чтобы почтить его память. В то же время противники его учения осуждали его с яростью и упорством.

Однако в первом и втором веках нашей эры эпикурейство постепенно начало приходить в упадок, поскольку не смогло конкурировать со стоицизмом, этическая система которого больше соответствовала традиционным римским ценностям. Эпикурейство также пришло в упадок после появления христианства, которое также быстро распространялось по всей Римской империи. Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего противоречило новому христианскому учению, поскольку эпикурейцы считали, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали, что божественное играет какую-либо активную роль в жизни человека, и выступали за удовольствие как главную цель человеческого существования. Поэтому христианские писатели, такие как Юстин Мученик (ок. 100 — 165 гг. н.э.), Афинагор Афинский (ок. 133 — 190 гг.), Тертуллиан (ок. 155 — 240 гг.), Климент Александрийский (ок. 150 — 215 гг.), Арнобий (умер ок. 330 г.) и Лактанций, подвергали его самой яростной критике.

Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикурейство и христианство имеют много общего языка, называя эпикурейство «первой миссионерской философией» и «первой мировой философией». И эпикурейство, и христианство делали сильный акцент на важности любви и прощения, и раннехристианские образы Иисуса часто похожи на эпикурейские образы Эпикура. ДеВитт утверждает, что эпикурейство во многом помогло проложить путь для распространения христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «перенести акцент с политических на социальные добродетели и предложить то, что можно назвать религией человечности».

Читайте также, мифология — Прометей

Средние века

К началу пятого века нашей эры эпикурейство практически исчезло. Отец христианской церкви Августин Гиппонский (354-430 гг. н.э.) заявил: «Его пепел настолько остыл, что из него нельзя высечь ни одной искры». Если идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, то идеи Эпикура не так легко поддавались адаптации. Поэтому, если Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии на протяжении всего Средневековья, то Эпикур не пользовался таким уважением. Информация об учении Эпикура была доступна благодаря «О природе вещей» Лукреция, цитатам из него, найденным в средневековых латинских грамматиках и флорилегиях, и энциклопедиях, таких как «Etymologiae» Исидора Севильского (седьмой век) и «De universo» Грабануса Маура (девятый век), но существует мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или постигались.

В Средние века Эпикур запомнился образованным людям как философ, но в народной культуре он часто фигурировал как привратник в Сад наслаждений, «хозяин кухни, таверны и борделя». В таком обличье он появляется в «Браке Меркурия и Филолога» Марциана Капеллы (пятый век), «Поликратике» Иоанна Солсберийского (1159), «Мире Омме» Джона Гоуэра и «Кентерберийских рассказах» Джеффри Чосера. Эпикур и его последователи появляются в «Инферно» Данте Алигьери в шестом круге ада, где они заключены в пылающие гробы за веру в то, что душа умирает вместе с телом.

Ренессанс

В 1417 году охотник за рукописями Поджо Браччолини обнаружил в монастыре у Боденского озера копию книги Лукреция «О природе вещей». Открытие этой рукописи было встречено с огромным волнением, поскольку ученые стремились анализировать и изучать учения классических философов, а этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латинском языке. Первая научная диссертация об Эпикуре «De voluptate» («Об удовольствии») итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валлы была опубликована в 1431 году. Валла не упомянул ни Лукреция, ни его поэму. Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикурейство, но, представив эпикурейца в качестве участника спора, Валла придал эпикурейству авторитет как философии, заслуживающей серьезного отношения.

Никто из гуманистов эпохи Кватроченто никогда явно не поддерживал эпикурейство, но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360-1417), Франческо Филельфо (1398-1481), Кристофоро Ландино (1424-1498) и Леонардо Бруни (ок. 1370-1444) дали эпикурейству более справедливый анализ, чем это было принято традиционно, и представили менее откровенно враждебную оценку самого Эпикура. Тем не менее, «эпикурейство» оставалось уничижительным термином, синонимом крайнего эгоистического стремления к удовольствиям, а не названием философской школы. Такая репутация отбивала у ортодоксальных христианских ученых интерес к эпикурейским учениям, который другие могли расценить как неуместный. Эпикурейство утвердилось в Италии, Франции и Англии только в семнадцатом веке. Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было бы ожидать интереса к эпикурейству, очевидно, не проявляли его; Этьен Доле (1509-1546) упоминает Эпикура только один раз во всех своих трудах, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494-1553) не упоминает его вообще. Исключением из этой тенденции является Мишель де Монтень (1533-1592), который в своих «Эссе» цитирует 450 строк из «О природе вещей» Лукреция. Однако его интерес к Лукрецию, похоже, был в основном литературным, и он неоднозначно относится к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. Во время протестантской Реформации ярлык «эпикуреец» то и дело перебрасывался оскорблениями между протестантами и католиками.

Читайте также, биографии — Демокрит

Возрождение

В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592-1655) пытался сместить аристотелианство с позиции высшей догмы, представив эпикурейство как лучшую и более рациональную альтернативу. В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу «De vita et moribus Epicuri» («Жизнь и нравы Эпикура»), страстную защиту эпикурейства. В 1649 году он опубликовал комментарий к «Жизни Эпикура» Диогена Лаэртиуса. На момент своей смерти в 1655 году он оставил незавершенным Syntagma philosophicum («Философский сборник»), синтез эпикурейских доктрин. Окончательно он был опубликован в 1658 году, после того как его редакторы внесли в него изменения. Гассенди изменил учения Эпикура, чтобы сделать их приемлемыми для христианской аудитории. Например, он утверждал, что атомы не являются вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при сотворении мира.

В результате изменений, внесенных Гассенди, его книги никогда не подвергались цензуре католической церкви. Они оказали глубокое влияние на более поздние труды об Эпикуре. Версия Гассенди об учении Эпикура стала популярной среди некоторых представителей английских научных кругов. Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических адаптаций. Для ортодоксальных мыслителей эпикурейство по-прежнему считалось аморальным и еретическим. Например, Люси Хатчинсон (1620-1681), первая переводчица «О природе вещей» Лукреция на английский язык, осуждала Эпикура как «сумасшедшего пса», который сформулировал «нелепые, нечестивые, отвратительные доктрины».

Учение Эпикура стало респектабельным в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619-1707), чья первая эпикурейская работа «Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652) пропагандировала эпикурейство как «новый» атомизм. Его следующая работа «Физиология эпикурейско-гассендо-чарлетонианская, или Фабрика естественных наук на основе гипотезы об атомах, основанной Эпикуром, исправленной Петрусом Гассендусом и дополненной Уолтером Чарльтоном» (1654) подчеркнула эту идею. Эти работы, а также «Мораль Эпикура» Чарльтона (1658), предоставили английской публике легкодоступное описание философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан в том, что эпикурейство не представляет угрозы для их веры. Королевское общество, основанное в 1662 году, продвигало эпикурейский атомизм. Одним из самых плодовитых защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627-1691), который отстаивал его в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), «Эксперименты, заметки и т.д. о механическом происхождении и производстве различных особых качеств» (1675) и «О превосходстве и основаниях механической гипотезы» (1674). К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира, но он был настолько сильно модифицирован, что Эпикур уже не рассматривался как его родоначальник.

Читайте также, биографии — Аристипп

Просвещение и после

Антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его «Пятнадцати проповедях, прочитанных в часовне Роллс» (1726) и «Аналогии религии» (1736) задала тон мнению большинства ортодоксальных христиан об эпикурействе на весь восемнадцатый и девятнадцатый век. Тем не менее, в этот период времени есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. Эпикурейство начало терять свои ассоциации с беспорядочным и ненасытным обжорством, которые были характерны для его репутации со времен античности. Вместо этого слово «эпикуреец» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. Примерами такого употребления являются «эпикурейские повара точат его аппетит бескровным соусом» из «Антония и Клеопатры» Уильяма Шекспира (ок. 1607 г.) и «таким эпикурейцем был Потифар — ублажал свой зуб и баловал свою плоть деликатесами» из «Прототипов» Уильяма Уитли (1646 г.).

Примерно в то же время эпикурейское предписание «жить в безвестности» также начало приобретать популярность. В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628-1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и удалился в свой сад, посвятив себя написанию эссе о нравственных учениях Эпикура. В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги «О природе вещей» Лукреция: «Приятно, безопасно смотреть с берега На гребущий корабль и слышать рев бури». Тем временем Джон Локк (1632-1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура, предложенную Гассенди, которая стала весьма влиятельной для английского эмпиризма. Многие мыслители, симпатизировавшие Просвещению, одобряли эпикурейство как достойную восхищения моральную философию. Томас Джефферсон (1743-1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов, заявил в 1819 году: «Я тоже эпикуреец. Я считаю, что подлинные (не вмененные) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии, что оставили нам Греция и Рим».

Немецкий философ Карл Маркс (1818-1883), чьи идеи легли в основу марксизма, в молодости испытал глубокое влияние учения Эпикура, а его докторская диссертация представляла собой гегелевский диалектический анализ различий между натурфилософией Демокрита и Эпикура. Маркс рассматривал Демокрита как скептика-рационалиста, чья эпистемология внутренне противоречива, а Эпикура — как догматического эмпирика, чье мировоззрение внутренне непротиворечиво и практически применимо. Английский поэт Альфред, лорд Теннисон (1809-1892) восхвалял «трезвое величие устоявшейся, сладкой, эпикурейской жизни» в своей поэме «Лукреций», написанной в 1868 году. Этические учения Эпикура также оказали косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии в девятнадцатом веке.

Фридрих Ницше однажды заметил: Даже сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первой — хотя в этом случае только более грубое и жестокое победило более духовное и тонкое. Что касается высшей истины, то достаточно заметить, что пробуждающиеся науки точечно присоединились к философии Эпикура, но точечно отвергли христианство.

В конце двадцатого — начале двадцать первого века академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос, и по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, тезисов и докладов на конференциях. Тексты из библиотеки Филодема из Гадары в Вилле папирусов в Геркулануме, впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными в рамках проекта перевода Филодема, финансируемого Национальным фондом гуманитарных наук США и Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе. Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить, но, похоже, она сравнима с популярностью более традиционно популярных древнегреческих философских дисциплин, таких как стоицизм, Аристотель и Платон.

Библиография

Источники