Анаксагор

gigatos | 21 октября, 2021

Post Views: 327

Суммури

Клазоменей Анаксагор (греч. Αναξαγόρας), (ок. 500497 до н. э. — ок. 428427 до н. э.) был досократовским мыслителем и астрономом. Благодаря своим исследованиям экзистенциальной реальности и материи, он считается одним из представителей античного материализма. Диоген Лаэрций назвал его первым человеком, который поставил разум рядом с материей.

Год рождения и смерти Анаксагора можно определить лишь приблизительно. Диоген в своем главном труде «Лаэрций», цитируя хроники Аполлодора, утверждал, что Анаксагор родился в 70-й олимпиаде (500-497 гг. до н.э.) и умер в первый год 88-й олимпиады (428-427 гг. до н.э.). Он прибыл в Афины около 480479 года до н.э., после чего начал изучать философию. Согласно Аристотелю, он был моложе Эмпедокла, но его работы предполагают более позднюю дату. Записи Аристотеля могли бы прояснить датировку Анаксагора, если бы мы знали точный год рождения Эмпедокла, но мы не знаем его точной даты. В настоящее время (благодаря таким ученым, как Дильс) эта датировка является наиболее общепринятой.

А. Э. Тайлор в своем сочинении «О дате суда над Анаксагором» помещает жизнь Анаксагора между 500-428 гг. до н. э., а суд над ним — в 450 г. до н. э. Его утверждение подкрепляется несколькими различными аргументами.

Третья теория была выдвинута Георгом Фридрихом Унгером. Согласно этой теории, Анаксагор родился в 533 году до н.э., прибыл в Афины в 494 году (после падения Милета) и прожил там следующие 30 лет. Самыми известными его учениками были Фемистокл, Перикл и Еврипид. После падения метеора Айгоспотамои (4676) Анаксагор решил написать книгу о своей теории небесных тел. После публикации его книги афиняне обвинили его в богохульстве и заключили в тюрьму, но с помощью своего ученика Перикла он сумел бежать в Лампсак, находившийся под властью персов, и умер там в 462 или 461 году до н.э. Теория Унгера была достаточно подтверждена. Одно из самых заметных его утверждений заключается в том, что в диалогах Платона (которые происходят при жизни Сократа) Анаксагор никогда не изображается как живой, настоящий человек, а скорее как человек, излагающий свои доктрины через посредников, таких как Архелай.

От Диогена Лаэрция мы знаем, что Анаксагор был сыном Гегебисула или Эвбола и происходил из знатной семьи в Клазоменах (небольшой ионийский город недалеко от Смирны). Однако он отказался от наследства и посвятил свою жизнь естественным наукам. Согласно Теофрасу, Анаксагор был сыном Гегебисула и родился незадолго до Эмпедокла.

В основном он был астрономом и использовал свои астрономические знания для предсказания многих природных явлений. Считается, что он предсказал падение метеорита, а также предсказал землетрясения.

Ему было около двадцати лет, когда он приехал в Афины, где впоследствии основал философскую школу. Время и обстоятельства его прибытия в Афины также оспариваются: в некоторых записях говорится, что отец Перикла пригласил его в Афины, чтобы он стал воспитателем его сына. Другие говорят, что он прибыл в Грецию с войсками Ксеркса. Эта гипотеза оправдывает обвинение в «медиумизме», в котором враги Перикла обвинили его тридцать лет спустя.

Согласно доксографам, он был учеником Анаксимена. Однако это сомнительно, поскольку, когда Анаксагор родился, Анаксимен уже умер. Не исключено, что он услышал учение Анаксимена косвенно от одного из его учеников, так как Теофрас сказал о нем: «Он думал, как Анаксимен».

Произведения

Диоген Лаэрций указывает Анаксагора как автора единственного произведения, но вся книга не сохранилась. Фрагменты Анаксагора можно найти в «Симпликиях». Из утверждения Симпликия о том, что книгу Анаксагора можно было купить всего за одну драхму, историки философии делают вывод, что она не могла быть очень длинной. Текст Симпликия (in. phys. p. 34) также предполагает, что работа Анаксагора состояла из нескольких частей.

Согласно записям Диогена Лаэрция, первой строкой книги Анаксагора было: «Все вещи были вместе, потом разум согласился и упорядочил их».

Пере

Существуют противоречивые сведения о суде над Анаксагором. Если принять хронологию Деметрия Фалеронского, то суд над Анаксагором предшествует политической карьере Перикла. Согласно рассказу Сатира, обвинителем был Фукидид, а обвинение заключалось в богохульстве и сочувствии персам. Согласно Плутарху, в 433 году до н.э. человек по имени Диопейтес внес предложение (которое впоследствии было принято) на собрание народа вызвать на трибунал тех, кто отрицает Бога, и тех, кто теоретизирует о небесах. Напротив, Сатир помещает судебный процесс в начало политической карьеры Перикла (450 г. до н.э.).

Диоген, цитируя Лаэрция Сотиона Диадохая, утверждает, что Анаксагор был осужден Клеоном. Обвинение было отрицанием Бога, поскольку Анаксагор утверждал, что Солнце — это светящаяся субстанция. Адвокатом Анаксагора был Перикл, а его наказанием стал штраф в размере пяти талантов и изгнание. Также Диоген цитирует «Жизнеописания» Сатира, где говорится, что Фукидид был обвинен им как противник Перикла: не только в богохульстве, но и в контакте с мидянами («медиумизм»). Он был заочно приговорен к смертной казни.

По другим данным, судьи приговорили его к смертной казни. Однако от смерти его спас Перикл, самый влиятельный человек в Афинах в то время, который был его учеником и другом: он подкупил тюремную стражу и освободил его. После этого Анаксагор был вынужден отправиться в изгнание.

Реакция Анаксагора на ранний монизм была довольно экстремальной: как и Эмпедокл, он возражал против парменидовского Единого, но считал, что плюрализм Эмпедокла зашел недостаточно далеко: Родовая смесь, предполагаемая Анаксагором, недостаточно содержала только традиционные пары противоположностей или только четыре корня Эмпедокла, но включала в себя часть (moira) и ядро (spermata) бесконечной множественности, которые не были ничем похожи друг на друга. По мнению Джона Бернета, если бы мы назвали эти семена «элементами», мы могли бы сказать, что семена — это элементы системы Анаксагора, поскольку вещи мира строятся на их основе и различаются в зависимости от них.

Именно в трудах Анаксагора впервые появляется сопоставление материи без разума и Я с разумом. Он был одним из предшественников дуализма, и хотя его доктрина не была столь развитой, как у Платона, его теория была революционной для своего времени. Мир Анаксагора, по сути, состоял из двух отдельных и разделимых сущностей — материи и Я. Материя — пассивная вещь без сознания, но активное «Я» способно познать ее и устроить по своему усмотрению. Существование этих двух вещей совершенно независимо друг от друга, но они нуждаются друг в друге для того, чтобы появился настоящий мир: материя нуждается в Разуме, чтобы упорядочить ее, а Разум нуждается в материи, чтобы осуществить то, что он хочет.

Космологические учения

Согласно фрагментам Анаксагора, вещи из Единого можно разделить на три различные категории в соответствии с их нынешним состоянием. Мы можем различать:

Элементы первой категории — это те вещи, состояние которых не изменилось после разделения. Элементы второй категории являются результатом дальнейшей дезинтеграции элементов предыдущей категории. Категория смешанных может включать в себя все, что является либо смесью элементов разделенных, либо смесью элементов разделенных, либо и тем, и другим: смесь элементов из категорий разделенных и разделенных.

Но в Едином содержалось еще кое-что: семена всех вещей (см. В 4, 1). Однако Анаксагор очень мало рассказал об этих семенах. Но давайте посмотрим, что мы можем знать о них: во-первых, мы узнаем, что они содержатся во всех вещах, из которых состоят (B 4.1), что они могут иметь различные формы, цвета и вкусы (там же), что их бесконечно много, и что каждое семя уникально, то есть не похоже ни на одно другое семя (B 4. 8). Разнообразие цветов и вкусов семян сообщает нам, что в них присутствуют противоположности, то есть они должны быть сложными вещами.

По мнению философа и историка философии Григория Властоса, Анаксагора следует воспринимать буквально, потому что в отличие от Эмпедокла, он не использовал поэтических уподоблений, писал прозой, а не стихами. Поэтому, говорит Властос, когда Анаксагор писал семена, он также имел в виду семена, поскольку знал семя в биологическом смысле. Чтобы лучше понять, что Анаксагор мог подразумевать под семенами, Властос предлагает обратиться к взглядам его современников на этот вопрос. Современники Анаксагора, будь то философы или врачи, соглашались с тем, что семена — это необходимые элементы, которые исходят от родительского тела и из которых может развиться новый индивид. Он растет и развивается по принципу подобия. Это означает, что каждый компонент (часть) смеси принимает аналогичные вещи из окружающей среды. Это должно быть мнение Анаксагора о семенах, пишет Властос, и оно подтверждается фрагментом B 10: «Как можно сделать волосы из того, что не является волосами, и плоть из того, что не является плотью?».

Анаксагор, как и Эмпедокл, попытался описать совершенно бесплотную сущность, введя понятие «Я». Однако для него, как и для его предшественников, единственным конечным критерием реальности было расширение, поэтому он описывал Эшму как то, что является самым чистым и непорочным из всех вещей. Что именно он представлял себе, доподлинно неизвестно, скорее всего, материал, но все же нечто отличное от составляющих Единого. Ибо в то время как каждая из составляющих Единого смешана с другими, Самость состоит из чего-то гораздо более тонкого и способна быть чисто самой собой благодаря своей тонкости. Итак, в начале космогонии в мире существовали две разные вещи: Единое и Я. И из этих двух изначальных типов Самость является высшим, потому что она способна доминировать и формировать Единое. Можно сказать, что Я — это активный принцип, а Единое и его части — пассивные, восприимчивые.

Подобно Пармениду и Эмпедоклу, Анаксагор считал, что движение следует не принимать как данность, а объяснять. Как и Эмпедокл, он считал причиной движения внешнюю причину, некий абстрактный принцип, но вместо пары Желание и Любовь он предполагал одну силу — эсток. Однако он не дал никакого объяснения тому, как и почему «Я» инициировал это движение, оставив вопрос полностью открытым. За отсутствие объяснения этих причин, среди прочих, и Платон, и Аристотель резко критиковали его учение, поскольку, утверждали эти два философа, после того как Эмпедокл определил причину мирового порядка и его процессов в Ээзисе, он впоследствии объяснял порядок и процессы низшими причинами — воздухом, эфиром, водой и прочей чепухой. Аристотель также упрекает Анаксагора в том, что тот назвал эстиев причиной порядка в мире, однако в дальнейшем он применял эстиев как некое deus ex machina, на которое он ссылался, когда был в затруднении, чтобы объяснить причину того, как обстоят дела. Во всех остальных случаях он называл причиной того, что было произведено, всевозможные другие вещи, кроме эстонского языка.

Критика Платона и Аристотеля сегодня принята среди историков философии: общепризнано, что Анаксагор, назвав Эстета принципом, был большим и смелым шагом вперед для своих предшественников, но они также недоумевают, почему он позже называет всевозможные другие вещи в своем объяснении причин. Эта «Сущность» была, можно сказать, богом Анаксагора. И хотя Анаксагор еще не мог выйти за рамки идеи о том, что конечная реальность должна иметь пространственное продолжение, он, возможно, был досократовским мыслителем, который ближе всех подошел к монотеистическому представлению о Боге, принятому и сегодня.

В космосе Анаксагора нет ни самых маленьких, ни самых больших частей, ибо каждая вещь может быть и большой, и маленькой по отношению к самой себе. Таким образом, нельзя сказать, что у вещи есть наименьшая часть, но всегда есть часть, которая меньше ее, и в то же время часть, которая больше ее. Это утверждение также удовлетворяет элейскому понятию небытия, поскольку если мы примем, что существует «наименьшая часть», то все, что меньше ее, будет несуществующим, и Анаксагор будет противоречить своим предыдущим утверждениям о существующем.

По мнению некоторых аналитиков, таких как Г. С. Кирк, Дж. Э. Равен и М. Шофилд, Анаксагор отвечал Зенону из Элеи во фрагменте B 5. Согласно этой версии, Анаксагор пытался указать на то, что если существует ровно столько вещей, сколько их есть, то из этого не следует, что их число конечное. Таким образом, бесконечная делимость перестанет быть парадоксом: как бы ни были малы части, на которые что-то делится, эти части всегда будут иметь реальное продолжение. Но нам больше не нужно бояться, что если у деления нет последнего члена, то сумма членов будет бесконечно большой, поскольку, как мы читали во фрагменте B 3, все можно записать как большое, так и малое.

Заявив, что космос состоит из множества существ, Анаксагор должен был также ответить на вопрос, как первоначальное единство стало множественностью. Этот ответ, однако, не должен упускать из виду парменидовскую теорему, которую Анаксагор также принял в качестве фундаментальной, о том, что то, что есть, вечно и никогда не погибает. Анаксагор решил эту проблему, заявив, что первоначальное Единое на самом деле было смесью, которая уже содержала все строительные блоки (части) и ядра нынешнего мира. Однако, поскольку, как и Парменид, он отрицал существование пустоты, он не мог сказать, что вещи, возникшие из этой первобытной массы, были полностью делимы в пространстве, и поэтому он заключил, что, как и в начале космогонии, сейчас вещи должны быть вместе.

Однако после исключения существования пустоты Анаксагору пришлось столкнуться с новой проблемой: если все было вместе в начале и все вместе сейчас, то чем первоначальное состояние Вселенной отличается от нынешнего. В качестве решения он утверждал следующее: все вещи находятся во всех вещах (B 6), а в некоторых вещах есть Ум. Хотя Анаксагор нигде не писал, что под вещами, имеющими Я, он подразумевал живые существа, среди аналитиков принято считать, что это все, что он мог иметь в виду. Объяснение Анаксагором причины различия между интеллектом человека и животных интересно — если верно то, что говорит об этом Аристотель в «О частях тела животных». Ведь он говорит, что Анаксагор считал человека мудрее животных не потому, что тот мог обладать большим интеллектом, а потому, что он стал прямоходящим, стоящим на двух ногах, и таким образом начал использовать свои передние конечности как руки.

В мире Анаксагора все изменения обусловлены деятельностью Я. В начале, из первозданной смеси, вещи начали отделяться друг от друга в результате деятельности Я. Это одно из разделительных действий Я: инициирование движения, точнее, кругового движения, которое позволило в определенной степени отделить вещи от множества. Согласно Платону и Аристотелю, «Я» инициирует только первое движение, все остальные последующие процессы являются результатом механических факторов. Как только Эсир запустил цикл, перемещенная материя, оказавшись в водовороте, подчинилась законам физики и, вероятно, распалась на дальнейшие части под усиливающимся воздействием центробежной силы:

Согласно другой теории, «Я» выделяет вещи из первозданной смеси, познавая их, отличая их от других. Теория интеллектуального разделения берет свое начало в философии Парменида. По его словам, люди не узнавали вещи, а решили, сделали своей привычкой различать две формы. Они не признавали, что они разные, но различали их, а затем приписывали им характеристики.

Таким образом, начало космогонии Анаксагора можно интерпретировать как дополнение к приведенному выше фрагменту Парменида. Ведь Парменид говорит лишь о том, что люди по собственному определению пришли к понятию множественности существ, но ничего не говорит о том, как было проведено это различие. Космогония Анаксагора развивает эту теорию дальше: мир в своем первоначальном, исходном состоянии образует однородное единство, а затем, благодаря работе некоего разума, из единого вычленяется множественность, но это происходит без нарушения непрерывности единого. Согласно этой теории, анаксагорейский ум также различает, а не физически разделяет вещи.

Историк философии Джонатан Барнс объяснил, почему вещи не были различимы в доисторической смеси Анаксагора следующим образом: в первоначальной смеси частицы золота или мяса были настолько крошечными, что их нельзя было заметить, так же как стакан вина, вылитый в море, не вызывает никаких заметных изменений в морской воде. (Именно по этой причине первоначальная масса не имела цвета (201): бесцветные воздух и эфир, которых было больше, чем других вещей, смешанных с ними, поглотили цвета других вещей, смешанных с ними. Бокал бургундского не превратит зеленый цвет в красный).

Анаксагорская космология начинается с идеи о том, что воздух и эфир держали все в узде, потому что первозданная смесь содержала большую их часть. Таким образом, первозданная масса оказалась тем, чего в ней было больше всего: воздухом и эфиром. Именно по этой причине в ней не было ничего различимого и узнаваемого, потому что все в первозданной массе представлялось воздухом и эфиром. То же самое происходит и с вещами в настоящем мире: все вещи кажутся тем, чем они в большей степени являются. Таким образом, воздух, эфир и все остальные вещи — это реальные вещи, в отличие от Парменида, где они являются лишь плодом человеческого разума.

Анаксагор придерживался ионийского представления о том, что существует множество миров, подобных нашему. Строки 3 — 6 фрагмента B 4 Анаксагора гласят следующее:

На основании приведенного выше фрагмента многие ученые утверждают, что Анаксагор верил в существование нескольких одновременных миров, другие же отрицают это. Симпликий, сохранивший приведенную выше цитату, был в недоумении, что именно мог иметь в виду Анаксагор. Однако он считал более вероятным, что существует более одного мира, иначе Анаксагор не использовал бы фразу «как мы» дважды в своем тексте. И под разными мирами Анаксагор не мог подразумевать миры, которые следуют друг за другом во времени, продолжает Симликиос, потому что он не говорит в прошедшем времени, когда говорит, что люди несут самые полезные вещи в свои дома и используют их. Он не говорит, что они их использовали, а говорит, что они их используют.

По мнению историка философии Эдварда Целлера, смысл приведенного выше фрагмента Анаксагора неясен. Он считает более вероятным, что философ думал об отдаленном регионе нашей Земли или о Луне, но уж точно не о нескольких сосуществующих мирах. Бернет считает прозрения Целлера маловероятными и говорит, что, несмотря на то, что Аэций включил Анаксагора в число мыслителей, предполагавших единый мир, содержание фрагмента B 4 свидетельствует о том, что это не так. По его словам, фраза «это могло произойти не только здесь, но и в другом месте» означает, что Я, находясь в безграничной материи, создало вихри в нескольких разных местах. В любом случае, мы можем заключить, что Аэций не совсем ясно представлял себе, что имел в виду Анаксагор в этом вопросе, поскольку в одном месте (A 65) он включает философа в число тех, кто считал мир эфемерным и поэтому утверждал существование последовательных миров; в другом месте (A 63) он сообщает, что Анаксагор верил в существование одного мира. По мнению историка философии Фрэнсиса Макдональда Корнфорда, Анаксагор говорит не о мирах, отличных от нашего, а о далеких ландшафтах нашего мира, как это делает Платон (Phaedo 109 A skk.) в своем мифе о «безднах земли». Еще одно интересное решение проблемы Анаксагора о мириадах миров можно найти в работе П. Леона (1927) «Гомойомерии Аназагора». Чтобы объяснить теорию гомойомерии, Леон использовал свое понимание теории бесчисленных миров: существует бесчисленное множество миров, подобных нашему, но только на уровне подсознания. Это означает, что отражение космоса находится в каждой его частичке, то есть в каждой капле воды, хлебной крошке, воздухе есть миниатюра нашего мира.

Эпистемология

После того, как Анаксагор в своей натурфилософии постулировал наличие множества существ в нашем мире, он смог объяснить не только движение и изменение, но и достоверность восприятия. Хотя он верил, что само восприятие возможно, он сомневался в его достоверности, поскольку считал, что наши органы чувств слишком слабы, чтобы распознать истину.

Секст Эмпирик рассказывает, что Анаксагор иллюстрирует ненадежность органов чувств на примере небольших изменений цвета: если взять два цвета, черный и белый, и постепенно вливать небольшие дозы одного в другой, то мы обнаружим, что наше зрение не сможет различить эти небольшие изменения, хотя какое-то изменение обязательно произойдет. Это означает, что мы не можем сказать, что знаем какую-то одну вещь, потому что в каждой вещи есть множество компонентов, которые из-за их малости наши органы чувств не в состоянии обнаружить. Поэтому мы воспринимаем не вещи, а только явления. Таким образом, говоря, что «все есть часть всего», Анаксагор мог иметь в виду тот факт, что вещи нашего мира, хотя они и отделились от первобытной массы, не полностью отделены друг от друга. Скорее можно сказать, что подобные частицы притягиваются друг к другу, и таким образом вещи становятся похожими на то, из чего они сделаны. Однако это «кажущееся бытие» не может быть тождественно природе вещи, поскольку мы никогда не можем увидеть вещь в ее чистой реальности, она непознаваема для нас, мы видим только ее образы: явления (см. Anax. B 21 a).

Теофрас, который собрал и прокомментировал учения своих предшественников в книге «О чувствах», также подробно рассказывает об Анаксагоре. От него мы узнаем, что он сознательно выступал против Эмпедокла, который утверждал, что только подобное воспринимает непохожее, потому что, по его мнению, все происходит наоборот: восприятие происходит через противоположное, поскольку подобное не затрагивается непохожим:

Согласно этому, мы воспринимаем что-то, когда вступаем в контакт с чем-то, что противоречит либо нашему физическому, либо нашему духовному «я», а поскольку, как уже утверждал Анаксагор, во всем есть часть всего (B 6, 2), из этого следует, что в нашем теле есть часть всего, и именно поэтому мы способны воспринимать разнообразие.

Теофраст также рассказывает нам, что Анаксагор объяснял функции каждого из органов чувств: он объяснял зрение отражением в зрачке. Обоняние объяснялось вдыханием, а слух — тем, что звук попадает в «полый» череп. Сила восприятия зависела от размера органа: чем больше глаз, тем острее зрение. Размер или малость глаза также определяет качество зрения на расстоянии: чем больше глаз, тем дальше он видит. То же самое относится к слуху и обонянию. А восприятие — это своего рода боль, поэтому чем дольше мы находимся в контакте с противоположностью, тем невыносимее становится боль.

Помимо описания теории восприятия Анаксагора, Теофрас также указал на ее недостатки. По его мнению, Анаксагор исходил из правильного понимания, когда противопоставил Эмпедоклу утверждение, что восприятие происходит через противоположности. Ибо изменение происходит не в результате подобного, а в результате противоположного. Но он совсем не согласен с тем, что любое восприятие болезненно. Вероятно, следуя модели Аристотеля о естественном и неестественном движении, он различал два типа восприятия: естественное восприятие с приятными ощущениями и болезненное неестественное, вынужденное восприятие. В качестве объяснения своей критики он ссылался на опыт, утверждая, что теория Анаксагора просто не соответствует опыту.

Источники