Аспасия

gigatos | 5 ноября, 2021

Post Views: 360

Суммури

Аспазия Милетская, известная как Аспазия (ок. 470 г. до н.э.), была любовницей и спутницей афинского политика Перикла, от которого у нее был сын Перикл Младший, хотя полные подробности их семейного положения неизвестны. Родом из Милета, Иония, она принимала участие в общественной жизни Афин в классическую эпоху. Согласно Плутарху, ее дом стал интеллектуальным центром, привлекавшим самых известных писателей и мыслителей, включая Сократа, который, в свою очередь, как предполагается, находился под влиянием учений Аспазии. Она упоминается в трудах Платона, Аристофана, Ксенофонта и других.

Хотя она провела большую часть своей взрослой жизни в Греции, мало подробностей о ее жизни полностью известно. Некоторые ученые предполагают, что Аспазия была содержательницей публичного дома и гетеросексуалкой. Историческая роль Аспазии дает существенное представление о понимании женщин в Древней Греции. О женщинах ее времени известно очень мало. Ученый Мадлен Генри говорит, что «задавать вопросы о жизни Аспазии — все равно что задавать вопросы о половине человечества».

Читайте также, биографии — Плутарх

Ранние годы

Аспазия родилась в ионийском городе Милет (в современной провинции Айдын, Турция). О ее семье известно немного, кроме того, что ее отца звали Ассиак, а прекрасное образование, которое она получила, и само отчество указывают на то, что она происходила из богатой семьи. Некоторые древние источники утверждают, что она была военнопленной по имени Мирта из Карии. Согласно этой гипотезе, она стала рабыней и жила с содержателем публичного дома, пока, прибыв в Аттику, не была освобождена Периклом. Однако это «злонамеренное» и «вымышленное» предположение, как правило, считается ложным.

Неизвестно, при каких обстоятельствах он совершил свое первое путешествие в Афины. Обнаружение надписи на гробнице IV века до н.э., содержащей имена Гесиода и Аспасии, побудило историка Питера К. Бикнелла попытаться восстановить семейное происхождение Аспасии и ее связи с Афинами. Его теория связывает ее с Алкивиадом II Скамбонидом (дедом знаменитого Алкивиада), который был изгнан из Афин в 460 году до н.э. и, возможно, провел свое изгнание в Милете. Бикнелл предполагает, что после изгнания старший Алкивиад отправился в Милет, где, как говорят, женился на дочери некоего ассирийца. Алкивиад, очевидно, вернулся в Афины весной 450 года до н.э. со своей новой женой и младшей сестрой Аспазией. Бикнелл утверждает, что первого ребенка от этого брака звали Ассиак (дядя знаменитого Алкивиада), а второго Аспасий. Он также считает, что Перикл познакомился с Аспазией благодаря своим близким связям с семьей Алкивиада.

Находясь в Афинах, Аспазия стала частью интеллектуального круга Перикла, где она общалась с его ближайшими сотрудниками, включая скульптора и архитектора Фидия и философа Анаксагора.

Читайте также, биографии — Демокрит

Жизнь в Афинах

Согласно спорным утверждениям древних писателей и некоторых современных ученых, Аспазия стала эфором и, вероятно, содержала бордель. Этеры были куртизанками и развлекательницами высокого класса: помимо физической красоты, они отличались от большинства афинских женщин тем, что были образованы (часто до очень высокого уровня, как в случае с Аспазией), обладали независимостью и платили налоги. Они были, пожалуй, ближе всего к свободным женщинам, и Аспазия, ставшая яркой фигурой в афинском обществе, была тому ярким примером. Согласно Плутарху, Аспазию сравнивали со знаменитым Таргелием, другим известным ионийским гетеросексуалом древности. Хотя Плутарх мог связать двух милезийских женщин, чтобы заставить читателя поверить, что Аспазия была виновна в медизме, ничто не указывает на то, что она действительно распространяла эту практику в Афинах.

Будучи иностранкой и, возможно, гетеросексуалкой, Аспазия была свободна от правовых ограничений, которые традиционно ограничивали замужних женщин домами: поэтому ей было позволено участвовать в общественной жизни города. Она стала любовницей политика Перикла в начале 440 года до н.э. После развода с первой женой (ок. 445 г. до н.э.) Аспазия стала жить с ним, хотя их семейное положение остается спорным. Плутарх сообщает, что Перикл «взял Аспазию с собой, любил ее с необычайной нежностью» и «страстно целовал ее всякий раз, когда выходил из дома, чтобы заняться государственными делами». Считается, что их сын Перикл Младший родился около 440 года до н.э. Аспазия, должно быть, была совсем юной, поскольку, как предполагается, она родила сына Лисикла в 428 году до нашей эры. Аспазию считали тиранической матерью, потому что она не позволила своему сыну Периклу выразить «мужество демократического человека и любителя своего города, которое было так дорого сердцу его отца, когда он был жив и произнес свою похоронную речь».

В светских кругах Аспазию отмечали, прежде всего, как искусного собеседника и советчика, а не просто как объект физической красоты. Плутарх пишет, что, несмотря на его аморальную жизнь, друзья Сократа приводили своих жен послушать беседы Аспазии.

Личные и судебные нападки

Несмотря на свое влияние, Перикл, Аспазия и их друзья не были застрахованы от нападок. Преобладание в демократических Афинах не означало абсолютного господства. Ее отношения с Периклом и вытекающее из них политическое влияние вызвали множество откликов. Обвинения, которым подверглась Аспазия, были направлены на то, чтобы опозорить ее, но главной целью, очевидно, было ослабление политической власти Перикла. Дональд Каган, историк из Йельского университета, считает, что Аспазия была особенно непопулярна в годы, непосредственно следующие за войной на Самосе.

В 440 году до н.э. Самос воевал с Милетом из-за Приены, древнего ионийского города у подножия горы Микале. Потерпев поражение в войне, милезийцы отправились в Афины, чтобы представить свое дело против саамийцев. Когда афиняне приказали двум фракциям прекратить конфликт и подчиниться афинскому произволу, саамийцы отказались. В связи с этим Перикл издал указ об отправке экспедиции на Самос. Кампания оказалась трудной, и афинянам пришлось понести большие потери до поражения на Самосе. Согласно Плутарху, считалось, что Аспазия, которая была родом из Милета, была ответственна за войну на Самосе, и что Перикл, чтобы угодить ей, решил принять ее сторону и напасть на Самос.

Согласно более поздним рассказам, перед началом Пелопоннесской войны (431 г. до н. э. — 404 г. до н. э.) Перикл, некоторые из его ближайших соратников (включая философа Анаксагора и скульптора Фидия) и Аспазия столкнулись с рядом личных и юридических нападок. Аспазию, в частности, обвиняли в том, что она развращала афинских женщин для удовлетворения извращений Перикла. Согласно Плутарху, на нее подал в суд комический поэт Гермипп, и она предстала перед судом за нечестивость и сребролюбие. Если исключить тот факт, что Аспазия практиковала леноцинию по экономическим причинам, можно предположить, что единственным мотивом для этой незаконной деятельности было получение личной информации о любовниках, которые часто посещали ее куртизанок. Помимо того, что обвиняемая была женщиной и поэтому не могла самостоятельно явиться в суд, она также была иностранкой и гетеросексуалкой. По этим причинам, а также потому, что его непосредственно затронули обвинения в ее сексуальных привычках, Перикл позаботился о том, чтобы самому защищать Аспазию и с ораторским мастерством, которому он научился у нее, сумел ее оправдать. Согласно источникам, Перикл не только убедил судей своей речью, но и вызвал у них жалость, пролив слезы. Согласно свидетельствам, граждане прибегали к «движению привязанности», чтобы защитить себя от обвинений, вызывая жалость у судей. Исторический характер рассказов об этих событиях оспаривается, и, похоже, в результате им не было нанесено никакого вреда.

Плутарх, утверждая, что не знает, что произошло на самом деле, сообщает, что суд над Аспазией мог поставить под сомнение лидерство Перикла, поэтому, чтобы отвлечь общественное мнение от своих личных дел, стратег начал Пелопоннесскую войну. Аристофан в своей пьесе «Акарнезийцы» обвиняет Аспазию в том, что она стала причиной Пелопоннесской войны. Он утверждает, что указ Перикла об отстранении Мегары от торговли с Афинами или их союзниками был местью мегарейцам за проституток, похищенных из дома Аспазии. Изображение Аспазии Аристофаном как лично ответственной за начало войны со Спартой может отражать память о предыдущем эпизоде с участием Милета и Самоса. Плутарх также сообщает о шутках других комических поэтов, таких как Эвполис и Кратин. По словам Подлецкого, Дурид, похоже, предложил идею о том, что Аспазия спровоцировала Самосскую и Пелопоннесскую войны.

Аспазия изображалась как новая «Онфала», «Деянира», Платон и другие комические поэты изображали Перикла распутником и рабом похоти и гетеросексуальной Аспазии. Миф об Аспазии распространился в Малой Азии до имперской эпохи; писатели и художники использовали его для изображения тревожного появления женщин в политике, предвещавшего зловещую гинекократию.

О дальнейших нападках на отношения между Периклом и Аспазией сообщает Афиней. Даже сын Перикла Сантипп, имевший политические амбиции, не стеснялся высмеивать отца за его домашние дискуссии и общение с софистами.

Читайте также, биографии — Пифагор

Последние годы и смерть

В 429 году до н.э., во время чумы в Афинах, Перикл стал свидетелем смерти своей сестры и обоих своих законных сыновей, Парала и Сантиппа, от первой жены. Его настроение было разбито, он разрыдался, и даже общество Аспазии не смогло его утешить. Незадолго до его смерти, взволнованные драматическими событиями, пережитыми их самым выдающимся политиком, афиняне приняли изменение в законе о гражданстве 451 года до н.э., которое позволило сыну Аспазии стать гражданином и узаконить ее, тем самым избежав исчезновения ее имени и рода из-за отсутствия наследников; это было довольно удивительное решение, учитывая, что именно Перикл сам предложил закон, ограничивающий гражданство только для тех, у кого оба родителя были афинянами. Перикл умер от чумы осенью 429 года до н.э.

Плутарх цитирует Эсхина Сократа, который написал диалог об Аспазии (ныне утраченный), согласно которому после смерти Перикла Аспазия жила с Лисиклесом, афинским стратегом и демократическим лидером, от которого у нее был сын: благодаря ей Лисикл станет самым важным человеком в Афинах. Некоторые комические поэты, в частности Эвполис, рассматривали переход Аспазии от Перикла к Лисиклам как «метафору перехода от эпохи Перикла к эпохе демагогов». Лисикл был убит в бою в 428 году до н.э., во время экспедиции по сбору субсидий, наложенных на союзников. Со смертью Лисикла закончились современные записи. Неизвестно, была ли Аспазия жива, когда ее сын Перикл был избран полководцем, или когда он был казнен после битвы при Аргинузе. Большинство историков называют дату смерти Аспазии около 401400 года до н.э., основываясь на том, что она произошла до казни Сократа в 399 году до н.э., хронология, заложенная в структуру «Аспазии» Эсхина.

Аспазия появляется в философских трудах Платона, Ксенофонта, сократовских Эсхина и Антисфена. Некоторые ученые утверждают, что Платон был настолько впечатлен ее умом и остроумием, что основал на ней свой персонаж Диотиму в «Симпозиуме», другие предполагают, что Диотима на самом деле была исторической личностью. По мнению Чарльза Кана, профессора философии Пенсильванского университета, Диотима — это во многом ответ Платона на Аспазию Эсхина.

В «Менессене» Платон высмеивает отношения Аспазии с Периклом и цитирует Сократа, иронично заявляющего, что он был учителем многих ораторов и что, поскольку Перикл обучался у Аспазии, он должен был получить более высокое образование в области риторики, чем те, кто обучался у Антифона. Он также приписывает Аспазии авторитет эпитафии умершим в первый год Пелопоннесской войны и нападает на своих современников за их почитание Перикла. Платон сообщает, что по настоянию Аспазии Сократ выучил его речь наизусть. Кан утверждает, что Платон взял тему Аспазии у Эсхина как учителя риторики Перикла и Сократа. Аспазия Платона и Лисистрата Аристофана (главная героиня одноименной пьесы) — два исключения из правила о неспособности женщин говорить, хотя эти вымышленные персонажи ничего не говорят нам о реальном положении женщин в Афинах. В частности, Марта Л. Роуз, профессор истории Государственного университета Трумэна, утверждает, что «только в комедии собаки дерутся, птицы правят, а женщины декламируют».

В своих сократических сочинениях Ксенофонт дважды упоминает Аспазию: в «Памятных записках» и в «Экономисте». В обоих случаях Сократ рекомендует свой совет Критобулу, сыну Крито. В «Памятных записках» Сократ упоминает Аспазию, утверждая, что паранинфо должен искренне сообщать о хороших качествах человека. В «Экономисте» Сократ называет Аспазию наиболее сведущей в ведении домашнего хозяйства и экономическом сотрудничестве между мужем и женой.

И Эсхин, и Антистен написали сократические диалоги под названием «Аспазия», которые сохранились лишь в фрагментарной форме. Эсхинес положительно характеризует Аспазию, представляя ее как учителя и вдохновителя совершенства и связывая эти достоинства с ее статусом эфира. Нашими основными источниками по Аспазии сократовской Эсхина являются Афиней, Плутарх и Цицерон. В диалоге «Эсхин» Сократ советует Каллию отправить своего сына на обучение к Аспазии. Когда Каллий отшатывается от мысли о женщине-учителе, Сократ указывает на то, что Аспазия оказала положительное влияние на Перикла, а после его смерти и на Лисикла. В части диалога, сохраненной на латыни Цицероном, Аспазия выступает в роли «Сократа»: задавая вопросы сначала жене Ксенофонта (вероятно, не знаменитого историка), а затем самому Ксенофонту, она демонстрирует, что приобрести добродетель можно через самопознание. Вопросы касаются того, «является ли лучшее, что принадлежит другим, лучше того, чем обладает сам человек» или «допустимо ли искать партнеров и у других, если человек считает их лучше своих собственных»; Аспазия приходит к выводу, что цель каждого человека — найти лучшего партнера, но этого нельзя достичь, если в то же время не стремиться к личному совершенствованию. Для Кана каждый эпизод «Аспазии» Эсхина не только выдуман, но даже невероятен. Есть только две или три цитаты из «Аспазии» Антисфена. В этом диалоге Аспазия характеризуется негативно, потому что автор рассматривает ее как отрицательный пример жизни, посвященной удовольствиям. Диалог также содержит анекдоты, касающиеся биографии Перикла: похоже, что Антисфен напал не только на Аспазию, но и на всю семью Перикла, включая его детей. Философ считает, что великий стратег выбрал жизнь, полную удовольствий, в ущерб добродетели. Таким образом, Аспазия предстает как олицетворение жизни, полной сексуальных удовольствий.

Как отмечает Йона Лендеринг, основная проблема заключается в том, что большая часть того, что мы знаем об Аспазии, основана на предположениях. Фукидид не упоминает о ней; наши единственные источники — это ненадежные представления и домыслы, зафиксированные в литературе и философии авторами, которые совсем не интересовались Аспазией как исторической фигурой. Таким образом, мы получаем ряд противоречивых представлений об Аспазии: она и хорошая жена, как Теана, и куртизанка-проститутка, как Таргелия. Именно по этой причине современные ученые скептически относятся к историчности жизни Аспазии.

По словам Уоллеса, «для нас Аспазия не имеет и не может иметь почти никакой исторической реальности». По этой причине Мадлен М. Генри, профессор классических исследований в Университете штата Айова, утверждает, что «биографические анекдоты, возникшие в древности об Аспазии, имеют бешеную окраску, почти полностью непроверяемы и все еще живы и процветают в двадцатом веке». Наконец, он заключает, что «можно проиллюстрировать лишь скудные предположения о ее жизни». По словам Чарльза В. Форнары и Лорена Дж. Самонса II, профессоров классических исследований и истории, «вполне возможно, насколько нам известно, что реальная Аспазия была даже лучше, чем ее воображаемая коллега».

Слава Аспазии тесно связана со славой Перикла, самого влиятельного политика V века до н.э. Плутарх признает, что Аспазия была политически и интеллектуально значимой фигурой, и выражает свое восхищение женщиной, которая «по своему желанию управляла самыми важными людьми в государстве, предоставляла философам возможность говорить о них в возвышенных выражениях и глубокомысленно». Биограф сообщает, что Аспазия стала настолько известной, что даже Кир Младший, вступивший в войну с царем Артаксерксом за персидский трон, назвал в ее честь одну из своих наложниц, которую раньше звали Мильто. Когда Кир пал в битве, эта женщина попала в плен к царю и приобрела у него большое влияние. Лукиан наделяет Аспазию эпитетом «образец мудрости», «восхитительная из восхитительных Олимпий», и восхваляет «ее политические знания и проницательность, ее хитрость и глубину». Сирийский текст, согласно которому Аспазия составила речь и поручила мужчине прочитать ее за нее в суде, подтверждает риторическую репутацию Аспазии. Согласно Суде, византийской энциклопедии десятого века, Аспазия была «искусна в словах», софисткой и мастером риторики.

Основываясь на таких оценках, такие исследователи, как Шерил Гленн, профессор Университета штата Пенсильвания, утверждают, что Аспазия, похоже, была единственной женщиной в классической Греции, которая отличилась в общественной сфере, и она, как предполагается, повлияла на Перикла при составлении его речей. Некоторые ученые считают, что Аспазия открыла академию для молодых женщин из хороших семей или даже изобрела метод Сократа. Однако Роберт У. Уоллес, профессор классических исследований в Северо-Западном университете, отмечает, что «мы не можем принять как историческую шутку, что Аспазия научила Перикла говорить, и, следовательно, что она была учителем риторики или философом». По мнению Уоллеса, интеллектуальная роль Аспазии, отведенная ей Платоном, могла быть выведена из комедии.

Каган описывает Аспазию как «красивую, независимую, блестяще остроумную молодую женщину, способную вести беседы с лучшими умами Греции и обсуждать и освещать всевозможные вопросы со своим мужем». Роджер Джаст, классик и профессор социальной антропологии Кентского университета, считает, что Аспазия была исключительной фигурой, но ее уникального случая достаточно, чтобы подчеркнуть тот факт, что любая женщина, чтобы стать интеллектуально и социально равной мужчине, должна была быть гетеросексуалкой. По словам сестры Пруденс Аллен, философа и профессора семинарии, Аспазия продвинула потенциал женщин стать философами на шаг дальше, чем поэтические вдохновения Сафо.

Читайте также, биографии — Пётр I

В современной литературе

Аспазия появляется в нескольких значительных произведениях современной литературы. Ее романтическая связь с Периклом вдохновила некоторых из самых известных поэтов и романистов последних веков. В частности, авторы-романтики XIX века и исторические романисты XX века находили историю любви неиссякаемым источником вдохновения. В 1835 году Лидия Чайлд, американская аболиционистка, романистка и журналистка, опубликовала «Филотею», классический роман, действие которого происходит во времена Перикла и Аспазии. Эта книга считается самым продуманным и удачным произведением автора, поскольку женские персонажи, особенно Аспазия, изображены с большой красотой и деликатностью.

В 1836 году английский писатель и поэт Уолтер Сэвидж Лэндор опубликовал «Перикл и Аспазия», одну из своих самых известных книг. Перикл и Аспазия — это описание Афин в классические времена через серию воображаемых писем, содержащих многочисленные стихи. Письма часто неверны реальной истории, но пытаются передать дух эпохи Перикла. Роберт Хамерлинг — еще один поэт и романист, который был вдохновлен личностью Аспазии. В 1876 году он опубликовал свой роман «Аспазия», книгу об этике и обычаях эпохи Перикла и произведение, представляющее морально-исторический интерес.

Итальянский поэт Джакомо Леопарди под влиянием романтизма опубликовал серию стихотворений под названием «Цикл Аспазии». На создание этих стихов Леопарди вдохновила травмирующая история его отчаянной и безответной любви к Фанни Тарджони Тоццетти. Леопарди назвал эту женщину псевдонимом Аспазия, взяв имя спутницы Перикла.

В 1918 году романист и драматург Джордж Крэм Кук создал свою первую полнометражную пьесу «Афинские женщины», адаптацию «Лисистраты», в которой он изображает Аспазию, возглавляющую забастовку за мир. Кук раскрывает антивоенную тему в контексте Древней Греции. Американская писательница Гертруда Атертон в своей книге «Бессмертный брак» (1927) рассматривает историю Перикла и Аспазии и иллюстрирует период Самосской войны, Пелопоннесской войны и чумы в Афинах. Тейлор Колдуэлл «Слава и молния» (1974) — еще один роман, в котором изображены исторические отношения Аспазии и Перикла.

Аспазия также появляется в качестве персонажа в ряде музыкальных произведений: «Аспазия и Периклес» (1820), дебютная опера Луи Жозефа Доссонь-Меюля в жанре opéra-comique, в которой изображена история любви между Аспазией и Периклом; «Фи-фи» Анри Кристине (1918), оперетта с участием Аспазии, Фидия и Перикла.

В изобразительном искусстве

Помимо писателей, Аспазия вдохновляла и других художников. Самое раннее постклассическое изображение Аспазии можно найти в «Афинской школе» Рафаэля Санцио (1509-1511), где она изображена в профиль, расположившись позади фигуры берберского философа Аверроэ. В своей работе Promptuarii Iconum Insigniorum 1553 года Гийом Руйе иллюстрирует ксилографии на воображаемых монетах портретами Аспазии и Перикла. В своей работе Iconografia Cioè Disegni d»Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell»Antichità 1669 года Джованни Анджело Канини изобразил глиптику профиля Аспазии, выгравированного на яшмовом камне с надписью Aspasou. Драгоценный камень принадлежал некой даме по имени Фелиция Ронданина. Около 1710 года французский краснодеревщик Андре-Шарль Булле изготовил пару декорированных шкафов, на дверцах которых были изображены фигуры Сократа и Аспазии. В 1773 году Иоганн Вильгельм Бейер изваял 32 статуи (по некоторым данным, их было 36) высотой около 2,45 м по заказу для сада дворца Шёнбрунн в Вене. Одна из них — статуя Аспазии.

Первой женщиной, вдохновленной Аспазией в изобразительном искусстве, была Мари Бульяр, которая написала автопортрет в образе Аспазии в 1794 году и выставила его в 1795 году в Парижском салоне, где он получил Prix d»Encouragement (Приз поощрения). Николя-Андре Монсо изобразил Аспазию в компании мужчин на своей картине «Аспазия, беседующая с Алкивиадом и Сократом» 1798 года. Для Салона 1806 года Монсо создал еще одну картину, «Аспазия, беседующая с самыми знаменитыми людьми Афин», на которой он изобразил Аспазию в окружении важных персон. Жан-Леон Жером написал для Салона 1861 года картину «Сократ, навещающий Алкивиада в доме Аспазии», на которой он изобразил Аспазию лежащей рядом с Алкивиадом, придав ей образ куртизанки. Сэр Лоуренс Альма-Тадема изобразил Аспазию на своей картине «Фидий, показывающий фриз Парфенона своим друзьям» 1868 года, где она изображена в компании Фидия и Перикла.

В 1973 году греческий скульптор Мара Каретсос изваял бюст Аспазии, который позже был установлен в пешеходной зоне Афинского университета. В художественной инсталляции 1979 года «Званый ужин», созданной феминисткой Джуди Чикаго, среди 39 изображений нашлось место и для Аспазии.

Видеоигры

Аспазия появляется в видеоигре Assassin»s Creed: Odyssey в качестве главного антагониста. Она — лидер тайной организации «Секта Космоса», которая планирует завоевать греческий мир.

Источники