Валиньяно, Алессандро

gigatos | 23 марта, 2022

Post Views: 34

Суммури

Алессандро Валиньяно, иногда Валиньяни (китайский: 范禮安 Fàn Lǐ»ān) (февраль 1539 — 20 января 1606) — итальянский священник-иезуит и миссионер, родившийся в Кьети, входившем в состав Неаполитанского королевства, который помогал руководить внедрением католицизма на Дальнем Востоке, особенно в Японии и Китае. Иезуитский историк Томас Дж. Кэмпбелл назвал его «величайшим человеком миссий на Востоке после Франциска Ксавье».

Валиньяно родился в Кьети, тогда входившем в состав Неаполитанского королевства, сын неаполитанского аристократа и друга Папы Павла IV: 255.

Он прекрасно учился в Падуанском университете, где в возрасте 19 лет впервые получил степень доктора права. После нескольких лет, проведенных в Риме, он вернулся в Падую в 1562 году: 255 для изучения христианской теологии. Проведя год в тюрьме, он вернулся в Рим в 1566 году, где был принят в Общество Иисуса. 255 Проницательность Валиньяно в христианском послании убедила многих в Церкви, что он является идеальным человеком, способным нести дух Контрреформации на Дальний Восток. Он был рукоположен в Общество Иисуса и в 1573 году, в возрасте 34 лет, назначен визитатором миссий в Индию. Всего через семь лет пребывания в Обществе он дал четвертый обет.

Весной 1574 года Валиньяно отплыл в Гоа в качестве новоназначенного визитатора провинции Индии:255 и в следующем году созвал первую конгрегацию индийской провинции на острове Чоран близ Гоа:256 Назначение неаполитанца для надзора за Азией, где доминировала Португалия, было спорным, а его национальность привела к конфликтам с персоналом миссии, как и впоследствии его адаптационная и экспансионистская политика.

В обязанности визитатора входило изучение и, при необходимости, реорганизация структур и методов миссии в Индии, Китае и Японии. Ему была предоставлена огромная свобода действий и свобода выбора, особенно для столь молодого человека, и он был подотчетен только генеральному настоятелю иезуитов в Риме. Его властное присутствие только усиливалось его необычным ростом, достаточным для того, чтобы «кружить головы в Европе и привлекать толпы в Японии». Отец Луис Фруа писал, что толпы японцев собирались в ожидании их, впечатленные ростом Валиньяно и темным цветом кожи Ясуке, камердинера Валиньяно африканского происхождения. Валиньяно сформировал основную стратегию католического прозелитизма, которую обычно называют «адаптационизмом». Он ставил продвижение влияния иезуитов выше приверженности традиционному христианскому поведению. Он пытался избежать культурных трений, идя на компромисс с местными обычаями, которые другие миссионеры рассматривали как противоречащие католическим ценностям. Его стратегия контрастировала со стратегией мендикантских орденов, включая францисканцев и доминиканцев, которым Валиньяно всеми силами старался помешать проникнуть в Японию. Эти действия в конечном итоге способствовали возникновению спора о китайских обрядах.

Вскоре после прибытия Валиньяно в португальский Макао в сентябре 1578 года он понял, что ни одному миссионеру, размещенному в Макао, не удалось утвердиться в материковом Китае. По его мнению, чтобы повысить уровень проникновения иезуитов в страну и их успех в обращении местных жителей, необходимо было сначала научиться говорить, читать и писать на китайском языке. С этой целью он написал настоятелю ордена в Индии, попросив его прислать в Макао человека, который бы справился с этой задачей, а именно Бернардино де Феррариса (1537-1584). Однако, поскольку де Феррарис был занят в качестве нового ректора иезуитов в Кочине, в Макао был отправлен другой ученый-иезуит, Микеле Руджери.

В июле 1579 года Валиньяно отправился из Макао в Японию, оставив инструкции для Руджери, который должен был прибыть через несколько дней. Как только Руджери начал изучать китайский язык и осознал масштабность задачи, он написал Валиньяно письмо с просьбой отправить в Макао также Маттео Риччи, чтобы разделить с ним работу. В 1580 году Валиньяно переслал письмо настоятелю ордена в Индии, просьба Руджери была выполнена, и Риччи присоединился к нему в Макао 7 августа 1582 года. Вместе им предстояло стать первыми европейскими исследователями Китая и китайского языка.

В 1594 году Валиньяно основал колледж Святого Павла в Макао.

Валиньяно исполнял свои обязанности визитатора, контролируя все миссии иезуитов в Азии из крупного португальского порта Макао. Однако особое внимание он уделял Японии и совершил туда три продолжительных визита в 1579-1583, 1590-1592 и 1598-1603 гг.: 255-7.

Во время своего первого визита в 1581 году он написал книгу Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone, в которой изложил рекомендации для иезуитов. В этом труде он сравнил иерархию иезуитов с иерархией дзен-буддистов, хотя и испытывал к ним отвращение. Он утверждал, что для того, чтобы не быть презираемым японцами, каждый иезуит должен вести себя в соответствии с классом, к которому он принадлежит. В результате отцы-иезуиты подавали даймё роскошные блюда и ходили по Нагасаки с вооруженными японскими слугами.

Такая роскошная жизнь и авторитарные взгляды иезуитов в Японии подвергались критике не только со стороны конкурирующих орденов мендикантов, но и со стороны некоторых иезуитов. Кроме того, его подробные инструкции по обычаям и манерам свидетельствуют о том, что его понимание японской культуры было лишь поверхностным.

По приказу генерального настоятеля он направил усилия на воспитание японских священников. Он заставил Франсиско Кабрала уйти с поста настоятеля иезуитской миссии в Японии, поскольку Кабрал противился его планам. Но не только Кабрал был не согласен с Валиньяно. На самом деле, Валиньяно оставался в меньшинстве среди иезуитов в Японии. Валиньяно был оптимистичен в отношении подготовки местных священников, но многие иезуиты сомневались в искренности японских новообращенных. Сам Валиньяно стал придерживаться негативного мнения после своего второго визита в Японию, хотя и не терял надежды. После смерти Валиньяно негативные сообщения из Японии нашли отражение в политике штаб-квартиры Общества Иисуса в Риме в 1610-х годах, и общество сильно ограничило прием и рукоположение японских католиков. По иронии судьбы, преследования со стороны сегуната Токугава вынудили иезуитов все больше полагаться на японских верующих. Несмотря на политику штаб-квартиры, иезуитский колледж в Макао, основанный Валиньяно, выпустил дюжину японских священников.

По прибытии в Японию Валиньяно был в ужасе от того, что он считал, по меньшей мере, небрежным, а в худшем случае — жестоким и нехристианским отношением со стороны персонала миссии.

Позднее Валиньяно писал, что, хотя миссия добилась некоторых значительных успехов во время пребывания Франсиско Кабрала у власти, общие методы, используемые настоятелем, были крайне несовершенны. В дополнение к проблемам изучения японского языка и расизма, некоторые иезуиты, и в частности Кабрал, имели привычку «считать японские обычаи неизменно ненормальными и пренебрежительно отзываться о них. Когда я впервые приехал в Японию, наши (толпа обычно следует за лидером) не проявили никакого желания изучать японские обычаи, но на отдыхе и в других случаях постоянно ругали их, спорили против них и выражали свое предпочтение нашим собственным обычаям, к большому огорчению и отвращению японцев».

В письмах визитера присутствует неявное убеждение, что лидеры влияют на поведение тех, кто ниже по рангу, и несут за него ответственность. Таким образом, по мнению Валиньяно, любой промах в поведении миссии по отношению к японцам, несомненно, был результатом грубого вмешательства Кабрала. Он немедленно начал реформировать многие аспекты деятельности миссии и, по возможности, подрывал авторитет Кабрала как настоятеля иезуитской миссии в Японии.

Читайте также, цивилизации — Казахи

Изучение языка

Изучение языка всегда было одной из основных проблем миссии. До прибытия визитера в Японию семнадцать миссионеров, назначенных лично Валиньяно, написали ему письмо, в котором жаловались на полное отсутствие языковой подготовки. Кабрал протестовал против того, что европейцам невозможно выучить японский язык, и что даже после пятнадцати лет обучения падре с трудом могут произнести проповедь, даже перед новообращенными христианами.

Первым официальным распоряжением Валиньяно по прибытии в Японию было обязать всех новых миссионеров в провинции пройти двухлетний курс изучения языка, что значительно отделило этих новичков от первых, полных энтузиазма, но неуклюжих усилий Франциска Ксаверия. К 1595 году Валиньяно мог похвастаться в письме, что иезуиты не только напечатали японскую грамматику и словарь, но и несколько книг (в основном жития святых и мучеников) полностью на японском языке. Основная часть грамматики и словаря была составлена в 1590-1603 годах; по завершении работы это был поистине всеобъемлющий том: один только словарь содержал около 32 798 статей.

Если Кабрал стремился исключить японцев из Общества, чтобы они не могли стать братьями, то Валиньяно настаивал на том, чтобы к ним относились во всех отношениях так же, как и к европейцам, и хотя японские семинаристы будут изучать латынь для причастия, визитатор заметил, что именно европейцы должны изучать японские обычаи, а не наоборот. Это, следует добавить, было полной противоположностью заявленному мнению Кабрала о том, что японцы должны быть адаптированы к западным идеям и образу мышления.

Читайте также, цивилизации — Вестготы

Учреждение семинарий

Необходимость в обученном местном духовенстве была очевидна для Валиньяно, и поэтому в 1580 году недавно опустевший буддийский монастырь в провинции Арима был превращен в зарождающуюся семинарию. Там двадцать два молодых новообращенных японца начали получать наставления для получения священного сана. Через два года этот процесс повторился в Адзути, где семинаристов было тридцать три.

Первым делом в семинариях будет языковая подготовка. Валиньяно ясно дал понять, что все семинаристы, независимо от их происхождения, будут получать образование как на латыни, так и на японском языке. После того, как основы были заложены, студенты получали образование в области моральной теологии, философии и христианской доктрины. Это было типично для иезуитского образования и отражало состояние иезуитской школы в Европе. Но были и существенные отличия. Например, поскольку семинария в Ариме была преобразованным буддийским монастырем, и поскольку Валиньяно подчеркивал необходимость культурной адаптации, первоначальный декор был оставлен практически без изменений. Эта схема повторялась и в других семинариях в других местах, а в «Принципах управления японскими семинариями» 1580 года, где подробно описываются методы работы семинарии, Валиньяно отмечает, что «циновки татами следует менять каждый год», а студенты должны носить «катабира (летнюю одежду) или кимоно из синего хлопка», а на улице — «добуку (черный плащ)». Студентам предписано есть белый рис с соусом и гарниром из рыбы.

Цель Валиньяно вполне ясна. Семинарии были типичными иезуитскими учреждениями гуманистического образования и теологических изысканий, но стиль их жизни был полностью японским. Они были тщательно разработаны, чтобы как можно лучше сочетать японские чувства с европейской идеологией. Короче говоря, это было идеальное место для подготовки японских проповедников, людей, которые могли бы понравиться как их семьям и друзьям, так и Обществу. Некоторые эксперты предполагают, что Валиньяно активно пытался воспроизвести японский институт додзюку, или монастырских послушников. Вероятно, это правильная интерпретация, поскольку, как представляется, католические семинарии привлекали, но в типичном иезуитском стиле не ограничивались многими из тех же сыновей богатых дворян, что и буддийская традиция жизни послушника в монастыре.

Методичный и организованный ум Валиньяно проявляется в каждом аспекте организации миссии. К его «Принципам управления японскими семинариями» прилагается полный распорядок дня японского семинариста. В соответствии с формой, расписание включает в себя ежедневные занятия латынью и японским языком, а также хоровые и другие музыкальные выступления.

Успех реформ семинарии

Несмотря на их большой идеализм, неизвестно, насколько успешными были реформы семинарии, проведенные Валиньяно. Безусловно, они стимулировали японских новообращенных вступать в Общество; за десятилетие после первого визита Валиньяно около шестидесяти коренных японцев присоединились к иезуитам в качестве послушников. Но были и проблемы. Немногие буддийские монахи были вынуждены жить по правилу строгой бедности, как это делали иезуиты, а поскольку дарение подарков было такой важной частью японских социальных отношений, неспособность послушников принимать эти подарки, несомненно, способствовала их отчуждению от своих семей.

Кроме того, игнатианский способ духовности с его акцентом на исповеди и исследовании совести показался семинаристам ужасно неправильным. Валиньяно, Кабрал и другие часто отмечали, что японская культура подчеркивает подавление и сокрытие эмоций. Эта проблема усугублялась тем, что большинство иезуитов не могли свободно говорить или понимать этот язык. Раскрытие всех своих тайных мыслей другому человеку через переводчика считалось серьезным нарушением общественных обычаев.

И, наконец, что еще более важно, японская культура не рассматривала и не рассматривает религиозную жизнь как полностью отдельную от светской жизни в том смысле, как это понимали иезуиты. В большинстве буддийских общин принято, если не ожидается, что молодые мужчины и женщины проведут некоторое время в уединении в качестве монаха или монахини в течение нескольких лет или месяцев. Для монаха не было позором принять обеты на ограниченный период времени, а затем вернуться к своей обычной профессии, в то время как Римская церковь эпохи Реформации с ее акцентом на призвании и вечном священстве едва ли могла быть более иной.

Меркантилизм и порт Нагасаки

По мере того, как масштабы миссии стали быстро расширяться, начали возникать финансовые трудности. Все учреждения иезуитов: семинарии, школы, типографии и миссии требовали денег для финансирования. Этот вечный конфликт, который Валиньяно описывает как конфликт между «Богом и мамоной», бушевал на протяжении почти всей истории миссии.

Первоначально местные японские даймё пытались склонить на свою сторону администрацию иезуитов, чтобы португальские торговые корабли чаще посещали их местные порты. Все изменилось в 1580 году, когда отец Вилела обратил в свою веру даймё Ōмура Сумитада, контролировавшего порт Нагасаки. В качестве подарка порт, который в то время был всего лишь небольшой рыбацкой деревушкой, был передан под контроль Общества, как и крепость в гавани.

Генерал-настоятель в Риме был шокирован известием о таком вопиющем приобретении собственности и дал твердые указания, что контроль иезуитов над Нагасаки должен быть только временным. Но, как и большинство предложений, поступавших из Европы, Кабрал и Валиньяно предпочли тактично проигнорировать их, особенно потому, что, как позже объяснил Валиньяно, город быстро стал пристанищем для перемещенных и преследуемых христиан.

Под контролем иезуитов Нагасаки вырос из города с одной улицей в международный порт, соперничающий по влиянию с Гоа или Макао. Владение иезуитами портом Нагасаки дало Обществу конкретную монополию на налогообложение всех импортируемых в Японию товаров. Общество проявляло наибольшую активность в торговле японским серебром, когда большое количество японского серебра отправлялось в Кантон в обмен на китайский шелк; однако начальство миссии осознавало всю неприятность участия Общества в меркантильных сделках и решило свести этот оборот к минимуму.

Посольство в Европе

Валиньяно был инициатором создания посольства Тэнсё, первой официальной японской делегации в Европе, и сопровождал группу новообращенных японцев под руководством Мансио Ито из Нагасаки в Гоа, откуда затем вернулся в Макао. Делегация отправилась в Лиссабон и провела несколько лет в Европе, где их с почестями принимали в Португалии, Испании, Флоренции, Риме, Венеции и Милане.

Читайте также, биографии — Ксенофонт

Конфликты с Римом и сёгунатом

Это нарушение церковной практики не осталось незамеченным главами других европейских миссий в этом регионе, а также теми, кто зарабатывал на жизнь межазиатской торговлей. В конце концов, Папа был вынужден вмешаться, и в 1585 году Святой Престол приказал немедленно прекратить всю торговую деятельность Общества. Валиньяно обратился к Папе со страстным призывом, заявив, что он откажется от всякой торговли, как только 12 000 дукатов, необходимых для покрытия ежегодных расходов, будут получены из другого источника. Отказ от торговли шелком, по его словам, был бы равносилен отказу от миссии в Японии, что, несомненно, было правдой. В письме к генеральному настоятелю Валиньяно просил о снисхождении и, прежде всего, о доверии: «Ваше отчество должно оставить этот вопрос на мою совесть, потому что с Божьей помощью я верю, что буду продолжать думать об этом, а также думать о добром имени общества в Японии и Китае, и когда это покажется мне возможным, я постепенно сокращу и, наконец, откажусь от торговли».

Однако откуда-то должны были взяться достаточные средства. К 1580 году общество содержало общину из 150 000 человек, 200 церквей, в которых работали 85 иезуитов, включая двадцать японских братьев и еще 100 пономарей. Десятилетие спустя в Японии насчитывалось 136 иезуитов с персоналом до 300 человек. В период расцвета миссии насчитывалось около 600 человек, средства которых полностью зависели от общества. Все это, в дополнение к строительству и содержанию церквей, школ, семинарий и печатного станка, стоило огромных денег. В контексте повсеместной бедности, охватившей Японию в эту эпоху, неудивительно, что Валиньяно разрешил миссии полагаться на налоговые поступления, которые им предоставлял порт Нагасаки.

К 1600 году миссия иезуитов в Японии пришла в упадок из-за преследований со стороны правителя Тоётоми Хидэёси, а затем, в наиболее тяжелой форме, при Токугаве. Токугава Иэясу после своего прихода к власти в 1603 году старательно пресекал все попытки европейцев восстановить контакты с Японией, религиозные или иные. Все самураи и военнослужащие были обязаны отказаться от христианства и убрать христианские эмблемы или рисунки со своей одежды. Позже даймё и простолюдинам было приказано следовать тем же ограничениям. В 1636 году Токугава Иэмицу принял эдикт Сакоку, который прекратил почти все контакты с внешним миром. Ни одному японскому кораблю не разрешалось покидать страну под страхом смерти, а любой японец, пытавшийся вернуться из-за границы, подлежал казни. Эти правила оставались в силе до прибытия американского коммодора Перри в 1853 году.

Валиньяно умер в Макао 20 января 1606 года. Он был похоронен в колледже Святого Павла.

Один из его почитателей-иезуитов отметил в своем панегирике: «Мы оплакиваем не только нашего бывшего гостя и отца, но и, как некоторые считают, апостола Японии». Валиньяно проложил путь к более тесным отношениям между азиатскими и европейскими народами, выступая за равное отношение ко всем людям. Он был большим поклонником японского народа и предвидел будущее, когда Япония станет одной из ведущих христианских стран мира. Он незабываемо писал, что японцы «превосходят не только все другие восточные народы, но и европейцев».

Статья о Валиньяно и противоречиях его первого визита в португальскую Азию (1573-1580) -…

Источники