Геннадий Схоларий

gigatos | 17 апреля, 2022

Post Views: 61

Суммури

Геннадий II (ок. 1400 — ок. 1473) — византийский греческий философ и богослов, Вселенский патриарх Константинополя с 1454 по 1464 год. Он был убежденным сторонником использования аристотелевской философии в Восточной церкви.

Геннадий вместе со своим наставником Марком Эфесским участвовал в работе Флорентийского собора, целью которого было положить конец расколу между Востоком и Западом. Геннадий много изучал и писал о западном богословии. После провала Флорентийской унии и падения Константинополя Геннадий стал первым Вселенским патриархом Константинополя под властью Османской империи.

Будучи полемистом, Схолариос оставил в письменном виде несколько трактатов о различиях между восточным и западным богословием, о Filioque, защиту аристотелианства и отрывки из изложения (под названием «Исповедание») восточной православной веры, адресованные Мехмеду II.

Он родился Георгиосом в Константинополе около 1400 года и был этническим греком. Его учеником был Марк Эфесский После обучения у знаменитого Иоанна Хортасменоса («дидаскалоса» патриаршей школы), Мануил-Марк, возможно, рекомендовал ему учиться у своего предыдущего учителя, Георгия Гемиста Плето (ум. 1452).

Флорентийский совет

Георгиос Схоларий стал исторически значимым, когда, будучи судьей в гражданских судах при Иоанне VIII (1425-1448), он сопровождал своего императора на Ферраро-Флорентийский собор, проходивший в 1438-1439 годах в Ферраре и Флоренции. Целью этого начинания было заключение унии между греческой и латинской церквями, которую он поддерживал в то время. На Соборе он произнес четыре речи — все они носили исключительно примирительный характер.

На том же соборе появился знаменитый платоник Гемист Плето, самый сильный противник господствовавшего тогда аристотелианства и, следовательно, антагонист Схолария. В церковных вопросах, как и в философии, они были противоположны: Плето выступал за частичный возврат к греческому язычеству в форме синкретического союза между христианством и зороастризмом; Схоларий же, более осторожный, настаивал на необходимости церковной унии с Римом на доктринальных основаниях и участвовал в разработке формы, которая из-за своей неясности и двусмысленности могла быть принята обеими сторонами. Георгий Схоларий оказался в невыгодном положении, поскольку, будучи мирянином, он не мог принимать непосредственного участия в обсуждениях на соборе.

Читайте также, битвы — Кули Кутб-шах

Возвращение в Константинополь

Несмотря на то, что Георгий Схоларий изначально выступал за унию (и ругал многих православных епископов за их недостаточную богословскую образованность), во время собора он разочаровался в унии и покинул его в начале июня 1440 года. По указанию своего наставника Марка Эфесского, который полностью обратил его в антилатинское православие, Георгий Схоларий до самой смерти был известен (вместе с Марком Эфесским) как самый бескомпромиссный враг унии. Как раз в это время (1444 год) он начал привлекать внимание к предполагаемой гетеродоксальности аквинского «различения разума» между атрибутами (т.е. энергиями) и сущностью Бога. Сначала, как указано в издании Жюги его opera omnia, Георгий Схоларий прерывает главы 94-96 своего рассуждения «О бытии и сущности» Фомы Аквинского и заменяет томистское объяснение скотистским, чтобы лучше согласовать его с Паламой. Однако вначале он смягчает полное осуждение Аквинского, отмечая, что более поздние схоласты (например, Гервей Наталис) интерпретируют Аквинского в более православном свете. Этот момент знаменует растущее богословское отдаление Схолария от Аквинского, когда он начинает более богословски осуждать его в более поздних работах (например, в трактатах о Святом Духе и в предисловии к греческой «Summa Theologiae»). Однако эта дистанция может быть преувеличена. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолария к Фоме не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал ноту осторожности в поздних работах». Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого боговдохновенного и мудрого человека». Он написал много работ в защиту своих новых убеждений, которые настолько сильно отличались от прежних примирительных, что Аллатий подумал, что должно быть два человека с одинаковым именем; на что Гиббон сказал: «Ренодо восстановил идентичность своей личности и двойственность своего характера».

После смерти Иоанна VIII в 1448 году Георгий поступил в монастырь Пантократор в Константинополе при Константине XI (1448-1453) и принял, согласно неизменному обычаю, новое имя: Геннадий. До падения города он уже был хорошо известен как ярый противник унии. Он и Марк Эфесский были лидерами антилатинской партии. В 1444 году Марк Эфесский на смертном одре восхвалял непримиримое отношение Геннадия к латинянам и унии. Именно к Геннадию направились разгневанные люди, увидев униатские службы в великой церкви Святой Софии. Говорят, что он спрятался, но оставил на двери своей кельи объявление: «О несчастные римляне, почему вы оставили истину? Почему вы не уповаете на Бога, а не на итальянцев? Потеряв веру, вы потеряете свой город».

Османский период

После падения Константинополя Геннадий попал в плен к туркам. Управляя своим новым завоеванием, 21-летний султан-завоеватель Мехмед II хотел обеспечить лояльность греческого населения и, прежде всего, избежать того, чтобы оно обратилось к Западу за освобождением, что могло бы вызвать новый виток крестовых походов. Поэтому Мехмед искал наиболее антизападного священнослужителя, которого он мог найти, как фигуру единства для греков под турецким правлением — и Геннадий, как ведущий деятель против союза, был естественным выбором. 1 июня 1453 года, всего через три дня после падения города, процессия нового патриарха прошла по улицам, где Мехмед милостиво принял Геннадия и сам вложил в него знаки его сана — посох (диканикион) и мантию. Эту церемонию возложения повторяли все последующие султаны и патриархи.

Знаменитая патриаршая базилика города, Святая София, уже была превращена завоевателями в мечеть, поэтому Геннадий обосновался в церкви Святых Апостолов. Через три года это здание, находившееся в ветхом состоянии (в 1461 году оно было разрушено османами, чтобы освободить место для мечети Фатих), было оставлено патриархом, который снова переехал в церковь Паммакаристос.

Османы разделили свою империю на миллеты или подвластные народы, самым крупным из которых были греки, известные как Румский миллет. Патриарх был назначен официальным главой или этнархом греческого милета, который использовался османами в качестве источника для имперских администраторов. Геннадий стал не только религиозным, но и политическим авторитетом, как и все его преемники при османах.

Как обычно, когда патриархом назначался монах или ученый-мирянин, Геннадий был последовательно рукоположен, сначала как диакон, затем как священник, и, наконец, как епископ, прежде чем был назначен патриархом.

Патриарх

Весной 1454 года он был посвящен митрополитом Гераклеи Перинфом, но поскольку церковь Святой Софии и дворец патриарха теперь находились в руках османов, он поселился последовательно в двух монастырях города. Занимая епископский пост, Геннадий составил, очевидно для использования Мехмедом, исповедание или изложение христианской веры, которое было переведено на турецкий язык Ахмедом, кади Беррхоеа (и впервые напечатано А. Брассиканом в Вене в 1530 году).

Геннадий был несчастлив на посту патриарха и по меньшей мере дважды пытался отречься от своей должности; в 1456 году он ушел в отставку. Полную причину этого шага обычно приписывают его разочарованию в обращении султана с христианами, хотя Мехмед, похоже, сохранил довольно терпимые условия, которые он им разрешил; различные авторы намекают на более темные другие мотивы. В конце концов, он нашел напряженность в отношениях между греками и османами непреодолимой.

Впоследствии он дважды призывался для руководства христианской общиной в качестве патриарха во время неспокойного периода, последовавшего за патриаршеством Исидора II. Среди ученых нет единого мнения о точных датах его двух последних патриаршеств: согласно Киминасу (2009), он снова царствовал с апреля 1463 по ок. июня 1463 года и с августа 1464 по осень 1465 года. Бланше возражает против самого существования этих двух дополнительных терминов.

Геннадий, как и многие его преемники, закончил свои дни как бывший патриарх и монах. Он жил в монастыре Иоанна Крестителя близ Серрей в Македонии, где писал книги до самой смерти в 1473 году.

Геннадий занимает важное место в византийской истории. Он был последним из старой школы полемических писателей и одним из величайших. В отличие от большинства своих собратьев он был близко знаком с латинской богословской литературой, особенно со святым Фомой Аквинским и другими схоластами. Он был таким же искусным противником католического богословия, как Марк Эфесский, и даже более ученым. Однако его оппозиция Аквинасу может быть преувеличена. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолария к Фоме оставались неизменными на протяжении всей его карьеры», «хотя в поздних работах он часто подчеркивал ноту осторожности». Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого боговдохновенного и мудрого человека».

Его труды показывают, что он изучал не только западную философию, но и полемику с иудеями и мусульманами, великий исихастский вопрос (естественно, Варлаамиты были «латинофронами»), словом, все вопросы, которые были важны в его время. Он имеет и другое значение — как первый патриарх Константинополя при турках. С этой точки зрения он стоит во главе нового периода в истории своей Церкви; принципы, которые регулировали положение православных христиан в Турецкой империи, являются результатом договоренности Мехмеда II с ним.

Существует около 100-120 его предполагаемых сочинений, некоторые из которых никогда не были опубликованы, а некоторые имеют сомнительную подлинность. Насколько известно, его труды можно разделить на философские (толкования Аристотеля, Порфирия и других), переводы Петра Испанского и Фомы Аквинского, защита аристотелианства от возрождения неоплатонизма) и богословские и церковные (частично касающиеся унии и частично защищающие христианство от мусульман, иудеев и язычников), а также многочисленные гомилии, гимны и письма.

Геннадий был плодовитым писателем во все периоды своей жизни. Полное собрание сочинений Геннадия было опубликовано в восьми томах издательством Jugie, Petit & Siderides в 1928-1936 годах. (Примечание: это издание заменяет ссылки, приведенные ниже).

Первый период (про-Юнион)

Главными произведениями этого времени являются «речи», произнесенные на Флорентийском соборе, а также ряд писем, адресованных различным друзьям, епископам и государственным деятелям, в основном не отредактированных. Апология пяти глав Флорентийского собора История Флорентийского собора под его именем (только в рукописи) действительно идентична с трудом Сиропулоса.

Второй период (антисоюзный)

В это время было написано большое количество полемических работ против латинян. Две книги о шествии Святого Духа; еще одна «против вставки Filioque в Символ веры»; две книги и письмо о «Чистилище»; различные проповеди и речи; панегирик Марка Евгеника (в 1447 году) и т.д. Некоторые переводы трудов св. Фомы Аквинского и полемические трактаты против его богословия Геннадия до сих пор не изданы, как и его работа против варлаамитов. Однако его враждебность к Аквинасу может быть преувеличена. Маркус Плестед отмечает, что «любовь и уважение Схолария к Фоме не ослабевали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал ноту осторожности в более поздних работах». Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого боговдохновенного и мудрого человека».

Здесь же находятся различные философские трактаты, главным из которых является «Защита Аристотеля» (antilepseis hyper Aristotelous) против неоплатоника Гемиста Плето.

Самой важной его работой, несомненно, является его «Исповедь» (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, обычно известная как Homologia tou Gennadiou), адресованная Мехмеду II. Она содержит двадцать статей, из которых, однако, только первые двенадцать являются подлинными. Она была написана на греческом языке; Ахмед, кади Беррхоеа, перевел ее на турецкий. Это первая (по дате) из православных символических книг. Она была опубликована сначала (на греческом и латинском языках) Брассиканом (Вена, 1530 г.), а затем Хитреем (Франкфурт, 1582 г.). Мартин Крузиус напечатал ее на греческом, латинском и турецком языках (греческим и латинским шрифтом) в своей «Turco-Græcia» (Базель, 1584 г., перепечатана в Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Риммель перепечатал его (и Михалческу) только на греческом языке. Существует переложение этого Исповедания в форме диалога, в котором Мехмед задает вопросы («Что есть Бог? — «Почему его называют Теосом?» — «А сколько существует богов?» и т.д.), а Геннадий дает соответствующие ответы. По-разному это называется «Диалог Геннадия» (dialexis, διάλεξις), или «Confessio prior», или «De Via salutis humanæ» (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Риммель напечатал его первым, только на латыни, и считает, что он был источником Исповедания. Скорее всего, это более поздняя компиляция, сделанная из Исповедания кем-то другим. Следует отметить, что в «Исповедании» прослеживается квазиплатоническая философия Геннадия (ср. Риммель. Либо по той же причине, либо чтобы избавить мусульман от восприимчивости, он избегает слова Prosopa при объяснении Троицы, говоря о трех Лицах как об идиомах, «которые мы называем Ипостасями».

Третий период (после отставки)

В течение третьего периода, с момента отставки до своей смерти (1459-1468), он продолжал писать богословские и полемические произведения. Энциклическое письмо ко всем христианам в защиту своей отставки осталось без редактирования, также как и Диалог с двумя турками о божественности Христа, и работа о поклонении Богу. Ян (Anecdota græca) опубликовал Диалог между христианином и иудеем и сборник Пророчеств о Христе, собранных из Ветхого Завета. Трактат «О нашем Боге, одном из трех, против атеистов и политеистов» направлен главным образом против теории, согласно которой мир мог образоваться случайно. Пять книг, «О предвидении и провидении Божьем» и «Трактат о мужестве Христа», также находятся в Patrologia Graeca, CLX. Наконец, существует множество гомилий Геннадия, большинство из которых сохранилось только в рукописи на горе Афон.

Библиография

Источники