Пифагор

gigatos | 22 октября, 2021

Post Views: 410

Суммури

Пифагор Самосский был древним ионийским греческим философом и одноименным основателем пифагореизма. Его политические и религиозные учения были хорошо известны в Магна-Греции и повлияли на философию Платона, Аристотеля и, через них, на западную философию. Сведения о его жизни затуманены легендами, но, судя по всему, он был сыном Мнесарха, гравера по драгоценным камням на острове Самос. Современные ученые расходятся во мнениях относительно образования и влияния Пифагора, но они согласны с тем, что около 530 года до н.э. он отправился в Кротон на юге Италии, где основал школу, в которой посвященные давали клятву хранить тайну и вели общинный, аскетический образ жизни. Этот образ жизни предполагал ряд диетических запретов, традиционно считается, что он включал в себя вегетарианство, хотя современные ученые сомневаются, что он когда-либо выступал за полное вегетарианство.

Учение, наиболее надежно идентифицируемое с Пифагором, — это метемпсихоз, или «переселение душ», согласно которому каждая душа бессмертна и после смерти вселяется в новое тело. Возможно, он также разработал доктрину musica universalis, согласно которой планеты движутся в соответствии с математическими уравнениями и таким образом резонируют, создавая неслышимую симфонию музыки. Ученые спорят о том, разработал ли Пифагор приписываемые ему нумерологические и музыкальные учения, или же эти учения были разработаны его более поздними последователями, в частности Филолаем Кротонским. После решительной победы Кротона над Сибарисом примерно в 510 году до н.э. последователи Пифагора вступили в конфликт со сторонниками демократии, и пифагорейские дома собраний были сожжены. Возможно, Пифагор был убит во время этих гонений или бежал в Метапонтум, где в конце концов и умер.

В древности Пифагору приписывали множество математических и научных открытий, в том числе пифагорейскую теорему, пифагорейскую настройку, пять правильных твердых тел, теорию пропорций, шарообразность Земли и тождество утренней и вечерней звезд с планетой Венера. Говорили, что он был первым человеком, назвавшим себя философом («любителем мудрости»), и что он первым разделил земной шар на пять климатических зон. Классические историки спорят о том, сделал ли Пифагор эти открытия, многие из приписываемых ему достижений, вероятно, возникли раньше или были сделаны его коллегами или преемниками. В некоторых источниках упоминается, что философия, связанная с Пифагором, была связана с математикой и что числа были важны, но вопрос о том, в какой степени, если вообще, он действительно внес вклад в математику или натурфилософию, остается открытым.

Пифагор оказал влияние на Платона, в диалогах которого, особенно в «Тимее», представлены пифагорейские учения. Пифагорейские идеи о математическом совершенстве также оказали влияние на древнегреческое искусство. Его учение пережило значительное возрождение в первом веке до н.э. среди средних платоников, совпавшее с появлением неопифагореизма. Пифагор продолжал считаться великим философом на протяжении всего средневековья, а его философия оказала большое влияние на таких ученых, как Николай Коперник, Иоганн Кеплер и Исаак Ньютон. Пифагорейский символизм использовался в европейской эзотерике раннего нового времени, а его учение, изложенное в «Метаморфозах» Овидия, повлияло на современное вегетарианское движение.

Не сохранилось ни одного подлинного сочинения Пифагора, и почти ничего не известно наверняка о его жизни. Самые ранние источники о жизни Пифагора кратки, неоднозначны и часто сатиричны. Самым ранним источником об учении Пифагора является сатирическая поэма, написанная, вероятно, после его смерти Ксенофаном Колофонским, который был одним из его современников. В поэме Ксенофан описывает, как Пифагор вступается за избиваемую собаку, утверждая, что в ее криках слышен голос ушедшего друга. Алкмеон из Кротона, врач, живший в Кротоне примерно в то же время, когда там жил Пифагор, включил многие пифагорейские учения в свои труды и намекает на то, что, возможно, лично знал Пифагора. Поэт Гераклит Эфесский, который родился через несколько миль моря от Самоса и, возможно, жил при жизни Пифагора, высмеивал Пифагора как ловкого шарлатана, замечая, что «Пифагор, сын Мнесарха, занимался вопросами больше, чем любой другой человек, и, выбирая из этих трудов, он создал для себя мудрость — многознание, искусное плутовство».

Греческие поэты Ион Хиосский (ок. 480 — ок. 421 до н.э.) и Эмпедокл Акрагасский (ок. 493 — ок. 432 до н.э.) в своих стихах выражают восхищение Пифагором. Первое краткое описание Пифагора принадлежит историку Геродоту Галикарнасскому (ок. 484 — ок. 420 гг. до н.э.), который называет его «не самым незначительным» из греческих мудрецов и утверждает, что Пифагор учил своих последователей, как достичь бессмертия. Точность работ Геродота вызывает споры. Сочинения, приписываемые пифагорейскому философу Филолаю из Кротона, жившему в конце пятого века до нашей эры, являются самыми ранними текстами, в которых описываются нумерологические и музыкальные теории, которые позже были приписаны Пифагору. Афинский ритор Исократ (436-338 гг. до н.э.) был первым, кто описал Пифагора как посетившего Египет. Аристотель написал трактат «О пифагорейцах», который больше не сохранился. Возможно, часть его сохранилась в «Протрептикусе». Ученики Аристотеля Дикеарх, Аристоксен и Гераклид Понтийский также писали на ту же тему.

Большинство основных источников о жизни Пифагора относятся к римскому периоду, к этому времени, по словам немецкого классика Вальтера Буркерта, «история пифагореизма уже была… трудоемкой реконструкцией чего-то утраченного и исчезнувшего». От поздней античности сохранились три жизни Пифагора, и все они наполнены в основном мифами и легендами. Самое раннее и наиболее респектабельное из них — из «Жизни и мнения выдающихся философов» Диогена Лаэртиуса. Два более поздних жития были написаны философами-неоплатониками Порфирием и Иамвлихом и частично предназначались для полемики против христианства. Поздние источники намного длиннее ранних и еще более фантастичны в своих описаниях достижений Пифагора. Порфирий и Иамблих использовали материал из утраченных трудов учеников Аристотеля, и материал, взятый из этих источников, обычно считается наиболее достоверным.

В жизни Пифагора нет ни одной детали, которая бы не опровергалась. Но на основе более или менее критического отбора данных можно построить правдоподобный рассказ.

Геродот, Исократ и другие ранние авторы сходятся во мнении, что Пифагор был сыном Мнесарха и родился на греческом острове Самос в восточной части Эгейского моря. Его отец, как говорят, был гравером по драгоценным камням или богатым торговцем, но его происхождение спорно и неясно. Имя Пифагора привело к тому, что его стали ассоциировать с пифийским Аполлоном (Аристипп Киринейский в IV веке до н.э. объяснил его имя, сказав: «Он говорил истину не меньше, чем пифия» В позднем источнике имя матери Пифагора названо Пифей. Иамблих рассказывает историю о том, что пифия предсказала ей, когда она была беременна им, что она родит человека в высшей степени красивого, мудрого и полезного для человечества. Что касается даты его рождения, Аристоксен утверждает, что Пифагор покинул Самос в царствование Поликрата в возрасте 40 лет, что дает дату его рождения около 570 года до н.э.

В годы становления Пифагора Самос был процветающим культурным центром, известным своими подвигами в области передовой архитектуры, включая строительство туннеля Эвпалиноса, и буйной фестивальной культурой. Это был крупный центр торговли в Эгейском море, куда торговцы привозили товары с Ближнего Востока. По мнению Кристиана Л. Йоост-Гогье, эти торговцы почти наверняка привезли с собой ближневосточные идеи и традиции. Ранняя жизнь Пифагора также совпала с расцветом ранней ионийской натурфилософии. Он был современником философов Анаксимандра, Анаксимена и историка Гекатея, которые жили в Милете, через море от Самоса.

Известные путешествия

Традиционно считается, что большую часть своего образования Пифагор получил на Ближнем Востоке. Современные исследования показали, что культура архаической Греции находилась под сильным влиянием левантийской и месопотамской культур. Как и многие другие выдающиеся греческие мыслители, Пифагор, как говорят, учился в Египте. Ко времени Исократа в четвертом веке до нашей эры предполагаемое обучение Пифагора в Египте уже воспринималось как факт. Писатель Антифон, который, возможно, жил в эллинистическую эпоху, утверждал в своем утраченном труде «О людях выдающихся заслуг», который Порфирий использовал в качестве источника, что Пифагор научился говорить по-египетски у самого фараона Амасиса II, что он учился у египетских жрецов в Диосполисе (Фивах) и что он был единственным иностранцем, которому когда-либо была предоставлена привилегия участвовать в их богослужении. Биограф средних платоников Плутарх (ок. 46 — ок. 120 гг. н.э.) в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет, что во время своего визита в Египет Пифагор получал наставления от египетского жреца Энуфиса из Гелиополя (в то время как Солон получал лекции от Сонхиса из Саиса). Согласно христианскому богослову Клименту Александрийскому (ок. 150 — ок. 215 гг. н.э.), «Пифагор был учеником Сохиса, египетского архипророка, а также Платона из Сехнуфиса Гелиопольского». Некоторые древние писатели утверждали, что Пифагор научился геометрии и учению о метемпсихозе у египтян.

Другие древние авторы, однако, утверждали, что Пифагор узнал эти учения от волхвов в Персии или даже от самого Зороастра. Диоген Лаэртий утверждает, что Пифагор позже посетил Крит, где вместе с Эпименидом ходил в пещеру Ида. Считается, что финикийцы научили Пифагора арифметике, а халдеи — астрономии. К третьему веку до нашей эры Пифагор, по некоторым данным, учился также у евреев. Опровергая все эти сообщения, романист Антоний Диоген, писавший во втором веке до нашей эры, сообщает, что Пифагор сам открыл все свои доктрины, толкуя сны. Софист третьего века нашей эры Филострат утверждает, что, помимо египтян, Пифагор также учился у индусских мудрецов или гимнасистов в Индии. Иамблих расширяет этот список еще больше, утверждая, что Пифагор также учился у кельтов и иберов.

Читайте также, биографии — Анаксагор

Предполагаемые греческие учителя

Древние источники также сообщают, что Пифагор учился у различных местных греческих мыслителей. Некоторые называют Гермодамаса Самосского в качестве возможного наставника. Гермодамас представлял исконно саамскую рапсодическую традицию, а его отец Креофилос, как говорят, был хозяином поэта-соперника Гомера. Другие считают Биаса из Приены, Фалеса или Анаксимандра (ученика Фалеса). Другие традиции утверждают, что мифический бард Орфей был учителем Пифагора, представляя, таким образом, Орфические мистерии. Неоплатоники писали о «священной речи» Пифагора о богах на дорическом греческом диалекте, которая, по их мнению, была продиктована Пифагору орфическим жрецом Аглаофамом после его посвящения в орфические мистерии в Лейбетре. Иамблих считал Орфея образцом для манеры речи Пифагора, его духовного настроя и манеры поклонения. Иамблих описывает пифагореизм как синтез всего того, что Пифагор узнал от Орфея, от египетских жрецов, от Элевсинских мистерий и от других религиозных и философских традиций. Ридвег утверждает, что, хотя эти истории причудливы, на учение Пифагора определенно в значительной степени повлиял орфизм.

Из различных греческих мудрецов, которые, как утверждается, учили Пифагора, чаще всего упоминается Ферекид из Сироса. И о Пифагоре, и о Ферекиде рассказывали похожие чудесные истории, в том числе историю, в которой герой предсказывает кораблекрушение, историю, в которой он предсказывает завоевание Мессины, и историю, в которой он пьет из колодца и предсказывает землетрясение. Аполлоний Парадоксограф, живший, возможно, во втором веке до нашей эры, определил тауматургические идеи Пифагора как результат влияния Ферекида. Другая история, которую можно отнести к неопифагорейскому философу Никомаху, рассказывает, что, когда Ферекид был стар и умирал на острове Делос, Пифагор вернулся, чтобы ухаживать за ним и выразить свое почтение. Дурис, историк и тиран Самоса, как сообщается, патриотично хвастался эпитафией, якобы написанной Ферекидом, в которой говорилось, что мудрость Пифагора превосходит его собственную. На основании всех этих упоминаний, связывающих Пифагора с Ферекидом, Ридвег делает вывод, что традиция о том, что Ферекид был учителем Пифагора, вполне может иметь под собой историческое основание. Пифагор и Ферекид, по-видимому, также разделяли схожие взгляды на душу и учение о метемпсихозе.

До 520 года до н.э. во время одного из своих визитов в Египет или Грецию Пифагор мог встретить Фалеса Милетского, который был старше его примерно на пятьдесят четыре года. Фалес был философом, ученым, математиком и инженером, а также известен особым случаем теоремы о вписанном угле. Место рождения Пифагора — остров Самос, расположенный в северо-восточной части Эгейского моря недалеко от Милета. Диоген Лаэртий приводит высказывание Аристоксена (четвертый век до нашей эры) о том, что Пифагор узнал большинство своих моральных доктрин от дельфийской жрицы Фемистоклы. Порфирий соглашается с этим утверждением, но называет жрицу Аристоклеей (Аристоклеей). Древние авторитеты также отмечают сходство религиозных и аскетических особенностей Пифагора с орфическими или критскими мистериями,

В Кротоне

Порфирий повторяет рассказ Антифона, который сообщил, что, будучи еще на Самосе, Пифагор основал школу, известную как «полукруг». Здесь самосцы обсуждали вопросы, представляющие общественный интерес. Предположительно, школа стала настолько известной, что самые яркие умы всей Греции приезжали на Самос, чтобы послушать Пифагора. Сам Пифагор жил в тайной пещере, где он учился в уединении и иногда проводил диспуты с несколькими своими близкими друзьями. Кристоф Ридвег, немецкий исследователь раннего пифагореизма, утверждает, что вполне возможно, что Пифагор преподавал на Самосе, но предупреждает, что рассказ Антифона, в котором упоминается конкретное здание, которое все еще использовалось в его время, по-видимому, продиктован патриотическим интересом самирян.

Около 530 года до н.э., когда Пифагору было около сорока лет, он покинул Самос. Его более поздние почитатели утверждали, что он уехал из-за несогласия с тиранией Поликрата на Самосе. Ридвег отмечает, что это объяснение хорошо согласуется с акцентом Никомаха на якобы любви Пифагора к свободе, но враги Пифагора изображали его склонным к тирании. Другие источники утверждают, что Пифагор покинул Самос, потому что он был перегружен общественными обязанностями на Самосе, из-за высокой оценки, которой он пользовался у своих сограждан. Он прибыл в греческую колонию Кротон (современный Кротоне, в Калабрии) в то время, когда была Магна Греция. Все источники сходятся на том, что Пифагор обладал харизмой и быстро приобрел большое политическое влияние в своем новом окружении. Он служил советником элиты в Кротоне и часто давал им советы. Позднейшие биографы рассказывают фантастические истории о том, как его красноречивые речи побудили жителей Кротона отказаться от роскошного и развращенного образа жизни и посвятить себя более чистой системе, которую он ввел.

Семья и друзья

Диоген Лаэртий утверждает, что Пифагор «не предавался любовным утехам» и что он предостерегал других заниматься сексом только тогда, «когда ты готов быть слабее самого себя». Согласно Порфирию, Пифагор женился на Теано, жительнице Крита, дочери Пифинакса, и имел от нее несколько детей. Порфирий пишет, что у Пифагора было два сына по имени Телаугес и Аригнот, которые «занимали первенство среди девиц в Кротоне, а когда стали женами, то и среди замужних женщин». Иамблих не упоминает ни об одном из этих детей и вместо этого упоминает только сына, названного Мнесархом в честь своего деда. Этот сын был воспитан назначенным Пифагором преемником Аристеем и в конце концов взял на себя управление школой, когда Аристей был слишком стар, чтобы продолжать управлять ею. Суда пишет, что у Пифагора было 4 ребенка (Телаугес, Мнесарх, Мия и Аригнот).

Борца Мило из Кротона считали близким соратником Пифагора и приписывали, что он спас жизнь философу, когда крыша вот-вот должна была обрушиться. Эта ассоциация может быть результатом путаницы с другим человеком по имени Пифагор, который был тренером по атлетике. Диоген Лаэртий записывает имя жены Милона как Мия. Иамблих упоминает Теано как жену Бронтина из Кротона. Диоген Лаэртий утверждает, что та же Теано была ученицей Пифагора, а жена Пифагора Теано была ее дочерью. Диоген Лаэртий также сообщает, что работы, предположительно написанные Теано, сохранились еще при его жизни, и приводит несколько мнений, приписываемых ей. Сегодня известно, что эти сочинения являются псевдоэпиграфами.

Смерть

Упор Пифагора на самоотверженность и аскетизм считается заслугой Кротона в решающей победе над соседней колонией Сибарис в 510 году до нашей эры. После победы некоторые видные граждане Кротона предложили демократическую конституцию, которую пифагорейцы отвергли. Сторонники демократии, возглавляемые Кайлоном и Ниноном, первый из которых, как говорят, был раздражен своим исключением из братства Пифагора, подняли против них народ. Последователи Килона и Нинона напали на пифагорейцев во время одного из их собраний, либо в доме Милона, либо в каком-то другом месте. Рассказы об этом нападении часто противоречивы, и многие, вероятно, путают его с более поздними антипифагорейскими восстаниями. Здание было подожжено, и многие из собравшихся погибли; только молодым и более активным членам удалось спастись.

Источники расходятся во мнениях относительно того, присутствовал ли Пифагор при нападении, а если присутствовал, то удалось ли ему спастись. По некоторым данным, Пифагора не было на собрании, когда на пифагорейцев напали, потому что он был на Делосе и ухаживал за умирающим Ферекидом. Согласно другому рассказу Дикеарха, Пифагор был на собрании и сумел бежать, ведя за собой небольшую группу последователей в соседний город Локрис, где они просили убежища, но им было отказано. Они добрались до города Метапонтум, где укрылись в храме Муз и умерли там от голода после сорока дней без пищи. В другом рассказе, записанном Порфирием, говорится, что, когда враги Пифагора сжигали дом, его преданные ученики легли на землю, чтобы проложить ему путь к спасению, пройдя по их телам через пламя, как по мосту. Пифагору удалось спастись, но он был настолько подавлен смертью своих любимых учеников, что покончил жизнь самоубийством. В другой легенде, о которой рассказывают Диоген Лаэртий и Иамблих, говорится, что Пифагору почти удалось спастись, но он подошел к полю фава-бобов и отказался бежать через него, поскольку это нарушало его учение, поэтому он остановился и был убит. Эта история, по-видимому, принадлежит писателю Неанту, который рассказал ее о более поздних пифагорейцах, а не о самом Пифагоре.

Метемпсихоз

Хотя точные детали учения Пифагора неизвестны, можно восстановить общий план его основных идей. Аристотель подробно пишет об учении пифагорейцев, но без прямого упоминания Пифагора. Одним из главных учений Пифагора, по-видимому, был метемпсихоз — вера в то, что все души бессмертны и что после смерти душа переселяется в новое тело. На это учение ссылаются Ксенофан, Ион Хиосский и Геродот. Однако ничего не известно о природе или механизме, с помощью которого, по мнению Пифагора, происходит метемпсихоз.

Эмпедокл в одной из своих поэм упоминает, что Пифагор, возможно, утверждал, что обладает способностью вспоминать свои прежние воплощения. Диоген Лаэртий передает рассказ Гераклида Понтийского о том, что Пифагор говорил людям, что он прожил четыре предыдущие жизни, которые помнил в деталях. Первая из этих жизней была в качестве Этхалида, сына Гермеса, который наделил его способностью помнить все свои прошлые воплощения. Затем он воплотился как Эвфорб, второстепенный герой Троянской войны, кратко упомянутый в «Илиаде». Затем он стал философом Гермотимом, который узнал щит Эвфорба в храме Аполлона. Его последнее воплощение — Пирр, рыбак с Делоса. В одной из своих прошлых жизней, как сообщает Дикеарх, он был прекрасной куртизанкой.

Мистицизм

Еще одним верованием, приписываемым Пифагору, была «гармония сфер», согласно которой планеты и звезды движутся в соответствии с математическими уравнениями, которые соответствуют музыкальным нотам и таким образом создают неслышимую симфонию. Согласно Порфирию, Пифагор учил, что семь муз — это семь планет, поющих вместе. В своем философском диалоге «Протрептик» Аристотель говорит о своем литературном двойнике:

Когда Пифагора спросили, он ответил: «Наблюдать за небесами», и он утверждал, что сам является наблюдателем природы, и именно ради этого он перешел в жизнь.

Говорят, что Пифагор занимался гаданием и пророчеством. В приписываемых ему посещениях различных мест Греции — Делоса, Спарты, Флиуса, Крита и т.д. — он обычно предстает либо в религиозном или жреческом обличье, либо как законодатель.

Так называемые пифагорейцы, которые первыми занялись математикой, не только развивали этот предмет, но и насыщали его, они фантазировали, что принципы математики являются принципами всех вещей.

Согласно Аристотелю, пифагорейцы использовали математику исключительно в мистических целях, лишенных практического применения. Они верили, что все вещи состоят из чисел. Число один (монада) представляло собой начало всех вещей, а число два (диада) — материю. Число три было «идеальным числом», поскольку имело начало, середину и конец, а также наименьшее количество точек, которые можно было использовать для определения плоского треугольника, который они почитали как символ бога Аполлона. Число четыре означало четыре времени года и четыре стихии. Число семь также было священным, потому что это число планет и число струн на лире, а также потому, что день рождения Аполлона праздновался на седьмой день каждого месяца. Они верили, что нечетные числа являются мужскими, четные — женскими, а число пять символизировало брак, поскольку было суммой двух и трех.

Десять считалось «совершенным числом», и пифагорейцы почитали его, никогда не собираясь в группы больше десяти. Пифагору приписывают изобретение тетрактиса — треугольной фигуры из четырех рядов, которые в сумме дают совершенное число десять. Пифагорейцы считали тетрактис символом величайшей мистической важности. Иамблих в своей «Жизни Пифагора» утверждает, что тетрактис был «настолько восхитительным и настолько божественным для тех, кто его понимал», что ученики Пифагора приносили на нем клятвы. Эндрю Грегори делает вывод, что традиция, связывающая Пифагора с тетрактисом, вероятно, подлинная.

Современные ученые спорят, были ли эти нумерологические учения разработаны самим Пифагором или более поздним пифагорейским философом Филолаем из Кротона. Уолтер Буркерт в своем эпохальном исследовании «Lore and Science in Ancient Pythagoreanism» утверждает, что Пифагор был харизматичным политическим и религиозным учителем, но что приписываемая ему философия чисел на самом деле была нововведением Филолая. По мнению Буркерта, Пифагор вообще никогда не имел дела с числами, не говоря уже о том, чтобы сделать какой-либо заметный вклад в математику. Буркерт утверждает, что единственной математикой, которой пифагорейцы действительно занимались, была простая арифметика без доказательств, но эти арифметические открытия внесли значительный вклад в зарождение математики.

Читайте также, мифология — Прометей

Общинный образ жизни

И Платон, и Исократ утверждают, что, прежде всего, Пифагор был известен как основатель нового образа жизни. Организация, которую Пифагор основал в Кротоне, называлась «школой», но во многом напоминала монастырь. Адепты были связаны клятвой с Пифагором и друг с другом для соблюдения религиозных и аскетических обрядов, а также для изучения его религиозных и философских теорий. Члены секты делили между собой все имущество и были преданы друг другу до полного исключения посторонних. Древние источники сообщают, что пифагорейцы принимали общую пищу по примеру спартанцев. Одна из пифагорейских максим гласила «koinà tà phílōn» («Все общее у друзей»). И Иамблих, и Порфирий подробно рассказывают об организации школы, хотя главным интересом обоих авторов является не историческая точность, а скорее представление Пифагора как божественной фигуры, посланной богами на благо человечества. Иамблих, в частности, представляет «пифагорейский образ жизни» как языческую альтернативу христианским монашеским общинам своего времени.

В раннем пифагореизме существовали две группы: mathematikoi («изучающие») и akousmatikoi («слушающие»). Ученые традиционно определяют akousmatikoi как «старых верующих» в мистику, нумерологию и религиозные учения; в то время как mathematikoi традиционно определяются как более интеллектуальная, модернистская фракция, которая была более рационалистичной и научной. Грегори предупреждает, что резкого различия между ними, вероятно, не было, и многие пифагорейцы, вероятно, считали, что эти два подхода совместимы. Изучение математики и музыки, возможно, было связано с поклонением Аполлону. Пифагорейцы считали, что музыка очищает душу, так же как медицина очищает тело. В одном из анекдотов о Пифагоре говорится, что когда он встретил пьяных юношей, пытавшихся проникнуть в дом добродетельной женщины, он запел торжественную мелодию с длинными спондеями, и «буйное своеволие» юношей было подавлено. Пифагорейцы также придавали особое значение физическим упражнениям; лечебные танцы, ежедневные утренние прогулки по живописным маршрутам и легкая атлетика были основными составляющими пифагорейского образа жизни. Также рекомендовались моменты созерцания в начале и конце каждого дня.

Запреты и правила

Пифагорейские учения были известны как «символы» (symbola), и члены общины давали обет молчания о том, что они не будут раскрывать эти символы другим членам. Тех, кто не подчинялся законам общины, изгоняли, а оставшиеся члены устанавливали им надгробные памятники, как будто они умерли. Сохранился ряд «устных изречений» (akoúsmata), приписываемых Пифагору, в которых говорится о том, как члены пифагорейской общины должны совершать жертвоприношения, как они должны почитать богов, как им следует «двигаться отсюда» и как их следует хоронить. Многие из этих изречений подчеркивают важность ритуальной чистоты и избегания осквернения. Например, изречение, которое, по заключению Леонида Жмудя, возможно, действительно восходит к самому Пифагору, запрещает его последователям носить шерстяную одежду. Другие дошедшие до нас устные изречения запрещают пифагорейцам преломлять хлеб, разжигать огонь мечом или подбирать крошки, а также учат, что человек всегда должен надевать правую сандалию раньше левой. Однако точное значение этих изречений часто остается неясным. Иамблих сохранил описание Аристотелем первоначальных, ритуальных намерений, стоящих за некоторыми из этих изречений, но они, очевидно, позже вышли из моды, потому что Порфирий дает заметно отличающиеся этико-философские интерпретации этих изречений:

Новым посвященным якобы разрешалось встречаться с Пифагором только после прохождения пятилетнего периода посвящения, в течение которого они должны были хранить молчание. Источники свидетельствуют, что сам Пифагор был необычайно прогрессивен в своем отношении к женщинам, а женщины-члены школы Пифагора, по-видимому, играли активную роль в ее деятельности. Иамблих приводит список из 235 знаменитых пифагорейцев, В более поздние времена многие выдающиеся женщины-философы внесли свой вклад в развитие неопифагореизма.

Пифагореизм также повлек за собой ряд диетических запретов. Все более или менее согласны с тем, что Пифагор издал запрет на употребление фава-бобов и мяса нежертвенных животных, таких как рыба и птица. Однако оба эти предположения были опровергнуты. Пифагорейские диетические ограничения могли быть мотивированы верой в доктрину метемпсихоза. Некоторые древние авторы представляют Пифагора как человека, придерживающегося строго вегетарианской диеты. Евдокс Книдский, ученик Архита, пишет: «Пифагор отличался такой чистотой и так избегал убийств и убийц, что не только воздерживался от животной пищи, но даже держался на расстоянии от поваров и охотников». Другие авторитеты противоречат этому утверждению. Пифагор разрешал употреблять все виды животной пищи, кроме мяса волов, используемых для пахоты, и баранов. Согласно Гераклиду Понтийскому, Пифагор ел мясо с жертвоприношений и установил для атлетов диету, зависящую от мяса.

Уже при жизни Пифагор стал предметом тщательно разработанных агиографических легенд. Аристотель описывал Пифагора как чудотворца и в некотором роде сверхъестественную фигуру. В одном из фрагментов Аристотель пишет, что у Пифагора было золотое бедро, которое он публично выставил на Олимпийских играх и показал Абарису Гиперборейскому в качестве доказательства своей принадлежности к «гиперборейскому Аполлону». Предположительно, жрец Аполлона подарил Пифагору волшебную стрелу, с помощью которой тот летал на большие расстояния и совершал ритуальные очищения. Якобы однажды его видели одновременно в Метапонтуме и Кротоне. Когда Пифагор пересекал реку Косас (современный Басенто), «несколько свидетелей» сообщили, что слышали, как она приветствовала его по имени. В римские времена легенда утверждала, что Пифагор был сыном Аполлона. Согласно мусульманской традиции, Пифагор был инициирован Гермесом (египетским Тотом).

Пифагор, как говорят, был одет во все белое. Также говорят, что он носил золотой венок на голове и шаровары по моде фракийцев. Диоген Лаэртий описывает Пифагора как человека, проявлявшего удивительное самообладание, но «полностью воздерживавшегося от смеха и от всех таких поблажек, как шутки и пустые рассказы». Говорят, что Пифагор добился необычайного успеха в общении с животными. В одном из фрагментов Аристотеля говорится, что, когда Пифагора укусила смертоносная змея, он укусил ее в ответ и убил. Порфирий и Иамблих сообщают, что Пифагор однажды уговорил быка не есть бобы фава и что он убедил известного своей жестокостью медведя поклясться, что тот никогда больше не причинит вреда живому существу, и медведь сдержал свое слово.

Ридвег предполагает, что Пифагор мог лично поощрять эти легенды, но Григорий утверждает, что прямых доказательств этому нет. Распространялись и антипифагорейские легенды. Диоген Лаэртский пересказывает историю, рассказанную Гермиппом Самосским, в которой говорится, что Пифагор однажды ушел в подземную комнату, сказав всем, что спускается в подземный мир. Он оставался в этой комнате несколько месяцев, а его мать тайно записывала все, что происходило во время его отсутствия. Вернувшись из комнаты, Пифагор рассказал обо всем, что произошло, пока его не было, убедил всех, что он действительно был в подземном мире, и заставил их доверить ему своих жен.

Читайте также, биографии — Эллинизм

В математике

Хотя сегодня Пифагор наиболее известен своими предполагаемыми математическими открытиями, классические историки спорят, сделал ли он сам какой-либо значительный вклад в эту область. Пифагору приписывались многие математические и научные открытия, включая его знаменитую теорему, а также открытия в области музыки, По крайней мере, с первого века до нашей эры Пифагору обычно приписывают открытие пифагорейской теоремы, теорема в геометрии, которая гласит, что «в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен квадратам двух других сторон» — то есть, a2+b2=c2{displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}}. Согласно популярной легенде, после открытия этой теоремы Пифагор принес в жертву богам быка или, возможно, даже целую гекатомбу. Цицерон отверг эту историю как надуманную, поскольку гораздо более распространено мнение, что Пифагор запрещал кровавые жертвоприношения. Порфирий попытался объяснить эту историю, утверждая, что бык на самом деле был сделан из теста.

Пифагорейская теорема была известна и использовалась вавилонянами и индийцами за много веков до Пифагора, но он, возможно, первым представил ее грекам. Некоторые историки математики даже предполагают, что он — или его ученики — мог построить первое доказательство. Буркерт отвергает это предположение как неправдоподобное, отмечая, что Пифагору никогда не приписывалось доказательство какой-либо теоремы в древности. Более того, то, как вавилоняне использовали пифагорейские числа, подразумевает, что они знали, что этот принцип применим в целом, и знали какое-то доказательство, которое до сих пор не найдено в (в основном неопубликованных) клинописных источниках. Биографы Пифагора утверждают, что он также первым определил пять правильных твердых тел и первым открыл теорию пропорций.

В музыке

Согласно легенде, Пифагор обнаружил, что музыкальные ноты могут быть переведены в математические уравнения, когда однажды проходил мимо кузнецов за работой и услышал стук их молотов о наковальни. Подумав, что звуки молотов прекрасны и гармоничны, за исключением одного, он бросился в кузницу и стал проверять молоты. Затем он понял, что мелодия, звучащая при ударе молота, прямо пропорциональна размеру молота, и поэтому сделал вывод, что музыка имеет математическое происхождение. Однако эта легенда явно ложна, поскольку эти соотношения имеют отношение только к длине струны (например, струны монохорда), но не к весу молотка.

В астрономии

В древности Пифагору и его современнику Пармениду из Элеи приписывали, что они оба первыми пришли к выводу о шарообразности Земли, первыми разделили земной шар на пять климатических зон и первыми определили утреннюю и вечернюю звезды как один и тот же небесный объект (ныне известный как Венера). Из этих двух философов Парменид имеет гораздо больше прав на то, чтобы быть первым, а приписывание этих открытий Пифагору, по-видимому, возможно, произошло из псевдоэпиграфа. Эмпедокл, живший в Магна-Греции вскоре после Пифагора и Парменида, знал, что Земля шарообразна. К концу пятого века до нашей эры этот факт был общепризнанным среди греческих интеллектуалов. Тождество утренней и вечерней звезды было известно вавилонянам более чем за тысячу лет до этого.

О греческой философии

Крупные пифагорейские общины существовали в Магна-Греции, Флии и Фивах в начале четвертого века до нашей эры. Примерно в то же время пифагорейский философ Архит имел большое влияние на политику города Тарентум в Магна-Греции. Согласно более поздней традиции, Архит семь раз избирался стратегом («полководцем»), хотя другим запрещалось занимать этот пост более одного года. Архитас также был известным математиком и музыкантом, и его слова цитируются в «Республике» Платона. Аристотель утверждает, что философия Платона в значительной степени зависела от учения пифагорейцев. Цицерон повторяет это утверждение, замечая, что Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia («Говорят, Платон научился всему пифагорейскому»). По мнению Чарльза Х. Кана, средние диалоги Платона, включая «Мено», «Фаэдо» и «Республику», имеют сильную «пифагорейскую окраску», а его последние несколько диалогов (особенно «Филеб» и «Тимей») носят исключительно пифагорейский характер.

Согласно Р. М. Харе, «Республика» Платона может быть частично основана на «тесно организованном сообществе мыслителей-единомышленников», созданном Пифагором в Кротоне. Кроме того, Платон мог позаимствовать у Пифагора идею о том, что математика и абстрактное мышление являются надежной основой для философии, науки и морали. Платон и Пифагор разделяли «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире», и вполне вероятно, что оба они находились под влиянием орфизма. Историк философии Фредерик Коплстон утверждает, что Платон, вероятно, позаимствовал свою трехчастную теорию души у пифагорейцев. Бертран Рассел в своей книге «История западной философии» утверждает, что влияние Пифагора на Платона и других людей было настолько велико, что его следует считать самым влиятельным философом всех времен. Он заключает, что «я не знаю ни одного другого человека, который был бы настолько влиятелен, как он, в школе мысли».

Возрождение пифагорейского учения произошло в первом веке до нашей эры, когда философы-платоники, такие как Евдор и Филон Александрийский, приветствовали появление «нового» пифагореизма в Александрии. Примерно в то же время стало заметным неопифагорейство. Философ первого века нашей эры Аполлоний Тианский стремился подражать Пифагору и жить по пифагорейским учениям. Поздний неопифагорейский философ первого века Модерат из Гадеса развил пифагорейскую философию чисел и, вероятно, понимал душу как «вид математической гармонии». Неопифагорейский математик и музыковед Никомах также развивал пифагорейскую нумерологию и теорию музыки. Нумений из Апамеи интерпретировал учение Платона в свете пифагорейских доктрин.

Читайте также, биографии — Аристипп

Об искусстве и архитектуре

Греческая скульптура стремилась изобразить постоянную реальность, скрывающуюся за поверхностной внешностью. Ранняя архаическая скульптура изображает жизнь в простых формах, и, возможно, на нее повлияла самая ранняя греческая натурфилософия. Греки вообще считали, что природа выражает себя в идеальных формах и представлена типом (εἶδος), который был математически вычислен. Когда размеры менялись, архитекторы стремились передать постоянство через математику. Морис Боура считает, что эти идеи повлияли на теорию Пифагора и его учеников, которые считали, что «все вещи — это числа».

В шестом веке до нашей эры философия чисел пифагорейцев вызвала революцию в греческой скульптуре. Греческие скульпторы и архитекторы пытались найти математическую связь (канон), лежащую в основе эстетического совершенства. Возможно, опираясь на идеи Пифагора, скульптор Поликлеитос в своем «Каноне» писал, что красота заключается в пропорции не элементов (материалов), а взаимосвязи частей друг с другом и с целым. В греческих архитектурных ордерах каждый элемент был рассчитан и построен по математическим соотношениям. Рис Карпентер утверждает, что соотношение 2:1 было «генеративным соотношением дорического ордера, и в эллинистические времена обычная дорическая колоннада выбивала ритм нот».

Самым старым известным зданием, спроектированным в соответствии с пифагорейским учением, является базилика Порта Маджоре, подземная базилика, которая была построена во время правления римского императора Нерона как тайное место поклонения пифагорейцев. Базилика была построена под землей из-за пифагорейского акцента на секретности, а также из-за легенды о том, что Пифагор укрылся в пещере на острове Самос. Апсида базилики расположена на востоке, а атриум — на западе из уважения к восходящему солнцу. Базилика имеет узкий вход, ведущий к небольшому бассейну, где посвящаемые могли очиститься. Здание также спроектировано в соответствии с пифагорейской нумерологией: каждый стол в святилище рассчитан на семь человек. Три нефа ведут к единому алтарю, символизируя три части души, приближающиеся к единству Аполлона. На апсиде изображена сцена прыжка поэтессы Сафо с лейкадских скал, прижимающей к груди свою лиру, а Аполлон стоит под ней, вытянув правую руку в защитном жесте, что символизирует пифагорейское учение о бессмертии души. Интерьер святилища почти полностью белый, поскольку белый цвет считался у пифагорейцев священным.

Пантеон императора Адриана в Риме также был построен на основе пифагорейской нумерологии. Круговой план храма, центральная ось, полусферический купол и расположение по четырем кардинальным направлениям символизируют пифагорейские взгляды на порядок мироздания. Одинокий окулюс в верхней части купола символизирует монаду и бога солнца Аполлона. Двадцать восемь ребер, отходящих от окулуса, символизируют луну, поскольку двадцать восемь — это число месяцев в пифагорейском лунном календаре. Пять кессонных колец под ребрами символизируют брак солнца и луны.

В раннем христианстве

Многие ранние христиане глубоко уважали Пифагора. Евсевий (ок. 260 — ок. 340 гг. н.э.), епископ Кесарии, в своем труде «Против Иероклеса» восхваляет Пифагора за его правило молчания, бережливость, «необыкновенную» нравственность и мудрые учения. В другой работе Евсевий сравнивает Пифагора с Моисеем. Отец церкви Иероним (ок. 347 — 420 гг. н.э.) в одном из своих писем восхваляет Пифагора за его мудрость, а в другом письме он приписывает Пифагору веру в бессмертие души, которую, по его мнению, христиане унаследовали от него. Августин Гиппонский (354 — 430 гг. н.э.) отвергал учение Пифагора о метемпсихозе, не называя его прямо, но в остальном выражал восхищение им. В книге «О Троице» Августин восхваляет тот факт, что Пифагор был достаточно скромен, чтобы называть себя философом или «любителем мудрости», а не «мудрецом». В другом отрывке Августин защищает репутацию Пифагора, утверждая, что Пифагор, конечно же, никогда не преподавал учение о метемпсихозе.

Читайте также, биографии — Макс Планк

В средние века

В средние века Пифагор почитался как основатель математики и музыки, двух из семи свободных искусств. Он представлен на многочисленных средневековых изображениях, в иллюминированных рукописях и в рельефных скульптурах на портале Шартрского собора. Тимей» — единственный диалог Платона, сохранившийся в латинском переводе в Западной Европе, что заставило Вильгельма Коншского (ок. 1080-1160 гг.) заявить, что Платон был пифагорейцем. В 1430-х годах камальдольский монах Амброз Траверсари перевел «Жития и мнения выдающихся философов» Диогена Лаэртия с греческого на латынь, а в 1460-х годах философ Марсилио Фичино перевел «Жития Пифагора» Порфирия и Иамблиха на латынь, что позволило западным ученым читать и изучать их. В 1494 году греческий ученый-неопифагореец Константин Ласкарис опубликовал «Золотые стихи Пифагора», переведенные на латынь, вместе с печатным изданием его «Грамматики», тем самым доведя их до широкой аудитории. В 1499 году он опубликовал первую ренессансную биографию Пифагора в своей работе Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, изданной в Мессине.

О современной науке

В предисловии к своей книге «О вращении небесных сфер» (1543) Николай Коперник ссылается на различных пифагорейцев как на наиболее важные факторы, повлиявшие на развитие его гелиоцентрической модели Вселенной, намеренно опуская упоминание об Аристархе Самосском, астрономе-непифагорейце, который разработал полностью гелиоцентрическую модель в четвертом веке до нашей эры, пытаясь представить свою модель как фундаментально пифагорейскую. Иоганн Кеплер считал себя пифагорейцем. Он верил в пифагорейскую доктрину musica universalis, и именно его поиски математических уравнений, лежащих в основе этой доктрины, привели к открытию им законов движения планет. Свою книгу на эту тему Кеплер назвал Harmonices Mundi («Гармоники мира») в честь вдохновившего его пифагорейского учения. В конце книги Кеплер описывает, как он засыпает под звуки небесной музыки, «согретый щедрым питьем… из чаши Пифагора». Он также назвал Пифагора «дедушкой» всех коперниканцев.

Исаак Ньютон твердо верил в пифагорейское учение о математической гармонии и порядке во Вселенной. Хотя Ньютон был печально известен тем, что редко признавал заслуги других в своих открытиях, открытие закона всемирного тяготения он приписал Пифагору. Альберт Эйнштейн считал, что ученый может быть «платоником или пифагорейцем в той мере, в какой он считает точку зрения логической простоты незаменимым и эффективным инструментом своего исследования». Английский философ Альфред Норт Уайтхед утверждал, что «в некотором смысле Платон и Пифагор стоят ближе к современной физической науке, чем Аристотель. Оба первых были математиками, тогда как Аристотель был сыном врача». По этой мерке Уайтхед заявил, что Эйнштейн и другие современные ученые, подобные ему, «следуют чистой пифагорейской традиции».

Читайте также, биографии — Кук, Джеймс

О вегетарианстве

Беллетризованное изображение Пифагора появляется в XV книге «Метаморфоз» Овидия, где он произносит речь, призывая своих последователей придерживаться строго вегетарианской диеты. Именно благодаря английскому переводу «Метаморфоз» Овидия, сделанному Артуром Голдингом в 1567 году, Пифагор был наиболее известен англоязычным людям на протяжении всего раннего современного периода. В «Прогрессе души» Джона Донна обсуждаются последствия доктрин, изложенных в этой речи, а Мишель де Монтень не менее трех раз цитировал речь в своем трактате «О жестокости», чтобы выразить свои моральные возражения против жестокого обращения с животными. Уильям Шекспир упоминает эту речь в своей пьесе «Венецианский купец». Джон Драйден включил перевод сцены с Пифагором в свою работу «Басни, древние и современные» в 1700 году, а басня Джона Гея «Пифагор и сельский житель» в 1726 году повторяет ее основные темы, связывая плотоядность с тиранией. Лорд Честерфилд пишет, что его обращение к вегетарианству было вызвано чтением речи Пифагора в «Метаморфозах» Овидия. Пока в 1840-х годах не было придумано слово «вегетарианство», вегетарианцев по-английски называли «пифагорейцами». Перси Байше Шелли написал оду под названием «К пифагорейской диете», а Лев Толстой сам принял пифагорейскую диету.

Читайте также, биографии — Антисфен

О западном эзотеризме

Ранняя современная европейская эзотерика в значительной степени опиралась на учение Пифагора. Немецкий ученый-гуманист Иоганн Рейхлин (1455-1522) синтезировал пифагореизм с христианской теологией и еврейской каббалой, утверждая, что каббала и пифагореизм были вдохновлены Моисеевой традицией и что Пифагор, следовательно, был каббалистом. В своем диалоге «De verbo mirifico» (1494) Рейхлин сравнил пифагорейские тетрактиды с невыразимым божественным именем YHWH, приписав каждой из четырех букв тетраграмматона символическое значение согласно пифагорейским мистическим учениям.

В популярном и влиятельном трехтомном трактате Генриха Корнелия Агриппы «De Occulta Philosophia» Пифагор упоминается как «религиозный волхв» и указывается, что мистическая нумерология Пифагора действует на сверхнебесном уровне. Масоны сознательно строили свое общество по образцу общины, основанной Пифагором в Кротоне. Росикрусианство использовало пифагорейскую символику, как и Роберт Фладд (1574-1637), который считал, что его собственные музыкальные сочинения были вдохновлены Пифагором. Джон Ди находился под сильным влиянием пифагорейской идеологии, особенно учения о том, что все вещи состоят из чисел. Адам Вейсхаупт, основатель иллюминатов, был сильным поклонником Пифагора и в своей книге «Пифагор» (1787) выступал за реформирование общества, чтобы оно стало более похожим на пифагоровскую коммуну в Кротоне. Вольфганг Амадей Моцарт включил масонскую и пифагорейскую символику в свою оперу «Волшебная флейта». Сильвен Марешаль в своей шеститомной биографии «Путешествия Пифагора», изданной в 1799 году, заявил, что все революционеры во все времена являются «наследниками Пифагора».

О литературе

Данте Алигьери был увлечен пифагорейской нумерологией и основывал свои описания Ада, Чистилища и Рая на пифагорейских числах. Данте писал, что Пифагор считал единство добром, а множественность — злом, и в «Парадизо» XV, 56-57 он заявляет: «пять и шесть, если их понимать, исходят из единства». Число одиннадцать и его кратные встречаются во всей «Божественной комедии», каждая книга которой состоит из тридцати трех канто, за исключением «Преисподней», в которой их тридцать четыре, первое из которых служит общим введением. Данте описывает девятую и десятую болги в Восьмом круге Ада как двадцать две мили и одиннадцать миль соответственно, что соответствует дроби 227, которая была пифагорейским приближением числа пи. Ад, Чистилище и Рай описываются как круглые, и Данте сравнивает чудо Божьего величия с математической головоломкой квадратуры круга. Число три также занимает важное место: «Божественная комедия» состоит из трех частей, а Беатриче ассоциируется с числом девять, которое равно трижды три.

Трансценденталисты читали древнее «Житие Пифагора» как руководство по тому, как жить образцовой жизнью. На Генри Дэвида Торо оказали влияние переводы Томаса Тейлора «Жизни Пифагора» Иамблиха и «Пифагоровых изречений» Стобея, а на его взгляды на природу, возможно, повлияла пифагорейская идея о соответствии образов архетипам. Пифагорейское учение о musica universalis является повторяющейся темой во всем опусе Торо «Уолден».

Цитируемые работы

Пифагор и пифагорейцы рассматриваются лишь в нескольких соответствующих источниках; большинство из них доступны в различных переводах. Более поздние тексты обычно основываются исключительно на информации, содержащейся в этих работах.

Классические источники

Современные вторичные источники

Источники