Сартр, Жан-Поль

Mary Stone | 13 мая, 2023

Суммури

Жан-Поль-Шарль-Аймар Сартр (Париж, 21 июня 1905 — Париж, 15 апреля 1980) — французский философ, писатель, драматург и литературный критик, считающийся одним из самых значительных представителей экзистенциализма, который в его понимании принимает форму атеистического гуманизма, в котором каждый человек радикально свободен и ответственен за свой выбор, но с субъективистской и релятивистской точки зрения. Впоследствии Сартр стал сторонником марксистской идеологии, философии практики и, хотя и с некоторыми глубокими «различиями», последующего исторического материализма. Он делил свою личную и профессиональную жизнь с Симоной де Бовуар.

В 1964 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, от которой он отказался, мотивируя свой отказ тем, что только после смерти можно судить о действительной ценности литератора. В 1945 году он уже отказался от ордена Почетного легиона и, позднее, от профессорства в Коллеж де Франс.

Сартр был одним из самых важных интеллектуалов 20-го века, влиятельным, любимым и критикуемым одновременно, ученым, чьи идеи всегда вдохновлялись политическим мышлением, ориентированным на левые международные силы (в годы холодной войны он иногда поддерживал аргументы тогдашнего Советского Союза, в то же время жестко критикуя его политику в некоторых своих работах). Он делил свою душевную и профессиональную жизнь с Симоной де Бовуар, с которой познакомился в 1929 году в Высшей нормальной школе, хотя у них обоих были и другие современные отношения. Он также сотрудничал в области культуры со многими современными интеллектуалами, такими как Альбер Камю и Бертран Рассел, с которым он основал правозащитную организацию под названием «Трибунал Рассел-Сартр».

По словам Бернара-Анри Леви, театр Сартра до сих пор поражает своими текстами, содержащими тревожные пророчества о кризисе капиталистической и потребительской западной цивилизации, и своей силой. Он также был автором романов и важных эссе. Сартр умер в 1980 году на пике своего успеха как «преданного» интеллектуала, когда к тому времени он стал иконой бунтарской и нонконформистской послевоенной молодежи, особенно маоистской фракции, лидером которой он стал вместе с Пьером Виктором (псевдоним Бенни Леви), перейдя от воинственности во Французской коммунистической партии к независимой позиции анархо-коммунистического типа, отказавшись от марксизма-ленинизма и его производных. По оценкам, на его похоронах присутствовало пятьдесят тысяч человек. Он похоронен на кладбище Монпарнас в Париже.

Детство и отрочество (1905-1923)

Жан-Поль-Шарль-Аймар Сартр родился 21 июня 1905 года в Париже; единственный ребенок из буржуазной семьи: его дядя окончил престижную Политехническую школу, отец был военным из католической семьи, а мать Анна-Мария Швейцер происходила из семьи эльзасских и лютеранских интеллектуалов и профессоров Швейцеров (она была двоюродной сестрой Альберта Швейцера, известного протестантского миссионера и активиста).

Его отец Жан-Батист Сартр умер от желтой лихорадки, когда Жан-Полю было пятнадцать месяцев. Отцовскую фигуру олицетворял его дед, Шарль Швейцер, человек с сильным характером, который дал ему первое образование, прежде чем Жан-Поль поступил в государственную школу в возрасте десяти лет. С 1907 по 1917 год маленький «Пулу», как его прозвали дома, жил со своей матерью в доме дедушки и бабушки по материнской линии. Это были десять счастливых лет, когда его обожали, баловали и награждали каждый день, что способствовало развитию в нем определенного нарциссизма. В большой библиотеке дома Швейцеров он открыл для себя литературу в очень раннем возрасте. Он предпочитал чтение общению с другими детьми. На протяжении всей своей жизни Сартр всегда проявлял черты легкого эгоцентризма и иногда асоциальности, что привело к предположениям о наличии у него неврологического заболевания, называемого синдромом Аспергера (сам Сартр рассказывал, что Гюстав Флобер описывал его как аутиста, а позже написал: «Флобер — это я»).

С ранних лет он страдал косоглазием, а в три года из-за детской болезни почти полностью потерял зрение на правый глаз, который и так был слаб от врожденного дефекта. О периоде детства рассказал сам Сартр в своей автобиографии «Слова».

В 1917 году его мать снова вышла замуж за Жозефа Манси, инженера военно-морского флота, которого Сартр, которому тогда было 12 лет, всегда ненавидел. Они переехали в Ла-Рошель, где Сартр оставался до пятнадцати лет: три года страданий для него, перешедшего из счастливой семейной обстановки в общение с учениками старших классов, которые казались ему жестокими и свирепыми. Из-за своего характера, внешности и роста ниже среднего Сартр стал жертвой своих одноклассников, их шалостей и словесных издевательств.

Летом 1920 года, заболев, Жан-Поль Сартр был срочно отправлен в Париж. Обеспокоенная влиянием на сына плохого поведения старшеклассников в Ла-Рошели, мать решила позволить ему продолжить учебу в Париже, в лицее Анри IV, где он учился до переезда в Ла-Рошель. В Париже он нашел однокурсника Поля Низана, с которым у него завязалась крепкая дружба, продолжавшаяся до самой смерти Низана в 1940 году. После получения диплома бакалавра Сартр готовился к вступительным экзаменам в Высшую нормальную школу, занимаясь в лицее Луи-ле-Гран.

Ранние годы и Сопротивление (1923-1945)

Он учился в Высшей нормальной школе в Париже, которую окончил в 1929 году по философии (но также изучал психологию, особенно гештальт и основы фрейдистского психоанализа), а затем преподавал в средних школах Гавра, Лаона и, наконец, Парижа. Именно там он познакомился с будущей писательницей-феминисткой Симоной де Бовуар (английское слово, обозначающее бобра, beaver, также созвучно с фамилией Бовуар), с которой разделил интимную жизнь, работу и политические обязательства, хотя они никогда не жили вместе постоянно.

Получив стипендию в 1933 году, он получил возможность специализироваться в Берлине, вступая в непосредственный контакт с феноменологией Эдмунда Гуссерля и онтологией Мартина Хайдеггера, читая, в частности, Маркса и Руссо.

Близкий к Французской коммунистической партии, он, тем не менее, был зачислен в армию и после капитуляции Франции 21 июня 1940 года, которая произошла в день его рождения, попал в плен к немцам в Лотарингии вместе с другими солдатами и был интернирован в концентрационный лагерь для вражеских солдат в Трире; здесь вместе с другими военнопленными-интеллектуалами, включая двух католических священников, он написал и поставил оперу «Барион или сын грома» к Рождеству 1940 года. Он отказался записаться в армию коллаборационистов правительства Виши, и в марте 1941 года, благодаря врачу, который сослался на его слепоту на один глаз, а также поддельному удостоверению личности, в котором он выдавал себя за гражданское лицо, ему удалось освободиться, фактически избежав плена и таким образом получив возможность участвовать во французском сопротивлении в боевом формировании (том самом формировании, в котором также участвовал Альбер Камю). Он также писал для одноименной ежедневной газеты, органа формации, и по просьбе Камю (который был ее главным редактором) некоторое время работал посланником в Соединенных Штатах Америки.

Годы славы (1945-1956)

После освобождения Сартр пользовался огромным успехом и более десяти лет доминировал на французской литературной сцене. Пропагандируя политическую и культурную активность как самоцель, он распространял свои идеи, в частности, через основанный им в 1945 году журнал Les Temps Modernes. Сартр делил там свое «перо», в частности, с Симоной де Бовуар, Мерло-Понти и Раймоном Ароном.

В длинной редакционной статье первого номера он изложил принципы ответственности интеллектуала своего времени и преданной литературы. Для него писатель присутствует, «что бы он ни делал, отмечен, скомпрометирован вплоть до своего самого дальнего отхода от деятельности. Писатель находится «в ситуации» в своей эпохе». Эта сартровская позиция будет доминировать во всех интеллектуальных дебатах второй половины 20 века. Журнал всегда считался самым престижным среди французских журналов на международном уровне.

Символом этой сюрреалистической славы и культурной гегемонии Сен-Жермен-де-Пре над миром является его знаменитая лекция в октябре 1945 года, когда огромная толпа, среди препирательств и обмороков, пытается войти в зарезервированный небольшой зал. Сартр представил синтез своей философии, экзистенциализма, на этом этапе уже измененного влиянием марксистской мысли, который позже будет изложен в работе «Экзистенциализм — это гуманизм». Ее публикация в издательстве Нагеля происходит без ведома Сартра, который считает расшифровку ex abrupto, неизбежным упрощением. Сен-Жермен-де-Пре, место жительства Сартра на Рив Гош, становится парижским кварталом экзистенциализма и одновременно местом культурной и ночной жизни, где празднуется экзистенциализм. Таким образом, экзистенциализм становится настоящей модой, более или менее верной идеям Сартра, которую автор, кажется, несколько превзошел по широте охвата.

Однако Сартр стал самым почитаемым интеллектуалом того времени и даже писал тексты песен (как для Жюльетты Греко), войдя в популярное воображение Франции и всего мира как символ преданного интеллектуала.

Тем временем Сартр подтверждает свою политическую приверженность, разъясняя свою позицию в статьях в Les Temps modernes: Сартр, как и многие интеллектуалы его времени, поддерживает дело марксистской революции, но, по крайней мере, с 1956 года и далее, не уступая свои позиции коммунистической партии по приказу СССР, который не может удовлетворить требование свободы. Поэтому Сартр и его друзья продолжают искать третий путь — путь двойного отказа от капитализма и сталинизма.

В декабре 1946 года журнал выступил против войны в Индокитае. В 1947 году Сартр в своих статьях нападал на голлизм и РПФ, которую он считал фашистским движением.

В следующем году надвигающаяся холодная война заставила Les Temps modernes бороться с американским империализмом, одновременно утверждая нейтралистский пацифизм; вместе с Морисом Мерло-Понти он опубликовал манифест в пользу социалистической и нейтральной Европы.

Именно тогда Сартр решил перевести свои мысли в политическую плоскость, основав вместе со своим знакомым новую политическую партию, Демократическое революционное объединение, которое стремилось представлять «третью силу», альтернативную линии США-СССР. Несмотря на успех нескольких митингов, РДР так и не смогла набрать достаточное количество сторонников, чтобы стать настоящей партией. Почувствовав проамериканский крен своего соруководителя, Сартр подал в отставку в октябре 1949 года. В этот момент сближение с коммунистами стало для него выходом из положения.

Также в 1949 году он стал членом международного комитета, вместе с Пабло Пикассо, Тристаном Тцара, Пабло Нерудой и Полом Робсоном, чтобы добиться освобождения турецкого поэта и коммуниста Назыма Хикмета, заключенного в тюрьму правительством его собственной страны; эта цель была достигнута в следующем году. Вместе с самим Пикассо, Симоной де Бовуар, Фридой Кало и другими он обратился в 1953 году к Соединенным Штатам с призывом освободить мистера и миссис Розенберг, сочувствующих Коммунистической партии Соединенных Штатов Америки, которые были приговорены к смерти и позже казнены за якобы шпионаж в пользу СССР.

Корейская война, разразившаяся в июне 1950 года, ускорила эту эволюцию в сторону сближения с Французской коммунистической партией (ФКП). Для Сартра война подразумевает, что теперь каждый должен выбрать свой лагерь. Мерло-Понти, не согласившись с ним, покинул, вслед за Раймоном Ароном, «Современное время», важным членом которого он был.

28 мая 1952 года PCF организовал демонстрацию против визита генерала Риджуэя, которая закончилась репрессиями и кровопролитием, смертью двух боевиков и арестом Жака Дюкло, секретаря PCF. Это событие настолько потрясло Сартра, что он говорил о нем как о подлинном «обращении»: теперь он стал поддерживать PCF душой и телом. Он написал статью «Коммунисты и мир»: в ней он ясно дает понять, что пролетариат не может жить без своей партии, Коммунистической партии, и что поэтому Коммунистическая партия должна быть ассимилирована в пролетариате. Таким образом, КПФ становится единственной партией, которой человек должен посвятить себя.

Последующие годы были для Сартра насыщены политической и философской деятельностью наряду с марксистскими и маоистскими, а затем анархо-коммунистическими левыми.

Алжирская война и приверженность правам человека (1956-1960)

С 1956 по 1962 год Сартр и его журнал вели радикальную борьбу в пользу антиколониального дела алжирских националистов. В марте 1956 года, когда коммунисты проголосовали за предоставление Ги Молле полных полномочий в Алжире, Сартр и его друзья осудили миф о французском Алжире, рассказав о колониальной реальности. Затем они заявили о своей приверженности независимости, а также выразили солидарность с Национальным фронтом освобождения. Весной 1957 года журнал Les temps modernes также опубликовал свидетельства Робера Бонно, солдата, который рассказывал о варварских методах, применявшихся во время войны в Алжире, таких как пытки, массовые убийства и этнические чистки.

Он поддержал жалобу алжирца Анри Аллега, жертвы пыток:

В сентябре 1960 года он поддержал манифест о праве на неподчинение (так называемый манифест 121) и заявил о своей солидарности с призывами НФО о помощи. Во время суда над Франсисом Жансоном, журналистом газеты Temps Modernes, обвиненным в том, что он был «посыльным» НФО, он заявил о своей абсолютной поддержке обвиняемого. Это заявление вызвало скандал, и, несмотря на протесты различных организаций, Шарль де Голль не захотел преследовать Сартра. Уже в 1957 году он вместе с Симоной де Бовуар, а также с воинствующим журналистом Жоржем Арно и адвокатом Жаком Вержесом поддержал дело алжирской активистки (замученной военными и позже заключенной во Франции) Джамилы Бухиред, которая избежала смертной казни за терроризм и была позже амнистирована. Вместе с Симоной де Бовуар и Луи Арагоном он также поддерживал другую алжирскую активистку, Джамилю Бупача.

Его обязательства, не менее, влекли за собой свои риски: в январе 1962 года ОАС, французская крайне правая националистическая группа, совершила нападение, взорвав часть его дома, который Сартр покинул именно из-за страха перед репрессиями.

В этот период он также написал предисловие к знаменитому тексту Франца Фанона «Проклятые земли» (который стал манифестом антиколониализма Третьего мира), в котором он пишет:

Проблемы со здоровьем и последующие годы (1960-1980)

В 1960-е годы его здоровье стремительно ухудшается. Сартр преждевременно изнашивается от постоянной литературной и политической гиперактивности, а также от табака, алкоголя, который он употребляет в больших количествах, и наркотиков, которые поддерживают его в форме и позволяют ему сохранять рабочий ритм: стимуляторы, такие как амфетамины и коридран, препарат, состоящий из аспирина и амфетаминов, в молодости также галлюциноген мескалин (позже он заменил коридран гашишем и простым кофе, так как этот препарат был опасен для его слабого здоровья) и противотревожные препараты.

Тем временем, на теоретическом уровне, философ Сартр работает над созданием экономической и социальной теории, которая поможет примирить социализм и свободу. Он приступает к этому предприятию, которое останется незавершенным, с публикацией первой части «Критики диалектического разума» в 1960 году.

После этого экзистенциализм как бы теряет силу: в 1960-е годы влияние Сартра на французскую литературу и интеллектуальные идеологии мало-помалу уменьшается, особенно в противостоянии со структуралистами, такими как антрополог Леви-Стросс, философ Фуко или психоаналитик Лакан. Структурализм в некотором смысле является противником экзистенциализма: действительно, в структурализме не так много места для человеческой свободы, каждый человек привязан к структурам, которые находятся над ним и над которыми он не властен. Сартр находится в другом месте, ему не интересно обсуждать это новое течение: он полностью привержен личному проекту, представленному анализом XIX века и литературного творчества, и прежде всего критикой автора, чей парнасский стиль он никогда не разделял, Флобера, но к которому он, тем не менее, испытывает восхищение и интерес.

В 1960-х годах он вместе с реформаторски настроенным социалистическим математиком и философом Бертраном Расселом основал Трибунал Рассела-Сартра, который должен был символически судить военные преступления во Вьетнаме, а позже также выносить решения по делу о государственном перевороте в Чили в 1973 году против демократического социалиста Сальвадора Альенде и других нарушениях прав человека.

В 1964 году, факт, который будет иметь большой мировой резонанс, он отказался от Нобелевской премии, поскольку, по его мнению, «ни один человек не заслуживает того, чтобы его посвящали живым». Среди причин отказа от Нобелевки была литературная ценность его автобиографии «Слова». В 1945 году он уже отказался от ордена Почетного легиона, а затем от профессорства в Колледже Франции. Эти почести, по его словам, отдалили бы его свободу, превратив его в учреждение. Эти его волевые жесты остаются известными, поскольку они смогли осветить дух и душевное состояние интеллектуала, который заявил, несмотря на то, что он симпатизировал коммунистическому блоку (и заявил, что Нобелевская премия, по его мнению, была слишком проамериканской), что он также откажется от Ленинской премии мира или другой коммунистической мировой награды, если СССР или другие страны предоставят ее ему. Чтобы избежать осады СМИ по случаю отказа от Нобелевской премии, он укрылся в загородном доме сестры Симоны де Бовуар, Элен.

В 1968 году он вышел на демонстрацию во время «Французского мая» и был арестован за гражданское неповиновение, а вскоре после этого отпущен; однако он избежал суда, получив немедленное президентское помилование от своего главного политического оппонента того времени Шарля де Голля, который заявил: «Вольтера в тюрьму не сажают», имея в виду сравнение Сартра с Вольтером, ведущим интеллектуалом эпохи Просвещения.

В последние годы жизни он взял в качестве личного секретаря молодого Пьера Виктора, также известного как Бенни Леви, который помогал ему в последние годы жизни, и уже в 1964 году удочерил молодую 29-летнюю женщину из еврейской семьи Арлетт Элькайм (позже известную как Арлетт Элькайм-Сартр), которая недолго была его любовницей, а затем стала его дочерью. Она принимала журналистов в своей квартире, среди множества томов, которыми она владела (в том числе многих эскапистских романов, особенно «детективных историй»).

В 1974 году он посетил в тюрьме Штаммхайм-Штутгарт, Западная Германия, лидера Rote Armee Fraktion (немецкая группа, занимавшаяся марксистской вооруженной борьбой, похожая на итальянские «Красные бригады» и известная также как группа Баадера-Майнхофа) Андреаса Баадера, сидевшего в тюрьме за терроризм в виде ряда взрывов и грабежей с целью самофинансирования; Сартр познакомился с Баадером во время коллективной голодовки «политических» заключенных и критиковал суровые условия заключения, навязанные ему (Баадер загадочно умрет — как и другие члены группы — в тюрьме в 1977 году, совершив самоубийство или, по мнению других, возможно, будучи убитым); Хотя позже он сказал немецкому телевидению, что не согласен с идеями и практикой РАФ, философ утверждал, что посетил его из гуманитарных соображений, и что Баадера пытали, держа его в бесчеловечной изоляции вопреки конвенциям по правам человека. Затем он безуспешно просил Баадера прекратить сезон терроризма, поскольку партизанская война и насильственные действия могут сработать против военных диктатур Южной Америки, но не в Европе. Он неоднократно выражал свою солидарность с движением 77-го года, действующим в Италии, например, в случае с так называемым «судом 7 апреля».

В 1973 году он перенес тяжелый инсульт, за которым последовало кровоизлияние в сетчатку левого глаза, единственного полностью здорового. Хотя он сохранил периферическое зрение, он больше не мог читать и писать в привычной манере и был вынужден диктовать свои записи или записывать их. Помимо этих серьезных проблем со зрением, которые к концу 1970-х годов привели к почти полной слепоте, он страдал от возрастной потери слуха и нарушения дыхания; после инсульта у него также частично парализовало лицо и одну руку, и он с трудом ходил. Однако неприятие, бунт и непримиримость всегда видны в действиях Сартра, несмотря на наступление этого длительного периода физического упадка. В том же году он принял участие в основании газеты «Либерасьон».

После продолжительного физического упадка Сартр умер от отека легких в Париже, 15 апреля 1980 года в 9 часов вечера в больнице Бруссе, куда он был помещен с 20 марта из-за проблем с дыханием, а затем острой почечной недостаточности с уремией, гангрены и комы (14 апреля). Президент Валери Жискар д’Эстен предложил государственные похороны и немедленное погребение в Пантеоне (такой чести удостоился только Виктор Гюго в 1885 году, за исключением глав государств, умерших на посту, и деятелей Французской революции, таких как Марат и Мирабо), но его семья отказалась, так как считала, что это не соответствует личности Сартра.

После гражданской панихиды в присутствии большой толпы он был похоронен на кладбище Монпарнас. Сартр не был похоронен на кладбище Пер-Лашез, в семейном склепе, по его явной просьбе; после временного захоронения, через четыре дня после похорон, его тело было кремировано в самом крематории Пер-Лашез, но прах был захоронен в последней могиле на Монпарнасе, где также была похоронена его спутница Симона де Бовуар, умершая в 1986 году; она описала последние годы его жизни с философом в своей книге «Церемония прощания» (уже то прекрасно, что наши жизни могли так долго синхронизироваться).

Мысль Сартра представляет собой вершину экзистенциализма 20-го века и остается интересной своей попыткой соединить марксизм и коммунизм с гуманистическим уважением к свободе, индивидуализм с коллективизмом и социализмом, идеалами, которые часто неправильно соотносятся с исторической реальностью. Помимо Гуссерля и Хайдеггера, сильное влияние на него оказал Карл Маркс, особенно на этапе после 1950 года:

Свобода

На последнем этапе своей мысли Сартр противостоял диалектическому историзму и историческому материализму. Последний также разделяется французским философом, хотя и с некоторыми очень важными «отличиями», поскольку Сартр выступает за преобладание свободы воли над детерминизмом.

Он всегда находился под сильным влиянием мысли Эдмунда Гуссерля, хотя впоследствии использовал ее оригинальным образом, поскольку с самых ранних занятий наложил на нее отпечаток сильной психологистической критики, которая была вытеснена политической критикой только после 1946 года. Важным источником вдохновения для Сартра была философия Хайдеггера «Бытие и время» и, хотя и в ее (часто жесткой) критике и преодолении, мысль Гегеля. Первый этап творчества Сартра отмечен его работой «Бытие и ничто», опубликованной в 1943 году, которая остается главным произведением, свидетельствующим о его атеистическом экзистенциализме. Основная тема, поставленная в ней, — фундаментальная свобода реализации каждого человека как богочеловека и неизбежность всегда оставаться богонеудачником. Что подчеркивает эту несостоятельность, так это муки, которые охватывают человека при проживании своего существования как фальшивой свободы, основанной на небытии:

На последних автобиографических страницах «Слов» Сартр описывает далеко не безболезненный путь, который привел его к атеизму.

Ранний экзистенциализм: тошнота и пессимизм

На раннем этапе Сартр вдохновляется Хайдеггером, Ницше, Шопенгауэром, Ясперсом и Кьеркегором; в повествовательном плане романист Сартр находится под влиянием Луи-Фердинанда Селина. Его концепция тяготеет к пессимизму. Тошнота» (1932~1938) — самый известный экзистенциалистский роман, наряду с «Незнакомцем» Альбера Камю, первое опубликованное произведение Сартра, а также основное произведение раннего сартровского экзистенциализма. Здесь жизнь рассматривается как лишенная необходимого смысла, а также как отчуждение сознания от природы, рассматриваемое как жестокость без сознания; предлагается своего рода дуализм между сознательным и бессознательным: «Per Sé» (Pour Soi) — это сознание, которое есть «ничто» («neant»), поскольку оно есть отсутствие: это фактически чистая возможность. Оно направлено, как интенциональное сознание, на «бытие в себе» (En soi). «Бытие», как «бытие в себе», статично, монолитно и инертно, и составляет референцию интенциональности сознания. Оно в своей интенциональности стремится к «бытию-в-себе», но никогда не достигает его. Сартр сетует на то, что реальность не дает смысла сама по себе, но что именно сознание человека должно придать ей смысл. Не существует необходимого существа (т.е. «Бога»), которое могло бы придать смысл извне этому экзистенциальному состоянию.

В это время сартровское видение остается пессимистическим и нигилистическим. В ответ на этот пессимизм Сартр в поздней фазе экзистенциализма придумает «преданный морализм» (как мораль ситуации), частично выраженный уже в «Бытии и ничто», но особенно в «Экзистенциализм — это гуманизм».

Гуманизм и второй экзистенциализм (1946)

В книге «Экзистенциализм — это гуманизм», первоначально представлявшей собой лекцию, Сартр излагает свой экзистенциализм и отвечает на критику с разных сторон. Она представляет собой «чрезвычайно ясное», хотя и простое (но не упрощенное) введение в экзистенциализм. Однако чрезмерная популярность этого текста почти привела Сартра к философскому отречению от него, заявив, что он может представлять собой не более чем введение в его мысль.

Сартр считал, что в понятии смысла истории, которое было дорого Гегелю и характеризовалось понятием необходимости, присутствующим также у Маркса (но смягченным «философией праксиса»), нет ничего необходимого и неизбежного: поэтому оно было решительно отвергнуто. Согласно Сартру, свобода человека такова в его собственном становлении, что никто не может предсказать, даже в общих чертах, какое направление примет история завтра. Это приводит к отказу от некритического оптимизма различных марксистов относительно «поющих завтра», которые, вполне возможно, никогда не наступят, а также к пессимизму.

Сартр утверждает, что «существование предшествует сущности» и «человек обречен быть свободным», известные фразы из книги «Экзистенциализм — это гуманизм». Существование — разумная форма, которая для Сартра является практическим результатом действия мысли — считается превосходящей Сущность (причину, по которой бытие есть то, что оно есть, а не что-то другое, например, платоновская Идея), которая традиционно отождествляется с Бытием (т.е. тем, что есть), и которая проявляется вместо этого в теоретической мысли. Для Сартра, таким образом, действительно важно именно существование, то есть свершившийся факт, важен человек и его деятельность, а не абстрактные теоретические спекуляции, если они остаются просто мыслью. Более того, важно именно существование в настоящем, в действии, а не то, чем человек был в прошлом.

Если существование предшествует сущности, то начинать нужно с субъективности. Человек вынужден изобрести человека, и на него ложится вся ответственность за существование; он должен искать цель вне себя, только тогда он реализует себя. Это соответствует «Бытию и ничто», в котором Сартр отождествил бытие (полностью вытеснив бытие как «бытие-в-себе»), человек оказывается в центре всего, как в гуманизме эпохи Возрождения. В конечном счете, с его приверженностью марксизму, именно сущность материи будет трансцендентной всему в философии Сартра.

Во время своего заключения в военное время (1940-1941) Сартр прочитал «Бытие и время» Мартина Хайдеггера, онтологическое исследование, проведенное с использованием видения и метода феноменологии Эдмунда Гуссерля (который был учителем Хайдеггера). Работа Хайдеггера была фактически предтечей «Бытия и ничто», подзаголовок которой гласит: «Феноменологическое эссе по онтологии».

Эссе Сартра написано под влиянием Хайдеггера, хотя французский автор с глубоким скептицизмом относился к любой форме, в которой человечество могло бы достичь какого-то личного состояния исполнения, сравнимого с хайдеггеровской гипотезой повторной встречи с Бытием. В его самом мрачном описании «Бытия и ничто» человек — это существо, преследуемое видением «исполнения», которое Сартр называет ens causa sui и которое в религиях отождествляется с Богом. Придя в мир в материальной реальности собственного тела, в отчаянно материальной вселенной, человек чувствует себя встроенным в бытие (со строчной буквы «е»). Сознание находится в состоянии сожительства со своим материальным телом, но не имеет объективной реальности; оно — ничто (в этимологическом смысле nulla res, «нет вещи»). Сознание обладает способностью концептуализировать возможности, создавать их или уничтожать.

Сартр критикует любую этику, основанную на объективных принципах, таких как христианский естественный моральный закон или кантовский категорический императив. Если Бога нет, а Сартр, будучи атеистом, отрицает его существование (ведь если бы он существовал, человек не был бы свободен), то не может быть и абсолютных норм. Поэтому и христианская мораль, и кантовская мораль подвергаются одинаковой критике. В этой связи Сартр приводит пример молодого человека, которому приходится выбирать между заботой о матери и вступлением во французское Сопротивление в Лондоне. В обоих случаях максима его поступка не является моральной, поскольку он должен обязательно пожертвовать «самоцелью», низведя ее до уровня «средства»: отказ от матери — это средство добраться до Лондона, отказ от бойцов — это средство позаботиться о матери.

Сартр иллюстрирует «теорию трусов и негодяев»: «Тех, кто будет скрывать от себя свою полную свободу, всерьез или с детерминистскими отговорками, я буду называть трусами; других, кто будет пытаться показать, что их существование необходимо, в то время как оно является самой случайностью появления человека на земле, я буду называть негодяями».

Человек несет полную ответственность за каждый свой выбор, даже если для каждого негативного или позитивного поступка все же существуют причины, которые необходимо выявить и проанализировать; человек находит наибольшее удовлетворение в социальных и политических обязательствах по улучшению условий жизни своей и других людей.

Для Сартра «нет более оптимистичного учения», чем его новый экзистенциализм, который отвергает пессимизм и нигилизм как «мораль действия и обязательства». Человеческий и антитрансцендентный выбор сам по себе является субъективным «благом», даже если он не ведет к объективному благу. На эту моральную дилемму (более того, если человек отвечает за свой выбор сам, поскольку он не марионетка Судьбы, а его выбор с его точки зрения в порядке, то получается, что он не несет ответственности перед другими) он отвечает приверженностью марксизму, но в эссе 1946 года он пишет

По сути, с личной точки зрения мы всегда выбираем то, что считаем добром.

Необходимость как «благо

Экзистенциализм, таким образом, конфигурируется как субъективистская и, в определенной степени, релятивистская доктрина, даже Сартр позже рационально выберет приверженность своей субъективности марксистской перспективе и историческому материализму, где именно необходимость утилитарно оправдывает выбор.

После Второй мировой войны, наряду с заметным созданием драматургических произведений высокого уровня, внимание Сартра обратилось к политическим действиям, но можно сказать, что в них экзистенциализм и политика нашли свой интеллектуальный синтез. Примкнув к коммунизму, Сартр поставил себя на карту в его пользу и начал свою роль ангаже, который послужит образцом для многих левых интеллектуалов в период с 1950-х по 1980-е годы. Остальная часть его жизни отмечена попыткой примирить экзистенциалистские идеи с принципами марксизма, убежденного в том, что социально-экономические силы определяют ход человеческого существования и что экономическое искупление для рабочего класса может стать и культурным. Как и Элио Витторини, у которого он брал интервью для Il Politecnico, Сартр надеялся на культуру, которая не только утешит от боли, но и устранит ее и будет бороться с ней, культуру, «способную бороться с голодом и страданиями».

Именно в этой перспективе родился проект «Критики диалектического разума» (будет опубликован в 1960 году), его приверженность марксизму, начиная с «Коммунистов и мира» (1951), и в то же время его разрыв с другими интеллектуалами. Однако «Критика» ни в коем случае не совпадает с советской коммунистической доктриной, а предлагает такое видение общества, которое оставляет индивидуальности достаточно места для свободы и утверждения, хотя и в перспективе, сосуществующей с детерминизмом. В стремлении к «диалектическому единству субъективного и объективного» субъективность фактически зависит от социально-экологической объективности как «поля возможностей».

Условная свобода человека находится в связи с широким течением необходимости. Таким образом, фундаментальные допущения бытия и небытия в «Критике диалектического разума» получают новое измерение и преодолеваются с помощью теоретического допущения марксистского исторического материализма. Именно царство «практического инерта» (сущность материи) навязывает себя, господствует, определяет необходимость и навязывает ее также человеку. Таким образом, Сартр пишет:

Сартр принимает мысль Маркса, ранние мысли которого он предпочитает, особенно представленные в «Экономико-философских рукописях» 1844 года и «Тезисах о Фейербахе» (1845). В последней работе появляется «философия праксиса», которую Сартр высоко ценит. Однако французский философ не принимает большую часть диалектического материализма Энгельса. В этой связи Сартр утверждает: «Способ производства материальной жизни обычно доминирует над развитием социальной, политической и интеллектуальной жизни». Он также добавляет, что «эта диалектика может действительно существовать, но мы должны признать, что у нас нет ни малейшего доказательства ее существования»; из детерминизма вытекает учение Энгельса о диалектике, которое, по словам Сартра, классические марксисты некритически определяют «как догму», в результате чего марксизм его времени «больше ни о чем не знает: Его концепции — это диктат; его цель больше не в приобретении познания, а в априорной конституции себя как абсолютного знания», он растворил людей «в ванне с серной кислотой», тогда как экзистенциализм вместо этого смог «возродиться и сохранить себя, потому что он утверждал реальность людей».

Далее Сартр утверждает, что революционные периоды делятся на три фазы: 1) генезис «сливающейся группы»; 2) доминирование «братства-террора», которое приводит к «институционализации лидера»; 3) реформация государственных институтов. Прежде чем «объединиться внутренне» в объединяющейся группе, индивиды «объединяются внешне», рассеиваются, фрагментируются, атомизируются, отчуждаются в «серийных коллективах», и такими они снова становятся на третьей фазе — послереволюционной политической реставрации. Что касается Французской революции, фундаментальной модели каждой революции, то здесь три фазы следующие: штурм Бастилии, террор Робеспьера и Термидор. По мнению философа, человеческая история постоянно изменяется от «серии» к «группе» и от «группы» к «серии».

Сартр и коммунизм

Отношения Сартра с политикой в строгом смысле слова, с коммунизмом и коммунистическими партиями были похожи на отношения многих других интеллектуалов эпохи холодной войны, колеблющихся между приверженностью и отчуждением, часто из-за проблем, возникающих из-за диктаторского выбора коммунистических режимов, связанных с Советским Союзом. Они часто искали антикапиталистические альтернативы и альтернативы третьего мира, разочаровываясь в новом несоветском опыте, таком как маоизм и кастроизм, и в конечном итоге находя убежище в социал-демократии или либертарианстве (в случае Сартра — анархо-коммунизме), чтобы примирить свою гуманистическую приверженность с оппозицией капитализму и правому крылу. Часто эти интеллектуалы пытались реформировать коммунизм изнутри, а также поддерживали «умеренное» диссидентство в коммунистических странах.

Начиная с 1952 года, Сартр вступил в «брак разума» с Советами: в частности, он посетил Национальный конгресс мира в Вене в ноябре 1952 года, организованный СССР, и его присутствие придало этому событию неожиданную значимость. Сартр даже пошел на самоцензуру, предотвратив возрождение своей пьесы «Грязные руки», которую коммунисты сочли антибольшевистской, поскольку она намекала на убийство Льва Троцкого, и которую планировалось поставить в Вене в то время. Сартр оставался членом ПКФ в течение четырех лет. Это сближение Сартра с коммунистами разделило самого Сартра и Альбера Камю (принявшего анархизм вместо марксизма), которые ранее были очень близки. Для Камю марксистская идеология не должна превалировать над сталинскими преступлениями, тогда как для Сартра эти факты не должны использоваться как предлог для отказа от революционных обязательств. Фактически, уже в 1950 году Сартр и Мерло-Понти публично осудили систему ГУЛАГа.

В 1954 году, по возвращении из поездки в СССР, Сартр предоставил левой газете Libération серию из шести статей, иллюстрирующих славу СССР. В 1955 году он снова написал пьесу («Некрасов»), в которой подверг критике антикоммунистическую прессу. После доклада Хрущева Сартр начал сомневаться в СССР и заявил, что считает «существование советских концентрационных лагерей неприемлемым, но я считаю столь же неприемлемым их ежедневное использование буржуазной прессой…». Хрущев осудил Сталина без достаточных объяснений, без исторического анализа, без благоразумия», отказавшись осудить советский опыт в целом, поскольку считал его пройденным этапом, имевшим, по крайней мере, идеальную цель, которую еще предстояло достичь. Однако в статье о пытках в алжирской войне, комментируя эссе Анри Аллега, он выразил явное осуждение наиболее разрушительных сталинских практик, таких как ГУЛАГ, преследование диссидентов и цензура, неудобное наследие царизма.

Сартр размышлял о разногласиях, возникших у него с Мерло-Понти по поводу СССР:

и затем утверждает, что между советскими преступлениями и буржуазными преступлениями существует капитальная разница, хотя первые кажутся одиозными в режиме, созданном для того, чтобы избежать вторых, советские преступления были ошибками исторического момента, в то время как буржуазные преступления будут увековечены навсегда в капиталистической системе, поэтому лагеря — это «их колонии». На что Мерло отвечает: «Так наши колонии, mutatis mutandis, являются нашими трудовыми лагерями»».

В коротком эссе «Призрак Сталина. От доклада Хрущева до венгерской трагедии», которая в любом случае знаменует начало разрыва с французскими коммунистами, он добавляет, что сталинизм не слишком далеко отклонился от социализма и что

В будущем он еще больше отдалится от реального социализма и откажется от этих позиций, как и многие другие, движимые случайными событиями. Его связь с КПФ и активная поддержка СССР уже закончились после событий осени 1956 года, когда советские танки подавили венгерскую революцию. Восстание заставило многих коммунистов задуматься о том, что за пределами коммунистической партии существует пролетариат с требованиями, которые не только не представлены или неправильно поняты, но даже отрицаются и вызывают противодействие. Сартр, подписав петицию левых интеллектуалов и протестующих коммунистов, 9 ноября дал длинное интервью еженедельнику l’Express (менделеевская газета), в котором откровенно отмежевался от партии. В 1956 году Сартр решил сменить стратегию, но не изменил своих взглядов: социалистических, антибуржуазных, антиамериканских, антикапиталистических и, прежде всего, антиимпериалистических; борьба убежденного интеллектуала продолжалась и приобрела новую форму после событий алжирской войны.

В 1968 году он напал на Брежнева и поддержал Пражскую весну Александра Дубчека, которая была вновь подавлена Советским Союзом. В 1977 году Сартр принял участие в собрании советских диссидентов в Париже.

По поводу прогресса он сказал:

В 1950-х годах в Париже, в кругах Третьего мира, Сартр также познакомился с молодым камбоджийцем по имени Салот Сар, с которым он разделял воинственность французской коммунистической партии и который много лет спустя станет известен хроникам под боевым именем Пол Пот, лидер партизан «красных кхмеров» и жестокий президент Демократической Кампучии с 1975 по 1979 год.

Консервативные и антикоммунистические комментаторы, включая Пола Джонсона, Франческо Альберони и Витторио Мессори, также обвиняли Сартра в косвенном влиянии на идеологию вышеупомянутых красных кхмеров через его бывшего ученика Пол Пота, который довел ее до крайности, объединив с преувеличенным тоталитарным национализмом, с неоднократными нарушениями прав человека, как это уже наблюдалось при Сталине и вырождении советского коммунизма, хотя, по мнению большинства комментаторов, действия Коммунистической партии Кампучии (также финансируемой и поддерживаемой Западом как антисоветская) явно не следует винить в сартровской идеологии и философии.

Однако он никогда ничего не знал о камбоджийской диктатуре и геноциде (которые были малоизвестны на Западе до 1980 года), поскольку умер, когда до него начали доходить скудные новости; его критиковали за то, что он не осудил публично Пол Пота и других красных кхмеров в последний год своей жизни (когда он в любом случае отошел от общественной жизни из-за серьезных проблем со здоровьем), что разделяли большинство западных левых СМИ и интеллектуалов (включая Ноама Чомски), общественное мнение было сосредоточено на Вьетнаме и не знало, за исключением нескольких свидетелей, камбоджийской реальности, которая вместо этого воспринималась благожелательно. (Только в 1980-х годах режим Пол Пота был полностью осознан во всем его ужасе и подвергнут всеобщему осуждению). За то, что он с симпатией смотрел на сталинский Советский Союз (по крайней мере, до десталинизации и осуждения Никитой Хрущевым преступлений большевистского лидера), на революцию Мао Цзэдуна — долгое время Сартр поддерживал маоизм, в надежде, что это будет небюрократический и народный коммунизм, надежда, которая была разрушена — и за его дружбу, позже разорванную, с Фиделем Кастро, Сартра обвиняли в поддержке диктатур, в угоду идеологии. Это были времена его воинственности среди молодых людей из «Гош пролетариен».

Активный сторонник кубинской революции с 1960 года, друг Че Гевары и Фиделя Кастро, в 1971 году он порвал с лидером Масимо из-за так называемого «дела Падильи»; Сартр подписал вместе с де Бовуар, Альберто Моравиа, Марио Варгасом Льосой, Федерико Феллини и другими интеллектуалами (за исключением Габриэля Гарсии Маркеса) письмо с критикой кубинского правительства за то, что оно арестовало и затем подвергло публичной самокритике поэта Хеберто Падилью, обвиненного в том, что он писал против революции и кастроизма. Для Сартра этот поступок был злоупотреблением властью и посягательством на свободу слова, а не защитой от контрреволюционеров. Позже он скажет о Фиделе Кастро: «Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu» («Он мне понравился, что бывает довольно редко, он мне очень понравился»). Взаимное влияние между политической доктриной Гевары и марксистско-экзистенциалистской доктриной Сартра и сартрианцев является спорным, хотя они оба, безусловно, подчеркивали гуманистический вопрос (для Маркса являющийся частью надстройки, таким образом «лишним», или производным от структуры, но вторичным) больше, чем экономический.

Хотя он высоко ценил Мао Цзэдуна и Ленина, Сартр впоследствии дистанцировался от режимов, выросших из их революций, и некоторые критические замечания по поводу реализации реального социализма были высказаны им самим; по мнению философа, история развивается, и ошибки не могут ее остановить. Как и капитализм, социализм также допускал серьезные ошибки, но, по его мнению, со временем он будет совершенствоваться и приведет к улучшению общества, в то время как капитализм приведет мир к краху:

Тем не менее, ему не удавалось оторваться от утопического видения Культурной революции до 1975 года, низводя насилие Красной гвардии до спонтанного вырождения, не по вине Мао, но предвидя бюрократическую дэнгистскую инволюцию Китая:

Приверженность анархо-коммунизму

Сартр решительно поддерживал демократическое социалистическое правительство Сальвадора Альенде в Чили. Он был в первых рядах тех, кто осуждал чилийский переворот 1973 года; в 1978 году вместе с другими деятелями культуры (Пако Ибаньес, Жорж Мустаки, Ив Монтан, Ролан Бартез и Луи Арагон) он подписал петицию о бойкоте чемпионата мира по футболу в Аргентине в знак протеста против преступлений военной хунты Хорхе Рафаэля Виделы.

После таких событий, как преследование гомосексуалистов на Кубе, в последние годы своей жизни Сартр порвал со статистическим коммунизмом и приблизился к анархическому коммунизму (анархический идеал, хотя и в более индивидуалистическом смысле, также привлекал его в молодости, что вначале привело его к критике Ленина). Сартр не отрекался от Маркса, но ставил его в один ряд с такими мыслителями этого течения, как Бакунин и Прудон: неудачи реального социализма научили его тому, что «народное» государство — это утопия; он отрекался не от предпосылок, а от политической реализации.

Продолжая тему анархизма, в 1978 году он осудил анархо-повстанца Альфредо Марию Бонанно за клевету за распространение фальшивого «политического завещания Сартра», в котором тот подстрекал к насильственным атакам на общество посредством нападений и восстаний — идея, с которой Сартр не хотел ассоциироваться. Можно сказать, что, подобно многим интеллектуалам XX века (путь слева, аналогичный пути Ноама Хомского), он надеялся примирить свободу с реализованным коммунизмом, но был разочарован. На самом деле, в основном в праксисе — а не в теории — сартровская экзистенциалистская мысль встречается с историческим материализмом, оставаясь индивидуалистической мыслью на спекулятивном уровне, но поскольку он является подлинным «мыслителем современности», реальное каким-то образом рационально и должно быть гегельянизировано.

Другие позиции

Среди других критических замечаний в адрес Сартра было то, что он не выступал против смертной казни за серьезные политические преступления в странах советского блока (хотя в 1950 году он был среди интеллектуалов, просивших о помиловании чехословацкого юриста-диссидента Милады Гораковой, наряду с Эйнштейном, Черчиллем, Элеонорой Рузвельт и другими французскими экзистенциалистами), как «крайней меры наказания» для контрреволюционных элементов, применяемой в крайних случаях и только для «спасения революции» или во время войны; Он также считал ее несправедливой для обычных преступлений и был против ее применения, но всегда воздерживался от явных аболиционистских кампаний, в отличие от Камю, чего не прощали его недоброжелатели, обвинявшие его в двусмысленности. Сартр иногда писал на эту тему (в работах «За закрытыми дверями» и «Смерть без могилы» его оппозиция по гуманитарным соображениям очевидна), а затем высказывал, ссылаясь на случай, когда это было необходимо, приводя конкретный пример мучителей режима Батисты, казненных в 1960 году народными судами кастровской Кубы, свое внутреннее конфликтное беспокойство между необходимостью и идеалом: «Я настолько против смертной казни, что это создает для меня проблемы.

Сартр и де Бовуар также выступят против исламского фундаментализма иранской революции (1979), несмотря на то, что были противниками предыдущего проамериканского режима шаха, против которого они подписывали воззвания (вместе с Amnesty International и Красным Крестом), и ранее посещали аятоллу Хомейни в его изгнании в Париже; В частности, Симона де Бовуар организовывала демонстрации против наложения чадры на иранских женщин и обе политически поддерживали иранскую коммунистическую партию «Тудех» (в изгнании на Западе).

Другим обвинением было то, что он частично оправдывал использование терроризма как последнего политического оружия против вражеских военных сил, «ужасное оружие, но у угнетенных бедняков нет другого», говорил он, ссылаясь на терроризм палестинцев в арабо-израильском конфликте. В принципе, Сартр всегда пытался выступать в роли посредника между сторонами и называл создание государства Израиль позитивным событием, «которое позволяет нам сохранять надежду». Действительно, он неоднократно утверждал, что левые не должны выбирать между двумя причинами, которые обе моральны, и что исключительно евреи и арабы должны разрешить свой конфликт путем дискуссий и переговоров. Он пытался наладить диалог, ставя на карту свое имя и интеллектуальный престиж, способствуя проведению частных и публичных встреч между представителями двух сторон, таких как Израильско-палестинский комитет 1970 года. Однако его усилия оказались бесплодными, особенно перед лицом резкого роста израильских поселений на оккупированных палестинских территориях с 1977 года и последующей эскалации конфликта.

Сартра обвиняли в поддержке и желании распространить распутную и скандальную этику. Жизнь и радикальная мысль слились воедино: он никогда не жил постоянно с Симоной де Бовуар (хотя в какой-то момент хотел бы на ней жениться), а между Жан-Полем, Симоной и случайными любовницами де Бовуар, которая была открыто бисексуальна, были современные отношения и даже ménage à trois (что породило революционный миф 1968 года об открытой паре Сартр — Бовуар). Наша любовь — это необходимая любовь, мы также должны знать о любви контингента», — говорил он о своих отношениях с писательницей. Он горячо защищал ее, даже когда в 1940 году ей запретили преподавать за лесбийскую связь с еще несовершеннолетней 17-летней студенткой. В определенные моменты своей жизни Сартр описывал себя — он утверждал это, правда, под конец своей жизни — как чрезмерное влечение к сексу.

В 1947 году Жан Канапа, подписант газеты Французской коммунистической партии (с которой философ позже попытается примириться), l’Humanité, напал на Сартра в эссе под названием «Экзистенциализм — не гуманизм», в котором он заявил, что «социальное значение экзистенциализма — это нынешняя потребность эксплуататорского класса в оцепенении своих противников» и что Жан-Поль Сартр — «педераст, развращающий молодежь». Даже в публикациях Итальянской коммунистической партии в начале 1950-х годов Сартру был брошен вызов (за исключением того, что в следующем десятилетии он пошел на попятную), его обвинили в том, что он «дегенерат» и «получает удовольствие от педерастии и онанизма».

В редакционной статье, опубликованной в № 12 журнала Tout, Сартр писал в 1969 году: «Что касается семьи, она исчезнет только тогда (…), когда мы начнем избавляться от табу на инцест (свобода должна быть оплачена этой ценой)».

В период с 1977 по 1979 год, когда в парламенте Франции обсуждалась реформа Уголовного кодекса, многие французские интеллектуалы выступили за отмену закона о возрасте согласия; В 1977 году многие философы и мыслители, включая самого Жан-Поля Сартра, Симону де Бовуар, Мишеля Фуко, Жака Деррида, Франсуазу Дольто, Луи Альтюссера, Сержа Квадрупани, Андре Глюксмана, Луи Арагона, Жиля Делеза, Филиппа Соллерса и Ролана Барта, подписали петиции, адресованные парламенту, требуя отмены нескольких статей закона и декриминализации любых отношений по согласию между взрослыми и несовершеннолетними в возрасте до пятнадцати лет (возраст согласия во Франции), если несовершеннолетний считается способным дать согласие, в так называемых «Петициях французов против сексуального большинства» (Pétitions françaises contre la majorité sexuelle).

Эти обвинения в безнравственности, выдвигаемые против Сартра, периодически возвращаются даже после смерти философа.

Человек-экзистенциалист

В экзистенциализме Сартра реализуется тот же парадокс, что и у Хайдеггера и Ясперса: превращение понятия возможности в невозможность. Согласно Сартру, человек определяется как «существо, которое планирует быть Богом» (в «Бытии и ничто»), но эта деятельность приводит к неудаче: то, что для Хайдеггера и Ясперса сводится на нет фактической реальностью, у Сартра сводится на нет множественностью выбора и невозможностью различить его обоснованность и обоснованность. Среди философских краеугольных камней этого экзистенциализма — различные концепции:

Приверженность — это не способ сделать себя незаменимым, и неважно, кто является приверженцем; поэтому они взаимозаменяемы:

Человек не живет, если не находится в отношении к другому (хотя определенная элитарность и мизантропия иногда присутствует у Сартра), и сартровское «я» уже не субъективно, а объективно, поскольку оно относится к каждому человеку в универсальном ключе, и, короче говоря, мы подобны комнате с окном, выходящим во внешний мир, и от нас, и только от нас, зависит решение открыть его.

Поэтому экзистенциализм, по словам самого Сартра, хочет быть философией ответственности: у человека нет оправдания, когда он стоит перед выбором, его характеристика — свободная воля. Короче говоря, никто не может оправдать себя и сослаться на необходимость той или иной позиции, возможно, маскирующейся за различными формами детерминизма (воля Бога, или исторические законы

За мыслью (уже само по себе действие) должно следовать практическое действие, сила не имеет значения, а только действие, тем самым отвергая квиетизм, понимаемый здесь как отреченный пессимизм (Сартр на самом деле имеет в виду квиетизм не в теологическом смысле, а в этом конкретном смысле):

Последний Сартр: надежда, братство и «безбожие

Спорным является отношение Сартра к религии: Сартр — атеист, но он атеист потому, что «Бог Сартра» — это «отсутствующий Бог», которого человек вынужден заменить, не имея ни малейшей возможности альтернативы веры, которая заставила бы его отказаться от разума:

В 1980 году, за несколько месяцев до смерти, Сартр дал интервью своему секретарю Пьеру Виктору, известному также под своим настоящим именем Бенни Леви. Содержание интервью, посвященных темам надежды, свободы и власти, опубликованных газетой Le Nouvel Observateur, смутило читателей, привыкших к его атеистическому экзистенциализму, но философ подтвердил подлинность текстов (однако полностью они были обнародованы только после его смерти), в которых можно прочесть, среди прочего, своего рода «деистическое» обращение, но также и одобрение иудаизма, что было скорее идеей Леви, который был евреем по происхождению, в отличие от Сартра, который родился в католической и протестантской семье, и чье обращение в иудаизм, похоже, не было сделано, что вызывает подозрения в манипуляции или искажении слов Сартра обращенным Леви; Однако Сартр всегда интересовался иудаизмом, особенно в вопросе антисемитизма, глубоко оценивая роль светских евреев и углубляя связь между мессианством и идеей перманентной революции в Стивен Шварцшильд (немецко-американский раввин и философ, выразитель теологии Холокоста, пацифистского еврейского социализма, ноахизма и критик сионизма). Сартр заявил, среди прочего, о своей личной идее «проблемы Бога» (всегда имея в виду навязчивую идею человека как «несостоявшегося Бога» и отсутствие и молчание Бога традиции в горизонте и опыте современного человека):

Эта цитата была воспринята как исповедание веры, хотя, возможно, это было лишь наблюдение за душевным состоянием людей, воспитанных в религии, но впадающих в нигилизм, как только они осознают ее тщетность и отсутствие новых ценностей, связанных с юношеской мыслью о неудобном и выстраданном атеизме, что не позволяет им считать это «религиозным обращением»:

С другой стороны, появляются некоторые несоответствия, которые указывают на инструментализацию и принуждение в теистическом направлении со стороны секретаря философа:

Сартр также отверг бы предложение своих ближайших друзей не высказывать подобные идеи, включая предложение его партнерши, Симоны де Бовуар, которая в 1982 году прокомментировала в «National Review» посмертные интервью Леви: «Как можно объяснить этот старческий поступок отступника? Все мои друзья, все «ле сартрианцы» и редакция журнала «Les Temps Modernes» поддержали меня в моей растерянности».

Для некоторых исследователей Сартра это загадка, которая еще не получила удовлетворительного объяснения, хотя определенное напряжение в отношении Абсолюта и религиозных тем, в сентиментальном смысле, а не в рациональном, если не трансформация христианского Weltanschauung его католическо-протестантского воспитания в светское экзистенциалистское видение, можно найти во многих его работах, самый известный пример — «Бариона, или Сын грома» (взяв за основу Фейербаха и Ницше, он затем заявляет, что «Бог существовал как творение человека», следовательно, он не существовал на самом деле, но был полезен на практическом уровне в определенные моменты жизни человека; позже он говорит:

Критики также отмечают аналогию с другими историями предполагаемых обращений, часто фальсифицированных, таких как Вольтер, Камю, Грамши, Леопарди и другие. Адвокат и феминистская активистка Жизель Халими, друг философа с 1957 года, вернулась в 2005 году к опубликованным высказываниям Леви, заявив: «Это интервью, несомненно, является фальшивкой Сартр уже не обладал в полной мере своими умственными способностями», ссылаясь на императивность оспариваемого приговора, который был полностью опровергнут, и документально подтвержденную потерю ясности, поразившую Сартра в последний месяц его жизни.

В его работах вера рассматривается как страсть, а не рациональная конструкция; но эта страсть не беспричинна, поскольку за нее приходится платить муками, «шахом», молчанием и пустотой, «отсутствием Бога», провозглашенным Ницше и повторенным в 1974 году Сартром в интервью с Симоной де Бовуар. Она губительна, потому что в погоне за ней субъект отказывается от своей собственной сущностной способности, а именно от построения морали и участия в истории. Несмотря на это, человек не может не принять для себя точку зрения Бога, думать «как если бы Бог существовал», потому что природа Бога, в которого верят, — это сама природа человека, заданная случайностью и нищетой неудавшегося проекта. Проблема Сартра не столько эсхатологическая, сотериологическая и трансцендентная (проблемы, которые его мало занимают, агностически), сколько имманентная: Сартру нужна мораль для подражания, заменяющая человеческий идеал, чтобы занять место падшего и неприемлемого Бога, в мире, который теперь атеистичен, потому что материалистичен (и не может быть иным).

В некоторых из этих речей он, казалось, полностью отверг практическую состоятельность марксизма-ленинизма (как он уже делал несколькими годами ранее, приближаясь к анархо-коммунизму и более либертарианскому марксизму, но теперь в более четкой манере), также отверг часть экзистенциалистской мысли де Бовуар, а также критиковал политическое использование насилия, которое ранее считалось допустимым в крайних и особых случаях, когда это был единственный оставшийся вариант; Он также повторил свое недоверие к «буржуазной демократии», где голосование превращается в простой «массовый ритуал», в котором он видит непреодолимые пределы.

Сартр также занимается определенной самокритикой, помимо темы революционного насилия, он также оценивает как сомнительную свою приверженность маоизму как форме критики сталинизма, подтверждая свой основной анархистский выбор и уточняя, что его симпатии к Китаю были вызваны некоторыми «популярными» аспектами великой культурной революции (которую он никогда не видел лично), от которых он уже начал отказываться с 1973 года, когда эгалитаризм оказался демагогией и отсутствием свободы.

В 1970-х годах он также был увлечен действиями итальянского радикального ненасильственного лидера Марко Паннеллы, который принадлежал к либеральным левым и был ярым антисоветчиком.

На этом этапе он также утверждает, что человеческая жизнь всегда заканчивается неудачей, но это никогда не приводило его в отчаяние, подтверждая, что его философия проистекает из потребности, проистекающей из его философских корней, Гегеля и христианства без веры. В конце Сартр обращается к человечеству с призывом вновь открыть братство, как в единой семье, преодолевая классовую борьбу и противостояние

Рональд Аронсон отметил, что интервью не следует вырывать из контекста, и они не относятся к поздним обращениям или речам ума, поврежденного болезнью (хотя депрессия из-за неспособности писать собственной рукой могла оказать влияние, как и политические разочарования, которые он испытал от больших идей, в которые он верил), но, напротив, представляют собой эволюцию классической сартровской мысли, всегда «становящейся», по-своему последовательной, всегда пытающейся избежать неудачи, высшей драмы для человека:

Джон Джерасси утверждает, что Сартр знал, что говорил, и что его целью было «создать скандал», тогда как записанные разговоры с Симоной де Бовуар в тот же период имеют другой тон.

Сартра часто упрекали в определенном интеллектуализме, который вряд ли можно примирить с его социально-политическими, марксистскими и промассовыми убеждениями. Его главное философское сочинение «Бытие и ничто» иногда кажется наигранной теоретизацией сознания, слишком напоминающей заученную метафизику, с которой он хотел бы бороться.

Помимо критики коммунистических и марксистских политических взглядов, он подвергся критике со стороны отстраненных экзистенциалистов, таких как Эжен Ионеско и Эмиль Киоран; последний, в «Резюме разложения», рисует его едкий и анонимный портрет: «импресарио идей», «мыслитель без судьбы», в котором «все замечательно, кроме подлинности», «бесконечно пустой и удивительно широкий», но именно поэтому способный своей работой, которая «разлагает небытие» как товар, удовлетворить «бульварный нигилизм и горечь бездельников».

Среди чисто философской критики можно назвать критику другого великого теоретика экзистенциализма, Мартина Хайдеггера, который обвиняет его в том, что он зацикливается лишь на «экзистенциальных» вопросах, вместо того чтобы обратиться к подлинно экзистенциальной точке зрения, то есть к той, которая рассматривает отношения бытия (то есть сущности) с бытием. В своей работе «Бытие и время» немецкий мыслитель, которого часто обвиняют в компромиссе с нацизмом, утверждает, что вместо этого он проследил истинные ориентиры этого движения. Для Хайдеггера бытие и сущность — две разные вещи, и обе иерархически предшествуют существованию.

Хайдеггер отвечает Сартру на вопрос о роли интеллектуала и критикует гуманизм: «Мысль — это не только участие в действии ради и через бытие, в смысле реальности настоящей ситуации. Мысль — это участие в действии ради и через истину бытия, то, что имеет значение, — это бытие, а не человек».

Бытие и ничто» также подверглось нападкам со стороны неэкзистенциалистских марксистов и католиков. Католики видели в нем атеистическую и материалистическую философию, а марксисты обвиняли его в идеализме, индивидуализме и пессимизме. В эссе «Экзистенциализм — это гуманизм» Сартр защищал себя, отвергая эти интерпретации, утверждая, что он предложил философию свободного человека, имеющего отношения и обязанности по отношению к другим людям.

Сартр также подвергся нападкам со стороны Луи-Фердинанда Селина в памфлете «À l’agité du bocal», ответе на текст Сартра «Портрет антисемита», в котором мыслитель нападал на антисемитизм и критиковал автора «Путешествия на край ночи» (книга, которой Сартр очень восхищался после ее выхода в 1932 году) за то, что тот стал писать антисемитские памфлеты по экономическим причинам.

Кинотеатр

Сартр выступил как актер в роли самого себя в трех пьесах:

Статьи в журнале «Философия

Источники

1. Jean-Paul Sartre
2. Сартр, Жан-Поль
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. ^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
5. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
6. « Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
7. Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
8. « Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
9. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
10. E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
11. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
12. ^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.