Секст Эмпирик
gigatos | 22 октября, 2021
Суммури
Секст Эмпирик (ок. 160 — ок. 210 гг. н.э.) — греческий философ-пирронист и врач. Его философские работы являются наиболее полным из сохранившихся изложением древнегреческого и римского пирронизма, а благодаря содержащимся в них аргументам против других эллинистических философий они также являются основным источником информации об этих философиях.
В своей медицинской деятельности, что отражено в его имени, традиция утверждает, что он принадлежал к эмпирической школе, в которой был популярен пирронизм. Однако, по крайней мере, дважды в своих трудах Секст, похоже, причисляет себя к методической школе.
О Сексте Эмпирике известно немного. Скорее всего, он жил в Александрии, Риме или Афинах. В «Суде», византийской энциклопедии X века, говорится, что он был тем же человеком, что и Секст Херонейский, но это отождествление обычно подвергается сомнению.
Диоген Лаэртий сообщает, что Секст Эмпирик написал десять книг о пирронизме. В «Суде» также говорится, что Секст написал книгу «Этика». Три сохранившиеся работы Секста Эмпирика — это «Изложение пирронизма» (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις, Pyrrhōneioi hypotypōseis, поэтому обычно сокращается PH) и две разные работы, сохранившиеся под тем же названием, Adversus Mathematicos (Πρὸς μαθηματικούς, Pros mathematikous , обычно сокращенно «AM» и известен как Против тех, кто занимается дисциплинами, или Против математиков). Adversus Mathematicos является неполным, так как в тексте упоминаются части, которых нет в сохранившемся тексте. Adversus Mathematicos также включает упоминания о трех других работах, которые не сохранились:
Сохранившиеся первые шесть книг «Adversus Mathematicos» обычно известны как «Против профессоров». Каждая книга также имеет традиционное название, хотя ни одно из этих названий, кроме Pros mathematikous и Pyrrhōneioi hypotypōseis, не встречается в рукописях. Предположительное общее название этой работы — «Скептические трактаты» (Σκεπτικὰ Ὑπομνήματα Skeptika Hypomnēmata).
Adversus Mathematicos I-VI иногда отделяют от Adversus Mathematicos VII-XI, используя другое название — «Против догматиков» ( Πρὸς δογματικούς, Pros dogmatikous), и тогда остальные книги нумеруются как I-II, III-IV и V, несмотря на то, что также обычно предполагается, что начало такого отдельного произведения отсутствует и неизвестно, сколько книг могло предшествовать сохранившимся книгам.
Секст Эмпирик высказывал опасения, которые относятся ко всем видам знания. Он сомневался в обоснованности индукции задолго до ее наиболее известного критика Дэвида Юма и выдвинул аргумент регресса против всех форм рассуждения:
Тот, кто претендует на то, чтобы судить об истине, должен обладать критерием истины. Этот критерий, таким образом, либо не имеет одобрения судьи, либо уже одобрен. Но если он без одобрения, то откуда следует, что он достоин истины? Ведь ни одному спорному вопросу нельзя доверять без судейства. А если оно одобрено, то то, что его одобряет, в свою очередь, либо одобрено, либо не одобрено, и так далее до бесконечности.
Из-за этих и других препятствий на пути к обретению истинных убеждений Секст Эмпирик советует приостановить суждение практически обо всех убеждениях; то есть мы не должны ни утверждать какое-либо убеждение как истинное, ни отрицать какое-либо убеждение как ложное. Этот взгляд известен как пирроновский скептицизм, в отличие от академического скептицизма Карнеада, который, согласно Сексту, полностью отрицает знание. Секст не отрицает возможность знания. Он критикует утверждение академического скептика о том, что ничего нельзя познать, как утвердительное убеждение. Вместо этого Секст выступает за то, чтобы просто отказаться от веры; другими словами, приостановить суждение (epoché) о том, является ли что-либо познаваемым или нет. Только приостановив суждение, мы можем достичь состояния атараксии (грубо говоря, «душевного покоя»). Секст не считал такое всеобщее приостановление суждений непрактичным, поскольку мы можем жить без каких-либо убеждений, действуя по привычке.
Секст допускал, что мы можем утверждать утверждения о нашем опыте (например, сообщения о наших чувствах или ощущениях). То есть, в отношении некоторого утверждения X, которое я чувствую или воспринимаю, можно сказать: «Сейчас мне кажется, что X». Однако он отметил, что это не означает объективного знания о внешней реальности. Хотя я могу знать, что мед, который я ем в определенный момент, кажется мне сладким на вкус, это всего лишь субъективное суждение, и как таковое оно не может сказать мне ничего истинного о самом меде.
Интерпретации философии Секста в вышеупомянутом ключе отстаивали такие ученые, как Майлз Берньят и Бенсон Мейтс.
Михаэль Фреде, однако, отстаивает другую интерпретацию, согласно которой Секст допускает убеждения, если они не вытекают из разума, философии или спекуляции; скептик может, например, принимать общепринятые мнения в обществе скептиков. Важное различие между скептиком и догматиком заключается в том, что скептик не придерживается своих убеждений в результате строгого философского исследования. В «Против этиков» Секст фактически прямо говорит, что «скептик не ведет свою жизнь согласно философской теории (в этом отношении он бездействует), но что касается нефилософского регулирования жизни, то он способен желать одних вещей и избегать других». (XI, 165). Таким образом, согласно этой интерпретации (и словам самого Секста), скептик вполне может верить в то, что Бог существует или не существует или что добродетель — это благо. Но он не будет верить в истинность этих утверждений на основании причин, поскольку, насколько известно скептику, ни одна причина для согласия с такими утверждениями еще не была показана как «более» убедительная, чем причины для их отрицания. (XIX)
Следует также помнить, что под «верой» (т.е. догмой) Секст подразумевает «согласие с чем-то неочевидным» (PH I, 16). А под «неочевидным» он подразумевает вещи, которые лежат за пределами видимости (т.е. phantasiai), а значит, не поддаются доказательству или опровержению, такие как существование и или природа причинности, времени, движения, или даже само доказательство. Так, скептик, например, поверит в пропозицию «Дион находится в комнате», если чувственные данные и обычные рассуждения приведут к возникновению такого убеждения. С другой стороны, если он будет «решительно» утверждать, что Дион «действительно» находится в комнате, то он может столкнуться с противоположными аргументами равной психологической силы против того же самого утверждения и в результате испытать душевный диссонанс. Таким образом, пирронианец не соглашается с пропозицией «Дион находится в комнате» догматическим образом, поскольку это означало бы описание неочевидной реальности, которая лежит за пределами «видимости» того, что Дион находится в комнате. Скептик просто соглашается с видимостью, подобно тому, как «ребенка убеждает… его учитель». (PH I, 229). Именно по этой причине Секст говорит, что скептик живет недогматично в соответствии с внешними проявлениями, а также в соответствии с «четырехкратным режимом жизни», который включает в себя руководство природы, внушение пате (чувств), законы и обычаи, а также обучение искусствам и ремеслам. Скептик следует этому образу жизни, приостанавливая суждение о конечной истине неочевидных вопросов, обсуждаемых в философии и науках (PH I, 17). Таким образом, пирронист достигает атараксии не путем вынесения определенных суждений о видимости, а благодаря своей утонченной способности «противопоставлять видимость суждениям», что приводит его «сначала к состоянию умственной заторможенности, а затем к атараксии» (IV, 8). (IV, 8)
Пирронизм — это скорее ментальная установка или терапия, чем теория. Он включает в себя противопоставление вещей, а благодаря равноценности объектов и причин, человек приостанавливает суждение. «Мы противопоставляем либо видимость видимости, либо объекты мысли объектам мысли, либо чередуем их». Десять способов вызывают приостановку суждения и, в свою очередь, состояние ментальной напряженности, за которым следует атараксия. Если кто-то оказывается в положении, когда не может опровергнуть какую-либо теорию, пирронисты отвечают: «Как до рождения основателя школы, к которой вы принадлежите, теория, которой он придерживается, еще не была очевидна как обоснованная теория, хотя она действительно существовала, так же возможно, что теория, противоположная той, которую вы сейчас излагаете, уже реально существует, хотя еще не очевидна для нас, так что мы не должны пока соглашаться с этой теорией, которая в данный момент кажется обоснованной». Эти десять способов или тропов были первоначально перечислены Энесидемом (см. «Десять способов Энесидема»).
Над этими десятью режимами стоят три других режима:
Над этими тремя режимами стоит режим отношений.
Из-за высокой степени сходства между сохранившимися работами Секста Эмпирика и работами буддийского философа Мадхьямаки, Нагарджуна и Мэтью Нил подозревают, что Нагарджуна и Секст Эмпирик при создании своих работ ссылались на одни и те же ранние пирронистские тексты.
Влиятельный латинский перевод «Начертаний Секста» был опубликован Генрихом Стефанусом в Женеве в 1562 году, за ним последовало полное издание Секста на латыни с переводчиком Гентианом Герветом в 1569 году. Петрус и Якобус Чуэ впервые опубликовали греческий текст в 1621 году. Стефанус не опубликовал его вместе со своим латинским переводом ни в 1562, ни в 1569 году, а также не был опубликован в переиздании последнего в 1619 году.
Наброски Секста широко читались в Европе в XVI, XVII и XVIII веках и оказали глубокое влияние на Мишеля де Монтеня, Дэвида Юма, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и многих других. Другим источником распространения идей Секста был «Словарь» Пьера Байля. Наследие пирронизма описано в книгах Ричарда Попкина «История скептицизма от Эразма до Декарта» и «Высокая дорога к пирронизму». Передача рукописей Секста через античность и средневековье реконструирована в книге Лучано Флориди «Секст Эмпирик, восстановление и передача пирронизма» (Oxford: Oxford University Press, 2002). Начиная с эпохи Возрождения французская философия постоянно испытывала влияние Секста: Монтень в 16 веке, Декарт, Блез Паскаль, Пьер-Даниэль Юэ и Франсуа де Ла Мот Ле Вайер в 17 веке, многие «Философы», а в последнее время такие противоречивые фигуры, как Мишель Онфрей, находятся в прямой связи между радикальным скептицизмом Секста и светским или даже радикальным атеизмом.
Секст — самый ранний известный источник пословицы «Медленно мелет мельница богов, но мелет хорошо», упоминаемой в поэме Лонгфелло «Возмездие».
Читайте также, биографии — Микис Теодоракис
Переводы
Источники
