Юм, Дэвид

gigatos | 8 февраля, 2022

Post Views: 12

Суммури

Дэвид Юм (7 мая 1711 года (26 апреля 1711 OS) — 25 августа 1776) — шотландский философ эпохи Просвещения, историк, экономист, библиотекарь и публицист, наиболее известный сегодня благодаря своей весьма влиятельной системе философского эмпиризма, скептицизма и натурализма. Начиная с «Трактата о человеческой природе» (1739-40), Юм стремился создать натуралистическую науку о человеке, которая рассматривала психологические основы человеческой природы. Юм выступал против существования врожденных идей, утверждая, что все человеческие знания происходят исключительно из опыта. Это ставит его в один ряд с Фрэнсисом Бэконом, Томасом Гоббсом, Джоном Локком и Джорджем Беркли как британского эмпирика.

Юм утверждал, что индуктивные рассуждения и вера в причинность не могут быть обоснованы рационально; вместо этого они являются результатом обычая и умственной привычки. Мы никогда не воспринимаем, что одно событие вызывает другое, а лишь ощущаем «постоянную связь» событий. Эта проблема индукции означает, что для того, чтобы сделать какие-либо причинные выводы из прошлого опыта, необходимо предположить, что будущее будет похоже на прошлое, а это предположение само по себе не может быть основано на предшествующем опыте.

Будучи противником философских рационалистов, Юм считал, что страсти, а не разум управляют поведением человека, знаменито заявив, что «Разум есть и должен быть только рабом страстей». Юм также был сентименталистом и считал, что этика основана на эмоциях или чувствах, а не на абстрактных моральных принципах. Он рано стал придерживаться натуралистического объяснения моральных явлений, и обычно считается, что именно он впервые четко сформулировал проблему «есть-есть», или идею о том, что констатация факта сама по себе никогда не может привести к нормативному выводу о том, что следует делать.

Юм также отрицал, что у человека есть реальная концепция «я», утверждая, что мы испытываем только пучок ощущений, и что «я» — это не более чем этот пучок причинно связанных восприятий. Компаративистская теория свободы воли Юма принимает каузальный детерминизм как полностью совместимый с человеческой свободой. Его взгляды на философию религии, включая отказ от чудес и аргумент от замысла в пользу существования Бога, были особенно противоречивыми для своего времени.

Юм оказал влияние на утилитаризм, логический позитивизм, философию науки, раннюю аналитическую философию, когнитивную науку, теологию и многие другие области и мыслителей. Иммануил Кант считал Юма вдохновителем, пробудившим его от «догматической дремоты».

Хьюм родился 26 апреля 1711 года (по старому стилю) под именем Дэвид Хоум в доходном доме на северной стороне эдинбургского Лоунмаркета. Он был вторым из двух сыновей Джозефа Хоума из Чирнсайда в графстве Бервик, адвоката из Найнуэллса, и жены Кэтрин Хоум (урожденной Фальконер), дочери сэра Дэвида Фальконера из Ньютона и жены Мэри Фальконер (урожденной Норвелл). Джозеф умер сразу после второго дня рождения Дэвида. Кэтрин, которая больше не выходила замуж, воспитывала двух братьев и их сестру одна.

Хьюм изменил написание своей фамилии в 1734 году, поскольку фамилия «Хоум» (произносимая как «Хьюм») была малоизвестна в Англии. Хьюм никогда не женился и жил частично в своем семейном доме Чирнсайд в Бервикшире, который принадлежал семье с 16 века. Его финансы в молодости были очень «скудными», поскольку его семья не была богатой, и, будучи младшим сыном, он имел небольшое наследство для жизни.

Хьюм поступил в Эдинбургский университет в необычно раннем возрасте — либо в 12, либо, возможно, в 10 лет — в то время, когда типичным возрастом было 14 лет. Первоначально Хьюм рассматривал возможность карьеры юриста из-за своей семьи. Однако, по его словам, он пришел к этому:

…непреодолимое отвращение ко всему, кроме занятий философией и общей образованностью; и в то время, как я с увлечением изучал Воэта и Винния, Цицерон и Вергилий были авторами, которых я тайно поглощал.

Он не очень уважал профессоров своего времени, сказав другу в 1735 году, что «нет ничего такого, чему можно научиться у профессора, чего нельзя было бы найти в книгах».

«Болезнь образованных»

Примерно в 18 лет Юм сделал философское открытие, которое открыло ему «новую сцену мысли», вдохновив его «бросить все другие удовольствия и дела, чтобы полностью посвятить себя ей». Поскольку он не описал, что именно представляла собой эта сцена, комментаторы выдвигают различные предположения. Одна из наиболее распространенных интерпретаций в современной юмористической науке заключается в том, что эта новая «сцена размышлений» была осознанием Юмом того, что теория морального чувства Фрэнсиса Хатчесона может быть применена и к пониманию морали.

Вдохновившись, Юм решил потратить минимум 10 лет на чтение и сочинительство. Вскоре он оказался на грани психического срыва, начавшегося с холодности, которую он объяснил «ленью характера», и продолжавшегося около девяти месяцев. Позже на его пальцах появились пятна цинги, что заставило врача Хьюма поставить диагноз «Болезнь ученных».

Хьюм писал, что он «прошел курс горьких и антиистерических таблеток», принимаемых вместе с пинтой кларета каждый день. Он также решил вести более активный образ жизни, чтобы лучше продолжать обучение. Его здоровье несколько улучшилось, но в 1731 году он стал страдать от неуемного аппетита и учащенного сердцебиения. После того, как он некоторое время питался правильно, он превратился из «высокого, худого и сырокостного» в «крепкого, сильного». Действительно, Хьюм стал широко известен тем, что страдал ожирением и любил хороший портвейн и сыр.

Несмотря на знатное происхождение, в 25 лет у Хьюма не было ни источника дохода, ни профессии. Как было принято в его время, он стал помощником торговца, несмотря на то, что ему пришлось покинуть родную Шотландию. Он отправился через Бристоль в Ла-Флеш в Анжу, Франция. Там он часто общался с иезуитами из колледжа Ла-Флеш.

Попытки Юма начать университетскую карьеру были сорваны протестами против его предполагаемого «атеизма», он также сетовал, что его литературный дебют, «Трактат о человеческой природе», «выпал мертворожденным из печати». Однако при жизни он добился литературного успеха как эссеист и сделал карьеру библиотекаря в Эдинбургском университете. Его работа там и доступ к исследовательским материалам, который она давала, привели к написанию Юмом массивной шеститомной «Истории Англии», которая стала бестселлером и стандартной историей Англии своего времени. На протяжении более 60 лет Юм был доминирующим интерпретатором английской истории. 120 Он описывал свою «любовь к литературной славе» как «правящую страсть» и считал две свои поздние работы, так называемые «первый» и «второй» запросы, An Enquiry Concerning Human Understanding и An Enquiry Concerning the Principles of Morals, своими величайшими литературными и философскими достижениями. Он просил своих современников судить о нем только по достоинствам поздних текстов, а не по более радикальным формулировкам его ранних, юношеских работ, отвергая свой философский дебют как ювенильный: «Работа, которую автор задумал до того, как покинул колледж». Несмотря на протесты Юма, сегодня существует общее мнение, что его наиболее важные аргументы и философские доктрины находятся в оригинальной форме в «Трактате». Хотя Юму было всего 23 года, когда он начал эту работу, сегодня она считается одной из самых важных в истории западной философии.

1730s

Юм четыре года работал над своим первым крупным произведением «Трактат о человеческой природе» с подзаголовком «Попытка ввести экспериментальный метод рассуждения в моральные вопросы» и закончил его в 1738 году в возрасте 28 лет. Хотя сегодня многие ученые считают «Трактат» самой важной работой Юма и одной из самых значимых книг в западной философии, критики в Великобритании того времени назвали его «абстрактным и невразумительным». Поскольку за эти четыре года Юм потратил большую часть своих сбережений, он решил «с очень жесткой бережливостью восполнять недостаток состояния, сохранять независимость и считать презренными все предметы, кроме совершенствования моих талантов в литературе»: 352

Несмотря на разочарование, Юм позже писал: «Будучи от природы жизнерадостным и сангвиником, я вскоре оправился от удара и с большим рвением продолжил свои занятия в деревне»: 352 Там, в попытке сделать свою большую работу более известной и понятной, он опубликовал «An Abstract of a Book lately Published», как краткое изложение основных доктрин «Трактата», не раскрывая его авторства. Несмотря на то, что в науке существуют некоторые спекуляции относительно того, кто на самом деле написал этот памфлет, в целом он считается творением Юма.

Читайте также, история — Анга

1740s

После публикации «Essays Moral and Political» в 1741 году — включенного в более позднее издание под названием «Essays, Moral, Political, and Literary» — Хьюм подал заявление на получение кафедры пневматики и моральной философии в Эдинбургском университете. Однако эта должность была отдана Уильяму Клегхорну после того, как эдинбургские священнослужители обратились в городской совет с просьбой не назначать Юма, поскольку он считался атеистом.

В 1745 году, во время восстания якобитов, Хьюм стал наставником маркиза Аннандейла (1720-92), и это занятие закончилось неудачей примерно через год. Затем Хьюм приступил к своей великой исторической работе «История Англии», которая заняла пятнадцать лет и насчитывала более миллиона слов. В это время он также был связан с театром «Кэнонгейт» через своего друга Джона Хоума, проповедника.

В этом контексте он сотрудничал с лордом Монбоддо и другими мыслителями шотландского Просвещения в Эдинбурге. С 1746 года Хьюм в течение трех лет служил секретарем генерала Джеймса Сент-Клера, который был посланником при дворах Турина и Вены. В это время Хьюм также написал «Философские эссе о человеческом понимании», позднее опубликованные под названием «Исследование человеческого понимания». Часто называемый «Первым исследованием», он оказался не более успешным, чем «Трактат», возможно, из-за публикации его короткой автобиографии «Моя собственная жизнь», которая «затруднила дружбу с первым исследованием».

В 1749 году он уехал жить к своему брату в деревню, хотя продолжал общаться с вышеупомянутыми шотландскими деятелями Просвещения.

Читайте также, биографии — Хеопс

1750-1760-е годы

Религиозные взгляды Хьюма часто вызывали подозрения, и в 1750-х годах его друзьям пришлось предотвратить судебный процесс против него по обвинению в ереси, именно в церковном суде. Однако он «не пришел бы и его нельзя было заставить присутствовать, если бы он сказал, что не является членом установленной церкви». Из-за своих религиозных взглядов Юму не удалось получить кафедру философии в университете Глазго. К этому времени он опубликовал «Философские эссе», которые были решительно антирелигиозными. Даже Адам Смит, его личный друг, освободивший кафедру философии в Глазго, был против его назначения, опасаясь, что общественное мнение будет против. В 1761 году все его работы были запрещены в Index Librorum Prohibitorum.

Хьюм вернулся в Эдинбург в 1751 году. В следующем году факультет адвокатов нанял его на должность библиотекаря — работа, на которой он практически не получал жалованья, но которая, тем не менее, давала ему «право распоряжаться большой библиотекой»: 11 Этот ресурс позволил ему продолжить исторические исследования для «Истории Англии». Том «Политические рассуждения» Юма, написанный в 1749 году и опубликованный издательством Kincaid & Donaldson в 1752 году, был единственной работой, которую он считал успешной при первой публикации: 10

В конце концов, опубликовав шеститомную «Историю Англии» в 1754-1762 годах, Юм добился той славы, к которой стремился. В книге прослеживались события от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года, и она стала бестселлером в свое время. Хьюм также был давним другом книготорговца Эндрю Миллара, который продавал «Историю» Хьюма (после приобретения прав на нее у шотландского книготорговца Гэвина Гамильтона), хотя их отношения иногда были сложными. Письма между ними свидетельствуют о заинтересованности обоих мужчин в успехе «Истории». В 1762 году Хьюм переехал из дома Джека на Канонгейт в Джеймс Корт на Лоунмаркет. В 1766 году он продал дом Джеймсу Босуэллу.

С 1763 по 1765 год Хьюма пригласили сопровождать лорда Хартфорда в Париже, где он стал секретарем британского посольства. Хьюма хорошо приняли в Париже, и там он познакомился с Исааком де Пинто.

В 1765 году Хьюм служил британским поверенным в делах и писал «депеши британскому государственному секретарю». О своей парижской жизни он писал: «Мне очень хочется, чтобы грубость Эдинбургского покерного клуба… исправила и уточнила столько приторности». В 1766 году, по возвращении в Великобританию, Хьюм убеждал своего покровителя лорда Хертфорда инвестировать средства в ряд плантаций рабов, приобретенных Джорджем Коулбруком и другими на Наветренных островах. В июне 1766 года Хьюм способствовал покупке плантации рабов, написав Виктору-Терезе Шарпантье, маркизу д»Эннери, французскому губернатору Мартиники, от имени своего друга, Джона Стюарта, торговца вином, и одолжив Стюарту 400 фунтов стерлингов ранее в том же году. По словам доктора Феликса Вальдмана, бывшего стипендиата Юма в Эдинбургском университете, «скептическое отношение Юма к существованию религиозных чудес сыграло важную роль в определении критического взгляда, который лежит в основе современной науки. Но его взгляды послужили укреплению института расового рабства в конце 18 века».

В 1766 году Юм покинул Париж, чтобы сопровождать Жан-Жака Руссо в Англию. Оказавшись там, он и Руссо рассорились, в результате чего Юм был достаточно обеспокоен ущербом, который может быть нанесен его репутации в результате ссоры с Руссо. Настолько, что Юм стал автором отчета об этом споре, озаглавив его «Краткий и подлинный отчет о споре между мистером Юмом и мистером Руссо».

В 1767 году Хьюм был назначен заместителем государственного секретаря по Северному департаменту. Здесь, как он писал, ему были открыты «все секреты королевства». В 1769 году он вернулся в Джеймс Корт в Эдинбурге, где прожил с 1771 года до своей смерти в 1776 году.

Племянник и однофамилец Хьюма, Дэвид Хьюм из Найнуэллса (1757-1838), был одним из основателей Эдинбургского королевского общества в 1783 году. Он был профессором шотландского права в Эдинбургском университете и дослужился до должности главного секретаря сессии Высокого суда Шотландии и барона казначейства. Он похоронен вместе со своим дядей на кладбище Олд Калтон.

Автобиография

В последний год своей жизни Юм написал чрезвычайно краткое автобиографическое эссе под названием «Моя собственная жизнь», подведя итог всей своей жизни на «менее чем 5 страницах»; в нем содержится много интересных суждений, которые представляли непреходящий интерес для последующих читателей Юма. Дональд Сейберт (1984), исследователь литературы XVIII века, оценил эту книгу как «замечательную автобиографию, хотя ей, возможно, не хватает обычных привлекательных черт этого жанра. Любому, кто жаждет поразительных откровений или забавных анекдотов, лучше поискать другое место».

Несмотря на осуждение тщеславия как опасной страсти, в своей автобиографии Юм признается, что «любовь к литературной славе» была его «правящей страстью» в жизни, и утверждает, что это желание «никогда не омрачало мой нрав, несмотря на мои частые разочарования». Одно из таких разочарований, о котором говорит Юм в этом рассказе, связано с первоначальным литературным приемом «Трактата», который, как он утверждает, был преодолен благодаря успеху «Эссе»: «Работа была принята благосклонно и вскоре заставила меня полностью забыть мое прежнее разочарование». В своем собственном ретроспективном суждении Юм утверждает, что очевидная неудача его философского дебюта «проистекала скорее из способа, чем из сути». Таким образом, он предполагает, что «я был виновен в очень обычной неосторожности, слишком рано обратившись к прессе».

Юм также дает однозначную самооценку относительной ценности своих работ: «Мое «Исследование о принципах морали», которое, по моему собственному мнению (кто не должен судить об этом предмете), является из всех моих трудов, исторических, философских или литературных, несравненно лучшим». Он также писал о своих социальных отношениях: «Моя компания была неприемлема как для молодых и беспечных, так и для ученых и литераторов», отмечая о своих сложных отношениях с религией, а также с государством, что «хотя я безрассудно подвергал себя ярости как гражданских, так и религиозных фракций, они, казалось, были обезоружены в моем лице от своей привычной ярости». Далее он пишет о своем характере: «У моих друзей никогда не было повода оправдывать какое-либо одно обстоятельство моего характера и поведения». Юм завершает эссе откровенным признанием:

Я не могу сказать, что в этой похоронной речи о себе нет тщеславия, но я надеюсь, что оно не является неуместным; и это вопрос факта, который легко прояснить и установить.

Читайте также, цивилизации — Лезгины

Смерть

Дневник и биограф Джеймс Босвелл видел Юма за несколько недель до его смерти от рака брюшной полости. Юм сказал ему, что он искренне считал «самой неразумной фантазией», что после смерти может существовать жизнь. Хьюм попросил похоронить его тело в «простой римской гробнице», в своем завещании он попросил, чтобы на ней было написано только его имя и год его рождения и смерти, «оставив на усмотрение потомков добавление остального».

Дэвид Хьюм умер на юго-западном углу площади Святого Андрея в Новом городе Эдинбурга, на месте, где сейчас находится улица Сент-Дэвид, 21. Популярная история, согласующаяся с некоторыми историческими свидетельствами, предполагает, что улица была названа в честь Хьюма.

Его могила стоит, как он и хотел, на юго-западном склоне холма Калтон, на Старом кладбище Калтон. Адам Смит позже рассказывал о забавном предположении Юма, что он мог бы попросить Харона, паромщика Аида, дать ему еще несколько лет жизни, чтобы увидеть «крушение некоторых преобладающих систем суеверий». Паромщик ответил: «Ты, бродячий негодяй, этого не случится за эти сто лет…. Садись в лодку сию минуту».

Трактат о человеческой природе начинается с введения: «Очевидно, что все науки имеют отношение, больше или меньше, к человеческой природе. Даже математика, натурфилософия и естественная религия в какой-то мере зависят от науки о человеке». Наука о человеке, как объясняет Юм, является «единственным прочным фундаментом для других наук», а метод этой науки требует опыта и наблюдения как основы логического аргумента: 7 В связи с этим историк философии Фредерик Коплстон (1999) предполагает, что целью Юма было применение к науке о человеке метода экспериментальной философии (актуальный в то время термин, означавший натурфилософию), и что «план Юма состоит в том, чтобы распространить на философию в целом методологические ограничения ньютоновской физики».

До недавнего времени Юма считали предтечей логического позитивизма, формы антиметафизического эмпиризма. По мнению логических позитивистов (в кратком изложении их принципа верификации), если высказывание не может быть проверено на опыте, либо истинно или ложно по определению (т.е. либо тавтологично, либо противоречиво), то оно бессмысленно. Юм, с этой точки зрения, был протопозитивистом, который в своих философских трудах пытался продемонстрировать, каким образом обычные предложения об объектах, причинно-следственных связях, самости и т.д. семантически эквивалентны предложениям об опыте человека.

С тех пор многие комментаторы отвергли такое понимание юмовского эмпиризма, подчеркивая эпистемологическое (а не семантическое) прочтение его проекта. Согласно этой противоположной точке зрения, эмпиризм Юма заключался в идее, что наше знание, а не наша способность мыслить, ограничено тем, что может быть пережито. Юм считал, что мы можем формировать убеждения о том, что выходит за пределы любого возможного опыта, благодаря работе таких способностей, как обычай и воображение, но он скептически относился к претензиям на знание на этой основе.

Впечатления и идеи

Центральная доктрина философии Юма, изложенная в самых первых строках «Трактата о человеческой природе», заключается в том, что разум состоит из восприятий, или ментальных объектов, которые присутствуют в нем, и которые делятся на две категории: «Все восприятия человеческого разума разделяются на два различных вида, которые я буду называть впечатлениями и идеями». Юм считал, что «не будет большой необходимости использовать много слов для объяснения этого различия», которое комментаторы обычно понимают как различие между ощущениями и мышлением. Однако Юм, в некотором смысле, может считать это различие вопросом степени, поскольку он считает, что впечатления отличаются от идей на основе их силы, живости и живости — то, что Генри Э. Эллисон (2008) называет «критерием FLV». Идеи, таким образом, являются «слабыми» впечатлениями. Например, болезненное ощущение от прикосновения к ручке горячей сковороды является более сильным, чем просто мысль о прикосновении к горячей сковороде. Согласно Юму, впечатления должны быть первоначальной формой всех наших идей. Исходя из этого, Дон Гарретт (2002) ввел термин «принцип копирования», имея в виду доктрину Юма о том, что все идеи в конечном итоге копируются с какого-то первоначального впечатления, будь то страсть или ощущение, от которого они происходят.

После установления силы впечатлений и идей эти две категории делятся на простые и сложные: «простые восприятия или впечатления и идеи таковы, что не допускают ни различия, ни разделения», тогда как «сложные противоположны им и могут быть разделены на части». Когда человек смотрит на яблоко, он испытывает множество цветовых ощущений, что Юм называет сложным впечатлением. Точно так же человек испытывает множество вкусовых, тактильных и обонятельных ощущений, когда надкусывает яблоко, а общее ощущение — опять же, сложное впечатление. Размышления о яблоке позволяют человеку сформировать сложные идеи, которые состоят из тех же частей, что и сложные впечатления, но менее сильные. Юм считает, что сложные восприятия можно разложить на все более мелкие части, пока не будут достигнуты восприятия, не имеющие собственных частей, и такие восприятия называются простыми.

Каким бы безграничным оно ни казалось, воображение человека сводится к способности разума перекомбинировать информацию, которую он уже получил из сенсорного опыта тела (идеи, полученные из впечатлений). Кроме того, «поскольку наше воображение берет наши самые основные идеи и ведет нас к формированию новых, оно руководствуется тремя принципами ассоциации, а именно: сходством, смежностью и причинно-следственной связью»:

Юм более подробно останавливается на последнем принципе, объясняя, что, когда кто-то наблюдает, что один объект или событие постоянно порождает такой же объект или событие, это приводит к «ожиданию, что за определенным событием («причиной») последует другое событие («следствие»), ранее и постоянно связанное с ним». Юм называет этот принцип обычаем, или привычкой, говоря, что «обычай… делает наш опыт полезным для нас и заставляет нас ожидать в будущем сходного хода событий с теми, которые происходили в прошлом». Однако, несмотря на то, что обычай может служить руководством в жизни, он все же представляет собой лишь ожидание. Другими словами:

Опыт не может установить необходимую связь между причиной и следствием, потому что мы можем без противоречий представить себе случай, когда причина не производит своего обычного следствия… Причина, по которой мы ошибочно заключаем, что в причине есть что-то, что обязательно производит ее следствие, заключается в том, что наш прошлый опыт приучил нас думать именно так.

Продолжая эту идею, Юм утверждает, что «только в чистом царстве идей, логики и математики, не зависящем от непосредственного чувственного осознания реальности, причинность может быть… безопасно применена — все остальные науки сводятся к вероятности». Он использует этот скептицизм, чтобы отвергнуть метафизику и многие теологические взгляды на том основании, что они не основаны на фактах и наблюдениях, а потому недоступны человеческому пониманию.

Индукция и причинность

Краеугольным камнем эпистемологии Юма является проблема индукции. Возможно, это та область мысли Юма, где его скептическое отношение к человеческим способностям разума проявляется наиболее ярко. Проблема вращается вокруг правдоподобности индуктивных рассуждений, то есть рассуждений от наблюдаемого поведения объектов к их ненаблюдаемому поведению. Как писал Юм, индукция касается того, как ведут себя вещи, когда они выходят «за пределы нынешних свидетельств органов чувств или записей нашей памяти». Юм утверждает, что мы склонны верить, что вещи ведут себя закономерно, то есть модели поведения объектов сохраняются в будущем и в ненаблюдаемом настоящем. Аргумент Юма заключается в том, что мы не можем рационально обосновать утверждение о том, что природа будет оставаться однородной, поскольку обоснование бывает только двух видов — демонстративное обоснование и вероятное обоснование, и оба они неадекватны. Что касается демонстративных рассуждений, Юм утверждает, что принцип единообразия не может быть продемонстрирован, поскольку «последовательно и мыслимо», что природа может перестать быть регулярной. Переходя к вероятным рассуждениям, Юм утверждает, что мы не можем считать, что природа и дальше будет оставаться однородной, потому что так было в прошлом. Поскольку при этом используется тот самый вид рассуждения (индукция), который подвергается сомнению, это было бы круговым рассуждением. Таким образом, никакая форма обоснования не может рационально оправдать наши индуктивные умозаключения.

Юм решает эту проблему, утверждая, что не разум, а природный инстинкт объясняет человеческую практику индуктивных умозаключений. Он утверждает, что «природа, в силу абсолютной и неустранимой необходимости, определила нас судить так же, как дышать и чувствовать». В 1985 году, соглашаясь с Юмом, Джон Д. Кеньон пишет:

Разум может на мгновение заронить сомнение в истинности вывода естественного индуктивного умозаключения… но сама покладистость животной веры защитит нас от излишней осторожности и бесплодного отстранения от веры.

Другие, такие как Чарльз Сандерс Пирс, не соглашались с решением Юма, а некоторые, такие как Кант и Карл Поппер, считали, что анализ Юма «бросил самый фундаментальный вызов всем претензиям человеческого знания».

Понятие причинности тесно связано с проблемой индукции. Согласно Юму, мы рассуждаем индуктивно, связывая постоянно сопряженные события. Именно мысленный акт ассоциации является основой нашего понятия причинности. В литературе представлены по меньшей мере три интерпретации теории причинности Юма:

Юм признавал, что события происходят постоянно, и человечество не может гарантировать, что эти события вызваны предшествующими событиями или являются независимыми случаями. Он выступал против общепринятой теории причинности, согласно которой «все события имеют определенный ход или причину». Поэтому Юм разработал свою собственную теорию причинности, сформированную на основе его эмпирических и скептических убеждений. Он разделил причинность на две сферы: «Все объекты человеческого разума или исследования могут быть естественно разделены на два вида, а именно: отношения идей и вопросы фактов». Отношения идей являются априорными и представляют собой универсальные связи между идеями, которые являются краеугольными камнями человеческой мысли. Вопросы фактов зависят от наблюдателя и опыта. Они часто не являются универсально истинными для многих людей. Юм был эмпириком, то есть он считал, что «причины и следствия обнаруживаются не разумом, а опытом». Далее он говорит, что, даже имея перспективу прошлого, человечество не может диктовать будущие события, потому что мысли о прошлом ограничены по сравнению с возможностями будущего. Разделение Юмом фактов и идейных отношений часто называют «вилкой Юма».

Юм объясняет свою теорию причинности и каузального умозаключения путем разделения на три различные части. В этих трех частях он объясняет свои идеи, сравнивает и противопоставляет свои взгляды своим предшественникам. Эти ветви — Критическая фаза, Конструктивная фаза и Вера. В Критической фазе Юм опровергает теории причинности своих предшественников. Затем он использует конструктивную фазу, чтобы разрешить все сомнения, которые могли возникнуть у читателя во время наблюдения за критической фазой. «Привычка или обычай» устраняет пробелы в рассуждениях, которые возникают без осознания этого человеческим разумом. Ассоциирование идей стало второй натурой для человеческого разума. Это «заставляет нас ожидать в будущем событий, сходных с теми, что происходили в прошлом». Однако Юм утверждает, что этой ассоциации нельзя доверять, поскольку способность человеческого разума постигать прошлое не обязательно применима к далекому и отдаленному будущему. Это приводит его к третьей ветви каузального умозаключения — вере. Вера — это то, что заставляет человеческий разум полагать, что ожидание будущего основано на прошлом опыте. На протяжении всего своего объяснения причинно-следственного вывода Юм утверждает, что будущее не обязательно будет повторять прошлое и что единственный способ обосновать индукцию — это единообразие.

Логическая позитивистская интерпретация заключается в том, что Юм анализирует причинные предложения, такие как «A вызывает B», в терминах закономерностей восприятия: «А вызывает Б» эквивалентно «Всякий раз, когда происходят события типа А, следуют события типа Б», где «всякий раз» относится ко всем возможным восприятиям. В своем «Трактате о человеческой природе» Юм писал:

Сила и необходимость… являются… свойствами восприятий, а не объектов… ощущаемых душой и не воспринимаемых внешне в телах.

Эта точка зрения отвергается скептическими реалистами, которые утверждают, что Юм считал, что причинность — это нечто большее, чем просто регулярная последовательность событий. Юм говорил, что, когда два события причинно связаны, в основе этой связи лежит необходимая связь:

Должны ли мы довольствоваться этими двумя отношениями — смежности и последовательности — как дающими полное представление о причинности? Ни в коем случае… существует необходимая связь, которую следует принимать во внимание.

Анджела Ковентри пишет, что для Юма «ни в одном конкретном случае причины и следствия с участием внешних объектов нет ничего, что наводило бы на мысль о силе или необходимой связи» и «мы не знаем о силах, действующих между объектами». Однако, отрицая возможность познания сил, действующих между объектами, Юм принял принцип причинности, написав: «Я никогда не утверждал столь абсурдного предложения, как то, что что-то может возникнуть без причины».

Утверждается, что, хотя Юм не считал, что причинность сводится к чистой регулярности, он не был и полноценным реалистом. Саймон Блэкберн называет это квазиреалистическим прочтением, говоря, что «Тот, кто говорит о причине, озвучивает отдельный ментальный набор: он ни в коем случае не находится в том же состоянии, что и тот, кто просто описывает регулярные последовательности». По словам Юма, «нет ничего более обычного, чем применять к внешним телам все внутренние ощущения, которые они вызывают».

Я

Философы-эмпирики, такие как Юм и Беркли, отдавали предпочтение пучковой теории личности. Согласно этой теории, «сам разум, далекий от того, чтобы быть независимой силой, является просто «пучком восприятий» без единства или связующего качества». Самость — это не что иное, как пучок впечатлений, связанных отношениями причинности и сходства; или, точнее говоря, эмпирически обоснованная идея самости — это просто идея такого пучка. Согласно Юму:

Со своей стороны, когда я вникаю в то, что называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать себя в любое время без восприятия, и никогда не могу наблюдать ничего, кроме восприятия. Когда мои восприятия исчезают на какое-то время, например, во время крепкого сна, я остаюсь бесчувственным и могу сказать, что меня не существует.

Эта точка зрения поддерживается, например, позитивистскими интерпретаторами, которые считают, что Юм предполагает, что такие термины, как «самость», «личность» или «разум» относятся к совокупностям «чувств-содержаний». Современная версия теории пучков разума была выдвинута Дереком Парфитом в его книге «Причины и личности».

Однако некоторые философы критикуют пучково-теоретическую интерпретацию Юма о личностной идентичности. Они утверждают, что разные «я» могут иметь восприятия, которые находятся в отношении сходства и причинности. Таким образом, восприятия уже должны быть расчленены на отдельные «пучки», прежде чем они смогут быть связаны отношениями сходства и причинности. Другими словами, разум уже должен обладать единством, которое не может быть порождено, или конституировано, только этими отношениями. Поскольку интерпретация теории пучков представляет Юма как ответ на онтологический вопрос, такие философы, как Гален Стросон, считают Юма не очень озабоченным подобными вопросами и задаются вопросом, действительно ли это мнение Юма. Вместо этого Стросон предполагает, что Юм, возможно, отвечал на эпистемологический вопрос о причинном происхождении нашего представления о себе. В Приложении к «Трактату» Юм заявляет о своей неудовлетворенности предыдущим изложением личной идентичности в Книге 1. Корлисс Суэйн отмечает: «Комментаторы сходятся во мнении, что если Юм и нашел какую-то новую проблему», когда пересматривал раздел о личной идентичности, «он не сообщил о ее природе в Приложении». Одна из интерпретаций взгляда Юма на самость, которую отстаивает философ и психолог Джеймс Джайлс, заключается в том, что Юм выступает не за теорию пучков, которая является формой редукционизма, а скорее за элиминативный взгляд на самость. Вместо того чтобы сводить «я» к пучку восприятий, Юм вообще отвергает идею «я». Согласно этой интерпретации, Юм предлагает «теорию отсутствия Я» и, таким образом, имеет много общего с буддийской мыслью (см. anattā). Психолог Элисон Гопник утверждает, что Юм мог узнать о буддийской мысли во время своего пребывания во Франции в 1730-х годах.

Читайте также, биографии — Габо, Наум

Практическая причина

Практический разум относится к вопросу о том, существуют ли стандарты или принципы, которые также являются авторитетными для всех рациональных существ, диктуя людям их намерения и действия. Юма в основном считают антирационалистом, отрицающим возможность практического разума, хотя другие философы, такие как Кристина Корсгаард, Жан Хэмптон и Элайджа Милграм, утверждают, что Юм не столько антирационалист, сколько просто скептик практического разума.

Юм отрицал существование практического разума как принципа, поскольку утверждал, что разум не оказывает никакого влияния на мораль, так как мораль способна производить в людях такие эффекты, которые не может создать один лишь разум. Как объясняет Юм в «Трактате о человеческой природе» (1740): 457

Мораль возбуждает страсти, производит или предотвращает действия. Разум сам по себе совершенно бессилен в этом отношении. Правила морали, следовательно, не являются выводами нашего разума».

Поскольку практический разум должен регулировать наши действия (в теории), Юм отрицает практический разум на том основании, что разум не может напрямую противостоять страстям. По словам Юма, «разум есть и должен быть только рабом страстей и никогда не может претендовать ни на какую другую должность, кроме как служить и повиноваться им». Разум менее значим, чем любая страсть, потому что разум не имеет первоначального влияния, в то время как «страсть — это первоначальное существование, или, если угодно, модификация существования»: 415

Практический разум также озабочен ценностью действий, а не истинностью предложений, поэтому Юм считал, что недостаток разума в том, что он влияет на мораль, доказывает, что практический разум не может быть авторитетным для всех разумных существ, поскольку мораль необходима для того, чтобы диктовать людям их намерения и действия.

Читайте также, биографии — Леди Годива

Этика

Работы Юма по этике начались в «Трактате» 1740 года и были усовершенствованы в «Исследовании о принципах морали» (1751). Он понимал чувство, а не знание, как то, что управляет этическими действиями, утверждая, что «моральные решения основаны на моральных чувствах». Утверждая, что разум не может стоять за моралью, он писал:

Мораль возбуждает страсти, производит или предотвращает действия. Сам разум в этом отношении совершенно бессилен. Правила морали, следовательно, не являются выводами нашего разума.

Моральный сентиментализм Юма разделял его близкий друг Адам Смит, и оба они находились под взаимным влиянием моральных размышлений своего старшего современника Фрэнсиса Хатчесона. Питер Сингер утверждает, что одного только аргумента Юма о том, что мораль не может иметь рационального основания, «было бы достаточно, чтобы занять место в истории этики».

Юм также выдвинул проблему «есть-есть», позже известную как закон Юма, отрицающий возможность логически вывести то, что должно быть, из того, что есть. Согласно «Трактату» (1740), в каждой системе морали, которую Юм читал, автор начинает с изложения фактов о мире как он есть, но всегда неожиданно заканчивает ссылкой на то, что должно быть. Юм требует, чтобы была приведена причина для вывода того, что должно быть, из того, что есть. Это происходит потому, что «кажется совершенно немыслимым, как это новое отношение может быть выведено из других».

Теория этики Юма оказала влияние на современную метаэтическую теорию, этический экспрессивизм и некогнитивизм, а также на общую теорию моральных суждений и суждений рациональности Аллана Гиббарда.

Эстетика

Идеи Юма об эстетике и теории искусства распространены во всех его работах, но особенно связаны с его этическими трудами, а также с эссе «О стандарте вкуса» и «О трагедии» (1757). Его взгляды уходят корнями в работы Джозефа Аддисона и Фрэнсиса Хатчесона. В «Трактате» (1740) он затрагивает тему связи между красотой и уродством, пороком и добродетелью. В своих более поздних работах на эту тему он продолжает проводить параллели между красотой и уродством в искусстве и поведением и характером.

В работе «Стандарт вкуса» Юм утверждает, что невозможно выработать правила относительно того, что является предметом вкуса. Однако надежный критик вкуса может быть признан объективным, здравомыслящим и непредвзятым, а также обладающим обширным опытом. В работе «О трагедии» рассматривается вопрос о том, почему люди наслаждаются трагической драмой. Юм был озабочен тем, как зрители находят удовольствие в печали и тревоге, изображаемых в трагедии. Он утверждал, что это происходит потому, что зритель осознает, что является свидетелем драматического спектакля. Удовольствие доставляет осознание того, что показанные ужасные события на самом деле являются вымыслом. Кроме того, Юм изложил правила воспитания вкуса и правильного поведения, и его труды в этой области оказали большое влияние на английскую и англосаксонскую эстетику.

Свобода воли, детерминизм и ответственность

Юм, наряду с Томасом Гоббсом, упоминается как классический компатибилист в отношении понятий свободы и детерминизма. Компаративизм стремится примирить человеческую свободу с механистическим взглядом, согласно которому люди являются частью детерминированной вселенной, которая полностью управляется физическими законами. На Юма в этом вопросе большое влияние оказала научная революция, в частности, сэр Исаак Ньютон. Юм утверждал, что спор между свободой и детерминизмом продолжается уже более 2000 лет из-за неоднозначной терминологии. Он писал: «Исходя только из этого обстоятельства, что спор долго не утихал… мы можем предположить, что в выражении есть некоторая двусмысленность», и что разные участники спора используют разные значения для одних и тех же терминов.

Юм определяет понятие необходимости как «единообразие, наблюдаемое в действиях природы, где сходные объекты постоянно соединены вместе», а свободу как «способность действовать или не действовать в соответствии с определением воли». Затем он утверждает, что, согласно этим определениям, эти два понятия не только совместимы, но свобода требует необходимости. Ведь если бы наши действия не были обусловлены необходимостью в указанном смысле, то они «так мало были бы связаны с мотивами, склонностями и обстоятельствами, что одно не вытекало бы с определенной степенью единообразия из другого». Но если наши действия не связаны с волей, то наши действия никогда не могут быть свободными: они будут делом «случая, который, по всеобщему мнению, не имеет никакого существования». Австралийский философ Джон Пассмор пишет, что путаница возникла из-за того, что «необходимость» была принята за «необходимую связь». Отказавшись от этого, Юм утверждает, что «свобода и необходимость не противоречат друг другу».

Более того, Юм продолжает утверждать, что для того, чтобы нести моральную ответственность, необходимо, чтобы наше поведение было вызвано или обусловлено необходимостью, ибо, как он писал:

Действия по своей природе временны и тленны; и если они не обусловлены какими-то причинами в характере и склонностях человека, который их совершил, они не могут принести ему ни чести, если они добрые, ни позора, если они злые.

Юм описывает связь между причинностью и нашей способностью рационально принимать решение на основе этого умозаключения. Человек оценивает ситуацию на основе определенных предопределенных событий и на основе этого формирует выбор. Юм считает, что этот выбор осуществляется спонтанно. Эту форму принятия решения Юм называет свободой спонтанности.

Писатель в области образования Ричард Райт считает, что позиция Юма отвергает знаменитую моральную загадку, приписываемую французскому философу Жану Буридану. В головоломке Буридана описывается осел, который хочет есть. По обе стороны от этого осла стоят отдельные тюки сена, которые находятся на одинаковом расстоянии от него. Задача заключается в том, какой тюк выберет осел. Буридан, как говорят, считал, что осел умрет, потому что у него нет самостоятельности. Осел не способен принять рациональное решение, поскольку у него нет мотива выбирать один тюк сена вместо другого. Однако человеческие существа отличаются от них, потому что человек, поставленный в положение, когда его заставляют выбирать одну буханку хлеба вместо другой, примет решение взять одну вместо другой. Для Буридана люди обладают способностью к автономии, и он признает, что выбор, который в конечном итоге будет сделан, будет основан на случайности, поскольку обе буханки хлеба совершенно одинаковы. Однако Райт говорит, что Юм полностью отвергает это понятие, утверждая, что в такой ситуации человек будет действовать спонтанно, потому что ему грозит смерть, если он не сделает этого. Такое решение принимается не случайно, а скорее по необходимости и спонтанно, учитывая предшествующие предопределенные события, приведшие к затруднительному положению.

Аргумент Юма поддерживают современные компатибилисты, такие как Р. Э. Хобарт, псевдоним философа Дикинсона С. Миллера. Однако П. Ф. Стросон утверждает, что вопрос о том, несем ли мы моральную ответственность друг за друга, не зависит в конечном итоге от истинности или ложности метафизического тезиса, такого как детерминизм. Это объясняется тем, что наша ответственность друг перед другом — это нерациональное человеческое чувство, которое не зависит от таких тезисов.

Читайте также, биографии — Моне, Клод

Религия

Философ Пол Рассел (2005) утверждает, что Юм написал «почти по каждому центральному вопросу философии религии», и что эти труды «являются одними из самых важных и влиятельных работ на эту тему». Затрагивая вопросы философии, психологии, истории и антропологии религиозной мысли, Юм в диссертации 1757 года «Естественная история религии» утверждает, что монотеистические религии — иудаизм, христианство и ислам — произошли от более ранних политеистических религий. Далее он предположил, что все религиозные верования «в конечном итоге прослеживаются в страхе перед неизвестным». Юм также писал на религиозные темы в первом «Расследовании», а также позднее в «Диалогах о естественной религии».

Хотя он много писал о религии, личные взгляды Юма были предметом долгих споров. Некоторые современные критики характеризуют религиозные взгляды Юма как агностические или называют его «пирроновским скептиком». Современники считали его атеистом или, по крайней мере, нехристианином, настолько, что церковь Шотландии всерьез рассматривала возможность выдвижения против него обвинений в неверности. Свидетельства его нехристианских убеждений можно найти, в частности, в его трудах о чудесах, в которых он пытается отделить исторический метод от повествовательных рассказов о чудесах. О том, что современники подозревали его в атеизме, свидетельствует история, которую любил рассказывать Юм:

Лучшим теологом, которого он когда-либо встречал, говорил он, была старая эдинбургская рыбачка, которая, узнав в нем атеиста Юма, отказалась вытаскивать его из трясины, в которую он попал, пока он не объявил, что он христианин и не повторил молитву «Отче наш».

Однако в таких работах, как «О суевериях и энтузиазме», Юм, похоже, поддерживает стандартные религиозные взгляды своего времени и места. Это по-прежнему означало, что он мог весьма критически относиться к католической церкви, отвергая ее со стандартными протестантскими обвинениями в суеверии и идолопоклонстве70 , а также отвергая как идолопоклонство то, что его соотечественники считали нецивилизованными верованиями. Он также считал крайние протестантские секты, членов которых он называл «энтузиастами», развратителями религии. Напротив, в «Естественной истории религии» Юм приводит аргументы, свидетельствующие о том, что политеизм имеет много преимуществ перед монотеизмом. Кроме того, упоминая религию как фактор в своей «Истории Англии», Юм использует ее, чтобы показать пагубное влияние религии на прогресс человечества. В своем «Трактате о человеческой природе» Юм писал: «Вообще говоря, ошибки в религиях опасны; ошибки в философии только смешны».

Пол Рассел (2008) пишет, что Юм явно скептически относился к религиозной вере, хотя, возможно, не до такой степени, как полный атеизм. Он считает, что позицию Юма лучше всего характеризует термин «иррелигия», а философ Дэвид О»Коннор (2013) утверждает, что окончательная позиция Юма была «слабо деистической». По мнению О»Коннора, «позиция Юма глубоко иронична. Это потому, что, склоняясь к слабой форме деизма, он серьезно сомневается в том, что мы когда-либо сможем найти достаточно благоприятный баланс доказательств, чтобы оправдать принятие любой религиозной позиции». Он добавляет, что Юм «не верил в Бога стандартного теизма… но он не исключал все концепции божества», и что «двусмысленность отвечала его целям, и это создает трудности для окончательного определения его окончательной позиции в отношении религии».

Одной из традиционных тем естественного богословия является вопрос о существовании Бога, а одним из апостериорных аргументов в пользу этого является аргумент от замысла или телеологический аргумент. Аргумент о том, что существование Бога может быть доказано замыслом, который очевиден в сложности мира, по мнению Encyclopædia Britannica, является «самым популярным», потому что это так:

…наиболее доступный из теистических аргументов… который выявляет свидетельства замысла в природе, делая из них вывод о божественном дизайнере… Тот факт, что Вселенная в целом является целостной и эффективно функционирующей системой, также, с этой точки зрения, указывает на божественный разум, стоящий за ней.

В книге «Исследование о человеческом понимании» Юм писал, что аргумент о замысле, похоже, зависит от нашего опыта, и его сторонники «всегда полагают, что Вселенная, эффект совершенно необычный и беспримерный, является доказательством Божества, причины не менее необычной и беспримерной». Философ Луиза Э. Лоэб (2010) отмечает, что Юм говорит о том, что только опыт и наблюдение могут быть нашим руководством для умозаключений о связи между событиями. Однако, согласно Юму:

Мы не наблюдаем ни Бога, ни другие вселенные, и, следовательно, нет никакой связи между ними. Нет никакой наблюдаемой связи, чтобы обосновать вывод ни о протяженных объектах, ни о Боге, как ненаблюдаемых причинах.

Юм также подверг критике этот аргумент в своих «Диалогах о естественной религии» (1779). В ней он предположил, что даже если мир представляет собой более или менее гладко функционирующую систему, это может быть лишь результатом «случайных перестановок частиц, попадающих во временный или постоянный самоподдерживающийся порядок, который, таким образом, имеет вид замысла».

Столетие спустя идея порядка без замысла стала более правдоподобной благодаря открытию Чарльза Дарвина о том, что приспособления форм жизни являются результатом естественного отбора унаследованных характеристик. По мнению философа Джеймса Д. Мэддена, «Юм, соперничая только с Дарвином, сделал больше всех деятелей западной интеллектуальной традиции, чтобы подорвать наше доверие к аргументам от замысла».

Наконец, Юм обсудил версию антропного принципа, который заключается в том, что теории Вселенной ограничены необходимостью допустить существование в ней человека в качестве наблюдателя. Юм заставил своего скептика Фило предположить, что могло существовать множество миров, созданных некомпетентным дизайнером, которого он назвал «глупым механиком». В своих «Диалогах о естественной религии» Юм писал:

Многие миры могли быть испорчены и испорчены в течение вечности, прежде чем эта система была создана: много труда было потеряно, много бесплодных испытаний было сделано, и медленное, но непрерывное совершенствование искусства создания миров продолжалось в течение бесконечных веков.

Американский философ Дэниел Деннетт предположил, что это механическое объяснение телеологии, хотя и «очевидно… забавная философская фантазия», предвосхищает понятие естественного отбора, а «непрерывное совершенствование» похоже на «любой алгоритм дарвиновского отбора».

В своем рассуждении о чудесах Юм утверждает, что мы не должны верить в то, что чудеса происходят, и что они не дают нам оснований считать, что Бог существует. В работе «Исследование о человеческом понимании» (раздел 10) Юм определяет чудо как «нарушение закона природы по воле Божества или по вмешательству какого-то невидимого агента». Юм говорит, что мы верим, что событие, которое часто происходило, скорее всего, произойдет снова, но мы также принимаем во внимание те случаи, когда событие не произошло:

Мудрый человек … рассматривает, в пользу какой стороны говорит большее число экспериментов. … Сто примеров или экспериментов с одной стороны и пятьдесят с другой дают сомнительное ожидание какого-либо события; в то время как сто однородных экспериментов, из которых только один является противоречивым, разумно порождают довольно сильную степень уверенности. Во всех случаях мы должны взвесить противоположные эксперименты … и вычесть меньшее число из большего, чтобы узнать точную силу превосходящего доказательства».

Юм обсуждает свидетельства тех, кто сообщает о чудесах. Он пишет, что свидетельство может быть сомнительным даже от какого-то великого авторитета, если сами факты не заслуживают доверия: «доказательство, вытекающее из свидетельства, допускает уменьшение, большее или меньшее, в той мере, в какой факт более или менее необычен».

Хотя Юм оставляет возможность того, что чудеса могут происходить и о них сообщают, он предлагает различные аргументы против того, чтобы это когда-либо происходило в истории. Он указывает, что люди часто лгут, и у них есть веские причины лгать о происшедших чудесах либо потому, что они считают, что делают это во благо своей религии, либо из-за славы. Кроме того, люди по своей природе любят рассказывать о чудесах, которые они слышали, не заботясь об их достоверности, и поэтому чудеса легко передаются, даже если они ложны. Кроме того, Юм отмечает, что чудеса происходят в основном у «невежественных и варварских народов» и в разные времена, а причина, по которой они не происходят в цивилизованных обществах, заключается в том, что такие общества не испытывают благоговения перед тем, что они считают естественными событиями. Наконец, чудеса каждой религии опровергают все другие религии и их чудеса, и поэтому, даже если часть всех известных чудес в мире соответствует требованиям Юма для веры, чудеса каждой религии делают менее вероятными другие.

Юм был чрезвычайно доволен своим аргументом против чудес в «Расследовании». Он заявляет: «Я льщу себе, что открыл аргумент подобного рода, который, если он справедлив, станет для мудрых и ученых вечным препятствием для всех видов суеверного заблуждения и, следовательно, будет полезен, пока существует мир». Таким образом, аргумент Юма против чудес имел более абстрактную основу, основанную на тщательном изучении не только чудес, но и всех форм систем верований. Это здравое представление о достоверности, основанное на эпистемологических доказательствах и опирающееся на принцип рациональности, соразмерности и разумности.

Критерий оценки системы верований Юма основан на балансе вероятности того, произошло ли нечто с большей вероятностью, чем нет. Поскольку вес эмпирического опыта противоречит представлению о существовании чудес, к таким рассказам следует относиться скептически. Кроме того, многочисленные рассказы о чудесах противоречат друг другу, поскольку одни люди, получающие чудеса, стремятся доказать авторитет Иисуса, а другие — авторитет Мухаммеда или другого религиозного пророка или божества. Эти различные рассказы ослабляют общую доказательную силу чудес.

Несмотря на все это, Юм замечает, что вера в чудеса популярна, и что «глазеющее население… жадно, без изучения, принимает все, что успокаивает суеверие и способствует удивлению».

Критики утверждали, что позиция Юма предполагает характер чудес и естественных законов до какого-либо конкретного рассмотрения заявлений о чудесах, поэтому она представляет собой тонкую форму постановки вопроса. Предполагать, что свидетельства являются однородной референтной группой, кажется неразумным — сравнивать частные чудеса с публичными, неинтеллектуальных наблюдателей с интеллектуальными наблюдателями и тех, кто мало что выигрывает и много что теряет, с теми, кто много что выигрывает и мало что теряет, для многих неубедительно. Действительно, многие утверждают, что чудеса не только не противоречат законам природы, но и требуют, чтобы законы природы были понятны как чудесные, а значит, подрывающие закон природы. Например, Уильям Адамс отмечает, что «должен существовать обычный ход природы, прежде чем что-то может быть необычным. Должен быть поток, прежде чем что-то может быть прервано». Они также отмечают, что это требует обращения к индуктивному умозаключению, поскольку никто не наблюдал все части природы и не исследовал все возможные чудеса, например, те, которые могут произойти в будущем. В философии Юма это было особенно проблематично.

Мало ценится объемная литература, либо предвещающая Юма, как Томас Шерлок, либо непосредственно отвечающая на Юма и взаимодействующая с ним — Уильям Пейли, Джон Дуглас, Джордж Кэмпбелл и другие. Что касается последнего, то ходят слухи, что, прочитав «Диссертацию» Кэмпбелла, Юм заметил, что «шотландский теолог победил его».

Главный аргумент Юма относительно чудес заключается в том, что чудеса по определению являются единичными событиями, которые отличаются от установленных законов природы. Такие законы природы кодифицированы в результате прошлого опыта. Поэтому чудо является нарушением всего предшествующего опыта и, следовательно, не способно на этом основании к разумной вере. Однако вероятность того, что нечто произошло в противоречии со всем прошлым опытом, всегда должна оцениваться как меньшая, чем вероятность того, что либо чувства обманули человека, либо человек, рассказывающий о чудесном явлении, лжет или ошибается. Юм сказал бы, что у него есть прошлый опыт. Для Юма этот отказ от доверия не гарантирует достоверности. Он приводит пример индийского принца, который, выросший в жаркой стране, отказывается верить, что вода замерзла. По мнению Юма, этот отказ не является неправильным, и принц «рассуждает справедливо»; предположительно, только имея богатый опыт замерзания воды, он имеет основания верить, что это событие может произойти.

Таким образом, по мнению Юма, либо чудесное событие станет повторяющимся, либо никогда не будет рационально верить в то, что оно произошло. Связь с религиозной верой остается необъясненной на протяжении всего рассуждения, за исключением его заключительной части, где Юм отмечает зависимость христианства от свидетельств о чудесных происшествиях. Он делает ироничное замечание о том, что каждый, кто «движим верой, чтобы согласиться» с явленным свидетельством, «сознает продолжающееся чудо в своей собственной личности, которое подрывает все принципы его понимания и дает ему решимость верить в то, что противоречит обычаю и опыту». Юм пишет, что «все свидетельства, которые действительно были даны для какого-либо чуда или когда-либо будут даны, являются предметом насмешек».

Читайте также, биографии — Чимабуэ

Как историк Англии

С 1754 по 1762 год Юм опубликовал «Историю Англии», шеститомный труд, который охватывает (согласно его подзаголовку) «От вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года». Вдохновленный вольтеровским ощущением широты истории, Хьюм расширил ее рамки, не ограничиваясь королями, парламентами и армиями, а также литературой и наукой. Он утверждал, что стремление к свободе является высшим стандартом для оценки прошлого, и пришел к выводу, что после значительных колебаний Англия ко времени его написания достигла «самой полной системы свободы, которая когда-либо была известна среди человечества». Это «должно рассматриваться как событие культурной важности». Более того, в свое время это было новшеством, высоко поднявшимся над своими немногочисленными предшественниками». Работа Юма «История Англии» принесла ему известность как историку еще до того, как он стал считаться серьезным философом. В этой работе Юм использует историю, чтобы рассказать о возвышении Англии и о том, что привело к ее величию, а также о катастрофических последствиях, которые религия оказала на ее прогресс. Для Юма история возвышения Англии может послужить образцом для других, которые также хотели бы подняться до ее нынешнего величия.

На «Историю Англии» Юма оказало глубокое влияние его шотландское происхождение. Наука социология, уходящая корнями в шотландское мышление XVIII века, никогда прежде не применялась к британской философской истории. Благодаря своему шотландскому происхождению Хьюм смог привнести в английскую историю взгляд со стороны, которого не хватало изолированным английским вигам. 122

В освещении политических потрясений XVII века Хьюм в значительной степени опирался на «Историю восстаний и гражданских войн в Англии» графа Кларендона (1646-69). В целом, Хьюм занимал умеренную роялистскую позицию и считал революцию излишней для достижения необходимых реформ. Хьюма считали историком тори, и он больше подчеркивал религиозные разногласия, чем конституционные вопросы. Лэрд Оки объясняет, что «Юм проповедовал достоинства политической умеренности, но… это была умеренность с антивигской, пророялистской окраской». Ибо «Хьюм разделял … убеждение тори, что Стюарты были не более жестокими, чем их предшественники Тюдоры». Даже если Юм писал с антивигской враждебностью, парадоксальным образом правильно рассматривать «Историю» как работу истеблишмента, которая неявно одобряет правящую олигархию».Историки спорили о том, утверждал ли Юм универсальную неизменную человеческую природу или допускал эволюцию и развитие.

Дебаты между историками тори и вигами можно проследить на примере первоначального восприятия «Истории Англии» Хьюма. Мир 1754 года, в котором доминировали виги, в подавляющем большинстве случаев не одобрял взгляд Хьюма на английскую историю. В более поздних изданиях книги Хьюм работал над тем, чтобы «смягчить или исключить многие злодейские штрихи вигов, которые вкрались в нее»: 121

Хьюм не считал себя чистым тори. До 1745 года он был скорее похож на «независимого вига». В 1748 году он назвал себя «вигом, хотя и очень скептическим». Это описание себя как нечто среднее между виггизмом и торизмом помогает понять, что его «Историю Англии» следует читать как попытку выработать собственную философию истории. 122

Роберт Рот утверждает, что история Юма демонстрирует его предубеждение против пресвитериан и пуритан. Рот утверждает, что его антивигская промонархическая позиция уменьшила влияние его работ, а его акцент на политике и религии привел к пренебрежению социальной и экономической историей.

Юм был ранним культурным историком науки. Его краткие биографии ведущих ученых исследовали процесс научных изменений. Он разработал новые способы рассмотрения ученых в контексте их времени, рассматривая, как они взаимодействовали с обществом и друг с другом. Он охватывает более сорока ученых, уделяя особое внимание Фрэнсису Бэкону, Роберту Бойлю и Исааку Ньютону. Юм особенно высоко оценил Уильяма Гарвея, написав о его трактате о циркуляции крови: «Гарвей имеет право на славу за то, что он сделал, исключительно путем рассуждений, без всякой примеси случайности, капитальное открытие в одной из важнейших отраслей науки».

История» стала бестселлером и сделала Юма состоятельным человеком, которому больше не приходилось выполнять наемную работу для других. Она пользовалась влиянием в течение почти столетия, несмотря на конкуренцию со стороны подражаний Смолетта (1757), Голдсмита (1771) и других. К 1894 году вышло не менее 50 изданий, а также сокращенные издания для студентов и иллюстрированные карманные издания, вероятно, выпущенные специально для женщин.

Политическая теория

Труды Юма были названы во многом основополагающими для консервативной теории, и он считается отцом-основателем консерватизма. Многие из его идей, такие как ограниченное правительство, частная собственность в условиях дефицита и конституционализм, являются первыми принципами консервативных политических партий во всем мире Томас Джефферсон запретил «Историю» в университете Вирджинии, считая, что она «распространила всеобщий торизм по всей земле». Для сравнения, Сэмюэл Джонсон считал Юма «тори по воле случая, поскольку у него нет никаких принципов. Если он и есть что-то, то это гоббист». Главной проблемой политической философии Юма является важность верховенства закона. Он также подчеркивает в своих политических эссе важность умеренности в политике, общественного духа и уважения к обществу.

На протяжении всего периода Американской революции Хьюм придерживался различных взглядов. Например, в 1768 году он призывал американцев к полному восстанию. В 1775 году он стал уверен, что революция произойдет, и заявил, что верит в американский принцип и желает, чтобы британское правительство оставило их в покое. Влияние Хьюма на некоторых основателей можно увидеть в предложении Бенджамина Франклина на Филадельфийском конвенте 1787 года о том, что ни один высокий пост в любой ветви власти не должен получать жалованье, которое Хьюм высказал в своей редакции «Океана» Джеймса Харрингтона.

Наследие религиозной гражданской войны в Шотландии XVIII века в сочетании с относительно недавней памятью о восстаниях якобитов 1715 и 1745 годов воспитало в Юме отвращение к энтузиазму и фракционности. Ему казалось, что они угрожают хрупкой и зарождающейся политической и социальной стабильности страны, которая была глубоко разделена политически и религиозно. Юм считал, что общество лучше всего управляется общей и беспристрастной системой законов; его меньше волнует форма правления, которая управляет этими законами, лишь бы она делала это справедливо. Однако он также уточнил, что республика должна создавать законы, в то время как «монархия, когда она абсолютна, содержит даже то, что противно закону».

Хьюм с подозрением относился к попыткам реформировать общество, отступая от давно сложившихся обычаев, и советовал народам не сопротивляться своим правительствам, за исключением случаев самой вопиющей тирании. Однако он не присоединялся ни к одной из двух политических партий Великобритании — вигам и тори:

Мои взгляды на вещи более соответствуют принципам вигов; мои представления о людях — предрассудкам тори.

Канадский философ Нил МакАртур пишет, что Юм считал, что мы должны пытаться сбалансировать наши требования к свободе и потребность в сильной власти, не жертвуя ни тем, ни другим. МакАртур характеризует Юма как «осторожного консерватора»: 124 чьи действия «определялись бы благоразумными опасениями относительно последствий перемен, которые часто требуют от нас игнорировать наши собственные принципы относительно того, что является идеальным или даже законным». Хьюм поддерживал свободу прессы и симпатизировал демократии, когда ее надлежащим образом ограничивали. Американский историк Дуглас Адэр утверждает, что Юм был одним из главных вдохновителей трудов Джеймса Мэдисона, в частности, эссе «Федералист № 10».

Юм предложил свой взгляд на лучший тип общества в эссе под названием «Идея совершенного содружества», в котором изложил то, что он считал лучшей формой правления. Он надеялся, что «в какой-то будущий век представится возможность воплотить теорию на практике либо путем распада старого правительства, либо путем объединения людей для создания нового в какой-нибудь отдаленной части света». Он отстаивал строгое разделение властей, децентрализацию, распространение избирательного права на всех, кто владеет ценной собственностью, и ограничение власти духовенства. В качестве наилучшей формы защиты была предложена система швейцарского ополчения. Выборы должны были проводиться ежегодно, а представители должны были быть неоплачиваемыми. Политические философы Лео Штраус и Джозеф Кропси, рассказывая о мыслях Юма о «мудром государственном деятеле», отмечают, что он «будет с благоговением относиться к тому, что несет на себе следы возраста». Кроме того, если он хочет улучшить конституцию, его нововведения будут учитывать «древнюю ткань», чтобы не нарушить общество.

В политическом анализе философа Джорджа Холланда Сабина скептицизм Юма распространяется на доктрину правления по согласию. Он отмечает, что «преданность — это привычка, навязанная воспитанием, и, следовательно, такая же часть человеческой природы, как и любой другой мотив».

В 1770-х годах Хьюм критически оценивал политику Великобритании в отношении американских колоний и выступал за независимость Америки. В 1771 году он писал, что «наш союз с Америкой… по природе вещей, не может долго существовать».

Вклад в экономическую мысль

Свои экономические взгляды Юм изложил в «Политических рассуждениях», которые были включены в «Эссе и трактаты» в качестве второй части «Эссе, моральных и политических». В какой степени на него повлиял Адам Смит, трудно сказать, однако у обоих были схожие принципы, подкрепленные историческими событиями. В то же время Юм не продемонстрировал конкретную систему экономической теории, которую можно было наблюдать в «Богатстве народов» Смита. Однако он ввел несколько новых идей, на основе которых была построена «классическая экономика» XVIII века. В своих дискуссиях о политике Юм развил многие идеи, которые преобладают в области экономики. К ним относятся идеи о частной собственности, инфляции и внешней торговле. Ссылаясь на его эссе «О торговом балансе», экономист Пол Кругман (2012) заметил, что «Дэвид Юм создал то, что я считаю первой настоящей экономической моделью».

В отличие от Локка, Юм считает, что частная собственность не является естественным правом. Юм утверждает, что она оправдана, поскольку ресурсы ограничены. Частная собственность была бы неоправданным, «пустым церемониалом», если бы все блага были неограниченными и доступными свободно. Юм также верил в неравное распределение собственности, поскольку совершенное равенство уничтожило бы идеи бережливости и промышленности. Совершенное равенство привело бы к обнищанию.

Дэвид Юм предвосхитил современный монетаризм. Во-первых, Юм внес вклад в теорию количества и процентной ставки. Юму приписывают заслугу в том, что он первым доказал, что на абстрактном уровне не существует количественно измеримого количества номинальных денег, которые необходимы стране для процветания. Он понял, что существует разница между номинальными и реальными деньгами.

Во-вторых, у Юма есть теория причинности, которая вписывается в подход «черного ящика» Чикагской школы. Согласно Юму, причина и следствие связаны только через корреляцию. Хьюм разделял убеждение современных монетаристов в том, что изменения в предложении денег могут влиять на потребление и инвестиции.

Наконец, Хьюм был ярым сторонником стабильного частного сектора, хотя и имел некоторые немонетаристские аспекты в своей экономической философии. Например, отдавая предпочтение росту цен, Хьюм считал государственный долг своего рода заменителем реальных денег, называя такой долг «разновидностью бумажного кредита». Он также верил в высокие налоги, считая, что они увеличивают усилия. Экономический подход Юма, очевидно, напоминает другие его философские взгляды, поскольку он не выбирает одну из сторон до бесконечности, а видит серый цвет в ситуации

Благодаря огромному влиянию Юма на современную философию, большое количество подходов в современной философии и когнитивной науке сегодня называют «юмовскими».

Труды Томаса Рида, шотландского философа и современника Юма, часто содержали критику скептицизма Юма. Рид сформулировал свою философию здравого смысла, отчасти как реакцию на взгляды Юма.

Юм оказал влияние на христианского философа Джозефа Батлера и сам находился под его влиянием. На Юма произвел впечатление образ мышления Батлера в отношении религии, и Батлер вполне мог оказаться под влиянием трудов Юма.

Внимание к философским работам Юма возросло после того, как немецкий философ Иммануил Кант в своем труде «Пролегомены к будущей метафизике» (1783) поставил Юму в заслугу то, что он пробудил его от «догматической дремоты».

По словам Артура Шопенгауэра, «из каждой страницы Дэвида Юма можно узнать больше, чем из всех философских работ Гегеля, Гербарта и Шлейермахера вместе взятых».

A. Дж. Айер, представляя свое классическое изложение логического позитивизма в 1936 году, утверждал:

Взгляды, которые выдвигаются в этом трактате, исходят из… доктрин… которые сами по себе являются логическим результатом эмпиризма Беркли и Дэвида Юма.

Альберт Эйнштейн в 1915 году писал, что при формулировании своей теории специальной относительности он вдохновлялся позитивизмом Юма.

Проблема индукции Юма также имела фундаментальное значение для философии Карла Поппера. В своей автобиографии «Unended Quest» он писал: «Знание… объективно; и оно гипотетично или предположительно. Такой взгляд на проблему позволил мне переформулировать проблему индукции Юма». Это понимание привело к появлению главного труда Поппера «Логика научного открытия». В своей работе «Предположения и опровержения» он написал:

Я подошел к проблеме индукции через Юма. Юм, как мне казалось, был совершенно прав, указывая на то, что индукция не может быть логически обоснована.

Рационализм Юма в религиозных вопросах повлиял, через немецко-шотландского теолога Иоганна Иоахима Сполдинга, на немецкую неологическую школу и рациональную теологию и способствовал трансформации немецкой теологии в эпоху Просвещения. Юм стал пионером сравнительной истории религии, пытался объяснить различные обряды и традиции как основанные на обмане и оспаривал различные аспекты рациональной и естественной теологии, такие как аргумент от замысла.

Датский теолог и философ Сёрен Кьеркегор принял «предположение Юма о том, что роль разума заключается не в том, чтобы сделать нас мудрыми, а в том, чтобы раскрыть наше невежество», хотя и воспринимал его как довод в пользу необходимости религиозной веры, или фидеизма. Тот «факт, что христианство противоречит разуму… является необходимым условием для истинной веры». Политический теоретик Исайя Берлин, который также отмечал сходство между аргументами Юма и Кьеркегора против рациональной теологии, писал о влиянии Юма на то, что Берлин называет контрпросвещением, и на немецкий антирационализм. Берлин также однажды сказал о Юме, что «ни один человек не повлиял на историю философии в более глубокой или более тревожной степени».

По словам философа Джерри Фодора, «Трактат» Юма — это «основополагающий документ когнитивной науки».

Юм сотрудничал с современными интеллектуалами, включая Жан-Жака Руссо, Джеймса Босуэлла и Адама Смита (который признавал влияние Юма на свою экономику и политическую философию).

Моррис и Браун (2019) пишут, что Юм «обычно считается одним из самых важных философов, писавших на английском языке».

В сентябре 2020 года башня Дэвида Юма, здание Эдинбургского университета, была переименована в 40 George Square; это произошло после кампании, возглавляемой студентами университета, по переименованию башни в знак протеста против трудов Юма, связанных с расовой принадлежностью.

Библиография

Источники