Великое пробуждение

gigatos | 4 апреля, 2022

Post Views: 10

Суммури

Первое Великое пробуждение (иногда Великое пробуждение) или Евангельское возрождение — это серия христианских возрождений, охвативших Великобританию и ее тринадцать североамериканских колоний в 1730-х и 1740-х годах. Движение возрождения навсегда затронуло протестантизм, поскольку его приверженцы стремились возродить индивидуальную набожность и религиозную преданность. Великое пробуждение ознаменовало появление англо-американского евангелизма как трансконфессионального движения в протестантских церквях. В Соединенных Штатах чаще всего используется термин «Великое пробуждение», в то время как в Великобритании это движение называют евангелическим возрождением.

Опираясь на основы старых традиций — пуританства, пиетизма и пресвитерианства, — основные лидеры возрождения, такие как Джордж Уайтфилд, Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс, сформулировали теологию возрождения и спасения, которая вышла за пределы деноминационных границ и помогла сформировать общую евангельскую идентичность. К доктринальным императивам протестантизма эпохи Реформации сторонники возрождения добавили акцент на провиденциальных излияниях Святого Духа. Экстемпоральные проповеди вызывали у слушателей чувство глубокого личного убеждения в необходимости спасения Иисусом Христом, способствовали самоанализу и приверженности новым стандартам личной морали. Теология возрождения подчеркивала, что религиозное обращение не сводится к интеллектуальному согласию с правильной христианской доктриной, но должно быть «новым рождением», пережитым в сердце. Возрожденцы также учили, что получение уверенности в спасении является нормальным ожиданием в христианской жизни.

Хотя Евангельское возрождение объединило евангелистов различных деноминаций вокруг общих убеждений, оно также привело к расколу в существующих церквях между теми, кто поддерживал возрождение, и теми, кто не поддерживал. Оппоненты обвиняли возрождения в том, что они способствуют беспорядку и фанатизму в церквях, давая возможность необразованным странствующим проповедникам и поощряя религиозный энтузиазм. В Англии евангелические англикане стали важной частью Англиканской церкви, а методизм развился из служения Уайтфилда и Уэсли. В американских колониях пробуждение привело к расколу конгрегациональной и пресвитерианской церквей, в то время как методистская и баптистская деноминации укрепились. Оно не оказало непосредственного влияния на большинство лютеран, квакеров и неопротестантов, но позже привело к расколу среди квакеров (см. «История квакеров»), который сохраняется до сих пор.

Евангельские проповедники «стремились вовлечь в обращение каждого человека, независимо от пола, расы и статуса». Во всех североамериканских колониях, особенно на Юге, движение возрождения увеличило число африканских рабов и свободных чернокожих, которые познакомились с христианством и впоследствии приняли его. Оно также вдохновило основание новых миссионерских обществ, таких как Баптистское миссионерское общество в 1792 году.

Историк Сидни Э. Алстром рассматривает Великое пробуждение как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в лютеранских и реформатских церквях континентальной Европы. Пиетизм подчеркивал сердечную религиозную веру в ответ на слишком интеллектуальную протестантскую схоластику, которую считали духовно сухой. Важно отметить, что пиетисты уделяли меньше внимания традиционным доктринальным разногласиям между протестантскими церквями, сосредоточившись на религиозном опыте и привязанностях.

Пиетизм подготовил Европу к пробуждению, и оно обычно происходило в тех областях, где пиетизм был силен. Самым важным лидером Пробуждения в Центральной Европе был Николаус Цинцендорф, саксонский дворянин, который учился у лидера пиетистов Августа Германа Франке в университете Галле. В 1722 году Цинцендорф пригласил членов Моравской церкви жить и поклоняться в его поместьях, основав общину в Херрнхуте. Моравы прибыли в Херрнхут как беженцы, но под руководством Цинцендорфа в общине началось религиозное возрождение. Вскоре община стала прибежищем и для других протестантов, включая немецких лютеран, реформатов и анабаптистов. Церковь начала расти, и моравские общества были созданы в Англии, где они также способствовали евангелическому возрождению.

Читайте также, биографии — Мунк, Эдвард

Англия

Хотя в Соединенных Штатах это движение известно как Великое пробуждение, в Великобритании его называют Евангелическим возрождением. В Англии основными лидерами евангельского возрождения были три англиканских священника, братья Джон и Чарльз Уэсли и их друг Джордж Уайтфилд. Вместе они основали то, что впоследствии стало методизмом. Они были членами религиозного общества в Оксфордском университете под названием «Святой клуб» и «методистами» из-за их методичной набожности и строгого аскетизма. Это общество было создано по образцу «collegia pietatis» (группы ячеек), которые использовались пиетистами для изучения Библии, молитвы и подотчетности. Все трое мужчин пережили духовный кризис, в котором они искали истинного обращения и заверения в вере.

Джордж Уайтфилд вступил в Святой клуб в 1733 году и под влиянием Чарльза Уэсли читал книгу немецкого пиетиста Августа Германа Франке «Против страха человеческого» и книгу шотландского богослова Генри Скоугала «Жизнь Бога в душе человека» (последняя работа была любима пуританами). Скоугал писал, что многие люди ошибочно понимают христианство как «ортодоксальные понятия и мнения», «внешние обязанности» или «восторженный жар и экстатическую преданность». Напротив, Скоугал писал: «Истинная религия — это союз души с Богом… Это Христос, сформированный в нас». Уайтфилд писал, что «хотя я постился, наблюдал и молился, и долго принимал Таинства, я никогда не знал, что такое истинная религия», пока не прочитал Скоугала. С этого момента Уайтфилд стал искать нового рождения. После периода духовной борьбы Уайтфилд пережил обращение во время Великого поста в 1735 году. В 1736 году он начал проповедовать в Бристоле и Лондоне. Его проповеди привлекали большие толпы людей, которых привлекало его простое послание о необходимости нового рождения, а также его манера проповедовать. Его стиль был драматичным, и его проповедь обращалась к эмоциям слушателей. Временами он плакал или пародировал библейских персонажей. К тому времени, когда в декабре 1737 года он отправился из Англии в колонию Джорджия, Уайтфилд стал знаменитостью.

Джон Уэсли отправился в Джорджию в октябре 1735 года, чтобы стать миссионером Общества распространения христианских знаний. Уэсли вступил в контакт с членами Моравской церкви, возглавляемой Августом Готлибом Спангенбергом. Уэсли был впечатлен их верой и благочестием, особенно их убеждением в том, что для христианина нормально иметь уверенность в вере. Неудача его миссии и встречи с моравцами заставили Уэсли усомниться в собственной вере. Он написал в своем дневнике: «Я, который отправился в Америку, чтобы обращать других, сам никогда не был обращен к Богу».

Вернувшись в Лондон, Уэсли подружился с моравским священником Питером Болером и вступил в моравскую малую группу под названием «Общество Феттер-Лейн». В мае 1738 года Уэсли посетил моравское собрание на Олдерсгейт-стрит, где он почувствовал духовное преображение во время чтения предисловия Мартина Лютера к Посланию к Римлянам. Уэсли вспоминал: «Я почувствовал, что мое сердце странно согрелось. Я почувствовал, что уповаю на Христа, на одного Христа для спасения, и мне было дано заверение, что Он взял на Себя мои грехи, даже мои, и спас меня от закона греха и смерти». Уэсли понимал свой опыт в Олдерсгейте как евангельское обращение, и это дало ему уверенность, которую он искал. После этого он отправился в Херрнхут и лично встретился с Цинцендорфом.

Джон Уэсли вернулся в Англию в сентябре 1738 года. И Джон, и Чарльз проповедовали в лондонских церквях. Уайтфилд остался в Джорджии на три месяца, чтобы основать сиротский приют «Вифезда», а в декабре вернулся в Англию. Несмотря на успех, странствующая проповедь Уайтфилда вызывала споры. Многие кафедры были закрыты для него, и ему приходилось бороться с англиканами, которые выступали против методистов и «доктрины нового рождения». Уайтфилд писал о своих оппонентах: «Я полностью убежден, что между нами и ими есть фундаментальное различие. Они верят только во внешнего Христа, мы же верим в то, что Он должен быть внутренне сформирован в наших сердцах».

Столкнувшись с растущими евангелизационными и пасторскими обязанностями, Уэсли и Уайтфилд назначили светских проповедников и лидеров. Методистские проповедники особенно сосредоточились на евангелизации людей, которые были «проигнорированы» официальной Англиканской церковью. Уэсли и его помощники-проповедники организовывали новообращенных в методистские общества. Эти общества делились на группы, называемые классами, — интимные собрания, на которых люди поощрялись исповедовать друг другу свои грехи и укреплять друг друга. Они также принимали участие в праздниках любви, на которых можно было делиться свидетельствами, что было ключевой особенностью раннего методизма. Рост численности и усиление враждебности произвели на обращенных к возрождению глубокое чувство их корпоративной идентичности. Три учения, которые методисты считали основой христианской веры, были следующими:

Евангелисты энергично реагировали на оппозицию — как на литературную критику, так и даже на насилие толпы — и процветали, несмотря на нападки на них. Организаторские способности Джона Уэсли во время и после пика возрождения сделали его главным основателем методистского движения. К моменту смерти Уэсли в 1791 году, по оценкам, насчитывалось 71 668 методистов в Англии и 43 265 в Америке.

Уэльс и Шотландия

Евангельское возрождение впервые вспыхнуло в Уэльсе. В 1735 году Хауэлл Харрис и Дэниел Роуленд пережили религиозное обращение и начали проповедовать перед большими толпами людей по всему Южному Уэльсу. Их проповеди положили начало валлийскому методистскому возрождению.

Истоки возрождения в Шотландии восходят к 1620-м годам. Попытки королей Стюартов навязать епископов шотландской церкви привели к национальному протесту в лице ковенантеров. Кроме того, радикальное пресвитерианское духовенство проводило конвент на открытом воздухе по всей южной и западной Шотландии, посвященный сезону причастия. Эти возрождения распространились и в Ольстере и отличались «марафонской экстемпоральной проповедью и чрезмерным народным энтузиазмом». В 18 веке евангелическое возрождение возглавили такие служители, как Эбенезер Эрскин, Уильям М»Куллох (служитель, руководивший работой в Камбусланге в 1742 году) и Джеймс Робе (служитель в Килсите). Значительное число служителей Церкви Шотландии придерживались евангелических взглядов.

Ранние возрождения

В начале 18 века 13 колоний были религиозно разнообразны. В Новой Англии конгрегациональная церковь была основной религией; в то время как в религиозно терпимых средних колониях квакеры, голландские реформаты, англиканская, пресвитерианская, лютеранская, конгрегациональная и баптистская церкви на равных конкурировали друг с другом. В южных колониях официально утвердилась англиканская церковь, хотя там было значительное число баптистов, квакеров и пресвитериан. В то же время число членов церкви было низким, поскольку не успевало за ростом населения, а влияние рационализма эпохи Просвещения заставляло многих людей обращаться к атеизму, деизму, унитарианству и универсализму. Церкви в Новой Англии погрузились в «степенный и рутинный формализм, в котором опытная вера была реальностью лишь для немногих».

В ответ на эти тенденции священнослужители под влиянием пуританства Новой Англии, шотландско-ирландского пресвитерианства и европейского пиетизма стали призывать к возрождению религии и благочестия. Смешение этих трех традиций привело к появлению евангелического протестантизма, который придавал большее значение «сезонам возрождения, или излияниям Святого Духа, и обращенным грешникам, лично переживающим Божью любовь». В 1710-х и 1720-х годах возрождения стали более частыми среди конгрегационалистов Новой Англии. Эти первые возрождения оставались местными событиями из-за отсутствия освещения в печатных СМИ. Первое возрождение, получившее широкую огласку, было вызвано землетрясением в 1727 году. По мере того, как они стали более широко освещаться, возрождения превратились из просто местных в региональные и трансатлантические события.

В 1720-х и 1730-х годах в пресвитерианских церквях Средних колоний сформировалась евангелическая партия, которую возглавил Уильям Теннент-старший. Он основал семинарию под названием «Log College», где подготовил к служению около 20 пресвитериан-возрожденцев, включая трех своих сыновей и Сэмюэля Блэра. Будучи пастором церкви в Нью-Джерси, Гилберт Теннент познакомился с голландским реформатским священником Теодорусом Якобусом Фрелингхейзеном. Историк Сидней Алстром назвал Фрелингхейзена «важным предвестником, если не отцом Великого пробуждения». Будучи пиетистом, Фрелингхейзен верил в необходимость личного обращения и святой жизни. Возрождения, которые он проводил в долине Раритан, были «предтечей» Великого пробуждения в Средних колониях. Под влиянием Фрелингхейзена Теннент пришел к убеждению, что основным признаком христианина является определенный опыт обращения, за которым следует уверенность в спасении. К 1729 году Теннент заметил признаки возрождения в пресвитерианских церквях Нью-Брансуика и Статен-Айленда. В это же время братья Гилберта, Уильям и Джон, наблюдали за возрождением во Фрихолде, штат Нью-Джерси.

Возрождение Нортгемптона

Самым влиятельным евангельским возрождением было Нортгемптонское возрождение 1734-1735 годов под руководством конгрегационного служителя Джонатана Эдвардса. Осенью 1734 года Эдвардс прочитал серию проповедей об оправдании только верой, и реакция общества была необыкновенной. Признаки религиозной приверженности среди мирян усилились, особенно среди молодежи города. Эдвардс писал бостонскому священнику Бенджамину Колману, что город «никогда не был так полон Любви, радости и беды, как в последнее время». … За всю свою жизнь я не видел такого примера христианского духа в любви к врагам, как за эти полгода». В конечном итоге возрождение охватило 25 общин в западном Массачусетсе и центральном Коннектикуте, пока в 1737 году оно не стало ослабевать.

В то время, когда рационализм эпохи Просвещения и арминианская теология были популярны среди некоторых священнослужителей Конгрегации, Эдвардс придерживался традиционной кальвинистской доктрины. Он понимал обращение как опыт перехода от духовной мертвенности к радости от осознания своего избрания (того, что человек избран Богом для спасения). Хотя в ходе этого процесса у христианина может быть несколько моментов обращения, Эдвардс считал, что существует единый момент времени, когда Бог возрождает человека, даже если точный момент определить невозможно.

В Нортгемптонском возрождении наблюдались случаи того, что критики называли энтузиазмом, а сторонники считали знамениями Святого Духа. Служения стали более эмоциональными, а у некоторых людей были видения и мистические переживания. Эдвардс осторожно защищал эти переживания, пока они приводили людей к большей вере в Божью славу, а не в самовосхваление. Подобные переживания проявились в большинстве крупных возрождений XVIII века.

Эдвардс написал рассказ о возрождении в Нортгемптоне «A Faithful Narrative», который был опубликован в Англии благодаря усилиям видных евангелистов Джона Гайса и Исаака Уоттса. Публикация его рассказа сделала Эдвардса знаменитостью в Великобритании и повлияла на растущее движение возрождения в этой стране. Книга «Верное повествование» стала образцом, по которому проводились другие возрождения.

Читайте также, биографии — Ибн Сина

Уайтфилд, Теннент и Давенпорт

Джордж Уайтфилд впервые приехал в Америку в 1738 году, чтобы проповедовать в Джорджии и основать сиротский приют Вифезда. Уайтфилд вернулся в колонии в ноябре 1739 года. Его первая остановка была в Филадельфии, где он сначала проповедовал в церкви Христа, англиканской церкви Филадельфии, а затем проповедовал перед большой толпой на открытом воздухе со ступеней здания суда. Затем он проповедовал во многих пресвитерианских церквях. Из Филадельфии Уайтфилд отправился в Нью-Йорк, а затем на Юг. В средних колониях он был популярен в голландских и немецких общинах, а также среди англичан. Лютеранский пастор Генри Муленберг рассказывал об одной немке, которая слышала проповедь Уайтфилда и, хотя она не говорила по-английски, позже сказала, что никогда прежде не получала такого назидания.

В 1740 году Уайтфилд начал путешествовать по Новой Англии. 14 сентября 1740 года он приземлился в Ньюпорте, штат Род-Айленд, и несколько раз проповедовал в англиканской церкви. Затем он отправился в Бостон, штат Массачусетс, где провел неделю. Там он молился в Королевской часовне (в то время англиканской церкви) и проповедовал в церкви на Братл-стрит и в Южной церкви. 20 сентября Уайтфилд проповедовал в Первой церкви, а затем за ее пределами примерно 8 000 человек, которые не смогли попасть внутрь. На следующий день он снова проповедовал на открытом воздухе перед 15 000 человек. Во вторник он проповедовал во Второй церкви, а в среду — в Гарвардском университете. Доехав до Портсмута, Нью-Гэмпшир, он вернулся в Бостон 12 октября, чтобы проповедовать перед 30 000 человек, после чего продолжил свое турне.

Затем Уайтфилд отправился в Нортгемптон по приглашению Джонатана Эдвардса. Он дважды проповедовал в приходской церкви, и Эдвардс был так тронут, что прослезился. Затем он провел время в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, где проповедовал в Йельском университете. Оттуда он отправился вниз по побережью и 29 октября добрался до Нью-Йорка. Оценка Уайтфилдом церквей и духовенства Новой Англии до его выступления была негативной. «Я искренне убежден, — писал он, — что большинство проповедников говорят о неизвестном, не ощущаемом Христе. И причина, по которой общины так мертвы, в том, что им проповедуют мертвецы».

Уайтфилд встретил Гилберта Теннента на Статен-Айленде и попросил его проповедовать в Бостоне, чтобы продолжить там пробуждение. Теннент согласился и в декабре начал трехмесячное проповедническое турне по всей Новой Англии. Помимо Бостона, Теннент проповедовал в городах Массачусетса, Род-Айленда и Коннектикута. Как и проповеди Уайтфилда, проповеди Теннента приводили к большим скоплениям людей, многочисленным обращениям и многочисленным спорам. Хотя антиревизионисты, такие как Тимоти Катлер, сильно критиковали проповеди Теннента, большинство бостонских служителей поддерживали его.

Летом 1741 года за Теннентом последовал странствующий служитель Джеймс Дэвенпорт, который оказался более противоречивым, чем Теннент или Уайтфилд. Его разглагольствования и нападки на «необращенных» служителей вызвали сильную оппозицию, и он был арестован в Коннектикуте за нарушение закона о запрете странствующих проповедников. На суде его признали душевнобольным и выслали на Лонг-Айленд. Вскоре после этого он прибыл в Бостон и возобновил свою фанатичную проповедь, но снова был признан невменяемым и выслан. Последний из радикальных эпизодов жизни Дэвенпорта произошел в марте 1743 года в Нью-Лондоне, когда он приказал своим последователям сжечь парики, плащи, кольца и другие суетные вещи. Он также приказал сжечь книги религиозных авторов, таких как Джон Флавел и Инкреш Мазер. После вмешательства двух служителей «Нового света», выступавших за возрождение, психическое состояние Дэвенпорта, очевидно, улучшилось, и он опубликовал опровержение своих прежних эксцессов.

За Уайтфилдом, Теннентом и Девенпортом последует целый ряд как духовных, так и светских странников. Однако пробуждение в Новой Англии в основном поддерживалось усилиями приходских священников. Иногда пробуждение инициировалось регулярными проповедями или обычным обменом мнениями за кафедрой между двумя служителями. Благодаря их усилиям Новая Англия пережила «великое и всеобщее пробуждение» между 1740 и 1743 годами, которое характеризовалось повышенным интересом к религиозному опыту, широким распространением эмоциональных проповедей и сильными эмоциональными реакциями, сопровождающими обращение, включая обмороки и плач. Больший акцент был сделан на молитве и набожном чтении, и был возрожден пуританский идеал обращенных членов церкви. По оценкам, от 20 000 до 50 000 новых членов были приняты в конгрегационные церкви Новой Англии, хотя ожидания в отношении членов церкви возросли.

К 1745 году Пробуждение стало сходить на нет. В 1750-х и 1760-х годах возрождения продолжали распространяться в южной глубинке и общинах рабов.

Читайте также, цивилизации — Казахи

Конфликт

Великое пробуждение обострило существующие конфликты внутри протестантских церквей, часто приводя к расколу между сторонниками возрождения, известными как «Новый свет», и противниками возрождения, известными как «Старый свет». Представители «старого света» считали религиозный энтузиазм и странствующие проповеди, вызванные пробуждением, нарушающими церковный порядок, предпочитая формальное богослужение и устоявшееся служение с университетским образованием. Они высмеивали сторонников возрождения как невежд, гетеродоксов или мошенников. Новый свет» обвинял «Старый свет» в том, что они больше заботятся о социальном статусе, чем о спасении душ, и даже сомневался в том, что некоторые служители «Старого света» были обращены в веру. Они также поддерживали странствующих служителей, которые игнорировали границы приходов.

Конгрегационалисты в Новой Англии пережили 98 расколов, которые в Коннектикуте также повлияли на то, какая группа будет считаться «официальной» для целей налогообложения. По оценкам, в Новой Англии в церквях было примерно по одной трети «Нового света», «Старого света» и тех, кто считал обе стороны обоснованными. Пробуждение вызвало волну сепаратистских настроений в конгрегационных церквях Новой Англии. Около 100 сепаратистских конгрегаций были организованы по всему региону строгими конгрегационалистами. Возражая против Соглашения полумер, строгие конгрегационалисты требовали доказательств обращения в христианство для вступления в церковь, а также возражали против полупресвитерианской Сейбрукской платформы, которая, по их мнению, ущемляла автономию конгрегации. Поскольку они угрожали единообразию конгрегационализма, сепаратисты подвергались преследованиям, и в Коннектикуте им было отказано в той же юридической толерантности, которой пользовались баптисты, квакеры и англикане.

Баптисты извлекли наибольшую пользу из Великого пробуждения. Будучи немногочисленными до начала пробуждения, баптистские церкви переживали рост в течение последней половины XVIII века. К 1804 году в Новой Англии насчитывалось более 300 баптистских церквей. Этот рост происходил в основном за счет притока бывших конгрегационалистов Нового Света, которые стали убежденными сторонниками баптистских доктрин, таких как крещение верующих. В некоторых случаях целые общины сепаратистов принимали баптистские убеждения.

По мере распространения возрождения в пресвитерианских церквях между противниками возрождения «старой стороны» и сторонниками возрождения «новой стороны» разгорелся спор «Старая сторона — Новая сторона». Спор шел о месте возрождения в американском пресвитерианстве, в частности, о «соотношении между доктринальной ортодоксией и экспериментальным познанием Христа». Новая сторона, возглавляемая Гилбертом Теннентом и Джонатаном Дикинсоном, считала, что строгое следование ортодоксии бессмысленно, если у человека нет личного религиозного опыта. Это чувство было выражено в проповеди Теннента «Опасность необращенного служения» в 1739 году. Турне Уайтфилда способствовало росту партии возрождения и только усугубило разногласия. Когда в мае 1741 года собрался пресвитерианский синод Филадельфии, старая сторона изгнала новую сторону, которая затем реорганизовалась в синод Нью-Йорка.

Послесловие

Историк Джон Говард Смит отметил, что Великое пробуждение сделало сектантство неотъемлемой характеристикой американского христианства. Хотя пробуждение разделило многие протестантские церкви на Старый и Новый свет, оно также вызвало сильный импульс к межконфессиональному единству среди различных протестантских деноминаций. Евангелисты считали новое рождение «узами общения, которые выходят за рамки разногласий по тонким пунктам доктрины и политеса», позволяя англиканам, пресвитерианам, конгрегационалистам и другим сотрудничать через деноминационные линии.

Хотя разногласия между Старым и Новым Светом сохранялись, Новый Свет со временем стал менее радикальным, а евангелизм стал более мейнстримовым. К 1758 году раскол между старой и новой сторонами в пресвитерианской церкви был исцелен, и две фракции воссоединились. Отчасти это произошло благодаря росту Новой стороны и численному упадку Старой стороны. В 1741 году партия сторонников возрождения насчитывала около 22 служителей, но к 1758 году их число возросло до 73. Хотя пыл пробуждения угас, принятие возрождения и настаивание на личном обращении оставались неизменными чертами пресвитерианства XVIII и XIX веков.

Великое пробуждение вдохновило создание евангелических учебных заведений. В 1746 году пресвитериане из Нью-Сайда основали то, что впоследствии стало Принстонским университетом. В 1754 году усилиями Элеазара Уилока был основан Дартмутский колледж, первоначально созданный для подготовки коренных американцев к миссионерской работе среди своего народа. Йельский университет, который поначалу сопротивлялся, принял возрождение и сыграл ведущую роль в американском евангелизме в следующем столетии.

Основные деятели Великого пробуждения, такие как Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс, Гилберт Теннент, Джонатан Дикинсон и Сэмюэл Дэвис, были умеренными евангелистами, проповедовавшими пиетистскую форму кальвинизма под сильным влиянием пуританской традиции, согласно которой религия была не только интеллектуальным упражнением, но и должна была ощущаться и переживаться в сердце. Теология умеренного возрождения состояла из трех этапов. Первым этапом было осуждение греха, которое было духовной подготовкой к вере с помощью Божьего закона и средств благодати. Второй этап — обращение, когда человек переживал духовное озарение, покаяние и веру. Третьим этапом было утешение, то есть поиск и получение уверенности в спасении. Этот процесс обычно происходил в течение длительного времени.

Читайте также, биографии — Феодора

Осуждение греха

Убеждение в грехе было той стадией, которая готовила человека к получению спасения, и эта стадия часто длилась несколько недель или месяцев. В состоянии убеждения неверующие осознавали, что они виновны в грехе и находятся под божественным осуждением, и впоследствии сталкивались с чувствами скорби и страдания. Когда проповедовали сторонники возрождения, они подчеркивали Божий нравственный закон, чтобы подчеркнуть святость Бога и вызвать убеждение у необращенных. Проповедь Джонатана Эдвардса «Грешники в руках разгневанного Бога» является примером такой проповеди.

Как кальвинисты, возрожденцы также проповедовали доктрины первородного греха и безусловного избрания. Согласно доктрине первородного греха, из-за грехопадения люди по природе склонны восставать против Бога и не способны инициировать или заслужить спасение. Безусловное избрание связано с учением о предопределении — о том, что еще до сотворения мира Бог определил, кто будет спасен (избранные) на основании Своего собственного выбора. Проповедь этих доктрин приводила к тому, что осужденные чувствовали себя одновременно виновными и совершенно беспомощными, поскольку Бог полностью контролировал, будут ли они спасены или нет.

Возрожденцы советовали тем, кто был осужден, применять средства благодати в своей жизни. Это были такие духовные дисциплины, как молитва, изучение Библии, посещение церкви и личное нравственное совершенствование. Хотя никакие действия человека не могут привести к спасению веры, сторонники возрождения учили, что средства благодати могут сделать обращение более вероятным.

Проповедь возрождения вызывала споры среди кальвинистов. Поскольку кальвинисты верили в избрание и предопределение, некоторые считали неуместным проповедовать незнакомым людям о том, что они могут покаяться и получить спасение. Для некоторых такая проповедь была приемлема только в их собственных церквях и общинах. Использование возрожденцами «неизбирательного» евангелизма — «практики распространения евангельских обетований на всех в своей аудитории, не подчеркивая, что Бог искупает только тех, кто избран для спасения» — противоречило этим представлениям. Однако, проповедуя без разбора, возрожденцы продолжали утверждать кальвинистские доктрины об избрании и предопределении.

Еще одним вопросом, который необходимо было решить, была сильная физическая и эмоциональная реакция на убеждение, наблюдавшаяся во время пробуждения. Сэмюэль Блэр описал такую реакцию на свою проповедь в 1740 году: «Некоторые были поражены и падали в обморок; другие глубоко рыдали, с трудом сдерживаясь; третьи плакали самым унылым образом, многие другие тихо рыдали. … А иногда душевные упражнения некоторых, которых было сравнительно немного, так сильно влияли на их тело, что вызывали странные, необычные телесные движения». Умеренные евангелисты осторожно подходили к этому вопросу, не поощряя и не осуждая такие реакции, но они признавали, что люди могут выражать свое убеждение по-разному.

Конверсия

Стадия убеждения длилась так долго, потому что потенциальные новообращенные ждали подтверждения возрождения в своей жизни. Возрожденцы верили, что возрождение или новое рождение — это не просто внешнее исповедание веры или соответствие христианству. Они верили, что это мгновенная, сверхъестественная работа Святого Духа, дающая человеку «новое осознание красоты Христа, новое желание любить Бога и твердое обязательство следовать святому Божьему закону». Реальность возрождения обнаруживалась через самоанализ, и хотя оно происходило мгновенно, новообращенный мог лишь постепенно осознать, что это произошло.

Регенерация всегда сопровождалась спасительной верой, покаянием и любовью к Богу — всеми аспектами опыта обращения, который обычно длился несколько дней или недель под руководством обученного пастора. Истинное обращение начиналось, когда разум открывался для нового осознания и любви к Евангельскому посланию. После этого озарения новообращенные возлагали свою веру на Христа, полагаясь в спасении только на Него. В то же время в сердце зарождалась ненависть к греху и стремление искоренить его, что закладывало основу для жизни в покаянии или отвращении от греха. Возрожденцы отличали истинное обращение (мотивированное любовью к Богу и ненавистью к греху) от ложного обращения (мотивированного страхом перед адом).

Читайте также, биографии — Иден, Энтони

Утешение

Истинное обращение означает, что человек находится среди избранных, но даже человек со спасающей верой может сомневаться в своем избрании и спасении. Возрожденцы учили, что уверенность в спасении является результатом христианской зрелости и освящения. Новообращенных призывали искать уверенности через самоанализ своего духовного развития. Трактат «Религиозные привязанности» Джонатана Эдвардса был написан, чтобы помочь новообращенным исследовать себя на наличие подлинных «религиозных привязанностей» или духовных желаний, таких как бескорыстная любовь к Богу, уверенность в богодухновенности Евангелия и другие христианские добродетели.

Однако недостаточно было просто размышлять о прошлом опыте. Возрожденцы учили, что уверенность можно обрести только путем активного стремления возрастать в благодати и святости через умерщвление греха и использование средств благодати. В «Религиозных чувствах» последним признаком, к которому обратился Эдвардс, была «христианская практика», и именно ей он уделил больше всего места в своем трактате. Поиск уверенности требовал сознательных усилий со стороны новообращенного и занимал месяцы или даже годы.

Женщины

Пробуждение сыграло большую роль в жизни женщин, хотя им редко разрешалось проповедовать или занимать руководящие должности. Глубокое чувство религиозного энтузиазма побуждало женщин, особенно к тому, чтобы анализировать свои чувства, делиться ими с другими женщинами и писать о них. Они стали более независимыми в своих решениях, например, в выборе мужа. Этот самоанализ побудил многих женщин вести дневники или писать мемуары. В автобиографии Ханны Хитон (1721-94), жены фермера из Норт-Хейвена, штат Коннектикут, рассказывается о ее опыте во время Великого пробуждения, о ее встречах с сатаной, о ее интеллектуальном и духовном развитии, а также о повседневной жизни на ферме.

Филлис Уитли была первой опубликованной чернокожей женщиной-поэтом, и она была обращена в христианство в детстве после того, как ее привезли в Америку. Ее убеждения были открыто выражены в ее произведениях; она описывает путешествие из языческой страны в христианство в колониях в стихотворении под названием «О том, как ее привезли из Африки в Америку». На Уитли так повлияли возрождения и особенно Джордж Уайтфилд, что после его смерти она посвятила ему стихотворение, в котором назвала его «беспристрастным спасителем». Сара Осборн добавляет еще один слой к роли женщин во время Пробуждения. Она была школьной учительницей из Род-Айленда, и ее труды, включая мемуары 1743 года, различные дневники и письма, а также анонимно опубликованную книгу «Природа, уверенность и доказательство истинного христианства» (1753), дают увлекательное представление о духовных и культурных потрясениях того времени.

Читайте также, биографии — Макс Планк

афроамериканцы

Первое Великое пробуждение привело к изменениям в понимании американцами Бога, самих себя, окружающего мира и религии. В южных районах Tidewater и Low Country северные баптистские и методистские проповедники обращали в веру как белых, так и чернокожих людей. Некоторые из них на момент обращения были в рабстве, другие — свободны. Кавказцы стали принимать темнокожих людей в свои церкви, серьезно относясь к их религиозному опыту, а также допуская их к активной роли в общинах в качестве увещевателей, дьяконов и даже проповедников, хотя последнее было редкостью.

Послание о духовном равенстве понравилось многим порабощенным народам, и, поскольку африканские религиозные традиции в Северной Америке продолжали угасать, чернокожие впервые приняли христианство в большом количестве.

Евангельским лидерам в южных колониях приходилось сталкиваться с проблемой рабства гораздо чаще, чем лидерам на Севере. Тем не менее, многие лидеры возрождения провозглашали, что рабовладельцы должны обучать порабощенные народы, чтобы они стали грамотными и могли читать и изучать Библию. В итоге многие африканцы получили хоть какое-то образование.

Проповеди Джорджа Уайтфилда повторяли эгалитарное послание, но оно воплотилось в духовное равенство только для африканцев в колониях, которые в основном оставались в рабстве. Известно, что Уайтфилд критиковал рабовладельцев, которые жестоко обращались с порабощенными людьми, и тех, кто не давал им образования, но у него не было намерения отменить рабство. Он ратовал за восстановление рабства в Джорджии и впоследствии сам стал рабовладельцем. Уайтфилд разделял распространенное среди евангелистов убеждение, что после обращения рабы получат истинное равенство на небесах. Несмотря на свою позицию в отношении рабства, Уайтфилд стал влиятельным для многих африканцев.

Сэмюэл Дэвис был пресвитерианским священником, который впоследствии стал четвертым президентом Принстонского университета. Он был известен тем, что проповедовал африканским порабощенным народам, которые приняли христианство в необычайно большом количестве, и ему приписывают первую продолжительную прозелитизацию порабощенных народов в Вирджинии. В 1757 году Дэвис написал письмо, в котором он упоминает о религиозном рвении одного из рабов, с которым он столкнулся во время своего путешествия. «Я бедный раб, привезенный в чужую страну, где я никогда не ожидаю насладиться свободой. Пока я жил в своей стране, я ничего не знал о том Иисусе, о котором ты так много говорил. Я жил, не заботясь о том, что будет со мной, когда я умру; но теперь я вижу, что такой жизни не будет, и я пришел к вам, господин, чтобы вы рассказали мне что-нибудь хорошее об Иисусе Христе и о моем долге перед Богом, ибо я твердо решил больше не жить так, как я жил».

Дэвис привык слышать подобные восторги от многих чернокожих людей, которые были подвержены возрождениям. Он верил, что чернокожие люди могут достичь знаний, равных белым, если им дать соответствующее образование, и пропагандировал важность того, чтобы рабовладельцы разрешили порабощенным народам стать грамотными, чтобы они могли лучше ознакомиться с наставлениями Библии.

Эмоциональное поклонение на ревенантах привлекало многих африканцев, и вскоре после обращения в веру в значительном количестве стали появляться африканские лидеры. Эти деятели проложили путь к созданию первых черных общин и церквей в американских колониях. До Американской революции первые черные баптистские церкви были основаны на Юге в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии; две черные баптистские церкви были основаны в Петербурге, штат Вирджиния.

Идея «великого пробуждения» была оспорена историком Джоном Батлером как неопределенная и преувеличенная. Он предложил историкам отказаться от термина «Великое пробуждение», поскольку пробуждения XVIII века были лишь региональными событиями, произошедшими лишь в половине американских колоний, и их влияние на американскую религию и общество было минимальным. Историки спорят о том, оказало ли пробуждение политическое влияние на Американскую революцию, которая произошла вскоре после него. Профессор Алан Хеймерт считает, что оно оказало большое влияние, но большинство историков полагают, что оно было незначительным.

Читайте также, биографии — Синьяк, Поль

Первоисточники

Источники