Диана (богиня)

Alex Rover | 8 марта, 2023

Post Views: 9

Суммури

Диана — богиня в римской и эллинистической религии, в первую очередь считавшаяся покровительницей сельской местности, охотников, перекрестков и Луны. Она приравнивается к греческой богине Артемиде и впитала в себя многое из мифологии Артемиды в начале римской истории, включая рождение на острове Делос от родителей Юпитера и Латоны и брата-близнеца Аполлона, хотя она имела независимое происхождение в Италии.

Диана считается богиней-девственницей и покровительницей деторождения. Исторически Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: Эгерия, нимфа воды, ее служанка и помощница повитухи, и Вирбий, лесной бог.

Диана почитается в современных неоязыческих религиях, включая римское неопаганизм, Стрегерию и Викку. В древние, средневековые и современные периоды Диана считалась тройственным божеством, объединенным с богиней Луны (Луна

Название Dīāna, вероятно, происходит от латинского dīus («благочестивый»), в конечном итоге от протоитальянского *divios (diwios), означающего «божественный, небесный». Оно происходит от протоиндоевропейского *diwyós («божественный, небесный»), образованного с помощью корня *dyew- («дневное небо»), к которому был присоединен тематический суффикс -yós. Когнаты появляются в микеанском греческом di-wi-ja, в древнегреческом dîos («принадлежащий небу, богоподобный») или в санскрите divyá («небесный» или «небесный»).

Древние латинские писатели Варро и Цицерон считали этимологию имени Dīāna родственной этимологии слова dies и связанной с сиянием Луны, отмечая, что один из ее титулов — Diana Lucifera («светоносная»).

… люди считают Диану и Луну одним и тем же. …Луна (luna) называется так от глагола светить (lucere). Лучина отождествляется с ней, поэтому в нашей стране при родах обращаются к Юноне-Лучине, так же как греки призывают Диану-Светоносца. Диана также носит имя Омнивага («блуждающая повсюду»), но не из-за своей охоты, а потому что она причислена к семи планетам; ее имя Диана происходит от того, что она превращает тьму в дневной свет (умирает). К ней обращаются при родах, поскольку дети рождаются иногда после семи, а обычно после девяти лунных оборотов …

Как богиня сельской местности

Образ Дианы сложен и содержит ряд архаичных черт. Изначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты — центрального вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. Ранние римские надписи, посвященные Диане, прославляли ее прежде всего как охотницу и покровителя охотников. Позже, в эллинистический период, Диана стала в равной или большей степени почитаться как богиня не дикого леса, а «прирученной» сельской местности, или villa rustica, идеализация которой была распространена в греческой мысли и поэзии. Эта двойная роль богини цивилизации и дикой природы, а значит, и цивилизованной сельской местности, впервые была применена к греческой богине Артемиде (например, в поэзии Анакреона в III веке до н.э.). К III веку н.э., после того как греческое влияние оказало глубокое воздействие на римскую религию, Диана была почти полностью объединена с Артемидой и приняла многие ее атрибуты, как в духовных сферах, так и в описании ее внешности. Римский поэт Немезиан написал типичное описание Дианы: Она носила лук и колчан, полный золотых стрел, была одета в золотой плащ, пурпурные полусапожки, пояс с драгоценной пряжкой, скрепляющий ее тунику, и носила волосы, собранные в ленту. В V веке н.э., почти через тысячелетие после проникновения ее культа в Рим, философ Прокл все еще мог охарактеризовать Диану как «вдохновенную хранительницу всего сельского, подавляющую все деревенское и некультурное».

Читайте также, биографии — Леннон, Джон

Как тройная богиня

Диана часто считалась аспектом тройной богини, известной как Diana triformis: Диана, Луна и Геката. По словам историка К.М. Грина, «это были не разные богини и не сплетение разных богинь. Они были Дианой… Дианой-охотницей, Дианой-луной, Дианой подземного мира». В своей священной роще на берегу озера Неми Диана почиталась как тройственная богиня, начиная с конца VI века до н.э.

Андреас Альфёльди интерпретировал изображение на позднереспубликанской монете как латинскую Диану, «задуманную как тройное единство божественной охотницы, богини Луны и богини нижнего мира Гекаты». Эта монета, отчеканенная П. Акколеем Ларисколом в 43 году до н.э., была признана архаичной статуей Дианы Неморенсис. На ней изображены Артемида с луком на одном конце, Луна-Селена с цветами на другом и центральное божество, не поддающееся идентификации, объединенные горизонтальной полосой. Иконографический анализ позволяет датировать это изображение 6 веком, в это время существуют этрусские модели. Монета показывает, что культовое изображение тройной богини все еще стояло в лукусе Неми в 43 году до н.э. Озеро Неми Вергилий (Энеида 7.516) называл Triviae lacus, а Гораций — Diana montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («трехформенная богиня»).

Две головы, найденные в святилище и римском театре в Неми, которые имеют углубление на спине, подтверждают эту интерпретацию архаической тройной Дианы.

Читайте также, история — Беннетт, Джоан

Как богиня перекрестков и подземного мира

Самым ранним эпитетом Дианы был «Тривия», и с этим титулом к ней обращался Вергилий и многие другие. Слово «Тривия» происходит от латинского trivium, «тройной путь», и относится к опеке Дианы над дорогами, особенно над Y-образными или трехсторонними перекрестками. Эта роль имела несколько мрачный и опасный оттенок, поскольку метафорически указывала путь в подземный мир. В пьесе I века н.э. «Медея» Сенеки титулованная колдунья обращается к Тривии, чтобы та произнесла магическое заклинание. Она призывает тройственную богиню Диану, Селену и Гекату и уточняет, что ей нужны силы последней. Поэт I века Гораций также писал о магическом заклинании, призывающем силу Дианы и Прозерпины. Символ перекрестка имеет отношение к нескольким аспектам владений Дианы. Он может символизировать тропинки, которые охотники могут встретить в лесу, освещенные только полной луной; это символизирует выбор «в темноте» без света руководства.

Роль Дианы как богини подземного мира или, по крайней мере, богини, проводящей людей между жизнью и смертью, привела к тому, что ее рано стали смешивать с Гекатой (а иногда и с Прозерпиной). Однако ее роль как богини подземного мира, по-видимому, возникла до сильного греческого влияния (хотя в ранней греческой колонии Кумы существовал культ Гекаты и, несомненно, были контакты с латинянами). Театр в ее святилище на озере Неми включал яму и туннель, который позволял актерам легко спускаться на одну сторону сцены и подниматься на другую, что указывает на связь между фазами луны и спуском богини луны в подземный мир. Вполне вероятно, что ее аспект подземного мира в ее первоначальном латинском поклонении не имел отдельного имени, как Луна для ее лунного аспекта. Это объясняется нежеланием или запретом ранних латинян давать имена божествам подземного мира, а также тем, что они считали подземный мир безмолвным, что исключало возможность присвоения имен. Геката, греческая богиня, также связанная с границей между землей и подземным миром, под греческим влиянием присоединилась к Диане в качестве имени для ее подземного аспекта.

Как богиня деторождения

Диана часто считалась богиней, связанной с плодородием и деторождением, а также защитой женщин во время родов. Это, вероятно, возникло как продолжение ее связи с луной, циклы которой, как считалось, параллельны менструальному циклу, и которая использовалась для отслеживания месяцев во время беременности. В ее святилище в Арисии верующие оставляли вотивные терракотовые подношения богине в виде младенцев и маток, а в храме также заботились о щенках и беременных собаках. Забота о младенцах распространялась также на обучение молодых людей и собак, особенно для охоты. В роли покровительницы родов Диану называли Диана Люцина или даже Юнона Люцина, поскольку ее сфера деятельности пересекалась со сферой деятельности богини Юноны. Титул Юноны мог также иметь независимое происхождение, поскольку он применялся к Диане с буквальным значением «помощница» — Диана как Юнона Люцина была бы «помощницей родов».

Как «рамочный бог»

Согласно теории, предложенной Жоржем Дюмезилем, Диана относится к особому подмножеству небесных богов, называемых в истории религии рамочными богами. Такие боги, сохраняя первоначальные черты небесных божеств (т.е. трансцендентную небесную власть и воздержание от прямого управления в мирских делах), не разделили судьбу других небесных богов в индоевропейских религиях — стать dei otiosi, или богами без практической цели, поскольку они сохраняли определенное влияние на мир и человечество. Небесный характер Дианы отражается в ее связи с недоступностью, девственностью, светом, а также в том, что она предпочитает обитать на высоких горах и в священных лесах. Диана, таким образом, отражает небесный мир в его суверенитете, верховенстве, бесстрастии и безразличии к таким мирским делам, как судьбы смертных и государств. В то же время, однако, она считается активной в обеспечении преемственности королей и сохранении человечества через защиту деторождения. Эти функции проявляются в традиционных институтах и культах, связанных с богиней:

Согласно Дюмезилю, предтечей всех каркасных богов является индийский эпический герой, который был образом (аватарой) ведического бога Дьяуса. Отрекшись от мира, в роли отца и царя он обрел статус бессмертного существа, сохранив при этом обязанность следить за сохранением династии и за тем, чтобы в каждом поколении всегда был новый царь. Скандинавский бог Хеймдальр выполняет аналогичную функцию: он рождается первым и умирает последним. Он также дает начало царской власти и первому королю, наделяя его царскими прерогативами. Диана, хотя и является женским божеством, выполняет точно такие же функции, сохраняя человечество через деторождение и королевскую преемственность.

F. H. Pairault в своем эссе о Диане квалифицировала теорию Дюмезиля как «не поддающуюся проверке».

В отличие от греческих богов, римские боги изначально считались нуминами: божественными силами присутствия и воли, которые не обязательно имели физическую форму. В то время, когда был основан Рим, Диана и другие основные римские боги, вероятно, не имели особой мифологии как таковой или каких-либо изображений в человеческом облике. Представление о богах как об обладающих антропоморфными качествами и человекоподобными личностями и действиями сформировалось позже, под влиянием греческой и этрусской религии.

В III веке до н. э. поэт Энний перечислил Диану среди двенадцати главных богов римского пантеона. Хотя Капитолийская триада была основными государственными богами Рима, ранний римский миф не устанавливал строгой иерархии богов, как это делала греческая мифология, хотя греческая иерархия со временем была принята и римской религией.

После того как под влиянием Греции Диану стали считать идентичной греческой богине Артемиде, Диана приобрела физическое описание Артемиды, ее атрибуты, а также варианты ее мифов. Как и Артемида, Диана обычно изображается в искусстве в женском хитоне, укороченном в стиле кольпос, чтобы облегчить передвижение во время охоты, с охотничьим луком и колчаном, и часто в сопровождении охотничьих собак. На римской монете I века до н. э. (см. выше) она изображена с уникальной короткой прической и в тройной форме, причем в одной форме она держит лук, а в другой — мак.

Семья

Когда поклонение Аполлону впервые появилось в Риме, Диану стали смешивать с сестрой Аполлона Артемидой, как в более ранних греческих мифах, и поэтому ее стали считать дочерью родителей Аполлона — Латоны и Юпитера. Хотя Диана обычно считалась девственной богиней, как Артемида, более поздние авторы иногда приписывали ей супругов и детей. Согласно Цицерону и Эннию, Тривия (эпитет Дианы) и Келус были родителями Януса, а также Сатурна и Опса.

Согласно Макробию (который ссылается на Нигидия Фигула и Цицерона), Янус и Яна (Диана) — пара божеств, которым поклонялись как солнцу и луне. Считалось, что Янус получает жертвы раньше всех остальных, потому что через него открывается путь к желаемому божеству.

Миф об Актеоне

Мифология Дианы включала в себя истории, которые были вариантами более ранних историй об Артемиде. Возможно, самым известным из них является миф об Актеоне. В версии этого мифа, изложенной Овидием в его поэме «Метаморфозы», он рассказывает о бассейне или гроте, спрятанном в лесистой долине Гаргафи. Там Диана, богиня леса, купалась и отдыхала после охоты. Актеон, молодой охотник, наткнулся на грот и случайно стал свидетелем того, как богиня купается без приглашения. В отместку Диана обрызгала его водой из бассейна, проклиная его, и он превратился в оленя. Его собственные охотничьи собаки уловили его запах и разорвали его на части.

Версия Овидия о мифе об Актеоне отличается от большинства более ранних источников. В отличие от более ранних мифов об Артемиде, Актеона убивают за невинную ошибку — он мельком увидел купающуюся Диану. В более раннем варианте этого мифа, известном как «Купание Палласа», охотник намеренно подглядывал за купающейся богиней Палласом (Афиной), а в более ранних версиях мифа с участием Артемиды купание вообще не фигурировало.

Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому в землях, населенных латинянами, ей было посвящено множество святилищ. Ее главным святилищем была лесная роща над озером Неми, водоемом, известным также как «зеркало Дианы», где ей поклонялись как Diana Nemorensis, или «Диана леса». В Риме культ Дианы, возможно, был почти таким же древним, как и сам город. Варро упоминает ее в списке божеств, которым царь Тит Таций обещал построить святилище. Его список включал Луну и Диану Лучину как отдельные сущности. Еще одно свидетельство древности ее культа можно найти в lex regia царя Тулла Гостилия, который осуждает виновных в кровосмешении на sacratio Диане. В Риме у нее был храм на Авентинском холме, по преданию посвященный царем Сервием Туллием. Его местоположение примечательно тем, что Авентин находится за пределами pomerium, то есть исконной территории города, чтобы соответствовать традиции, согласно которой Диана была богиней, общей для всех латинян, а не исключительно римлян. Размещение на Авентине, а значит, за пределами помериума, означало, что культ Дианы, по сути, оставался иностранным, как и культ Вакха; она никогда не была официально перенесена в Рим, как Юнона после разграбления Вей.

Среди других известных святилищ и храмов Дианы — Колле ди Корне близ Тускулума, где она упоминается под архаичным латинским именем deva Cornisca и где существовала коллегия поклонников; гора Альгидус, также близ Тускулума; и в Тибуре (Тиволи), где она упоминается как Diana Opifera Nemorensis. Диане также поклонялись в священном лесу, упомянутом Ливием — ad compitum Anagninum (около Анагни), и на горе Тифата в Кампании.

Согласно Плутарху, и мужчины, и женщины поклонялись Диане и были приняты во всех ее храмах. Единственным исключением, по-видимому, был храм на Викусе Патриция, куда мужчины либо не входили по традиции, либо им не разрешалось входить. Плутарх рассказал легенду о том, что мужчина попытался напасть на женщину, поклонявшуюся в этом храме, и был убит стаей собак (что перекликается с мифом о Диане и Актеоне), в результате чего возникло суеверие против входа мужчин в этот храм.

Особенностью, характерной почти для всех храмов и святилищ Дианы ко второму веку нашей эры, было развешивание оленьих рогов. Плутарх отмечает, что единственным исключением из этого правила был храм на Авентинском холме, где вместо рогов были вывешены бычьи рога. Плутарх объясняет это ссылкой на легенду о жертвоприношении внушительного сабинского быка царем Сервием при основании Авентинского храма.

Читайте также, биографии — Нерон

Заповедник на озере Неми

Поклонение Диане, возможно, зародилось в святилище под открытым небом с видом на озеро Неми на Альбанских холмах близ Ариции, где ей поклонялись как Диане Неморенсис, или («Диане Сильванской поляны»). Согласно легендам, святилище было основано Орестом и Ифигенией после того, как они бежали от тавров. Согласно этой традиции, святилище в Неми было построено по образцу более раннего храма Артемиды Таурополос, а первая культовая статуя в Неми была украдена у тавров и принесена в Неми Орестом. Исторические данные свидетельствуют о том, что поклонение Диане в Неми процветало как минимум с 6 века до нашей эры до 2 века нашей эры. Ее культ там был впервые засвидетельствован в латинской литературе Катоном Старшим в сохранившейся цитате позднего грамматика Присциана. К IV веку до н.э. к простому святилищу в Неми добавился храмовый комплекс. Святилище играло важную политическую роль, поскольку находилось в общем владении Латинской лиги.

Праздник в честь Дианы, Неморалия, ежегодно проводился в Неми в августовские иды (13-15 августа). Поклонники отправлялись в Неми с факелами и гирляндами, а на озере оставляли привязанные к оградам куски ниток и таблички с молитвами. Праздник Дианы со временем стал широко отмечаться по всей Италии, что было необычно, учитывая провинциальный характер культа Дианы. Поэт Стаций писал о празднике:

Статий описывает тройственную природу богини, ссылаясь на небесные (звезды), земные (сама роща) и подземные (Геката) образы. По украшению собак и полировке копий он также предполагает, что во время праздника не разрешалось охотиться.

Легенда гласит, что верховный жрец Дианы в Неми, известный как Rex Nemorensis, всегда был беглым рабом, который мог получить эту должность, только победив своего предшественника в смертельной схватке. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал об этой священной роще в «Золотой ветви», основывая свою интерпретацию на кратких замечаниях Страбона (5.3.12), Павсания (2.27.24) и комментариях Сервия к «Энеиде» (6.136). Легенда рассказывает о дереве, которое стояло в центре рощи и тщательно охранялось. Никому не разрешалось отламывать его сучья, за исключением беглого раба, которому разрешалось, если он мог, отломить один из сучьев. Затем ему предоставлялась привилегия вступить в смертельный поединок с Рексом Неморенсисом, нынешним королем и жрецом Дианы. Если раб побеждал, то он становился следующим царем до тех пор, пока мог победить своих соперников. Однако Джозеф Фонтенроуз раскритиковал предположение Фрейзера о том, что подобный обряд действительно проводился в святилище, и никаких современных записей, подтверждающих историческое существование Rex Nemorensis, не существует.

Распространение и смешение с Артемидой

Рим надеялся объединить и контролировать латинские племена вокруг Неми, поэтому поклонение Диане было перенесено в Рим в знак политической солидарности. Вскоре после этого Диана была эллинизирована и объединена с греческой богиней Артемидой, «процесс, кульминацией которого стало появление Дианы рядом с Аполлоном в первом лектистерниуме в Риме» в 399 году до нашей эры. Процесс отождествления двух богинь, вероятно, начался с того, что художники, которым было поручено создать новые культовые статуи для храмов Дианы в окрестностях Неми, были поражены схожими чертами Дианы и более знакомой Артемиды, и изваяли Диану в манере, вдохновленной предыдущими изображениями Артемиды. Влияние сибиллы и торговля с Массилией, где существовали подобные культовые статуи Артемиды, могли завершить этот процесс.

Согласно исследованию Франсуазы Элен Пайро, исторические и археологические данные указывают на то, что характеристики, данные Диане с Авентинского холма и Диане Неморенсис, были результатом прямого или косвенного влияния культа Артемиды, который был распространен фиванцами среди греческих городов Кампании Кума и Капуя, которые, в свою очередь, передали его этрускам и латинянам в VI и V веках до н.э.

Факты свидетельствуют о том, что произошло противостояние между двумя группами этрусков, которые боролись за господство: этрусками из Тарквинии, Вульчи и Каэры (союзниками греков из Капуи) и этрусками из Клузиума. Это отражено в легенде о приходе Ореста в Неми и об ингумации его костей на Римском форуме возле храма Сатурна. Культ, введенный Орестом в Неми, очевидно, является культом Артемиды Таурополос. Литературное усиление показывает запутанную религиозную подоплеку: различные версии Артемиды были объединены под этим эпитетом. Что касается Дианы из Неми, то существуют две различные версии — Страбона и Сервия Гонората. Версия Страбона выглядит наиболее авторитетной, поскольку он имел доступ к первоисточникам о святилищах Артемиды из первых рук, то есть к жрецу Артемиды Артемидоросу из Эфеса. Значение Tauropolos обозначает азиатскую богиню с лунными атрибутами, владычицу стад. Единственная возможная интерпретация interpretatio graeca высокой древности относительно Дианы Неморенсис могла быть основана на этом древнем аспекте божества света, повелителя дикой природы. Таурополос — древний эпитет, прикрепленный к Артемиде, Гекате и даже Афине. Согласно легенде, Орест основал Неми вместе с Ифигенией. В Куме Сивилла является жрицей и Фибоса, и Тривии. рассказывают историю, согласно которой после смерти Ифигения была обожествлена под именем Гекаты, факт, который подтверждает предположение, что Артемида Таурополос имела реальный древний союз с героиней, которая была ее жрицей в Тавриде и ее человеческим парагоном. Этот религиозный комплекс, в свою очередь, поддерживается тройной статуей Артемиды-Гекаты.

В Риме к Диане относились с большим почтением, она была покровительницей граждан низшего класса, называемых плебеями, а также рабов, которые могли получить убежище в ее храмах. Георг Виссова предположил, что это может быть связано с тем, что первыми рабами римлян были латины из соседних племен. Однако в храме Артемиды в Эфесе существовал такой же обычай предоставления убежища.

Читайте также, биографии — Дойг, Питер

В Риме

Поклонение Диане, вероятно, распространилось в городе Риме примерно в 550 году до н.э., во время ее эллинизации и объединения с греческой богиней Артемидой. Сначала Диане поклонялись вместе с ее братом и матерью, Аполлоном и Латоной, в их храме на Кампус Мартиус, а позже в храме Аполлона Палатинского.

Первым крупным храмом, посвященным в первую очередь Диане, в окрестностях Рима был храм Дианы Авентинской (Дианы Авентинского холма). Согласно римскому историку Ливию, строительство этого храма началось в 6 веке до н.э. и было вдохновлено рассказами об огромном храме Артемиды в Эфесе, который, как говорили, был построен совместными усилиями всех городов Малой Азии. Легенда гласит, что Сервий Туллий был впечатлен этим актом масштабного политического и экономического сотрудничества и убедил города Латинской лиги сотрудничать с римлянами в строительстве собственного храма богини. Однако убедительных доказательств столь раннего строительства храма нет, и более вероятно, что он был построен в III веке до н.э., под влиянием храма в Неми, и, вероятно, примерно в то же время, когда в Риме были построены первые храмы Вертумну (который был связан с Дианой) (264 г. до н.э.). Заблуждение, что Авентинский храм был вдохновлен Эфесским храмом, возможно, связано с тем, что культовые изображения и статуи, использовавшиеся в первом храме, были в значительной степени основаны на тех, что были найдены во втором. Какова бы ни была дата его первоначального строительства, записи показывают, что Авантинский храм был перестроен Луцием Корнифицием в 32 году до нашей эры. Если бы он все еще использовался к IV веку н.э., Авентинский храм был бы навсегда закрыт во время гонений на язычников в поздней Римской империи. Сегодня на месте храма находится короткая улица Виа дель Темпио ди Диана и связанная с ней площадь Пьяцца дель Темпио ди Диана. Часть его стены находится в одном из залов ресторана «Апулей».

Более поздние посвящения храмов часто основывались на модели ритуальных формул и правил храма Дианы. Римские политики построили несколько небольших храмов Дианы в других местах Рима, чтобы заручиться общественной поддержкой. Один из них был построен в Кампус Мартиус в 187 году до н.э.; записей об этом храме императорского периода не найдено, и, возможно, он был одним из храмов, снесенных около 55 года до н.э. для строительства театра. У Дианы также был общественный храм на Квиринальском холме, святилище Дианы Планцианы. Оно было посвящено Планцием в 55 году до н.э., хотя неизвестно, каким именно Планцием.

Поклоняясь Артемиде, греки наполняли свои храмы скульптурами богини, созданными известными скульпторами, и многие из них были адаптированы для использования в поклонении Диане римлянами, начиная примерно со II века до н.э. (начало периода сильного эллинистического влияния на римскую религию). Самые ранние изображения Артемиды Эфесской встречаются на эфесских монетах этого периода. К императорскому периоду небольшие мраморные статуи эфесской Артемиды изготавливались в западном регионе Средиземноморья и часто покупались римскими покровителями. Римляне приобрели большую копию статуи эфесской Артемиды для своего храма на Авентинском холме. Диана обычно изображалась для образованных римлян в своем греческом обличье. Если ее изображали в сопровождении оленя, как на Диане из Версаля, это объясняется тем, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может быть скрытой ссылкой на миф об Актеоне (или Актеоне), который увидел ее купающейся обнаженной. Диана превратила Актеона в оленя и натравила на него своих охотничьих собак.

На горе Тифата

В Кампании у Дианы был главный храм на горе Тифата, недалеко от Капуи. Там ей поклонялись как Диане Тифатине. Это было одно из самых древних святилищ в Кампании. Будучи сельским святилищем, оно включало земли и поместья, которые обрабатывались рабами после римского завоевания Кампании, и записи показывают, что проекты расширения и обновления ее храма частично финансировались за счет других завоеваний римских военных кампаний. Современная христианская церковь Сант-Анджело-ин-Формис была построена на руинах храма Тифаты.

Римские провинции

В римских провинциях Диане широко поклонялись наряду с местными божествами. Более 100 надписей, посвященных Диане, были каталогизированы в провинциях, в основном в Галлии, Верхней Германии и Британии. Диану обычно призывали вместе с другим лесным богом, Сильваном, а также другими «горными богами». В провинциях ее иногда объединяли с местными богинями, такими как Абноба, и наделяли высоким статусом, а эпитеты Augusta и regina («королева») были обычными.

Домашнее богослужение

Диана считалась не только богиней дикой природы и охоты, ей часто поклонялись как покровительнице семей. Она выполняла ту же функцию, что и богиня очага Веста, и иногда считалась членом Пенатов, божеств, к которым чаще всего обращались в домашних ритуалах. В этой роли ей часто давали имя, отражающее племя семьи, которая поклонялась ей и просила ее о защите. Например, на территории современного Висбадена Диане поклонялись как Диане Маттиаке из племени Маттиаки. В античной литературе встречаются и другие имена, связанные с семьей: Диана Карициана, Диана Валериана и Диана Планция. Как домашняя богиня, Диана часто становилась меньше по сравнению с ее официальным поклонением в римской государственной религии. В личном или семейном поклонении Диану ставили на уровень других домашних духов и считали, что она заинтересована в процветании семьи и продолжении рода. Римский поэт Гораций в своих «Одах» рассматривал Диану как богиню домашнего очага, а на своей вилле имел посвященный ей алтарь, где можно было совершать домашние обряды. В своей поэзии Гораций намеренно противопоставлял грандиозные, возвышенные гимны Диане от имени всего римского государства — вид поклонения, который был бы типичен для ее авентинского храма, — более личной форме преданности.

Изображения Дианы и связанных с ней мифов были найдены на саркофагах богатых римлян. Они часто включали сцены, изображающие жертвоприношения богине, а по крайней мере в одном случае умерший мужчина изображен присоединившимся к охоте Дианы.

С древних времен философы и теологи изучали природу Дианы в свете традиций поклонения, атрибутов, мифологии и отождествления с другими богами.

Конфляция с другими богинями

Изначально Диана была богиней охоты и богиней местного леса в Неми, но по мере распространения поклонения ей она приобрела атрибуты других подобных богинь. Когда ее стали смешивать с Артемидой, она стала богиней луны, отождествляясь с другими лунными богинями — Луной и Гекатой. Она также стала богиней деторождения и управляла сельской местностью. Катулл написал поэму, посвященную Диане, в которой у нее несколько псевдонимов: Латония, Люцина, Юнона, Тривия, Луна.

Вместе с Марсом Диана часто почиталась на играх, проводимых в римских амфитеатрах, и некоторые надписи из дунайских провинций показывают, что в этой роли ее смешивали с Немезидой, как Диану Немезиду.

За пределами Италии у Дианы были важные центры поклонения, где она синкретизировалась с аналогичными местными божествами в Галлии, Верхней Германии и Британии. Диана была особенно важна в регионе в Шварцвальде и его окрестностях, где ее объединили с местной богиней Абнобой и поклонялись ей как Диане Абнобе.

Некоторые позднеантичные источники пошли еще дальше, синкретизируя множество местных «великих богинь» в единую «Царицу Небесную». Философ-платоник Апулей, писавший в конце II века, изобразил богиню заявляющей:

«Я пришла, Луций, движимая твоими мольбами: Я, мать вселенной, владычица всех стихий, первенец веков, высшая из богов, царица теней, первая из тех, кто обитает на небесах, представляющая в одном облике всех богов и богинь. Моя воля управляет сияющими высотами небес, живительными морскими ветрами и скорбной тишиной ада; весь мир поклоняется моему единому божеству в тысяче форм, с различными обрядами и под разными именами. Фригийцы, первенцы человечества, называют меня Пессинунтской матерью богов; родные афиняне — Цекропийской Минервой; живущие на островах киприоты — Пафийской Венерой; стрелки-критяне — Диктиннской Дианой; трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной; древние элевсинцы — Актейской Церерой; одни называют меня Юноной, другие Беллоной, третьи Гекатой, четвертые Рамнузией; но обе расы эфиопов, те, на кого светит восходящее и те, на кого светит заходящее солнце, и египтяне, преуспевшие в древней учености, почитают меня с поклонением, которое действительно принадлежит мне, и называют меня моим истинным именем: Царица Исида».

Более поздние поэты и историки обращались к личности Дианы как тройственной богини, чтобы объединить ее с триадами небесных, земных и подземных (ктонических) богинь. Маурус Сервий Онорат говорил, что одна и та же богиня называлась Луной на небе, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. Майкл Дрейтон восхваляет тройственную Диану в поэме «Человек в луне» (1606): «Итак, эти великие три самые могущественные из всех остальных, Фиба, Диана, Геката, рассказывают. Ее суверенитет на небесах, на земле и в аду».

В платонизме

Основываясь на ранних трудах Платона, философы-неоплатоники поздней античности объединили различных главных богов эллинской традиции в ряд монад, содержащих внутри себя триады, одни из которых создавали мир, другие оживляли его или приводили в движение, а третьи гармонизировали его. В рамках этой системы Прокл считал Диану одним из главных оживляющих, или животворящих, божеств. Прокл, ссылаясь на орфическую традицию, заключает, что Диана «руководит всеми порождениями в природе и является повивальной бабкой физических производительных принципов» и что она «расширяет эти гениталии, распространяя до подземных существ плодовитую силу». В частности, Прокл считал животворящим принципом высшего порядка, в пределах интеллектуального царства, Рею, которую он отождествлял с Церерой. В ее божественности была заложена причина основного принципа жизни. Проекция этого принципа в низшую, гиперкосмическую область реальности породила низшую монаду, Коре, которую, таким образом, можно понимать как «дочь» Цереры. Коре воплощала «девичий» принцип порождения, который, что более важно, включал в себя принцип разделения — если Деметра порождает жизнь без разбора, то Коре распределяет ее по отдельности. В результате этого разделения в монаде Коре появляется еще одна триада или троица, известная как Девичья троица: Диана, Прозерпина и Минерва, через которых отдельные живые существа получают жизнь и совершенствуются. В частности, согласно комментарию ученого Спиридона Рангоса, Диана (приравненная к Гекате) дает существование, Прозерпина (приравненная к «Душе») дает форму, а Минерва (приравненная к «Добродетели») дает интеллект.

В своем комментарии к Проклу ученый-платоник XIX века Томас Тейлор расширил богословие классических философов, еще больше интерпретируя природу и роли богов в свете всего корпуса неоплатонистской философии. Он ссылается на Платона, который придает ее центральной характеристике девственности три формы: неоскверненную, мирскую и анагогическую. В первой форме Диана рассматривается как «любительница девственности». Во второй форме она является хранительницей добродетели. В третьей форме она считается «ненавидящей импульсы, возникающие из поколения». Через принцип неоскверненности Тейлор предполагает, что она занимает главенствующее положение в триаде божеств Прокла, дающих жизнь или оживляющих, и в этой роли теурги называли ее Гекатой. В этой роли Диана получает неоскверненную силу (Amilieti) от других богов. Эта порождающая сила не исходит от богини (согласно заявлению Дельфийского оракула), а скорее пребывает с ней, наделяя ее беспримерной добродетелью, и, таким образом, можно сказать, что она воплощает девственность. Более поздние комментаторы Прокла уточнили, что девственность Дианы — это не отсутствие сексуального влечения, а отказ от сексуальности. Диана воплощает девственность, потому что она порождает, но предшествует активному плодородию (в неоплатонизме важной максимой является то, что «каждая производительная причина превосходит природу производимого эффекта»).

Взяв за основу древних неоплатоников, Тейлор также прокомментировал триадическую природу Дианы и родственных богинь, и то, как они существуют друг в друге, неравномерно участвуя в силе и атрибутах друг друга. Например, считается, что Коре воплощает в себе и Диану.

Прокл также включил Артемиду

Прокл указал на конфликт между Гера и Артемидой в «Иллиаде» как на представление двух видов человеческих душ. Там, где Гера создает высшие, более культурные или «достойные» души, Артемида несет свет и совершенствует «менее достойные» или менее рациональные. Как объясняет Рагнос (2000), «аспект реальности, который разделяют Артемида и Гера и из-за которого они вступают в символический конфликт, — это порождение жизни». Гера возвышает разумные живые существа до интеллектуального рационального существования, тогда как власть Артемиды относится к человеческой жизни в том, что касается ее физического существования как живого существа. «Артемида имеет дело с самыми элементарными формами жизни или самой элементарной частью всей жизни, тогда как Гера действует в самых возвышенных формах жизни или самой возвышенной части всей жизни».

Проповеди и другие религиозные документы содержат свидетельства поклонения Диане в Средние века. Хотя сохранилось мало подробностей, достаточно упоминаний о поклонении Диане в раннехристианский период, чтобы дать некоторое представление о том, что оно могло быть относительно широко распространено среди отдаленных и сельских общин по всей Европе, и что такие верования сохранялись в период Меровингов. Упоминания о современном поклонении Диане существуют с VI века на Пиренейском полуострове и на территории нынешней южной Франции, хотя более подробные описания культов Дианы были даны для Низких стран и, в частности, для южной Бельгии. Многие из них, вероятно, были местными богинями, лесными нимфами или дриадами, которые были смешаны с Дианой христианскими авторами, латинизировавшими местные имена и традиции.

В низких странах

Епископ VI века Григорий Турский сообщил о встрече с дьяконом по имени Вульфилаик (также известным как святой Вульфлайкус или Вульфрой Стилитанский), который основал скит на холме на территории современного Маргута, Франция. На том же холме он нашел «образ Дианы, которой неверующие люди поклонялись как богу». Согласно отчету Григория, поклоняющиеся также пели песнопения в честь Дианы, когда пили и пировали. Вульфилаич разрушил несколько небольших языческих статуй в этом районе, но статуя Дианы оказалась слишком большой. Обратив часть местного населения в христианство, Вульфилаич и группа местных жителей попытались спустить большую статую с горы, чтобы уничтожить ее, но не смогли, так как она была слишком велика для перемещения. По словам Вульфилаика, после молитвы о чуде ему удалось в одиночку спустить статую, после чего он и его группа разбили ее молотками в пыль. По словам Вульфилаича, за этим инцидентом быстро последовала вспышка прыщей или язв, покрывших все его тело, которые он приписал демонической деятельности и излечился, по его словам, чудом. Впоследствии Вульфилаик основал на этом месте церковь, которая сегодня известна как Мон-Сен-Вальфруа.

Дополнительные свидетельства о сохранившихся языческих обычаях в регионе Низких стран содержатся в Vita Eligii, или «Жизни святого Элигия», написанной Аудуином в VII веке. Аудуин собрал воедино известные наставления Элигиуса жителям Фландрии. В своих проповедях он осуждал «языческие обычаи», которым продолжали следовать люди. В частности, он осудил несколько римских богов и богинь наряду с друидическими мифологическими верованиями и предметами:

«Я осуждаю и оспариваю, чтобы вы не соблюдали никаких святотатственных языческих обычаев. Ни по какому поводу или недугу вы не должны обращаться к магам, прорицателям, колдунам или заклинателям. …Не обращайтесь к предзнаменованиям… Никакого влияния не оказывает первая работа дня или приготовление ветулов, оленей или йотиков, или накрывание столов ночью, или обмен новогодними подарками, или излишние напитки… Ни один христианин… не совершает solestitia или танцы, или прыжки, или дьявольские песнопения. Ни один христианин не должен осмеливаться призывать имя демона, ни Нептуна, ни Оркуса, ни Дианы, ни Минервы, ни Гениска… Никто не должен праздновать день Юпитера в безделье. … Ни один христианин не должен совершать или оказывать какое-либо посвящение богам тривиума, где сходятся три дороги, веерам или скалам, или источникам, или рощам, или углам. Никто не смеет вешать филактерии на шею ни человеку, ни зверю. …Никто не должен осмеливаться делать привороты или заклинания с травами, или пропускать скот через дуплистое дерево или канаву… Ни одна женщина не смеет вешать на шею янтарь или призывать Минерву или других зловещих существ при ткачестве или окрашивании. … Никто не должен называть солнце или луну владыкой или клясться ими. …Никто не должен предсказывать по ним судьбу, предсказания или гороскопы, как это делают те, кто считает, что человек должен быть тем, кем он родился».

Легенды средневековой Бельгии рассказывают о природном источнике, который стал известен как «Фонс Ремакли», место, которое, возможно, было домом для поздних поклонений Диане. Ремакл был монахом, назначенным Элигием возглавить монастырь в Солиньяке, и, как сообщается, он столкнулся с поклонением Диане в районе реки Варш. Население этого региона, как говорят, было вовлечено в поклонение «Диане из Арденн» (синкретизм Дианы и кельтской богини Ардуинны), а чучела и «камни Дианы» использовались в качестве доказательства языческих практик. Ремакль верил, что демонические сущности присутствуют в источнике и вызывают его пересыхание. Он провел обряд экзорцизма над источником воды и установил свинцовую трубу, благодаря которой вода снова потекла.

«Общество Дианы»

Диана — единственная языческая богиня, упомянутая по имени в Новом Завете (во многих других Библиях ее называют Артемидой). В результате она стала ассоциироваться со многими народными верованиями, связанными со сверхъестественными фигурами, похожими на богинь, которые католическое духовенство хотело демонизировать. В средние века легенды о ночных шествиях духов, возглавляемых женской фигурой, записаны в церковных документах Северной Италии, Западной Германии и Южной Франции. Считалось, что духи входили в дома и поглощали пищу, которая затем чудесным образом появлялась вновь. Они пели и танцевали, давали советы относительно целебных трав и местонахождения потерянных предметов. Если в доме был порядок, они приносили плодородие и изобилие. Если нет, то они приносили проклятия в семью. Некоторые женщины рассказывали, что участвовали в этих процессиях, когда их тела еще лежали в постели. Историк Карло Гинзбург назвал эти легендарные собрания духов «Обществом Дианы».

Местное духовенство жаловалось, что женщины считали, что следуют за Дианой или Иродиадой, выезжая в назначенные ночи, чтобы присоединиться к процессиям или выполнить указания богини. Самые ранние сообщения об этих легендах появляются в сочинениях Регино из Прюма в 899 году, затем последовало множество дополнительных сообщений и вариантов легенды в документах Ратериуса и других. К 1310 году имена фигур богини, прикрепленные к легенде, иногда объединялись как Иродиана. Вероятно, духовенство того времени использовало идентификацию предводительницы процессии как Дианы или Иродиады для того, чтобы вписать старое народное поверье в библейские рамки, поскольку обе они фигурируют и демонизируются в Новом Завете. Иродиаду часто смешивали с ее дочерью Саломеей в легенде, которая также гласит, что, получив отрубленную голову Иоанна Крестителя, она была поднята в воздух ветром из уст святого, через которые она продолжала блуждать вечно. Диану часто смешивали с Гекатой, богиней, связанной с духами мертвых и колдовством. Эти ассоциации, а также тот факт, что обе фигуры упоминаются в Библии, делали их естественным образом подходящими для лидера призрачной процессии. Духовенство использовало это отождествление, чтобы утверждать, что духи были злыми, а женщины, следовавшие за ними, были вдохновлены демонами. Как это было типично для того времени, хотя языческие верования и практики были почти полностью искоренены в Европе, духовенство и другие власти по-прежнему относились к язычеству как к реальной угрозе, отчасти благодаря библейскому влиянию; большая часть Библии была написана, когда различные формы язычества были еще активны, если не доминировали, поэтому средневековое духовенство применяло те же виды предупреждений и наставлений для любых нестандартных народных верований и практик, с которыми они сталкивались. На основании анализа церковных документов и исповедей прихожан можно предположить, что дух, идентифицированный церковью как Диана или Иродиада, назывался именами дохристианских фигур, таких как Хольда (германская богиня зимнего солнцестояния), или именами, указывающими на то, что она приносит процветание, например, латинскими Abundia (означает «изобилие»), Satia (означает «полная» или «обильная») и итальянским Richella (означает «богатая»). Некоторые из местных названий для нее, такие как bonae res (что означает «хорошие вещи»), похожи на поздние классические названия Гекаты, такие как bona dea. Это может свидетельствовать о культурном смешении средневековых народных представлений с остатками более ранних языческих систем верований. Каково бы ни было ее истинное происхождение, к XIII веку под влиянием церкви предводительница легендарной процессии духов стала прочно отождествляться с Дианой и Иродиадой.

Золотая ветвь

В своем обширном сравнительном исследовании мифологии и религии «Золотая ветвь» антрополог Джеймс Джордж Фрейзер, опираясь на различные свидетельства, по-новому интерпретировал легендарные ритуалы, связанные с Дианой в Неми, в частности, ритуал с рексом Неморенсисом. Фрейзер развивал свои идеи в связи с картиной Дж. М. У. Тернера под названием «Золотая ветвь», на которой изображено сновидческое видение лесного озера Неми. Согласно Фрейзеру, rex Nemorensis или царь в Неми был воплощением умирающего и возрождающегося бога, солнечного божества, участвовавшего в мистическом браке с богиней. Он умирал во время сбора урожая и возрождался весной. Фрэзер утверждал, что этот мотив смерти и возрождения является центральным почти во всех мировых религиях и мифологиях. По теории Фрэзера, Диана выступала в роли богини плодородия и деторождения, которая, при содействии священного царя, ритуально возвращала жизнь на землю весной. Царь в этой схеме служил не только как верховный жрец, но и как бог рощи. Фрейзер отождествляет эту фигуру с Вирбием, о котором мало что известно, а также с Юпитером через ассоциацию со священными дубами. Кроме того, Фрэзер утверждал, что Юпитер и Юнона были просто дублирующими именами Яны и Януса, то есть Дианы и Диануса, все из которых имели идентичные функции и происхождение.

Спекулятивно реконструированный Фрейзером фольклор о происхождении Дианы и природе ее культа в Неми не был хорошо принят даже его современниками. Годфри Линхардт отметил, что еще при жизни Фрейзера другие антропологи «в большинстве своем дистанцировались от его теорий и мнений», и что продолжительное влияние «Золотой ветви» и более широкого круга работ Фрейзера «было скорее в литературном, чем в академическом мире». Роберт Акерман писал, что для антропологов Фрейзер является «позором», поскольку он «самый известный из них», и что большинство дистанцируется от его работ. В то время как «Золотая ветвь» завоевала широкую «популярность» и оказала «непропорционально большое» влияние «на многих творческих писателей», идеи Фрэзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии.

Читайте также, история — Акэти Мицухидэ

Евангелие от ведьм

Народные легенды, такие как «Общество Дианы», которые связывали богиню с запретными собраниями женщин с духами, возможно, повлияли на более поздние произведения фольклора. Одним из таких произведений является «Арадия, или Евангелие ведьм» Чарльза Годфри Лиланда, в котором Диана занимает видное место в центре итальянского культа ведьм. В интерпретации Леланда предполагаемого итальянского народного колдовства Диана считается королевой ведьм. В этой системе верований считается, что Диана создала мир из своего собственного существа, заключив в себе семена всего грядущего творения. Говорили, что она разделила тьму и свет, оставив себе тьму творения и создав своего брата Люцифера. Считалось, что Диана любила и правила вместе со своим братом и родила от него дочь Арадию (имя, вероятно, происходит от Иродиады), которая руководит и учит ведьм на земле.

Утверждение Леланда, что Арадия представляла собой подлинную традицию подпольного культа ведьм, которые тайно поклонялись Диане с древних времен, было отвергнуто большинством исследователей фольклора, религии и средневековой истории. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе», в которой выдвигалась гипотеза о том, что европейские процессы над ведьмами на самом деле были преследованием языческой религии, американская писательница-сенсуалистка Теда Кеньон в книге 1929 года «Ведьмы все еще живут» связала тезис Мюррей с колдовской религией в Арадии. Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге будут включать аргументы против Лиланда. Исследователь колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года «История колдовства: Колдуны, еретики и язычники» аргументам против утверждений Лиланда, представленных в «Арадии». Историк Эллиот Роуз в своей книге «Бритва для козла» отверг «Арадию» как сборник заклинаний, безуспешно пытающийся изобразить религию. В своей книге «Триумф Луны» историк Рональд Хаттон усомнился не только в существовании религии, на которую претендовала «Арадия», и в том, что традиции, представленные Леландом, не похожи ни на что, найденное в реальной средневековой литературе, но и в существовании источников Леланда, утверждая, что более вероятно, что Леланд создал всю историю, чем то, что Леланд мог быть так легко «обманут». Религиовед Чес С. Клифтон не согласился с позицией Хаттона, написав, что она равносильна обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», выдвинутому с помощью «аргумента из отсутствия».

Основываясь на работах Фрейзера, Мюррея и других, некоторые авторы 20-го и 21-го веков пытались выявить связи между Дианой и более локализованными божествами. Например, Р. Лоу Томпсон в своей книге 2013 года «История дьявола» предположил, что Диана могла быть связана как случайная «супруга» с галльским рогатым богом Цернунносом. Томпсон предположил, что Диана в ее роли дикой богини охоты могла бы стать подходящей супругой для Цернунноса в Западной Европе, и далее отметил связь Дианы как Прозерпины с Плутоном, греческим богом, связанным с богатствами земли, который выполнял аналогичную роль по отношению к галльскому Цернунносу.

Современное поклонение

Поскольку утверждения Леланда об итальянском культе ведьм сомнительны, первое достоверное поклонение Диане в современную эпоху, вероятно, началось в Викке. Самыми первыми известными практиками неоязыческого колдовства были члены традиции, начатой Джеральдом Гарднером. Опубликованные версии богослужебных материалов, используемых группой Гарднера, датируемые 1949 годом, в значительной степени сосредоточены на поклонении Арадии, дочери Дианы в фольклоре Леланда. Сама Диана была признана аспектом единой «великой богини» в традиции Апулея, как описано в викканском «Заряде богини» (адаптированном из текста Леланда). Некоторые более поздние виккане, такие как Скотт Каннингем, заменили Арадию на Диану в качестве центрального центра поклонения.

В начале 1960-х годов Виктор Генри Андерсон основал Традицию Фери, форму викки, которая опирается как на фольклор Чарльза Лиланда, так и на гарднерианскую традицию. Андерсон утверждал, что впервые он был посвящен в колдовскую традицию в детстве, в 1926 году, и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы, — Тана. Имя Тана возникло в Арадии Леланда, где, как он утверждал, это было старое этрусское имя Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тану.

Некоторые викканские традиции возводят Диану на более видное место поклонения, и существуют две отдельные современные ветви викки, посвященные в основном Диане. Первая, основанная в начале 1970-х годов в США Морганом Макфарландом и Марком Робертсом, придерживается феминистской теологии и лишь изредка принимает в свои ряды мужчин, а руководство ограничивается женщинами-жрицами. Дианские виккане МакФарланда основывают свою традицию в основном на работах Роберта Грейвса и его книге «Белая богиня», а также были вдохновлены упоминаниями о существовании средневековых европейских «дианских культов» в книге Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе». Вторая дианическая традиция, основанная Жюзанной Будапештской в середине 1970-х годов, характеризуется исключительным вниманием к женскому аспекту божественного, и, как следствие, является исключительно женской. Эта традиция сочетает в себе элементы британской традиционной викки, итальянской народной магии, основанной на работах Чарльза Леланда, феминистских ценностей и целительских практик, взятых из множества различных культур.

Третьей неоязыческой традицией, вдохновленной поклонением Диане через призму итальянского фольклора, является Стрегерия, основанная в 1980-х годах. Она сосредоточена вокруг пары божеств, считающихся божественными любовниками, которые известны под несколькими вариантами имен, включая Диану и Диануса, попеременно называемых Таной и Танусом или Яной и Янусом (два последних имени божества были упомянуты Джеймсом Фрейзером в «Золотой ветви» как более поздние искажения Дианы и Диануса, которые сами были альтернативными и, возможно, более древними именами Юноны и Юпитера). Традиция была основана автором Равеном Гримасси под влиянием итальянских народных сказок, которые ему рассказывала мать. В одной из таких сказок Луна была оплодотворена своим любовником — утренней звездой, что является параллелью к мифологии Леланда о Диане и ее любовнике Люцифере.

Диана также была предметом поклонения в некоторых фраферианских обрядах, особенно в тех, которые связаны с осенним равноденствием, начиная с 1967 года.

В языке

И румынские слова «фея» Zână и Sânziană, и леонское и португальское слово «водная нимфа» xana, и испанское слово «мишень» и «утренний зов» (diana), похоже, происходят от имени Дианы.

Читайте также, биографии — Капра, Фрэнк

В искусстве

Начиная с эпохи Возрождения, мифы о Диане часто представлялись в изобразительном и драматическом искусстве, включая оперу «Дендрарий Дианы». В XVI веке образ Дианы занимал видное место в замках Фонтенбло, Шенонсо и в Анете в знак уважения к Диане де Пуатье, любовнице Анри Французского. В Версале она была включена в олимпийскую иконографию, которой Людовик XIV, Аполлоноподобный «Король-Солнце», любил окружать себя. Диана также является персонажем балета Лео Делиба «Сильвия», поставленного в 1876 году. В сюжете речь идет о Сильвии, одной из нимф Дианы, поклявшейся в целомудрии, и о нападении Дианы на любовь Сильвии к пастуху Аминтасу.

Диана была одной из самых популярных тем в искусстве. Такие художники, как Тициан, Питер Пауль Рубенс, Франсуа Буше, Николя Пуссен, использовали ее миф в качестве основной темы. Большинство изображений Дианы в искусстве включали истории о Диане и Актеоне, Каллисто или изображали ее отдыхающей после охоты. К известным произведениям искусства с темой Дианы относятся:

Многочисленные статуи Дианы-охотницы в Ямболе, Болгария

Библиография

Источники

Diana (mythology)
Диана (богиня)
^ Latin: [diˈaːna]; conservative pronunciation: [diːˈaːna]. The name was also written as Deiana by the Romans.
Varro De re rustica 1, 37, 3.
Varro De lingua latina 5, 68.
Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, part 3, chap. 1.
Dumézil, op. cit.
Georges Dumézil, ibid. 1974, p. 410-412
Аполлонъ // Энциклопедический лексикон — СПб.: 1835. — Т. 2. — С. 409—410.
Луцина // Словарь античности = Lexikon der Antike / сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне ; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская ; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — С. 325. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.
Квинт Гораций Флакк Юбилейный гимн Архивная копия от 17 августа 2019 на Wayback Machine
Dumézil, Georges. part 3, chap. 1 // La religion Romaine archaïque, avec un appendice sur la religion des Étrusques. — 2 edition. — Paris: Edité par Payo, 1974. — (Bibliotheque scientifique Payot).