Юпитер (бог)

Delice Bette | 6 марта, 2023

Post Views: 10

Суммури

Юпитер (лат. Iūpiter или Iuppiter, от протоиталийского *djous «день, небо» + *patēr «отец», таким образом, «отец неба»), также известный как Иов (род. Iovis ), — бог неба и грома, царь богов в древнеримской религии и мифологии. Юпитер был главным божеством римской государственной религии на протяжении республиканской и императорской эпох, пока христианство не стало доминирующей религией империи. В римской мифологии он ведет переговоры с Нумой Помпилием, вторым царем Рима, чтобы установить принципы римской религии, такие как жертвоприношение, или жертвоприношение.

Обычно считается, что Юпитер возник как бог неба. Его опознавательным знаком является молния, а основным священным животным — орел, который имел преимущество перед другими птицами при принятии покровительства и стал одним из самых распространенных символов римской армии (см. Аквила). Эти две эмблемы часто объединялись, чтобы представить бога в виде орла, держащего в когтях молнию, часто встречающуюся на греческих и римских монетах. Как бог неба, он был божественным свидетелем клятв, священного доверия, от которого зависит справедливость и хорошее правительство. Многие из его функций были сосредоточены на Капитолийском холме, где находилась цитадель. В Капитолийской триаде он был центральным хранителем государства вместе с Юноной и Минервой. Его священным деревом был дуб.

Римляне считали Юпитера эквивалентом греческого Зевса, и в латинской литературе и римском искусстве мифы и иконография Зевса адаптированы под именем Iuppiter. В греческой традиции Юпитер был братом Нептуна и Плутона, римских эквивалентов Посейдона и Аида соответственно. Каждый из них управлял одним из трех царств Вселенной: небом, водами и подземным миром. Италийский Дизпитер также был богом неба, который проявлялся при свете дня, обычно его отождествляли с Юпитером. Тиния обычно рассматривается как его этрусский аналог.

Римляне верили, что Юпитер даровал им господство, потому что они почитали его больше, чем другие народы. Юпитер был «источником покровительства, на котором покоились отношения города с богами». Он олицетворял божественную власть над высшими должностями, внутренней организацией и внешними отношениями Рима. Его изображение в республиканском и императорском Капитолии несло регалии, связанные с древними царями Рима, и высшие консульские и императорские почести.

Консулы приносили присягу именем Юпитера и чествовали его на ежегодном празднике Капитолия в сентябре. Чтобы отблагодарить его за помощь и заручиться его дальнейшей поддержкой, они приносили в жертву белого быка (bos mas) с позолоченными рогами. Аналогичное жертвоприношение совершали триумфальные генералы, которые отдавали знаки своей победы у ног статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые считают триумфатора воплощением (или олицетворением) Юпитера в триумфальной процессии.

Ассоциация Юпитера с царской властью и суверенитетом была переосмыслена в связи с изменением формы правления в Риме. Первоначально Римом правили цари; после упразднения монархии и установления республики религиозные прерогативы были переданы патрициям, правящему классу патрициев. Ностальгия по царской власти (affectatio regni) считалась изменой. Тех, кого подозревали в монархических амбициях, наказывали, независимо от их службы государству. В V веке до н.э. триумфатор Камилл был отправлен в изгнание после того, как он управлял колесницей с упряжкой из четырех белых лошадей (квадрига) — честь, приличествующая самому Юпитеру. Когда Марка Манлия, чья защита Капитолия от вторжения галлов принесла ему имя Капитолина, обвинили в царских притязаниях, его казнили как предателя, сбросив с Тарпейской скалы. Его дом на Капитолийском холме был разрушен, и было постановлено, что ни один патриций не должен жить там. Капитолийский Юпитер представлял собой преемственность царской власти с регальского периода и наделял властью магистратов, которые выражали ему свое почтение.

Во время конфликта орденов плебеи Рима требовали права занимать политические и религиозные должности. Во время первого secessio (подобно всеобщей забастовке) они ушли из города и угрожали основать свой собственный. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись, что холм, с которого они ушли, будет посвящен Юпитеру как символ и гарант единства римской res publica. Со временем плебеи стали претендовать на все магистратуры и большинство жреческих должностей, но верховный жрец Юпитера (Flamen Dialis) оставался уделом патрициев.

Фламен и Фламиника Диалис

Юпитеру служил патриций Фламен Диалис, самый высокопоставленный член фламинов, коллегии из пятнадцати жрецов официального общественного культа Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. Его жена, Фламиника Диалис, имела свои обязанности и руководила жертвоприношением барана Юпитеру в каждый из нундинов, «рыночных» дней календарного цикла, сравнимого с неделей. Пара должна была заключить брак по исключительному патрицианскому ритуалу confarreatio, который включал жертвоприношение Юпитеру Фаррею (от far — «пшеница, зерно») хлеба из полбы.

Должность Flamen Dialis была ограничена несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливают свет на суверенную природу самого бога. Например, фламен мог снимать одежду или апекс (остроконечную шляпу) только под крышей, чтобы не показывать себя обнаженным небу, то есть «как бы под взглядом Юпитера», бога небес. Каждый раз, когда Фламиника видела молнию или слышала раскаты грома (отличительный инструмент Юпитера), ей запрещалось продолжать свои обычные дела, пока она не умиротворит бога.

Некоторые привилегии фламена Юпитера могут отражать царственную природу Юпитера: он пользовался креслом курула и был единственным священником (sacerdos), которому предшествовал ликтор Другие правила касаются его ритуальной чистоты и отделения от военной функции; ему было запрещено ездить на лошади или видеть армию за пределами священной границы Рима (pomerium). Хотя он служил богу, олицетворявшему святость присяги, присягать диалису было недопустимо с религиозной точки зрения (fas). Он не мог иметь контактов с чем-либо мертвым или связанным со смертью: трупами, похоронами, погребальными кострами, сырым мясом. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, которые являются характеристиками Юпитера.

Читайте также, биографии — Аристотель

Augurs

Augures publici, авгуры были коллегией священнослужителей, которые отвечали за все инаугурации и проведение церемоний, известных как auguria. Их создание традиционно приписывалось Ромулу. Они считались единственными официальными толкователями воли Юпитера, поэтому были необходимы для существования римского государства, так как римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.

Фетисов

Фетициалы были коллегией из 20 человек, занимавшихся религиозным управлением международными государственными делами. Их задачей было сохранение и применение фетиального закона (ius fetiale), сложного набора процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Iuppiter Lapis — бог, под защитой которого они действуют и которого главный фетиал (pater patratus) призывает в ритуале заключения договора. В случае объявления войны фетиал призывает Юпитера и Квирина, небесных, земных и хтонических богов в качестве свидетелей возможного нарушения ius. После этого он может объявить войну в течение 33 дней.

Действия фециалов подпадают под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. Несколько эмблем фециалов связаны с Юпитером. Силекс — камень, использовавшийся для жертвоприношения фециалов, хранился в храме Юпитера Феретриуса, как и их скипетр. Священные травы (sagmina), иногда идентифицируемые как вербена, должны были быть взяты из близлежащей цитадели (arx) для их ритуального использования.

Юпитер и религия в сецессии плебеев

Роль Юпитера в конфликте орденов является отражением религиозности римлян. С одной стороны, патриции, естественно, могли претендовать на поддержку верховного бога, поскольку они пользовались покровительством государства. С другой стороны, плебеи (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер является источником справедливости, они пользуются его благосклонностью, поскольку их дело справедливо.

Первая сецессия была вызвана чрезмерным долговым бременем плебеев. Правовой институт нексума позволял должнику стать рабом своего кредитора. Плебеи утверждали, что долги стали непосильными из-за расходов на войны, которые хотели вести патриции. Поскольку сенат не согласился с предложением диктатора и авгура Мания Валерия Максима о полном списании долгов, плебеи удалились на гору Сацер, холм, расположенный в трех римских милях к северо-северо-востоку от Рима, за Номентанским мостом на реке Анио. Место это ветреное и обычно служило местом проведения обрядов гадания, совершаемых гаруспиками. В итоге сенат отправил делегацию из десяти человек, наделенных всеми полномочиями для заключения сделки с плебеями, в состав которой входили Менений Агриппа и Маний Валерий. Именно Валерий, согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также другим литературным источникам, свел плебеев с горы, после того как сепаратисты посвятили ее Юпитеру Территору и построили на ее вершине алтарь (ара). Страх перед гневом Юпитера был важным элементом в разрешении кризиса. Освящение горы, вероятно, касалось только ее вершины. Ритуал требовал участия авгура (предположительно, самого Мания Валерия) и понтифекса.

Вторая сецессия была вызвана самодержавным и высокомерным поведением децемвиров, которым римский народ поручил записать законы, до тех пор хранившиеся в тайне патрицианскими магистратами и священнослужителями. Все магистраты и трибуны плебса заранее подали в отставку. Результатом этой работы стали XII Таблицы, которые, однако, касались только частного права. Плебеи вновь отступили к Sacer Mons: этот акт, помимо напоминания о первой сецессии, был призван искать защиты у верховного бога. Сецессия завершилась отставкой децемвиров и амнистией мятежных солдат, которые дезертировали из своего лагеря у горы Альгид во время войны с вольсками, бросив командиров. Амнистия была объявлена сенатом и гарантирована понтификом Квинтом Фурием (в версии Ливия) (или Марком Папирием), который также руководил выдвижением новых трибунов от плебса, собравшегося тогда на Авентинском холме. Роль, которую играл максимальный понтифик в ситуации разделения властей, является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер tribunicia potestas.

Доминирующая линия науки утверждает, что в Риме в его ранний период отсутствовал свод мифов, или что эта первоначальная мифология была безвозвратно затемнена влиянием греческой повествовательной традиции. После влияния греческой культуры на римскую, латинская литература и иконография по-новому интерпретировали мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с царями и царской властью.

Рождение

Юпитер изображен как близнец Юноны на статуе в Праенеште, где они изображены кормящими Фортуну Примигению. Однако в надписи, которая также находится в Праенеште, говорится, что Фортуна Примигения была первенцем Юпитера. Жаклин Шампо видит в этом противоречии результат смены различных культурных и религиозных фаз, когда волна влияния, пришедшая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера. Детство Зевса — важная тема в греческой религии, искусстве и литературе, но существуют лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве.

Столкнувшись с периодом плохой погоды, угрожавшей урожаю в течение одной ранней весны, царь Нума прибегнул к схеме просить совета у бога, вызывая его присутствие. Ему это удалось благодаря помощи Пикуса и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив их. Эти два бога (с помощью талисмана) вызвали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю на Авентине (отсюда название Iuppiter Elicius, согласно Овидию). После того как Нума умело избежал просьб бога о человеческих жертвах, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как отводятся молнии, попросив только те заменители, о которых говорил Нума: луковицу лука, волосы и рыбу. Кроме того, Юпитер пообещал, что на восходе солнца следующего дня он отдаст Нуме и римскому народу пешки империя. На следующий день, после того как по ясному небу пронеслись три молнии, Юпитер спустил с неба щит. Поскольку этот щит не имел углов, Нума назвал его ancile; поскольку в нем хранилась судьба империи, он сделал с него множество копий, чтобы скрыть настоящий. Он попросил кузнеца Мамурия Ветурия сделать копии и отдал их салийцам. В качестве единственной награды Мамурий выразил желание, чтобы его имя было воспето в последней их кармине. Плутарх приводит несколько иную версию этой истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума, и не связывая ее с римской империей.

Читайте также, биографии — Хеопс

Туллус Хостилиус

На протяжении всего своего правления царь Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, и он пренебрегал религиозными обрядами и благочестием. Покорив альбанцев в поединке между Горацием и Куриацием, Тулл разрушил Альба-Лонгу и депортировал ее жителей в Рим. Как рассказывает Ливий, предзнаменования (prodigia) в виде дождя из камней появились на Альбанской горе, потому что депортированные альбанцы пренебрегли своими родовыми обрядами, связанными со святилищем Юпитера. В дополнение к предзнаменованиям был слышен голос, просивший альбанцев совершить обряд. Затем последовала чума, и наконец заболел сам король. Вследствие этого воинственный характер Тулла сломался, он прибег к религии и мелким суеверным практикам. Наконец, он нашел книгу Нумы, в которой был записан тайный обряд вызывания Юппитера Элиция. Царь попытался совершить его, но поскольку он выполнил обряд неправильно, бог метнул молнию, которая сожгла дом царя и убила Тулла.

Читайте также, история — Суриды

Таркин Старший

На подходе к Риму (куда Таркин направлялся, чтобы попытать счастья в политике после безуспешных попыток в родном Тарквинии) орел спустился вниз, снял его шляпу, полетал с криками по кругу, надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквина Танакиль истолковала это как знак того, что он станет королем, основываясь на птице, квадрате неба, из которого она прилетела, боге, который ее послал, и на том, что она коснулась его шляпы (предмета одежды, надеваемого на самую благородную часть тела мужчины — голову).

Старшему Таркину приписывают введение Капитолийской триады в Риме путем строительства так называемого Капитолия Ветвей. Макробий пишет, что это произошло от его самофракийских мистериальных верований.

Жертвоприношения

Жертвами (hostiae), приносимыми в жертву Юпитеру, были бык (кастрированный бык), ягненок (в иды, ovis idulis) и мокрица (кастрированный козел или кастрированный баран) (в иды января). Животные должны были быть белыми. Вопрос о половой принадлежности ягненка остается нерешенным; в то время как жертвенный ягненок для мужского божества обычно был мужского пола, на празднике открытия виноградников фламен Диалис приносил в жертву Юпитеру ягненка-овцу. Это правило, похоже, имело много исключений, о чем свидетельствует жертвоприношение барана на Нундине фламиникой Диалис. Во время одного из кризисов Пунических войн Юпитеру было принесено в жертву каждое животное, родившееся в тот год.

Храмы

Храм Юпитера Оптимуса Максима стоял на Капитолийском холме в Риме. Юпитеру поклонялись там как отдельному божеству, а также вместе с Юноной и Минервой как части Капитолийской триады. Предположительно, строительство было начато царем Тарквинием Приском, завершено последним царем (Тарквинием Супербом) и торжественно открыто в первые дни Римской республики (13 сентября 509 года до н.э.). Он был увенчан статуями четырех лошадей, запряженных в квадригу, с Юпитером в качестве возницы. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в дни праздников его лицо окрашивалось в красный цвет. В этом храме (или рядом с ним) находился Iuppiter Lapis — камень Юпитера, на котором можно было приносить клятвы.

Капитолийский храм Юпитера, вероятно, послужил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Аэлию Капитолину на месте Иерусалима, храм Юпитера Капитолина был возведен на месте разрушенного Иерусалимского храма.

В Риме было два храма, посвященных Иуппитеру Статору; первый был построен и посвящен в 294 году до н.э. Марком Атилием Регулом после третьей Самнитской войны. Он был расположен на Виа Нова, ниже Порта Мугония, древнего входа на Палатин. Легенда приписывает его основание Ромулу. Возможно, здесь было более раннее святилище (фанум), поскольку эпиграфически засвидетельствован культ Юпитера. Овидий помещает посвящение храма на 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата или повторное посвящение после реставрации Августом.

Второй храм Юппитера Статора был построен и посвящен Квинтом Цецилом Метеллом Македонским после его триумфа в 146 г. до н.э. возле цирка Фламиния. Он был соединен портиком (porticus Metelli) с восстановленным храмом Юноны Регины.

У Юппитера Виктора был храм, посвященный Квинтом Фабием Максимом Гургесом во время третьей Самнитской войны в 295 году до н.э. Его местоположение неизвестно, но он мог находиться на Квиринале, где была найдена надпись Diovei Victore, или на Палатине, согласно Notitia в Liber Regionum (regio X), которая гласит: aedes Iovis Victoris. И то, и другое могло быть посвящено 13 апреля или 13 июня (дни Iuppiter Victor и Iuppiter Invictus, соответственно, в «Фастах» Овидия). Надписи императорской эпохи свидетельствуют о существовании на Палатине неизвестного ранее храма Юппитера Пропугнатора.

Iuppiter Latiaris и Feriae Latinae

Культ Iuppiter Latiaris был самым древним из известных культов бога: он практиковался с очень отдаленных времен у вершины горы Альбанус, на которой бог почитался как верховный покровитель Латинской лиги под гегемонией Альба-Лонги.

После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был оставлен. Свое недовольство бог выразил в виде дождя из камней: комиссия, посланная римским сенатом для расследования, также была встречена дождем из камней и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, требующий, чтобы альбанцы совершили религиозную службу богу по обрядам своей страны. В связи с этим событием римляне учредили девятидневный праздник (nundinae). Тем не менее, последовала чума: в конце концов, сам Тулл Хостилий был поражен и, наконец, убит богом молнией. Праздник был восстановлен на его первобытном месте последним римским царем Тарквином Гордым под руководством Рима.

Латинские ферии, или Латиар, как они были известны изначально, были общим праздником (panegyris) так называемых присканских латинов. Их восстановление было направлено на обоснование римской гегемонии в этой исконной религиозной традиции латинов. Первоначальный культ был восстановлен в неизменном виде, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения, предложение молока и сыра, а также ритуальное использование качалки среди игр. Качание — один из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на небеса, и очень широко распространенный. На Латиаре качание происходило на дереве, и победителем становился, конечно же, тот, кто раскачался выше всех. Считается, что этот обряд был учрежден альбанцами в память об исчезновении короля Латинуса в битве с Мезенцием, королем Каэре: обряд символизировал его поиски как на земле, так и на небе. Качание, как и обычное питье молока, также считалось памятным и ритуально восстанавливающим младенчество. Римляне в последней форме обряда приводили из Рима жертвенного быка, и каждый участник получал порцию мяса, обряд назывался carnem petere. Другие игры проводились в каждом городе-участнике. В Риме проводились гонки на колесницах (quadrigae), стартовавшие от Капитолия: победитель выпивал ликер, приготовленный из абсинта. Это состязание сравнивают с ведическим обрядом ваджапея: в нем семнадцать колесниц участвуют в фальшивой гонке, которую должен выиграть царь, чтобы дать ему возможность выпить чашу мадху, то есть сомы. Пир продолжался по меньшей мере четыре дня, а возможно, и шесть, согласно Нибуру, по одному дню на каждую из шести латинских и албанских декурий. По разным данным, в празднике принимали участие 47 или 53 округа (названия также различаются у Плиния NH III 69 и Дионисия Галикарнасского AR V 61). Латиары стали важной чертой римской политической жизни, поскольку они были feriae conceptivae, то есть дата их проведения менялась каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать на них вскоре после начала правления, первоначально в мартовские иды: ферии обычно проходили в начале апреля. Они не могли начинать кампанию до ее окончания, и если какая-либо часть игр была пропущена или проведена неритмично, латиары должны были быть полностью повторены. Надписи имперской эпохи относят праздник ко временам децемвиров. Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядом триумфа: с 231 года до н.э. некоторые полководцы-триумфаторы впервые торжествовали там с теми же юридическими особенностями, что и в Риме.

Иды (середина месяца с полнолунием) были священны для Юпитера, потому что в этот день небесный свет сиял день и ночь. Некоторые (или все) иды были Feriae Iovis, священными для Юпитера. В иды по Священному пути Рима к Капитолийской цитадели вели белого ягненка (ovis idulis) и приносили ему в жертву. Два праздника Юпитера epula Iovis выпадали на иды, как и обряды основания его храмов Optimus Maximus, Victor, Invictus и (возможно) Stator.

Nundinae

Нундины повторялись каждый девятый день, разделяя календарь на рыночный цикл, аналогичный неделе. Рыночные дни давали сельским жителям (pagi) возможность торговать в городе и получать информацию о религиозных и политических указах, которые публично вывешивались в течение трех дней. Согласно традиции, эти праздничные дни были учреждены царем Сервием Туллием. Верховная жрица Юпитера (Flaminica Dialis) освящала эти дни, принося в жертву Юпитеру барана.

Читайте также, битвы — Мартин V

Фестивали

В республиканскую эпоху больше фиксированных праздников в римском календаре было посвящено Юпитеру, чем любому другому божеству.

Праздники виноградарства и вина были посвящены Юпитеру, поскольку виноград был особенно восприимчив к неблагоприятной погоде. Дюмезиль описывает вино как «царский» напиток, способный опьянять и возбуждать, аналогичный ведической Соме.

Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.

На деревенской алтаре Виналия 19 августа просили хорошей погоды для созревания винограда перед сбором урожая. Овцу приносили в жертву Юпитеру, а пламенем Диалис срезали первый из собранных виноградов.

Медитриналии 11 октября знаменовали окончание сбора винограда; новое вино давили, пробовали и смешивали со старым, чтобы контролировать брожение. В Fasti Amiternini этот праздник приписывается Юпитеру. Более поздние римские источники придумали богиню Медитрину, вероятно, чтобы объяснить название праздника.

На Vinalia urbana 23 апреля Юпитеру было предложено новое вино. Большое количество его выливали в ров возле храма Венеры Эрицины, который находился на Капитолии.

Regifugium («Царский полет») 24 февраля часто обсуждался в связи с Poplifugia 5 июля, днем, священным для Юпитера. Регифугиум следовал за праздником Iuppiter Terminus (Юпитер границ) 23 февраля. Поздние римские антиквары неверно истолковали Regifugium как изгнание монархии, но «царем» этого праздника мог быть жрец, известный как rex sacrorum, который ритуально изображал ослабление и обновление власти, связанное с Новым годом (1 марта по старому римскому календарю). Временное ослабление власти (трактуемое как ежегодное «междуцарствие») происходило между Regifugium 24 февраля и Новым годом 1 марта (когда лунный цикл, как считалось, снова совпадал с солнечным), и неопределенность и перемены в течение двух зимних месяцев заканчивались. Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение этого дня.

Поплифугия (до реформы юлианского календаря месяцы назывались по числам — от квинтилия (пятый месяц) до декабря (десятый месяц). Поплифугия была «примитивным военным ритуалом», для которого взрослое мужское население собиралось для очистительных обрядов, после чего они ритуально изгоняли иноземных захватчиков из Рима.

Существовало два праздника под названием epulum Iovis («Праздник Юпитера»). Один проводился 13 сентября, в годовщину основания капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более древний) праздник был частью Плебейских игр (Ludi Plebei) и проводился 13 ноября. В III веке до н.э. эпулум Иовис стал похож на лектистерниум.

Самые древнеримские игры следовали через день (считавшийся dies ater, или «черным днем», то есть днем, который традиционно считался несчастливым, хотя и не был нефасом, см. также статью Глоссарий древнеримской религии) за двумя Epula Iovis сентября и ноября.

Сентябрьские игры получили название Ludi Magni; первоначально они проводились не каждый год, но позже стали ежегодными Ludi Romani и проводились в Цирке Максимусе после шествия от Капитолия. Игры приписывались Тарквинию Приску и были связаны с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогии с триумфом, что, по мнению Дюмезиля, объясняется их общим этрусским происхождением; магистрат, отвечавший за игры, одевался как триумфатор, а pompa circensis напоминала триумфальную процессию. Виссова и Моммзен утверждают, что они были отдельной частью триумфа на вышеуказанных основаниях (вывод, который Дюмезиль отвергает).

Ludi Plebei проходили в ноябре в цирке Фламиния. Моммзен утверждал, что эпулум Ludi Plebei был образцом Ludi Romani, но Виссова считает доказательства этого предположения недостаточными. Ludi Plebei были основаны, вероятно, в 534 году до нашей эры. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном.

Ферии 23 декабря были посвящены крупной церемонии в честь Акки Ларенции (или Ларентины), в которой участвовали некоторые высшие религиозные авторитеты (вероятно, включая Flamen Quirinalis и понтификов). В Fasti Praenestini этот день отмечается как feriae Iovis, как и у Макробия. Неясно, был ли сам обряд parentatio причиной праздника Юпитера, или это был другой праздник, случайно выпавший на тот же день. Виссова отрицает их связь, поскольку Юпитер и его пламя не были бы связаны с подземным миром или божествами смерти (или присутствовали бы на похоронном обряде, проводимом на месте захоронения).

Латинское имя Iuppiter возникло как вокативное соединение древнелатинского вокатива *Iou и pater («отец») и пришло на смену древнелатинскому именительному падежу *Ious. Jove — менее распространенная английская форма, основанная на Iov-, основе косвенных падежей латинского имени. Лингвистические исследования идентифицируют форму *Iou-pater как происходящую от протоиталийского вокатива *Djous Patēr и, в конечном итоге, от индоевропейского вокативного соединения *Dyēu-pəter (номинатив: *Dyēus-pətēr).

Более древними формами имени божества в Риме были Dieus-pater («день

Римская практика клятвы Юпитером для свидетелей присяги в судах является источником выражения «by Jove!» — архаичного, но все еще используемого. Имя бога было также принято в качестве названия планеты Юпитер; прилагательное «веселый» первоначально описывало тех, кто родился под знаком Юпитера (считалось, что они веселы, оптимистичны и жизнерадостны по темпераменту).

Джове был первоначальным тезкой латинских форм буднего дня, который сейчас известен в английском языке как четверг (первоначально он назывался Iovis Dies на латыни). Они превратились в jeudi во французском, jueves в испанском, joi в румынском, giovedì в итальянском, dijous в каталонском, Xoves в галисийском, Joibe во фриульском и Dijóu в провансальском.

Основные эпитеты

Эпитеты римского бога указывают на его теологические качества. При изучении этих эпитетов необходимо учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).

Наиболее древние засвидетельствованные формы культа Юпитера относятся к государственному культу: к ним относится культ горы (см. раздел выше, примечание № 22). В Риме этот культ подразумевал существование определенных святилищ, наиболее важные из которых располагались на горе Капитолий (Mons Capitolinus, ранее Tarpeius). Гора имела две вершины, которые были предназначены для совершения культовых действий, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина была arx, на ней находилось место наблюдения авгуров (auguraculum) и к ней направлялась ежемесячная процессия sacra Idulia. На южной вершине находилось древнейшее святилище бога: святилище Юппитера Феретриуса, якобы построенное Ромулом и восстановленное Августом. Здесь бог не имел изображения и был представлен священным кремневым камнем (silex). Самые древние известные обряды, такие как spolia opima и fetials, связывающие Юпитера с Марсом и Квирином, посвящены Iuppiter Feretrius или Iuppiter Lapis. Уже в ранний период концепция бога неба пересекалась с этической и политической сферой. Согласно Виссове и Дюмезилю, Юппитер Лапис, по-видимому, неотделим от Юппитера Феретриуса, в крошечном храме которого на Капитолии был помещен камень.

Другой древнейший эпитет — Lucetius: хотя древние, а за ними и некоторые современные ученые, такие как Виссова, интерпретировали его как относящийся к солнечному свету, carmen Saliare показывает, что он относится к молнии. Дополнительным подтверждением этой интерпретации служит сакральное значение молнии, которое отражается в чувствительности flaminica Dialis к этому явлению. К этому же атмосферному комплексу относится эпитет Elicius: хотя древние эрудиты считали, что он связан с молнией, на самом деле он связан с открытием дождевых каналов, о чем свидетельствует церемония Nudipedalia, призванная умилостивить дождь и посвященная Юпитеру, и ритуал lapis manalis, камня, который ввозили в город через Porta Capena и носили с собой во время засухи, который назывался Aquaelicium. Другие ранние эпитеты, связанные с атмосферными качествами Юпитера: Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus и, относящийся к молнии, Fulgur, позже как nomen agentis Fulgurator, Fulminator: о высокой древности культа свидетельствует форма neutre Fulgur и использование термина для bidental, колодца молнии, вырытого на месте удара молнии.

Виссова (и его последователи) интерпретировали группу эпитетов как отражение земледельческой или воинственной природы бога, некоторые из них также есть в списке из одиннадцати, сохраненном Августином. К сельскохозяйственным относятся Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Августин дает объяснение тем, которые он перечисляет, что должно отражать Варро: Opitulus, потому что он приносит opem (средство, облегчение) нуждающимся, Almus, потому что он питает все, Ruminus, потому что он питает живые существа, кормя их грудью, Pecunia, потому что все принадлежит ему. Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не документировано, и что эпитет Ruminus, как заметили Виссова и Латте, возможно, не имеет того значения, которое придает ему Августин, но его следует понимать как часть ряда, включающего Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, который несет имя самого Рима с этрусским вокализмом, сохранившимся в надписях, ряда, который сохранился бы в священном языке (ср. этрусское Rumach для Roman). Однако многие ученые утверждают, что имя Рима, Рума, означало на самом деле женскую грудь. Дива Румина, как свидетельствует Августин в процитированном отрывке, была богиней сосущих младенцев: ее почитали возле фикуса роминалис и предлагали только возлияния из молока. Здесь же Августин цитирует стихи, посвященные Юпитеру Квинтом Валерием Сораном, выдвигая гипотезу, что Юнона (по его мнению, более искусная в кормлении грудью), то есть Румина вместо Румина, может быть ничем иным, как Iuppiter: «Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…».

По мнению Дюмезиля, Фарреуса следует понимать как связанного с обрядом confarreatio — самой священной формой брака, название которого связано с пирогом из спельты, который ели супруги, а не предполагать сельскохозяйственные качества бога: эпитет означает, что бог был гарантом последствий церемонии, для которой необходимо присутствие его пламени и которую он может прервать раскатом грома.

С другой стороны, эпитет Дапалис связан с обрядом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. Перед осенним или весенним севом крестьянин предлагал Юпитеру банкет из ростбифа и кубок вина: естественно, что в таких случаях он обращался с мольбой к богу, властному над погодой, однако молитва Катона — это просто предложение, без просьбы. Язык говорит о другом отношении: Юпитер приглашен на банкет, который, как предполагается, будет обильным и великолепным. Бог почитается как summus. Крестьянин, возможно, надеется, что получит какую-то выгоду, но не говорит об этом. Эта интерпретация находит поддержку в аналогичной городской церемонии epulum Iovis, от которой бог получил эпитет Epulo и которая представляла собой великолепный пир в сопровождении флейт.

Эпитеты, связанные с ведением войны, по мнению Виссова, это Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor и Iuppiter Invictus. Феретрий был бы связан с войной обрядом первого типа spolia opima, который фактически является посвящением богу оружия побежденного короля противника, что происходит всякий раз, когда он был убит королем Рима или его эквивалентной властью. И здесь Дюмезиль отмечает, что посвящение имеет отношение к царственности, а не к войне, поскольку обряд фактически является подношением оружия царя царю: доказательством такого предположения служит тот факт, что оружие вражеского царя, захваченное офицером или простым солдатом, посвящалось Марсу и Квирину соответственно.

Iuppiter Stator был впервые приписан традицией Ромулу, который молил бога о всемогущей помощи в трудный момент во время битвы с сабинами царя Тита Тация. Дюмезиль считает, что Юпитер действует не как бог войны, который побеждает в сражениях: Юпитер действует, вызывая необъяснимые изменения в моральном состоянии бойцов обеих сторон. Эту же особенность можно обнаружить и в безусловно исторической записи о битве третьей Самнитской войны в 294 году до н.э., в которой консул Марк Атилий Регул дал обет построить храм Юпитеру Статору, если «Юпитер остановит разгром римской армии и если после этого самнитские легионы будут победоносно истреблены… Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, настолько легко римскому оружию удалось одержать верх…». Подобным образом можно объяснить эпитет Виктор, культ которого был основан в 295 году до н.э. на поле битвы при Сентинуме Квинтом Фабием Максимом Гургесом и который получил еще одну клятву в 293 году от консула Луция Папирия Курсора перед битвой против самнитского legio linteata. Религиозный смысл клятвы в обоих случаях заключается в обращении римского вождя к верховному богу в момент, когда он нуждался в божественной помощи верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий остался единственным политическим и военным ответственным лицом римского государства после devotio П. Деция Муса, Папирию пришлось столкнуться с врагом, который действовал с помощью нечестивых обрядов и клятв, то есть был религиозно предосудительным.

Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал другую интерпретацию значения Статора в рамках своего структуралистского и диалектического видения римского календаря, выявляя противоположности, напряжения и равновесия: Январь — это месяц Януса, начало года, неопределенное время зимы (в древнейшем календаре было всего десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царскую власть и бросает вызов Юпитеру. Кроме того, в январе присутствуют Вейовис, который предстает как анти-Юпитер, Кармента, которая является богиней рождения и, как и Янус, имеет два противоположных лица, Прорса и Постварта (также называемые Антеворта и Поррима), Иутурна, которая в виде бурлящего источника вызывает процесс появления из небытия, как бог перехода и перемен. В этот период главенство Януса нуждается в компенсации в иды через действие Юпитера Статора, который играет роль анти-Януса, т.е. модератора действия Януса.

Некоторые эпитеты описывают определенный аспект бога или одну из его функций:

Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с определенным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут отождествлять Юпитера с местным божеством или местом (см. синкретизм).

Кроме того, многие эпитеты Зевса могут быть применены к Юпитеру, согласно interpretatio romana. Так, поскольку героя Трофония (из Лебадеи в Беотии) зовут Зевс Трофоний, это может быть представлено в английском языке (как и в латинском) как Jupiter Trophonius. Аналогично, греческий культ Зевса Мейлихиоса появляется в Помпеях как Jupiter Meilichius. За исключением представления реальных культов в Италии, это в основном употребление 19 века; современные работы отличают Юпитера от Зевса.

Источники

Марк Теренций Варро и Веррий Флакк были основными источниками по теологии Юпитера и архаичной римской религии в целом. Варро был знаком с libri pontificum («книги понтификов») и их архаичными классификациями. От этих двух источников зависят и другие древние авторитеты, такие как Овидий, Сервий, Аулус Геллий, Макробий, патристические тексты, Дионисий Галикарнасский и Плутарх.

Одним из важнейших источников, сохранивших теологию Юпитера и других римских божеств, является «Город Бога против язычников» Августина Иппонского. Критика Августином традиционной римской религии основана на утраченном труде Варро «Antiquitates Rerum Divinarum». Хотя «Город Божий» является произведением христианской апологетики, он дает представление о теологической системе Варро и о подлинной римской теологии в целом. Согласно Августину, Варро опирался на трехчастную теологию понтифика Муция Скаэволы:

Читайте также, мифология — Дионис

Теология Джовиана

Георг Виссова подчеркивал уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором первоначальный бог сохранил свое имя, свою идентичность и свои прерогативы. С этой точки зрения, Юпитер — бог неба и сохраняет свою идентификацию с небом у латинских поэтов (его имя используется как синоним слова «небо»). В этом отношении он отличается от своего греческого эквивалента Зевса (это производное от индоевропейского слова, означающего «яркое, сияющее небо». Его резиденция находится на вершинах холмов Рима и гор в целом; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на верхних высотах. Юпитер взял на себя атмосферные качества; он — повелитель молний и хозяин погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер не просто натуралистическое, небесное, верховное божество; он постоянно общается с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровителей). Благодаря своему бдительному надзору он также является хранителем общественных клятв и договоров и гарантом доброй воли в государственном культе. Культ Йовиана был распространен у италийцев под именами Iove, Diove (латинское) и Iuve, Diuve (осканское, в Умбрии только Iuve, Iupater в Игувинских таблицах).

Виссова считал Юпитера также богом войны и сельского хозяйства, в дополнение к его политической роли гаранта доброй воли (общественной и частной), как Iuppiter Lapis и Dius Fidius, соответственно. Его взгляд обоснован сферой действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай через погоду).Wissowa (1912), pp. 103-108

По мнению Жоржа Дюмезиля, теология Йовиана (и эквивалентных богов в других индоевропейских религиях) — это эволюция от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небом, к богу-суверену, повелителю молний, хозяину и защитнику общины (другими словами, переход от натуралистического подхода к миру божественного к социально-политическому).

В ведической религии Дьяус Питар остался в своей далекой, отстраненной, пассивной роли, а место суверенного бога заняли Варуна и Митра. В греческой и римской религии одноименные боги *Diou- и Διϝ- превратились в атмосферные божества; владея громом и молнией, они выражали себя и доносили свою волю до общества. В Риме Юпитер, помимо грома, посылал знаки руководителям государства в виде покровительства. Искусство авгуров считалось у древних римлян престижным; посылая свои знаки, Юпитер (владыка небес) передает свои советы своему земному коллеге: царю (rex) или сменяющим его магистратам. Встреча между небесным и политическим, юридическим аспектами божества хорошо представлена прерогативами, привилегиями, функциями и табу, присущими его фламенам (фламен Диалис и его жена, фламиника Диалис).

Дюмезиль утверждает, что сам Юпитер не является богом войны и сельского хозяйства, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческой деятельности. Его точка зрения основана на методологическом предположении, что главным критерием для изучения природы бога является не сфера его деятельности, а качество, метод и особенности его действий. Следовательно, анализ типа действий Юпитера в областях, в которых он действует, показывает, что Юпитер — суверенный бог, который может действовать в области политики (а также сельского хозяйства и войны) в своем качестве такового, то есть способом и со свойствами, присущими царю. Суверенитет выражается через два аспекта — абсолютную, магическую власть (олицетворяемую и представляемую ведическим богом Варуной) и законное право (в противном случае он потерял бы свое существенное качество. В качестве еще одного доказательства Дюмезиль приводит историю Тулла Гостилия (самого воинственного из римских царей), который был убит Юпитером молнией (что свидетельствует о том, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варро Юпитера как бога, под юрисдикцией которого находится полное проявление каждого существа (penes Iovem sunt summa), отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и изменений) над их началом (penes Ianum sunt prima).

Читайте также, битвы — Цзяцзин

Капитолийская триада

Капитолийская триада была введена в Риме Тарквиниями. Дюмезиль считает, что это могло быть этрусское (или местное) творение, основанное на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества ассоциируются как самые важные. Возможно, что этруски уделяли особое внимание Менрве (Минерве) как богине судьбы, в дополнение к царской паре Уни (Юнона) и Тинии (Юпитер). В Риме Минерва позже приобрела военный аспект под влиянием Афины Паллас (Полиас). Дюмезиль утверждает, что с появлением республики Юпитер стал единственным царем Рима, а не просто первым из великих богов.

Архаическая триада — это гипотетическая теологическая структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые ее описал Виссова, а дальнейшее развитие концепция получила у Дюмезиля.: 137-165 Трехфункциональная гипотеза индоевропейского общества, выдвинутая Дюмезилем, гласит, что в доисторический период общество было разделено на три класса:

По крайней мере, для трех основных функций, люди на каждой жизненной станции имели своих религиозных двойников — божественные фигуры бога-суверена, бога-воина и бога-индустриуса; почти всегда было два отдельных бога для класса 1, и иногда более одного для класса 3. Со временем боги или группы богов могли объединяться или разделяться, и неясно, существовало ли когда-либо строгое разделение всех функций.

Суверенная функция (отсюда — сфера, распространяющаяся на все аспекты природы и жизни.

Эти три функции взаимосвязаны друг с другом, в некоторой степени пересекаются; функция суверена, хотя и включает в себя часть, которая по сути является религиозной, во многом задействована в областях, относящихся к двум другим. Таким образом, Юпитер является «волшебным игроком» в основании римского государства и в сферах войны, сельскохозяйственного изобилия, человеческой плодовитости и богатства..: 172, 175

Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.

Читайте также, битвы — Бёрдслей, Обри

Юпитер и Минерва

Помимо того, что Минерва Капта была покровительницей искусств и ремесел, как Минерва Капта, привезенная из Фалерии, ассоциация Минервы с Юпитером и ее значение для римской государственной религии связано, главным образом, с Палладием, деревянной статуей Афины, которая могла двигать глазами и размахивать копьем. Она хранилась в penus interior, внутреннем пенале aedes Vestae, храма Весты, и считалась самой важной среди pignora imperii, пешек владычества, империи. По римским преданиям, он был привезен Энеем из Трои. Однако ученые считают, что последний раз он был доставлен в Рим в третьем или втором веке до нашей эры.

Юнона и Фортуна

Божественная пара получила из Греции свой матримониальный подтекст, откуда Юнона получила роль богини-покровительницы брака (Iuno Pronuba).

Однако саму пару нельзя свести к греческому аппорту. Ассоциация Юноны и Юпитера относится к древнейшей латинской теологии. Праенеста предлагает заглянуть в первоначальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображена доящей двух младенцев, одного мужского и одного женского пола, а именно Юве (Юпитера) и Юнону. Кажется достаточно безопасным предположить, что с древнейших времен они были обозначены своими собственными именами, и с тех пор, как они их получили, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитер и Юнона. Эти боги были древнейшими божествами каждого латинского города. Праенеста сохранила божественное происхождение и младенчество, поскольку у суверенного бога и его паредры Юноны есть мать — первозданная богиня Фортуна Примигения. Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них в точности повторяет описанную Цицероном сцену женщины с двумя детьми разного пола, которые касаются ее груди. Две из вотивных надписей, посвященных Фортуне, ассоциируют ее с Юпитером: » Fortunae Iovi puero…» и «Fortunae Iovis puero…».

В 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера, что поставило новые вопросы и открыло новые перспективы в теологии латинских богов. Дюмезиль разработал интерпретационную теорию, согласно которой эта апория была бы неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств первозданного и суверенного уровня, поскольку она находит параллель в ведической религии. Противоречие ставит Фортуну как в начало времени, так и в его последующий диахронический процесс: именно сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити, Несвязанной или Врагом уз, показывает, что нет вопроса о выборе одного из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи она имеет тот же тип отношений с одним из его сыновей, Даком, мелким сувереном, который представляет Творческую энергию, будучи одновременно его матерью и дочерью, как это верно для всей группы суверенных богов, к которой она принадлежит. Более того, Адити, таким образом, является одной из наследниц (наряду с Савитром) открывающего бога индоарийцев, поскольку она изображается с головой на две стороны, причем оба лица смотрят в противоположные стороны. Таким образом, мать богов-правителей имеет две солидные, но различные модальности двойственности, то есть два лба и двойное положение в генеалогии. Анджело Брелих интерпретировал это богословие как основную оппозицию между изначальным отсутствием порядка (хаосом) и организацией космоса.

Янус

Отношение Юпитера к Янусу проблематично. Варро определяет Юпитера как бога, обладающего potestas (властью) над силами, благодаря которым все происходит в мире. Янус, однако, имеет привилегию быть вызванным первым в обрядах, поскольку в его власти находятся начала вещей (prima), включая появление Юпитера.

Сатурн

Латиняне считали Сатурна предшественником Юпитера. Сатурн царствовал в Лациуме во время мифического Золотого века, который ежегодно воспроизводился на празднике Сатурналий. Сатурн также сохранял первенство в вопросах сельского хозяйства и денег. В отличие от греческой традиции Кроноса и Зевса, узурпация Сатурна Юпитером в качестве царя богов не рассматривалась латинянами как насильственная или враждебная; Сатурн продолжал почитаться в своем храме у подножия Капитолийского холма, который сохранил альтернативное название Сатурний до времен Варро. A. Паскуалини утверждает, что Сатурн был связан с Iuppiter Latiaris, старым Юпитером латинян, поскольку оригинальная фигура этого Юпитера была вытеснена на Альбанской горе, в то время как он сохранил свой жуткий характер в церемонии, проводимой в святилище Латиарского холма в Риме, которая включала человеческое жертвоприношение и обливание статуи бога кровью жертвы.

Fides

Абстрактная персонификация Фидес («Вера, доверие») была одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (рядом с храмом капитолийского Юпитера).

Дий Фидий

Dius Fidius считается теонимом Юпитера, а иногда и отдельным существом, также известным в Риме как Semo Sancus Dius Fidius. Виссова утверждала, что если Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani как Iuppiter Lapis (которым приносятся важные клятвы), то Dius Fidius — это божество, созданное для повседневного использования, которому поручалась защита добросовестности в частных делах. Таким образом, Dius Fidius соответствует Зевсу Пистиону. Ассоциация с Юпитером может быть вопросом божественного родства; некоторые ученые рассматривают его как разновидность Геракла. И Юпитер, и Дий Фидий были хранителями клятв и обладателями молний; обоим требовалось отверстие в крыше их храмов.

Функционирование Санкуса происходит последовательно в сфере фидес, клятв и уважения к договорам и божественно-санкционной гарантии от их нарушения. Виссова предположила, что Semo Sancus — это гений Юпитера, но концепция гения божества — это развитие императорского периода.

Некоторые аспекты ритуала присяги Дия Фидия (например, проведение процедуры под открытым небом или в compluvium частного дома), а также тот факт, что храм Санкуса не имел крыши, позволяют предположить, что присяга Дия Фидия предшествовала присяге Юппитера Лаписа или Юппитера Феретрия.

Гений

Августин цитирует Варро, который объясняет гения как «бога, стоящего во главе и обладающего силой порождать все» и «разумный дух всех (поэтому у каждого он свой)». Августин приходит к выводу, что Юпитера следует считать гением Вселенной.

Г. Виссова выдвинул гипотезу, что Семо Санкус — это гений Юпитера. У. У. Фаулер предупредил, что такая интерпретация выглядит анахронизмом и приемлемо говорить лишь о том, что Санкус — гений Иовия, как это следует из Игувиновых таблиц.

Цензорин приводит слова Грания Флакка о том, что «Гений был тем же существом, что и Лар» в его утраченном труде «De Indigitamentis». Мутун Тутун имел свое святилище у подножия Велианского холма рядом со святилищами Ди Пенатов и Вика Пота, которые были одними из самых древних богов римской общины, согласно Виссову.

Дюмезиль считает, что приписывание Гения богам должно быть более ранним, чем его первое подтверждение в 58 году до н.э., в надписи, где упоминается Гений Иовиса.

Связь между Гением и Юпитером кажется очевидной в комедии Плавта «Амфитрион», в которой Юпитер принимает облик мужа Алкмены, чтобы соблазнить ее: Ж. Юбо видит здесь отражение истории о том, что мать Сципиона Африканского зачала его от змеи, которая на самом деле была преображенным Юпитером. Сам Сципион утверждал, что только он сможет подняться в чертоги богов через самые широкие ворота.

Среди этрусских пенатов есть Гений Иовиалис, который идет после Фортуны и Цереры и перед Палесом. Гений Иовиалис является одним из пенатов людей, а не Юпитера, так как они располагались в регионе I деления Небес Марциана Капеллы, в то время как Гений появляется в регионах V и VI вместе с Церерой, Фавором (возможно, римское приближение к этрусскому мужскому проявлению Фортуны) и Палесом. Это согласуется с определением пенатов человека как Фортуны, Цереры, Палеса и Гения Иовиала, а также с утверждением Макробия, что Ларенталия была посвящена Юпитеру как богу, из которого исходят души людей и к которому они возвращаются после смерти.

Читайте также, биографии — Ричард III

Summanus

Бог ночных молний был интерпретирован как аспект Юпитера, либо хтоническое проявление бога, либо отдельный бог подземного мира. Статуя Суммануса стояла на крыше Капитолийского храма Юпитера, а Iuppiter Summanus является одним из эпитетов Юпитера. Дюмезиль рассматривает оппозицию Dius Fidius против Summanus как взаимодополняющую, интерпретируя ее как типичную для присущей суверенному богу двусмысленности, примером которой в ведической религии являются Митра и Варуна. Взаимодополняемость эпитетов показана в надписях, найденных на путеалах или биденталах, в которых говорится о fulgur Dium conditum или fulgur Summanum conditum в местах, пораженных дневными и ночными молниями соответственно. Это также согласуется с этимологией слова Summanus, происходящего от sub и mane (время до утра).

Liber

Юппитер был связан с Либером через его эпитет Либер (ассоциация еще не полностью объяснена учеными из-за скудости ранней документации). В прошлом утверждалось, что Либер был лишь постепенно обособляющейся ипостасью Юпитера; следовательно, праздники винограда должны были приписываться только Юпитеру Либеру. Такая гипотеза была отвергнута как необоснованная Виссовым, хотя он и был сторонником иовийского происхождения Либера. утверждает, что трудно допустить, что Либер (который присутствует в древнейших календарях — Нумы, в Либералии и в месяце Либера в Лавиниуме) произошел от другого божества. Такая деривация нашла бы поддержку только в эпиграфических документах, в основном из Оско-Сабелльского региона. Виссова устанавливает положение Iuppiter Liber в рамках аграрного Юпитера. У бога также был храм этого имени на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и посвящен 1 сентября. Здесь бог иногда назывался Liber Виссова полагает, что связь существовала в концепции творческого изобилия, через которую якобы отдельный Liber мог быть связан с греческим богом Дионисом, хотя оба божества, возможно, изначально не были связаны с виноградарством.

Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не существовало никакого Либера (кроме бога вина). Утверждает, что сферой деятельности суверенного бога Юпитера было священное, жертвенное вино (эти два типа получались в результате различных процессов ферментации. Подношение вина Либеру стало возможным благодаря именованию mustum (виноградного сока), хранившегося в амфорах sacrima. Священное вино получалось в результате естественного брожения сока винограда, свободного от дефектов любого типа, религиозного (например, пораженного молнией, соприкасавшегося с трупами или ранеными людьми или происходившего из неоплодотворенного виноградника) или светского (путем «срезания» его со старым вином). Светское (или «профанное») вино получали путем нескольких видов манипуляций (кипячением, или дефрутом). Однако сакрима, использовавшаяся для подношения двум богам за сохранение виноградников, сосудов и вина, получалась только путем выливания сока в амфоры после прессования. Мустум считался spurcum (грязным), и поэтому был непригоден для жертвоприношений. Амфора (сама по себе не являвшаяся предметом жертвоприношения) позволяла представить ее содержимое на столе или могла быть добавлена к жертвоприношению; так произошло при auspicatio vindamiae для первого винограда и для колосьев кукурузы премета на блюде (lanx) в храме Цереры.

Дюмезиль, с другой стороны, видит связь между Юпитером и Либером в социальной и политической значимости этих двух богов (которые оба считались покровителями свободы). Мартовские Либералии с древнейших времен служили поводом для церемонии надевания тоги virilis или libera (которая знаменовала переход молодых людей во взрослую гражданскую жизнь). Августин рассказывает, что эти праздники носили особенно непристойный характер: фаллос вывозили в поле на телеге, а затем с триумфом возвращали в город. В Лавиниуме они продолжались месяц, в течение которого население развлекалось похабными шутками. Самые честные матроны должны были публично увенчать фаллос цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отвести фасцинацию (сглаз). В Риме изображения половых органов помещались в храме супружеской пары Liber Libera, которая руководила мужским и женским компонентами генерации и «освобождением» спермы. Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной пары распространялась на плодородие в целом, а не только на виноград. Этимология слова Liber (архаическая форма Loifer, Loifir) была объяснена Эмилем Бенвенистом как образованная от ИЕ темы *leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение — «тот, кто прорастает, тот, кто обеспечивает прорастание посевов».

Связь Юпитера со свободой была распространенной верой среди римского народа, о чем свидетельствует посвящение Mons Sacer богу после первого отделения плебеев. Более поздние надписи также свидетельствуют о неугасающей народной вере в Юпитера как дарителя свободы в имперскую эпоху.

Veiove

Ученые часто недоумевали по поводу Ве(д)иове (или Вейовиса, или Ведия) и не хотели обсуждать его личность, утверждая, что наши знания об этом боге недостаточны. Большинство, однако, согласны с тем, что Вейове — это своего рода особый Юпитер или анти-Юпитер, или даже подземный Юпитер. Другими словами, Вейове — это сам капитолийский бог, который принимает другой, уменьшенный облик (iuvenis и parvus, молодой и грациозный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временем и сферами, которые по своей природе исключены из прямого контроля Юпитера как Optimus Maximus. Этот вывод основан на информации, предоставленной Геллием, который утверждает, что его имя образовано путем добавления префикса ve (здесь обозначающего «лишение» или «отрицание») к Iove (чье имя Геллий считает восходящим к глаголу iuvo «приношу пользу»). Д. Саббатуччи подчеркнул функцию носителя нестабильности и антитезы космическому порядку бога, который угрожает царской власти Юпитера как Статора и Центумпеды и чье присутствие происходит бок о бок с присутствием Януса 1 января, но также его функцию помощника в росте молодого Юпитера. В 1858 году Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера.

Фактически, этот бог (под именем Ветис) помещен в последний корпус (номер 16) внешнего обода Печени Пьяченцы — перед Циленсом (Ноктюрном), который заканчивает (или начинает в этрусском представлении) распоряжение богами. В делении небес Марциана Капеллы он находится в регионе XV вместе с dii publici; как таковой, он относится к инфернальным (или антиподальным) богам. Расположение двух его храмов в Риме — рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между Арксом и Капитолием, между двумя рощами, где находился приют, основанный Ромулом, другой на острове Тибр рядом с храмом Юпитера Юрария, позже также известный как храм Эскулапия) — может быть значимым в этом отношении, наряду с тем, что он считается отцом Аполлона, возможно, потому что его изображали несущим стрелы. Он также считается безбородым Юпитером. Даты его праздников подтверждают тот же вывод: они выпадают на 1 января, первая дата — повторение Агоналии, посвященной Янусу и отмечаемой царем с жертвоприношением барана. Характер жертвоприношения вызывает споры; Геллий утверждает, что это была capra, самка козы, хотя некоторые ученые предполагают, что это был баран. Это жертвоприношение произошло rito humano, что может означать «с обрядом, соответствующим человеческому жертвоприношению». В заключение Геллий утверждает, что этот бог — один из тех, кто получает жертвы, чтобы убедить их воздержаться от причинения вреда.

Стрела — амбивалентный символ; она использовалась в ритуале devotio (генерал, дававший клятву, должен был стоять на стреле). Возможно, именно из-за стрелы и юношеской внешности Геллий отождествляет Вейову с Аполлоном и богом, которому нужно поклоняться, чтобы получить воздержание от причинения вреда людям, наряду с Робигусом и Аверрунком. Амбивалентность личности Вейова проявляется в том, что, хотя он присутствует в местах и временах, которые могут иметь негативную коннотацию (например, убежище Ромула между двумя рощами на Капитолии, Тиберинский остров вместе с Фавном и Эскулапием, календы января, ноны марта и 21 мая, его статуя, тем не менее, стоит в арксе. Более того, начальная частица ve-, которая, как предполагали древние, была частью его имени, сама по себе амбивалентна, поскольку может иметь как аккрессивное, так и уменьшительное значение.

Морис Беснье отметил, что храм Юппитеру был посвящен претором Луцием Фурием Пурпуреем перед битвой при Кремоне против кельтских сеноманов из Цизальпинской Галлии. Надпись, найденная в Брешии в 1888 году, показывает, что там поклонялись Iuppiter Iurarius, а надпись, найденная на южной оконечности острова Тибр в 1854 году, свидетельствует о том, что на этом месте также существовал культ этого бога. Бесньер предполагает, что Луций Фурий вызвал главного бога врагов и построил ему храм в Риме за пределами помера. 1 января в Fasti Praenestini записаны праздники Эскулапия и Ведиова на острове, а в Fasti Овидий говорит о Юпитере и его внуке. Ливий сообщает, что в 192 году до н.э. дуумвир К. Марк Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанных Л. Фурием Пурпуреем, один из которых был обещан во время войны с галлами. Бесньер согласился бы с исправлением отрывка Ливия (предложенным Иорданом): вместо aedes duae Iovi написано aedes Veiovi. Такое исправление касается храмов, посвященных на Капитолии: оно не касается вопроса о посвящении храма на острове, что вызывает недоумение, поскольку это место эпиграфически засвидетельствовано как посвященное культу Iuppiter Iurarius, в Fasti Praenestini Ведиова и Юпитеру согласно Овидию. Эти два бога могли рассматриваться как эквивалентные: Iuppiter Iurarius — грозный и мстительный бог, параллельный греческому Зевсу Оркиосу, мстителю за лжесвидетельство.

A. Паскуалини утверждает, что Ведиовис, по-видимому, связан с Iuppiter Latiaris, так как первоначальная фигура этого Юпитера была вытеснена на Альбанской горе, в то время как он сохранил свой жуткий характер в церемонии, проводившейся в святилище на Латиарском холме, самой южной вершине Квиринала в Риме, которая включала человеческое жертвоприношение. У gens Iulia были джентилианские культы в Бовилле, где в 1826 году на аре была найдена посвятительная надпись Ведиове. Согласно Паскуалини, это было божество, подобное Ведиове, владеющее молниями и хтоническое, которое было связано с культом основателей, впервые поселившихся на Альбанской горе и построивших святилище. Такой культ, вытесненный на горе, должен был быть принят и сохранен Iulii, частными гражданами, связанными со святилищем Альбана своим альбанским происхождением.

Виктория

Виктория была связана с Юпитером Виктором в его роли дарителя военных побед. Юпитер, как бог-суверен, считался наделенным силой покорять кого угодно и что угодно сверхъестественным образом; его вклад в военную победу отличался от вклада Марса (бога воинской доблести). Виктория впервые появляется на реверсе монет с изображением Венеры (управляющей квадригой Юпитера, с короной на голове и с пальмой в руке) во время первой Пунической войны. Иногда она изображается идущей и несущей трофей.

Впоследствии богине был посвящен храм на Палатине, что свидетельствует о ее высоком положении в римском сознании. Когда Гиерон из Сиракуз подарил Риму золотую статуэтку богини, сенат приказал поместить ее в храм Юпитера Капитолийского среди величайших (и самых священных) божеств. Хотя Виктория играла важную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, о ней ничего не известно в более ранние времена. Функцию, аналогичную ее, возможно, выполняла малоизвестная Вика Пота.

Terminus

Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде, отказались покинуть свои места на Капитолии при строительстве храма Юпитера. Поэтому для них был отведен сакеллум в новом храме. Их упрямство считалось хорошим предзнаменованием; оно гарантировало Риму молодость, стабильность и безопасность на его месте. Эта легенда, как считают ученые, указывает на их строгую связь с Юпитером. Надпись, найденная недалеко от Равенны, гласит Iuppiter Ter., что указывает на то, что Терминус является аспектом Юпитера.

Терминус — бог границ (общественных и частных), как он изображается в литературе. Религиозное значение межевого знака документально подтверждено Плутархом, который приписывает царю Нуме строительство храмов Фидесу и Терминусу и разграничение римской территории. Овидий дает яркое описание сельского обряда на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминия. В этот день римские понтифики и магистраты проводили церемонию на шестой миле Via Laurentina (древняя граница римского агера, сохранявшая религиозное значение). Этот праздник, однако, отмечал конец года и был связан со временем более непосредственно, чем с пространством (о чем свидетельствует апология Августина о роли Януса в отношении концов). Дарио Саббатуччи подчеркивает временную принадлежность Терминуса, напоминание о которой можно найти в обряде regifugium. Ж. Дюмезиль, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом суверенной функции Юпитера. Терминус был бы аналогом второстепенного ведийского бога Бага, который следит за справедливым и честным распределением благ между гражданами.

Читайте также, биографии — Клайн, Франц

Iuventas

Наряду с Терминусом, Ювента (также известная как Iuventus и Iuunta) представляет собой аспект Юпитера (о чем свидетельствует легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм. Ее имя имеет тот же корень, что и имя Юноны (церемониальная подстилка, несущая священного гуся Юноны Монеты, останавливалась перед ее сакеллумом на празднике богини. Позже ее отождествили с греческой Гебой. О том, что Юпитер связан с понятием молодости, свидетельствуют его эпитеты Puer, Iuuentus и Ioviste (интерпретируемый некоторыми учеными как «самый молодой»). Дюмезиль отметил присутствие двух второстепенных божеств Бага и Арьямана рядом с ведическими богами-правителями Варуной и Митрой (эта пара будет отражена в Риме Термином и Иувентасом. Арьяман — бог молодых воинов. Функция Ювентаса — защищать iuvenes (начинающих тогатов года, которые должны приносить жертву Юпитеру на Капитолии) и римских солдат (эта функция позже была приписана Юноне). Царь Сервий Туллий, реформируя римскую социальную организацию, потребовал, чтобы каждый подросток при вступлении во взрослую жизнь приносил монету богине юности.

Согласно анализу Дюмезиля, функция Ювентаса (олицетворения молодости) заключалась в том, чтобы контролировать вхождение молодых людей в общество и защищать их до достижения ими возраста iuvenes или iuniores (т.е. служения государству в качестве солдат). Храм Ювентасу был обещан в 207 году до н.э. консулом Марком Ливием Салинатором и посвящен в 191 году до н.э.

Пенаты

Римляне считали пенатов богами, которым они были обязаны своим существованием. Как отмечает Виссова, Penates — это прилагательное, означающее «те, кто из или от пениса» — внутренняя часть, самое скрытое углубление; Дюмезиль, однако, отвергает интерпретацию Виссовой о пенисе как о кладовой в доме. Как народ римляне почитали Penates publici: Дионисий называет их троянскими богами, поскольку они вошли в троянскую легенду. У них был храм в Риме у подножия Велианского холма, недалеко от Палатина, в котором они были представлены в виде пары юношей. Каждый год перед вступлением в должность новые консулы воздавали им почести в Лавиниуме, поскольку римляне считали, что пенаты этого города идентичны их собственным.

В Этрурии понятие пенатов более определенно: Арнобий (со ссылкой на Цезия) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; согласно Нигидию Фигулу, они включали в себя пенаты Юпитера, Нептуна, инфернальных богов и смертных людей. Согласно Варро, Пенаты обитают в недрах небес и называются этрусками Согласиями и Комплексами, потому что они поднимаются и садятся вместе, их двенадцать и имена их неизвестны, шесть мужских и шесть женских, и они являются кузенами и хозяевами Юпитера. Марцианус утверждает, что они всегда согласны между собой. Хотя эти последние боги кажутся пенатами Юпитера, сам Юпитер, наряду с Юноной и Минервой, по мнению некоторых авторов, является одним из пенатов человека.

Эта сложная концепция отражена в делении неба Марцианом Капеллой, приведенном в первой книге его «De Nuptiis Mercurii et Philologiae», который помещает Пенаты Согласия в область I с Фаворами Опертанеями; Цереру и Гения в область V; Палес в область VI; Фавор и Гения (Secundanus Pales, Fortuna и Favor Pastor в область XI. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах может быть связано с тем, что предназначены Пенаты, принадлежащие к разным категориям (Юпитера в регионе I, земные или смертные люди в регионе V). Favor(es) может быть этрусским мужским эквивалентом Fortuna.

Источники

Jupiter (mythology)
Юпитер (бог)
^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function»s color is red, and the production / farming function»s color is black.[185][187][184]
Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
Ovid Epistulae ex ponto 2, 1, 68.
Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
a et b Dicocitations Le Monde
Nicolle, ibid, 2015, p. 65
«El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
Sechi Mestica, 1998, p. 149