Ривайвелизм
gigatos | 9 мая, 2022
Суммури
Великое пробуждение — это собирательное название ряда крупных протестантских движений возрождения, которые происходили в британских колониях в Северной Америке и Соединенных Штатах начиная с 1730-х годов. Исторические исследования выделяют три движения возрождения, в частности, в США: Первое Великое пробуждение (1740-1760), Второе Великое пробуждение (1800-1840) и Третье Великое пробуждение (1880-1910). Термин «Четвертое великое пробуждение», придуманный историком Робертом Фогелем для описания ряда событий в истории религии в 1960-х и 1970-х годах, является спорным.
Во время каждого Великого пробуждения новообращенные в большом количестве стекались в самые разные протестантские общины — как уже существующие, так и совершенно новые. Интерес этих возрожденцев был направлен либо на совершенно новые системы верований, либо на те, которые обещали преодолеть (якобы жесткую) ортодоксальность существующих доктрин.
Американские движения возрождения были направлены против Просвещения и современности в той мере, в какой они сомневались в непогрешимости Библии и открывали перспективы успешной нравственной жизни даже без обращения к трансцендентности. В то же время, однако, они использовали подлинно современные средства, особенно в передаче своего послания. В этом отношении, по мнению немецкого теолога Йорга Лаустера, их следует понимать не как антимодернистские, а как кризисные явления современности. Движения возрождения являются историческими корнями фундаментализма.
Хотя движения возрождения не являются специфическими для американской религиозной жизни и описаны по всему миру, цикл американских Великих пробуждений характеризуется некоторыми особенностями, которые принципиально отличают его от других движений возрождения. Это следует понимать на фоне необычайно широкого спектра протестантских религиозных общин в США. Это разнообразие является выражением особой свободы жизни веры в американском протестантизме. Благодаря удаленности этого протестантизма от государства (особенно по сравнению с лютеранством Северной и Центральной Европы и англиканством Англии) и отсутствию централизма Римско-католической церкви, новые религиозные идеи могли распространяться там без необходимости медленно реформировать существующие институты изнутри. С другой стороны, существующие религиозные общины пользуются таким престижем и обладают такой способностью к упорству, что потребность в новых религиозных идеях изматывает их сопротивление таким образом, что из этого возникает регулярный цикл бескровных религиозных революций.
Читайте также, биографии — Роберт Куртгёз
Alternatives:Дас Первое Великое ПробуждениеDas Первое Великое Пробуждение
Первое Великое пробуждение произошло одновременно в Великобритании и британских колониях в Северной Америке в 1730-х и 1740-х годах. Если в Новой Англии движение возрождения в основном повлияло на конгрегационалистов, то в Средней и Южной колониях, особенно в их внутренних районах, оно оказало влияние на пресвитериан. В отличие от более поздних движений возрождения, Первое Великое пробуждение было в первую очередь внутрицерковным движением, которое активизировало религиозную жизнь членов церкви.
Хотя идея «Великого возрождения» оспаривается в литературе, этот период — особенно в Новой Англии — был временем сильной религиозной активности и ускоренного развития религии. Они начались с миссионерской деятельности Джонатана Эдвардса, образованного теолога и конгрегационалистского проповедника из Нортгемптона, штат Массачусетс, имевшего пуританские и кальвинистские корни, но неоднократно подчеркивавшего важность и силу непосредственного личного религиозного опыта. Проповеди Эдвардса были мощными и привлекали большую аудиторию, начиная примерно с 1731 года.
Методистский проповедник Джордж Уайтфилд, прибывший из Англии, продолжил движение возрождения, объездил британские колонии и проповедовал в новом для того времени драматическом и эмоциональном стиле. Новым было и то, что Уайтфилд принимал всех в аудитории — включая афроамериканцев и рабов.
Первая новая конгрегационалистская община, сформированная Великим пробуждением, была образована в 1731 году в Уксбридже, штат Массачусетс.
До того, как Великое пробуждение радикально изменило духовную жизнь в Новой Англии, британские колонисты мало интересовались религией. В основном они пытались здесь обогатиться. Чтобы стимулировать интерес, церковь создала правила, которые позволяли новообращенным присоединяться к другим деноминациям, не воспринимая их как новообращенных. Кроме того, он предоставлял преференции богатым семьям, позволяя им занимать обычные места на скамьях рядом с алтарем.
В долине реки Коннектикут богатые землевладельцы взвинтили цены на землю, что означало, что многие молодые люди не могли основать ферму и поэтому были вынуждены ждать, чтобы жениться. Это не только обедняло их, но и делало нежелательными на церковных службах. Иначе обстояло дело с преподобным Джонатаном Эдвардсом, который уделял особое внимание этой целевой группе и читал проповеди, особенно обращенные к чувствам этой группы людей. В его доме собраний царил дух страстной пуританской веры, который распространялся и на остальное население и привлекал все больше и больше прихожан. Если до этого времени религия считалась делом взрослых, то теперь посещаемость церкви молодежью, в частности, растет.
Верующие стали предпочитать страстные проповеди и потеряли интерес к служителям, которые проповедовали в «крутом» стиле. Хотя в конечном итоге дело дошло до открытого конфликта с устоявшимися церквями, немецкие пиетисты и шотландско-ирландские пресвитериане продолжили движение возрождения. В Пенсильвании Уильям Теннент, пресвитерианский проповедник, и его сын Гилберт способствовали подготовке нового поколения проповедников. В 1726 году в бревенчатом домике в Уорминстере они основали так называемый «Бревенчатый колледж», из которого в 1746 году вырос Колледж Нью-Джерси, ныне Принстонский университет.
Джордж Уайтфилд продолжал развивать свое учение. Как и Эдвардс, он заявил, что человек — «наполовину ангел, наполовину дьявол» и поэтому имеет право надеяться на спасение. Многие религиозные лидеры добавили к установленному протестантизму требование благочестия и чистоты. Теперь верующие воспринимали религию как облегчение от бремени, наложенного на них в личной жизни.
Люди, присоединившиеся к движению, переживали новые формы религиозности. Если до этого времени верующие следовали интеллектуальному религиозному дискурсу без близкого личного участия, то во время Великого пробуждения их религиозный опыт стал страстным и эмоциональным. Служителей, которые культивировали новый стиль проповеди, иногда называли «Новым светом», в то время как проповедников, чей стиль оставался холодным, называли «Старым светом». Верующие не только слышали тексты Библии на церковных службах, но и начали изучать их дома. Эта децентрализация религиозного обучения верующих соответствовала общей индивидуализации, которую продвигала Реформация.
Учения, проповедовавшиеся во время Первого Великого пробуждения, были сосредоточены на личной вине каждого человека и необходимости искупления, причем это искупление предполагало окончательное решение и публичное покаяние. Великое пробуждение заставило верующих «переживать Бога по-своему» и научило их тому, что они несут ответственность за свои поступки. По мере того, как значение обрядов и церемоний уменьшалось, религия становилась для среднего верующего глубоко личным опытом, отмеченным глубоким осознанием духовной вины и покаянием, самоанализом и решительным стремлением следовать новым стандартам личной морали. Американский историк Сидней Э. Алстром описывает Великое пробуждение как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелизм и методизм в Англии.
Первое Великое пробуждение оказало значительное влияние на конгрегационалистскую, пресвитерианскую, голландскую реформатскую и немецкую реформатскую церкви и укрепило небольшие баптистские и методистские общины. Она не оказала большого влияния на англикан и квакеров. В отличие от Второго Великого пробуждения, целью которого было достичь людей, которые еще не были членами церкви, Первое Великое пробуждение в основном сосредоточилось на верующих, которые уже были членами церкви.
Благодаря Великому возрождению многие рабы также впервые пришли к христианской вере. В южных колониях баптисты разрешили проповедовать как рабам, так и рабовладельцам, начиная с 1770-х годов. После того, как до этого момента в церквях преобладали женщины, увеличилось и количество мужчин-членов церкви.
Некоторые историки описывают Великое пробуждение как американский результат второй фазы Реформации. По оценкам, за период 1740-1780 гг. количество церквей здесь удвоилось.
Читайте также, биографии — Аршил Горки
Alternatives:Дас Второе Великое ПробуждениеDas Второе Великое пробуждениеВторое Великое пробуждение
Второе крупное движение возрождения произошло в США в период с 1790 по 1840 г. Значительными религиозными лидерами того времени, на собраниях которых несметное число верующих пережили личное спасение, были Чарльз Грандисон Финни, Лайман Бичер, Бартон Стоун, Питер Картрайт, Асаэль Неттлтон и Джеймс Б. Финли. Это движение также способствовало формированию евангелического мышления, которое было четко выражено при обсуждении в США таких вопросов, как реформа уголовного законодательства, движение за воздержание, избирательное право женщин и отмена рабства.
Хотя возрождение интереса к религии в Новой Англии привело к волне социальной активности, это привело к распространению таких религиозных движений, как Движение восстановления, мормоны и Движение святости на западе штата Нью-Йорк (который также был известен как «район сожжения» из-за предполагаемой интенсивности религиозного пыла). На Западе, особенно в Кейн-Ридж, штат Кентукки, и в Теннесси, возрождение укрепило методистов и ввело новую форму религиозного выражения: лагерное собрание под открытым небом.
Методисты и баптисты значительно пополнили свои ряды; в меньшей степени новые члены появились и у пресвитериан. Кроме того, во время Второго Великого пробуждения возникли новые религиозные общины, которые существуют и сегодня, такие как Христианская церковь (Ученики Христа), Камберлендская пресвитерианская церковь, вышеупомянутые мормоны и адвентисты седьмого дня. Поскольку многие верующие предпочитали искать основу своей веры в Новом Завете, а не в более поздних католических и протестантских доктринах и практиках, многие из новых движений явно считали себя неденоминационными религиозными общинами, включая церкви Христа.
В Аппалачах движение возрождения культивировало лагерные собрания и переняло многие черты Первого Великого пробуждения. Лагерные собрания представляли собой службы, длившиеся несколько дней, на которых выступали несколько проповедников. Эти мероприятия пользовались большой популярностью, поскольку были желанной переменой для жителей малонаселенного региона. Радость от участия в религиозном пробуждении вместе с сотнями, возможно, тысячами других верующих уже привела к танцам, суете и пению, которые были типичны для этих событий. Однако еще более важным, чем социальная составляющая, было то глубокое впечатление, которое эти события произвели на самооценку верующих, которая сначала была разрушена чувством вины, но затем восстановлена осознанием личного спасения. Большинство новообращенных присоединялись к небольшим местным общинам, которые таким образом быстро росли.
Одно из первых лагерных собраний было проведено в июле 1800 года церковью Криденс Клируотер на юго-западе Кентукки. Гораздо более масштабное лагерное собрание было проведено в Кейн Ридж, штат Кентукки, в 1801 году. В нем приняли участие около 20 000 человек, а на богослужениях выступили несколько пресвитерианских, баптистских и методистских проповедников. Такие религиозные общины, как методисты и баптисты, смогли значительно увеличить число своих членов благодаря подобным мероприятиям. Однако Кейн Ридж также продвигал Движение Восстановления и неденоминационные общины, исповедующие новозаветное первоначальное христианство, такие как Христианская церковь, Ученики Христа и Церкви Христа.
Как отметила в 2002 году американский теолог Кимберли Брекен Лонг, с 1980-х годов гуманисты прослеживают связь лагерных собраний с традицией Святых ярмарок, которые были широко распространены в Шотландии в 17 и 18 веках. До этого считалось, что их корни лежат исключительно в американском пограничном опыте.
Движение возрождения быстро распространилось по Кентукки, Теннесси и южному Огайо. Каждая деноминация имела преимущества, которые позволяли ей процветать в малонаселенных регионах. Методисты имели эффективную организацию, основанную на проповедниках, которые отправлялись в чрезвычайно отдаленные районы для миссионерской работы. Эти «наездники» набирались из простых людей, что облегчало им общение с жителями приграничья, которых они надеялись обратить в свою веру.
Конгрегационалисты во Флориде, Канзасе и на Гавайях создали миссионерские общества для евангелизации Запада. Их члены, представлявшие культуру городского американского Востока, выступали в роли просветителей и апостолов веры на Западе. Христианские издательства обеспечивали распространение христианского образования; самым важным из них было Американское библейское общество, основанное в 1816 году. Социальный интерес, возникший в связи с движением возрождения, привел к основанию Американского общества умеренности и аболиционистских групп, а также к усилиям по реформированию системы исполнения наказаний и заботе об инвалидах и душевнобольных. Последователи этого движения твердо верили, что людей можно улучшить, и придерживались высоких моральных стандартов в своих усилиях.
Второе Великое пробуждение оказало огромное влияние на американскую религиозную историю. С колониальных времен англикане, пресвитериане, конгрегационалисты и реформаты были доминирующими деноминациями. Второе Великое пробуждение помогло баптистам и методистам значительно увеличить число своих членов.
Попытки применить христианские учения к решению социальных проблем были важными предшественниками и прецедентами движения социального Евангелия конца 19-го и начала 20-го веков, хотя в свое время они имели очень ограниченное применение к конкретным вопросам, таким как алкоголь и рабство, и не применялись к экономике в целом. В первой половине XIX века Соединенные Штаты становились страной с культурным разнообразием, и растущие различия и антагонизмы внутри американского протестантизма отражали и способствовали этому разнообразию.
Читайте также, история — Испанское завоевание инков
Alternatives:Дас Третье Великое ПробуждениеDas Третье Великое Пробуждение
Период третьего Великого пробуждения длится с 1850-х годов до начала 20-го века. Это движение возрождения оказало влияние на пиетистские протестантские деноминации и породило сильную социальную активность. Она получила свою силу от постмилленаристской теологии, согласно которой Христос вернется в мир, когда человечество обратит всю землю. Движение возрождения способствовало развитию движения социального Евангелия и всемирного миссионерского движения. Появились новые религиозные группы, такие как Движение святости, Церковь Назарянина и Христианская наука.
В то время как война за отделение (1861-1865 гг.) подорвала возрождение в городах Севера, на Юге война в какой-то мере способствовала его развитию, особенно в войсках Конфедерации Роберта Эдварда Ли. Как представители аболиционистов особенно известными стали Фредерик Дугласс, Уэнделл Филлипс и Люси Стоун.
После войны в Чикаго Дуайт Лайман Муди основал Библейский институт Муди. Партнер Муди, Айра Дэвид Сэнки, написал множество духовных песен, которые получили широкое распространение во время Третьего Великого пробуждения.
В конце XIX века богатый правящий класс Позолоченного века стал объектом массированной критики со стороны проповедников Социального Евангелия и прогрессивных реформаторов. В этом контексте историк Роберт Фогель приводит, в частности, споры по поводу детского труда, введения обязательного образования и охраны труда для работниц фабрик. Кроме того, была проведена широкая кампания по введению запрета на алкоголь. Крупные пиетистские протестантские деноминации проводили миссионерскую работу, масштабы которой увеличивались по всему миру. Появились деноминационные колледжи, которые предлагали все более обширные программы обучения. Во многих городах сильное влияние приобрела YMCA, а также деноминационные молодежные организации, такие как Методистская Эпвортская лига и Евангелическо-лютеранская Вальтеровская лига.
С другой стороны, именно христианский идеализм Толстого повлиял на Джейн Аддамс, основательницу социальной работы в США.
В 1860-х годах Мэри Бейкер Эдди основала «Христианскую науку», которая вскоре обрела общенациональную популярность. Чарльз Тейз Рассел в 1876 году основал библейскую группу, из которой в 1931 году возникли Свидетели Иеговы. В том же году Феликс Адлер основал в Нью-Йорке Общество этической культуры, которое привлекало в основном реформированных евреев. В 1880 году Армия спасения, основанная в Великобритании, начала распространяться и в США. Доктрина этой свободной церкви основывалась на идеалах, которые нашли свое выражение во время Второго Великого пробуждения; однако в центре ее интересов была борьба с бедностью — одна из главных тем Третьего Великого пробуждения.
Читайте также, история — Меньшевики
Дас Четвертое Великое Пробуждение
Четвертое Великое пробуждение» — это термин, используемый для описания ряда событий в истории религии, произошедших в США в 1960-х и начале 1970-х годов. Это словосочетание, в частности, было введено историком экономики Робертом Фогелем. Однако, поскольку многие другие историки считают, что события, описанные Фогелем, гораздо менее значительны, чем события первых трех Великих пробуждений, термин «Четвертое Великое пробуждение» является спорным.
Бесспорно, что американская религиозная жизнь вновь значительно изменилась с 1960-х годов. Умеренные протестантские церкви, такие как методисты, пресвитериане и христианская церковь, потеряли значительную часть своих членов и влияния в пользу деноминаций с традиционным учением, таких как южные баптисты и Миссурийский синод лютеранской церкви. Евангелические и фундаменталистские христианские группы также обнаружили сильный приток. В то же время сильно развивался секуляризм, и консервативные христианские церкви оказались вынуждены вступать в конфронтацию, когда публично обсуждались такие вопросы, как движение лесбиянок и геев, аборты и креационизм.
Это изменение баланса сил сопровождалось изменениями в самом евангелицизме, в ходе которых появлялись новые религиозные общины, а уже существующие часто меняли свою направленность. Новые неденоминационные церкви и общинные центры веры уделяли особое внимание личным отношениям верующего с Иисусом Христом. Однако в то же время нетрадиционные церкви и мегацеркви с консервативной теологией, а также парацерковные организации, такие как Focus on the Family или Habitat for Humanity, переживали рост, в то время как магистральная церковь потеряла много членов. Иногда Движение Иисуса классифицируют как проявление Четвертого Великого Пробуждения.
В связи с «четвертым великим пробуждением» иногда упоминается харизматическое движение, которое развивается в США с 1961 года. Она берет свое начало в пятидесятническом движении, в котором особое внимание уделяется переживанию даров Святого Духа, таких как говорение на языках, духовное исцеление или пророчество. Эти дары, которые считаются знамениями Бога или Святого Духа, также служат верующим здесь для укрепления их духовных убеждений. Несмотря на протестантское происхождение, это движение оказало влияние и на многих католиков, руководство которых в то же время открылось идеям экуменизма, стало уделять меньше внимания институциональным структурам и вместо этого начало уделять место духовности мирян.
Поскольку политические программы в США часто поддерживались религиозными общинами, Великие пробуждения оказали заметное влияние на политику этой страны. Священник и историк Джозеф Трейси (1793-1874), давший название этому религиозному явлению в своей влиятельной книге «Великое пробуждение» (1842), описал Первое Великое пробуждение (1740-1760) как предвестник Войны за независимость. Влияние Второго Великого пробуждения (1800-1840 гг.) также несомненно, оно способствовало развитию аболиционизма и помогло бросить вызов институту рабства таким образом, что стала возможной Сепаратная война. Третье Великое пробуждение (1880-1910 гг.) оказало большое влияние на управление Великой депрессией и Второй мировой войной.
Идея «возрождения» подразумевает состояние сна или пассивности во времена мирской жизни или ослабления религиозности. Поэтому термин «возрождение» особенно часто используется евангельскими христианами. В недавней американской истории концепция «возрождения» часто отстаивалась консервативными американскими евангелистами, включая Джорджа Буша-младшего.
Все названия книг даны на английском языке:
Источники
