Джордано Бруно

gigatos | 5 марта, 2022

Post Views: 28

Суммури

Филиппо Бруно, известный как Джордано Бруно (Нола, 1548 — Рим, 17 февраля 1600), был итальянским философом, писателем и доминиканским монахом, жившим в XVI веке.

Его мысль, которую можно отнести к натурализму эпохи Возрождения, смешивала самые разные философские традиции — античный материализм, аверроизм, коперниканство, луллизм, скотизм, неоплатонизм, герметизм, мнемонику, еврейское и кабалистическое влияние — но вращалась вокруг одной идеи: бесконечности, понимаемой как бесконечная вселенная, действие бесконечного Бога, состоящего из бесконечных миров, которые нужно бесконечно любить.

Обучение

О юности Бруно сохранилось не так много документов. Именно сам философ на допросах, которым он подвергался во время судебного процесса, ознаменовавшего последние годы его жизни, дает информацию о своих ранних годах. «Меня зовут Джордано из рода Бруни, из города Нола, в двенадцати милях от Неаполя, родился и вырос в этом городе», а точнее в районе Сан-Джованни-дель-Ческо, у подножия горы Чикала, возможно, единственный сын солдата, знаменосца Джованни, и Фраулиссы Саволины, в 1548 году — «насколько я слышал от своих людей». Меццоджорно тогда был частью Неаполитанского королевства, включенного в состав испанской монархии: ребенка окрестили именем Филипп, в честь наследника испанского престола Филиппа II.

Его дом — которого больше нет — был скромным, но в своем огромном Де он с любовью вспоминает окружавшую его природу, «очень приятную гору Чикала», руины замка XII века, оливковые деревья — возможно, частично те же, что и сегодня — и, напротив, Везувий, который он исследовал в детстве, думая, что за этой горой больше ничего нет в мире: Он научился не полагаться «исключительно на суждения органов чувств», как это делал, по его словам, великий Аристотель, и, прежде всего, понял, что за каждым видимым пределом всегда есть что-то еще.

Он научился читать и писать у священника из Нолы, Джандоменико де Ианнелло, и завершил обучение грамматике в школе некоего Бартоло ди Алоиа. Он продолжил свое высшее образование с 1562 по 1565 год в Неаполитанском университете, который тогда находился во дворе монастыря Сан-Доменико, изучая литературу, логику и диалектику у «некоего по имени Сарнезе» и частные уроки логики у августинца, монаха Теофило да Вайрано.

Сарнезе, или Джован Винченцо де Колле, родившийся в Сарно, был аристотеликом аверроистской школы, и именно в нем мы можем проследить антигуманистическую и антифилологическую подготовку Бруно, для которого важны только понятия, а форма и язык, на котором они выражены, не имеют значения.

Существует мало информации об августинце Теофиле из Вайрано, которым Бруно всегда восхищался, настолько, что сделал его главным героем своих космологических диалогов и признался парижскому библиотекарю Гийому Котену, что Теофил был «главным его учителем в философии». Чтобы описать раннее образование Бруно, достаточно добавить, что, представляя объяснение девятой печати в своем Explicatio triginta sigillorum от 1583 года, он написал, что с юных лет посвятил себя изучению искусства памяти, вероятно, под влиянием чтения трактата Phoenix seu artificiosa memoria от 1492 года Пьетро Томмаи, также называемого Пьетро Равеннате.

Читайте также, биографии — Дуглас, Кирк

В монастыре

Когда ему было «14 или около 15 лет», он отказался от имени Филипп, как того требовали правила доминиканцев, и взял имя Джордано, в честь блаженного Джордано Саксонского, преемника святого Доминика, или, возможно, в честь монаха Джордано Криспо, его учителя метафизики, а затем принял обряд доминиканского монаха от настоятеля монастыря Сан-Доменико Маджоре в Неаполе Амброджио Паска: «закончив год испытательного срока, я был допущен им к исповеди», в действительности же он стал послушником 15 июня 1565 года и исповедовался 16 июня 1566 года, в возрасте восемнадцати лет. Оглядываясь назад, можно сказать, что решение надеть доминиканскую рясу объясняется не интересом к религиозной жизни или теологическим занятиям, которых у него никогда не было, что он также подтвердил на суде, а возможностью посвятить себя любимым занятиям философией, пользуясь привилегированной безопасностью, которую ему гарантировала принадлежность к этому могущественному ордену.

То, что он не присоединился к доминиканцам для защиты ортодоксальности католической веры, сразу же показал эпизод — рассказанный самим Бруно на суде — когда брат Джордано в монастыре Святого Доминика выбросил имевшиеся у него изображения святых, Оставляя только распятие и предлагая послушнику, читающему «Историю семи радостей Богоматери» (Historia delle sette allegrezze della Madonna), выбросить эту книгу, скромную набожную работу, опубликованную во Флоренции в 1551 году, перифраз латинских стихов Бернарда Клервоского, возможно, заменив ее изучением «Жития святых отцов» (Vita de» santi Padri) Доменико Кавалька. Эпизод, который, хотя и был известен его начальству, не вызвал санкций против него, но который демонстрирует, как молодой Бруно был совершенно чужд контрреформаторским набожным темам.

Похоже, что около 1569 года он отправился в Рим и был представлен папе Пию V и кардиналу Сципиону Ребибе, которых он, как говорят, обучил некоторым элементам того мнемонического искусства, которое должно было сыграть такую большую роль в его философских спекуляциях. В 1570 году он был рукоположен в иподиакона, в 1571 году — в диакона, а в 1573 году — в священника, совершив свою первую мессу в монастыре Святого Варфоломея в Кампанье, недалеко от Салерно, который в то время принадлежал Гримальди, князьям Монако. В 1575 году он окончил богословский факультет, защитив две диссертации по Фоме Аквинскому и Петру Ломбарду.

Не следует думать, что монастырь был лишь оазисом покоя и медитации для избранных духов: только с 1567 по 1570 год против монахов Святого Доминика Майора было вынесено восемнадцать приговоров за сексуальные скандалы, кражи и даже убийства. Мало того, согласно гипотезе Винченцо Спампанато, общепринятой критиками, в главном герое своей комедии Канделайо, Бонифацио, скорее всего, намекал на одного из своих братьев, монаха Бонифацио из Неаполя, определенного в посвятительном письме к госпоже Моргане Б. как «свечной мастер во плоти». «подсвечник во плоти», то есть содомит. Однако не было недостатка в возможностях приобрести широкую культуру в монастыре Святого Доминика Майора, славившегося богатством своей библиотеки, даже если, как и в других монастырях, книги Эразма Роттердамского были под запретом. Монастырский опыт Бруно в любом случае был решающим: там он смог продолжить обучение и сформировать свою культуру, читая все от Аристотеля до Фомы Аквинского, от Святого Иеронима до Святого Иоанна Златоуста, а также труды Рамона Ллулла, Марсилио Фичино и Николы Кузано.

Читайте также, биографии — Германик

Отрицание тринитарной доктрины

В 1576 году его независимость мышления и нетерпимость к соблюдению догм стали безошибочно очевидны. Бруно, обсуждая арианство с доминиканским монахом Агостино да Монтальчино, который был гостем в неаполитанском монастыре, утверждал, что взгляды Арио были менее пагубными, чем считалось, заявляя, что:

А в 1592 году он выразил свое скептическое отношение к Троице венецианскому инквизитору, признав, что «сомневался в имени личности Сына и Святого Духа, не понимая, что эти две личности отличны от Отца», но считая Сына, неоплатонически, интеллектом, а Духа, пифагорейски, любовью Отца или душой мира, и, следовательно, не отдельными личностями или субстанциями, а божественными проявлениями.

Побег из Неаполя

Брат Агостино донес на него провинциальному отцу Доменико Вите, который возбудил против него дело о ереси, и, как сам Бруно рассказывал венецианским инквизиторам: «сомневаясь, не посадят ли меня в тюрьму, я покинул Неаполь и отправился в Рим». Бруно приехал в Рим в 1576 году в качестве гостя доминиканского монастыря Санта-Мария-сопра-Минерва, прокурор которого, Систо Фабри да Лукка, через несколько лет стал генералом ордена и осудил «Эссе» Монтеня в 1581 году.

Это были годы серьезных волнений: в Риме, казалось, не происходило ничего другого, писал летописец Марке Гвидо Гуальтьери, кроме «воровства и убийств: многих бросали в Тибр, не только из народа, но и монсеньоров, сыновей магнатов, предавали мучениям на костре, а племянников кардиналов удаляли от мира», и он обвинял старого и слабого папу Григория XIII.

Бруно также обвиняли в убийстве монаха и бросании его в реку: библиотекарь Гийом Котин писал 7 декабря 1585 года, что Бруно бежал из Рима из-за «убийства, совершенного одним из его братьев, в котором его обвиняют и которому угрожает опасность для жизни, и из-за клеветы его инквизиторов, которые, будучи невежественными, не понимают его философии и обвиняют его в ереси». Помимо обвинения в убийстве, Бруно сообщили, что в неаполитанском монастыре среди его книг были найдены труды святого Иоанна Златоуста и святого Иеронима, аннотированные Эразмом, и что против него возбуждено дело о ереси.

Так, в том же 1576 году Джордано Бруно отказался от доминиканской привычки, принял имя Филиппо, покинул Рим и бежал в Лигурию.

Перегрины в Италии

В апреле 1576 года Бруно был в Генуе и написал, что в это время в церкви Санта-Мария-ди-Кастелло хвост осла, который привез Иисуса в Иерусалим, почитался как реликвия и целовался верующими. Отсюда он отправился в Ноли (сейчас в провинции Савона, тогда независимой республике), где в течение четырех или пяти месяцев преподавал грамматику детям и космографию взрослым.

В 1577 году он был в Савоне, затем в Турине, который он считал «нежным городом», но поскольку он не смог найти там работу, он отправился по реке в Венецию, где остановился на постоялом дворе в районе Фреззерия, где он напечатал свою первую работу «De» segni de» tempi» («О знамениях времени»), которая с тех пор была утеряна, «чтобы собрать немного денег, чтобы иметь возможность прокормить себя; я впервые показал эту работу преподобному отцу маэстро Ремиджио де Фиоренца», доминиканцу из монастыря святых Иоанна и Павла.

Но в Венеции разразилась эпидемия чумы, унесшая десятки тысяч жертв, включая таких знаменитых, как Тициан, поэтому Бруно отправился в Падую, где, по совету некоторых доминиканцев, возобновил свою привычку, а затем поехал в Брешию, где остановился в доминиканском монастыре. Здесь монах, «пророк, великий богослов и полиглот», подозреваемый в колдовстве за свои пророчества, был исцелен им, вернувшись к жизни — пишет Бруно с иронией — «как обычный осел».

В Савойе и Женеве

Из Бергамо, летом 1578 года, он решил отправиться во Францию: он проехал через Милан и Турин и въехал в Савойю, где провел зиму в доминиканском монастыре Шамбери. Позже, еще в 1578 году, он был в Женеве, где существовала большая колония реформированных итальянцев. Бруно снова отбросил привычку и надел плащ, шляпу и шпагу, присоединился к кальвинизму и нашел работу корректора, благодаря интересу неаполитанского маркиза Галеаццо Караччоло, который, бежав из Италии, основал там в 1552 году итальянскую евангелическую общину.

20 мая 1579 года он поступил в университет под именем «Филиппо Бруно Нолано, профессор священной теологии». В августе он обвинил профессора философии Антуана де ла Файе в том, что тот плохой учитель, и назвал кальвинистских пасторов «педагогами». Вполне вероятно, что Бруно хотел быть замеченным, продемонстрировать превосходство своей философской подготовки и преподавательских навыков, чтобы получить должность преподавателя — постоянное стремление на протяжении всей его жизни. На самом деле Бруно был равнодушен ко всем религиозным конфессиям: до тех пор, пока приверженность к исторической религии не наносила ущерба его философским убеждениям и свободе их исповедовать, он был бы католиком в Италии, кальвинистом в Швейцарии, англиканином в Англии и лютеранином в Германии.

Во Франции

Арестованный за клевету, он был судим и отлучен от церкви. 27 августа 1579 года он был вынужден отречься; после этого он покинул Женеву и ненадолго переехал в Лион, а затем в Тулузу, католический город, где находился важный университет, где он занимал должность чтеца в течение почти двух лет, преподавая «De anima» Аристотеля и сочиняя трактат об искусстве памяти, который остался неопубликованным и ныне утрачен, «Clavis magna», который, как говорят, был основан на «Ars magna» Ллулла. В Тулузе он встретил португальского философа-скептика Франсишку Санчеса, который хотел посвятить ему свою книгу «Quod nihil scitur», назвав его «самым острым философом»; но Бруно не ответил ему взаимностью, написав о нем, что считает «удивительным, что этот осел присвоил себе звание доктора».

В 1581 году, из-за религиозной войны между католиками и гугенотами, Бруно уехал из Тулузы в Париж, где прочитал курс лекций об атрибутах Бога по Фоме Аквинскому. После успеха этих лекций, как он сам рассказывал инквизиторам, «я стал настолько знаменит, что однажды меня вызвал король Генрих Третий и спросил, является ли память, которой я обладаю и которую исповедую, естественной или же это магия, на что я дал ответ, и по тому, что я ему рассказал и заставил попробовать, он понял, что это не магия, а наука. После этого я напечатал мемуары под названием «De umbris idearum», которые посвятил Его Величеству; и по этому случаю я сделался необыкновенным и хорошо обеспеченным читателем».

Будучи активным сторонником политической деятельности Анри III Валуа, Бруно пробыл в Париже чуть менее двух лет, занимая престижную должность королевского лектора. Именно в Париже Бруно напечатал свои первые работы, дошедшие до нас. Помимо «De compendiosa architectura et complemento artis Lullii», он опубликовал «De umbris idearum» («Тени идей») и «Ars memoriae» («Искусство памяти»), объединенные в один текст, а затем «Cantus Circaeus» («Песнь Цирцеи») и простонародную комедию «Канделайо».

Том состоит из двух текстов, собственно De umbris idearum и Ars memoriae. По замыслу автора, том, посвященный мнемотехнической тематике, таким образом, разделен на теоретическую и практическую части.

Для Бруно Вселенная — это единый, органически сформированный организм, с четким порядком, который структурирует каждую вещь и связывает ее со всеми остальными. Основой этого порядка являются идеи, вечные и неизменные принципы, полностью и одновременно присутствующие в божественном разуме, но эти идеи «затенены» и разделены в попытке понять их. Поэтому в космосе каждый отдельный объект является имитацией, образом, «тенью» той идеальной реальности, которая им управляет. Отражая в себе структуру Вселенной, человеческий разум, имеющий внутри себя не идеи, а тени идей, может достичь истинного знания, то есть идей и той связи, которая соединяет каждую вещь со всеми остальными, за пределами множественности отдельных элементов и их изменения во времени. Тогда речь идет о попытке достичь когнитивного метода, который постигает всю сложность реальности, вплоть до идеальной структуры, поддерживающей целое.

Этот медиум основан на искусстве памяти, задача которого — избежать путаницы, порождаемой множественностью образов, и связать образы вещей с понятиями, символически представляющими всю реальность.

По мысли философа, искусство памяти действует в том же мире, что и тени идей, представляя собой подражание природе. Если вещи мира формируются из идей, поскольку идеи содержат образы всего, а вещи проявляются в наших чувствах как тени идей, то через воображение можно проследить обратный путь, то есть вернуться от теней к идеям, от человека к Богу: искусство памяти больше не является вспомогательным средством риторики, но средством воссоздания мира. Как и любое другое искусство, искусство памяти нуждается в субстратах (subiecta), то есть «пространствах» воображения, способных вместить соответствующие символы (adiecta) с помощью соответствующего инструмента. Исходя из этих предположений, автор строит систему, в которой буквы алфавита ассоциируются с образами из мифологии, чтобы сделать возможным кодирование слов и понятий в соответствии с определенной последовательностью образов. Буквы можно представить в виде круговых диаграмм, или «мнемонических колес», которые, вращаясь и вставляясь одна в другую, дают все более мощные инструменты.

Это произведение, также написанное на латыни, состоит из двух диалогов. Главная героиня первой — колдунья Цирцея, которая, возмущенная тем, что люди ведут себя как животные, произносит заклинание, превращающее людей в зверей, тем самым раскрывая их истинную природу. Во втором диалоге Бруно, озвучивая одного из двух главных героев, Бористу, возобновляет искусство запоминания, показывая, как запомнить предыдущий диалог: тексту соответствует сценарий, который постепенно подразделяется на большее количество пространств, а различные объекты, содержащиеся в них, являются образами, относящимися к понятиям, выраженным в тексте. Таким образом, «Кантус» остается трактатом по мнемонике, в котором философ уже намекает на моральные темы, которые найдут широкое отражение в последующих работах, особенно в «Spaccio de la bestia trionfante» и «De gli eroici furori».

В 1582 году Бруно наконец опубликовал «Канделайо», комедию в пяти действиях, в которой сложность языка, популярного итальянского, включающего термины на латыни, тосканском и неаполитанском языках, сочетается с эксцентричностью сюжета, основанного на трех параллельных историях.

Действие пьесы происходит в Неаполе, метрополии конца XVI века, в местах, которые философ хорошо знал, поскольку останавливался там во время своего послушничества. Мастер по изготовлению подсвечников Бонифацио, хотя и женат на прекрасной Карубине, ухаживает за синьорой Витторией, прибегая к магическим практикам; жадный алхимик Бартоломео настаивает на превращении металлов в золото; грамматик Манфурио изъясняется на непонятном языке. В эти три истории входит история о художнике Джоане Бернардо, голосе самого автора, который с двором слуг и злоумышленников высмеивает всех и завоевывает Карубину.

В этом классическом произведении итальянской литературы предстает абсурдный, жестокий и коррумпированный мир, изображенный с горьким комизмом, где события следуют друг за другом в непрерывной и живой трансформации. Комедия является яростным осуждением глупости, скупости и педантизма.

Интересным в работе является описание Бруно самого себя:

В Англии

В апреле 1583 года Джордано Бруно покинул Париж и отправился в Англию, где в Лондоне его принял французский посол Мишель де Кастельно, к которому присоединился ученый итальянского происхождения Джованни Флорио, поскольку Бруно не знал английского языка, сопровождавший его до конца его пребывания в Англии. В показаниях, данных венецианским инквизиторам, он умолчал о причинах этого отъезда, сославшись в общих чертах на беспорядки, происходившие там из-за религиозных вопросов. Однако остаются открытыми другие гипотезы относительно его отъезда: что Бруно уехал с секретной миссией по поручению Генриха III; что климат в Париже стал опасным из-за его учения. К этому следует добавить тот факт, что перед венецианскими инквизиторами, несколько лет спустя, Бруно выразил слова признательности английской королеве Елизавете, с которой он встречался во время частых визитов ко двору вместе с послом.

В июне Бруно был в Оксфорде и в церкви Святой Марии провел публичный диспут с одним из профессоров. Вернувшись в Лондон, он опубликовал «Ars reminiscendi», «Explicatio triginta sigillorum» и «Sigillus sigillorum» в одном тексте, в который он включил письмо, адресованное вице-канцлеру Оксфордского университета, написав, что там «они найдут человека, наиболее желающего и готового проверить меру своей силы». Это было предложение преподавать в престижном университете. Предложение было принято, и летом 1583 года Бруно отправился в Оксфорд.

Считающийся трудом по мнемонике, Sigillus на латыни представляет собой краткое теоретическое изложение, в котором философ вводит решающие темы своей мысли, такие как единство познавательных процессов; любовь как универсальная связь; уникальность и бесконечность универсальной формы, которая выражается в бесконечных фигурах материи, и «ярость» в смысле порыва к божественному — темы, которые вскоре будут глубоко разработаны в последующих итальянских диалогах. Другая из основных тем мысли Бруно также представлена в этом фундаментальном труде: магия как руководство и инструмент познания и действия, тема, которую он расширит в так называемых «Магических сочинениях».

В Оксфорде Джордано Бруно прочитал несколько лекций о теориях Коперника, но его пребывание там было недолгим. Мы узнаем, что Оксфорду не понравились эти нововведения, о чем свидетельствовал архиепископ Кентерберийский Джордж Эббот, который присутствовал на лекциях Бруно, двадцать лет спустя в 1604 году:

Затем лекции были прерваны, официально из-за обвинения в плагиате «De vita coelitus comparanda» Марсилио Фичино. Это были трудные и горькие годы для философа, что видно по тону вступлений к последовавшим сразу за ними работам, Лондонским диалогам: горячие споры и отказы переживались Бруно как преследования, «несправедливое возмущение», и, конечно, «слава», которая уже предшествовала ему в Париже, не помогла ему.

Вернувшись в Лондон, несмотря на неблагоприятный климат, чуть менее чем за два года, между 1584 и 1585 годами, Бруно опубликовал вместе с Джоном Чарльвудом шесть самых важных своих работ: шесть философских произведений в диалогической форме, так называемые «Лондонские диалоги», или также «Итальянские диалоги», поскольку все они написаны на итальянском языке: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l»infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l»aggiunta dell»Asino cillenico, De gli eroici furori.

Произведение, посвященное французскому послу Мишелю де Кастельно, у которого Бруно был в гостях, разделено на пять диалогов, действующих лиц четыре, и среди них Теофил может считаться выразителем авторской мысли. Бруно представляет себе, что дворянин сэр Фульк Гревилл в Пепельную среду приглашает на обед Теофила, самого Бруно, Джованни Флорио, воспитателя дочери посла, рыцаря и двух лютеранских академиков из Оксфорда: докторов Торквато и Нундинио. Отвечая на вопросы других действующих лиц, Теофил рассказывает о событиях, приведших к встрече, и о ходе беседы, состоявшейся во время ужина, излагая таким образом теории Нолана.

Бруно превозносил и защищал теорию польского астронома Николая Коперника (1473 — 1543) против нападок консерваторов и тех, кто, как богослов Андреа Осиандер, написавший пренебрежительное предисловие к «De revolutionibus orbium coelestium», считал теорию астронома всего лишь гениальной гипотезой. В «Вечере» Бруно не просто доказывает движение Земли после опровержения птолемеевской космологии; он также представляет бесконечную вселенную: без центра и границ. Феофил (представитель автора) говорит о Вселенной: «И мы точно знаем, что, будучи следствием и начавшись от бесконечной причины и бесконечного принципа, она, согласно своей телесности и способу, должна быть бесконечно бесконечной. Никогда невозможно найти полуправдоподобную причину, по которой она является краем этой телесной вселенной; и, следовательно, звезды, которые содержатся в ее пространстве, имеют конечное число, и за пределами естественного определения их сто с половиной».Вселенная, которая исходит от Бога как бесконечной Причины, бесконечна в свою очередь и содержит бесчисленное множество миров.

Для Бруно существование небосвода с неподвижными звездами, конечность Вселенной и существование центра, где Солнце должно находиться в состоянии покоя, как раньше считалось, что покоится Земля, — все это тщетные принципы. Он формулирует примеры, которые некоторым авторам кажутся предтечей галилеевского принципа относительности. Следуя «Docta Ignorantia» кардинала и гуманиста Николы Кузано (1401 — 1464), Бруно утверждает бесконечность Вселенной как следствие бесконечной причины. Бруно, очевидно, знает, что Писание поддерживает нечто совершенно иное — конечность Вселенной и центральность Земли, — но, отвечает он:

Так же, как нам необходимо различать моральные доктрины и естественную философию, нам необходимо различать теологов и философов: первые отвечают за моральные вопросы, вторые — за поиск истины. Поэтому Бруно проводит здесь довольно четкую границу между произведениями натурфилософии и Священным Писанием.

Пять диалогов «De la causa, principio et uno» направлены на установление принципов естественной реальности. Бруно оставляет в стороне теологический аспект познания Бога, о Котором, как о причине природы, мы ничего не можем узнать через «естественный свет», поскольку он «возвышается над природой», и поэтому стремиться к познанию Бога можно только верой. Вместо этого Бруно интересует философия и созерцание природы, познание естественной реальности, в которой, как он уже писал в «De umbris», мы можем постичь лишь «тени», божественное «в виде остатков».

Следуя античным традициям мысли, Бруно разработал анимистическую концепцию материи, в которой душа мира отождествляется с его универсальной формой, а первым и главным факультетом является универсальный интеллект. Разум — это «формальный конститутивный принцип вселенной и того, что в ней содержится», а форма — это не что иное, как жизненный принцип, душа вещей, которые именно потому, что все они наделены душой, не имеют никакого несовершенства.

Материя, с другой стороны, сама по себе не является недифференцированной, «небытием», как утверждали многие философы, грубой силой, без действия и без совершенства, как сказал бы Аристотель.

Поэтому материя — это второй принцип природы, из которого состоит все. Это «сила быть сделанным, произведенным и созданным», что эквивалентно формальному принципу, который является активной силой, «силой делать, производить, создавать», и не может быть одного принципа без другого. В противовес дуализму Аристотеля Бруно приходит к выводу, что формальный и материальный принципы, хотя и различны, не могут считаться отдельными, поскольку «целое по субстанции едино».

Из этих соображений вытекают два фундаментальных элемента брунианской философии: во-первых, вся материя — это жизнь, а жизнь находится в материи, бесконечной материи; во-вторых, Бог не может быть вне материи просто потому, что не существует «вне» материи: Бог находится внутри материи, внутри нас.

В книге «О бесконечности, вселенной и мирах» Бруно развивает и обогащает темы, уже затронутые в предыдущих диалогах: необходимость соглашения между философами и теологами, поскольку «вера необходима для создания безлюдных народов, которыми нужно управлять»; бесконечность вселенной и существование бесконечных миров; отсутствие центра в бесконечной вселенной, что влечет за собой следующее следствие: исчезновение древнего, гипотетического иерархического порядка, «тщетной фантазии», согласно которой в центре находилось «самое плотное и грубое тело» и восходило к самым тонким и божественным телам. Аристотелевскую концепцию до сих пор защищают те врачи (педанты), которые верят в «славу авторов, попавших в их руки», но современные философы, которые не заинтересованы в том, чтобы зависеть от того, что говорят другие, и думают сами, избавляются от этих древностей и с большей уверенностью идут к истине.

Очевидно, что вечная, бесконечно большая Вселенная, состоящая из бесконечного числа солнечных систем, подобных нашей, и не имеющая центра, лишает Землю, а значит и человека, той привилегированной роли, которая отводится Земле и человеку в иудео-христианских религиях в рамках модели творения, творения, которое в глазах философа больше не имеет смысла, поскольку, как он уже заключил в двух предыдущих диалогах, Вселенная может быть уподоблена живому организму, где жизнь присуща бесконечной материи, которая постоянно меняется.

Коперниканизм для Бруно представляет собой «истинную» концепцию Вселенной, а точнее, эффективное описание небесных движений. В первом диалоге «О бесконечности, Вселенной и мирах» (De l»infinito, universo e mondi) Бруно объясняет, что Вселенная бесконечна, потому что бесконечна ее Причина, которая совпадает с Богом. Филофей, представитель автора, утверждает: «Какая причина заставляет нас верить, что агент, который может сделать бесконечное благо, делает его конечным? А если он делает его конечным, почему мы должны верить, что он может сделать его бесконечным, ведь в нем обладание и создание — одно? Поскольку оно неизменяемо, оно не имеет никакой случайности ни в своем действии, ни в своей действенности, но от определенного и определенного действия оно неизменно зависит от определенного и определенного эффекта: так что оно не может быть ничем иным, кроме того, что оно есть; оно не может быть таким, каким оно не является; оно не может обладать ничем иным, кроме того, что оно может; оно не может волить ничего иного, кроме того, что оно волит; и обязательно оно не может делать ничего иного, кроме того, что оно делает: поскольку наличие силы, отличной от действия, подходит только для вещей, которые изменчивы.

Поскольку Бог бесконечно могущественен, следовательно, и его объяснительный акт должен быть таким же. В Боге свобода и необходимость, воля и власть совпадают (следовательно, неправдоподобно, что в акте творения Он наложил на Себя ограничение.

Следует иметь в виду, что «Бруно проводит четкое различие между вселенной и мирами. Говорить о системе мира не означает, в его видении космоса, говорить о системе Вселенной. Астрономия законна и возможна как наука о мире, который находится в пределах нашего чувствительного восприятия. Но за ее пределами простирается бесконечная вселенная, в которой находятся те «большие животные», которых мы называем звездами, и которая содержит бесконечное множество миров. У этой вселенной нет ни размера, ни меры, ни формы, ни фигуры. Из нее, которая одновременно однородна и бесформенна, которая не гармонична и не упорядочена, вообще не может быть никакой системы.

Аллегорическое произведение «Спаччо», состоящее из трех диалогов на моральную тему, может быть истолковано на разных уровнях, среди которых основным остается полемическое намерение Бруно против протестантской Реформации, которая в глазах Бруно представляет собой низшую точку в цикле упадка, начавшегося с христианства. Не только религиозный, но и гражданский и философский упадок: если в предыдущих диалогах Бруно пришел к выводу, что вера необходима для управления «безлюдными народами», тем самым пытаясь разграничить соответствующие сферы действия философии и религии, то здесь он вновь открывает эту границу.

В представлении Бруно связь между человеком и миром, миром природы и цивилизованным миром, — это связь между человеком и Богом, который находится не «на небесах», а в мире, потому что «природа есть не что иное, как Бог в вещах». Поэтому философ, тот, кто ищет Истину, обязательно должен действовать там, где находятся «тени» божественного. Человек не может обойтись без взаимодействия с Богом, согласно языку общения, который в естественном мире видит, как человек стремится к Знанию, а в гражданском мире — как человек следует Закону. Именно эта связь была нарушена в истории, и весь мир пал, потому что пала религия, увлекая за собой право и философию, «так что мы больше не боги, мы больше не мы». Таким образом, в Спаччо этика, онтология и религия тесно взаимосвязаны. Религия, и это следует подчеркнуть, понимается Бруно как гражданская и естественная религия, а моделью, из которой он черпает вдохновение, являются древние египтяне и римляне, которые «не поклонялись Юпитеру, поскольку он был божеством, но поклонялись божеству, поскольку оно было в Юпитере».

Однако для того, чтобы восстановить связь с божественным, необходимо, чтобы «мы сначала сняли с наших плеч тяжкую сумму ошибок, которая нас сдерживает». Именно «уход», то есть изгнание того, что испортилось, является связующим звеном: «торжествующие звери».

Торжествующие звери воображаются в небесных созвездиях, представленных животными: их необходимо «прогнать», то есть изгнать с неба, так как они представляют пороки, которые пора заменить другими добродетелями: прочь ложь, лицемерие, злобу, «глупую веру», глупость, гордость, вялость, трусость, праздность, скупость, зависть, самозванство, лесть и так далее.

Необходимо вернуться к простоте, истине и трудолюбию, опрокинув навязанные миру моральные концепции, согласно которым героические поступки и привязанности ничего не стоят, где вера без размышлений является мудростью, где человеческие самозванства выдаются за божественные советы, извращение естественного закона считается религиозным благочестием, учеба — глупостью, честь — богатством, достоинство — элегантностью, благоразумие — злобой, проницательность — вероломством, сметливость — притворством, справедливость — тиранией, рассудительность — насилием.

Христианство несет ответственность за этот кризис: Павел уже опрокинул естественные ценности, а теперь Лютер, «пятно мира», замкнул цикл: колесо истории, мировых превратностей, достигнув своей низшей точки, может привести в действие новый и позитивный переворот ценностей.

В новой иерархии ценностей на первом месте стоит Истина, необходимый ориентир для того, чтобы не заблуждаться. Затем следует Благоразумие, характеристика мудрого человека, который, познав истину, устраняет последствия соответствующим поведением. На третьем месте Бруно помещает Софию, поиск истины; затем следует Закон, который регулирует гражданское поведение человека; наконец, Суд, понимаемый как аспект реализации закона. Таким образом, Бруно делает Закон нисходящим от Мудрости, в рационалистическом видении, в центре которого находится человек, который трудится в поисках Истины, в явном контрасте с христианством Павла, который видит закон подчиненным освобождению от греха, и с Реформацией Лютера, который видит в «одной лишь вере» маяк человека. Для Бруно «слава Божья» превращается в «тщетную славу», а договор между Богом и человечеством, заключенный в Новом Завете, оказывается «матерью всех подделок». Религия должна снова стать «гражданской религией»: связью, которая благоприятствует «общению людей», «гражданской беседе».

Другие ценности следуют за первыми пятью: стойкость (сила души), трудолюбие, филантропия, великодушие, простота, энтузиазм, учеба, трудолюбие и так далее. И тогда мы увидим, — насмешливо заключает Бруно, — насколько они склонны получить хоть дюйм земли, те, кто так щедро и расточительно жертвует небесные царства».

Это этика, напоминающая о традиционных ценностях гуманизма, которым Бруно никогда не придавал большого значения, но эта жесткая схема на самом деле является предпосылкой для указаний поведения, которые Бруно предлагает в следующей вскоре после этого работе «De gli eroici furori».

Cabala del cavallo pegaseo была опубликована в 1585 году вместе с L»Asino cillenico в одном тексте. Название отсылает к Пегасу, крылатому коню из греческой мифологии, рожденному из крови Медузы, обезглавленной Персеем. В конце своих подвигов Пегас взлетел в небо и превратился в созвездие, одно из 48, перечисленных Птолемеем в его «Альмагесте»: созвездие Пегаса. Кабала» относится к мистической традиции, возникшей в иудаизме.

Произведение с явным комическим оттенком может быть прочитано как дивертисмент, произведение непритязательного развлечения; или интерпретировано в аллегорическом ключе, как сатирическое произведение, акт обвинения. Тогда лошадь в небе будет идеализированным ослом, небесной фигурой, отсылающей к человеческому ничтожеству: к невежеству, невежеству кабалистов, но также и невежеству религиозных людей в целом. Постоянные ссылки на священные тексты двусмысленны, поскольку, с одной стороны, они предполагают интерпретацию, а с другой — запутывают читателя. Одно из направлений интерпретации, связанное с критической работой Винченцо Спампанато, определило христианство истоков и Павла из Тарса как полемическую мишень Бруно.

В десяти диалогах, составляющих труд «De gli eroici furori», также опубликованный в Лондоне в 1585 году, Бруно выделяет три вида человеческих страстей: страсти умозрительной жизни, направленные на познание, страсти практической и активной жизни и страсти праздной жизни. Последние две тенденции свидетельствуют о малоценной страсти, «низкой ярости»; стремление к жизни, направленной на созерцание, то есть поиск истины, является, напротив, выражением «героической ярости», с которой душа, «восторженная за горизонтом естественных привязанностей, побежденная высокими мыслями, словно мертвая для тела, стремится к высоким вещам».

Этот эффект достигается не молитвой, не набожным отношением, не «открытием глаз к небу, не поднятием рук вверх», а, напротив, «приходом в самую глубину себя, считая, что Бог рядом, с собой и внутри себя больше, чем может быть, как то, что является душой душ, жизнью жизней, сущностью сущностей». Поиск, который Бруно уподоблял охоте, не обычной охоте, когда охотник ищет и ловит добычу, а охоте, в которой охотник сам становится добычей, как Актеон, который в мифе, взятом Бруно, увидев красоту Дианы, превращается в оленя и становится жертвой собак, «мыслей о божественном», которые пожирают его, «делая его мертвым для толпы, для множества людей, освобожденным от уз возмущенных чувств, так что он видит все как одно, он больше не видит различий и чисел».

Познание природы — цель науки и высшая цель нашей жизни, которая в результате этого выбора превращается в «героическую ярость», приобщая нас к вечной и мучительной «превратности», в которой выражается принцип, оживляющий всю Вселенную. Философ говорит нам, что для того, чтобы действительно познать объект нашего исследования (Diana ignuda), мы не должны быть добродетельными (добродетель как посредник между крайностями), но должны быть безумными, неистовыми, только так мы сможем понять объект нашего исследования (исследование и неистовство — это не добродетель, а порок. Диалог также представляет собой прозиметр, подобно «La vita nuova» Данте, сочетание прозы и поэзии (куплеты, сонеты и финальная песня).

Читайте также, мифология — Тесей

Возвращение во Францию

Предшествующий английский период следует считать самым творческим периодом Бруно, в который он создал больше всего произведений, пока в конце 1585 года посол Кастельно, вызванный обратно во Францию, не побудил его отправиться с ним; но корабль был атакован пиратами, которые лишили пассажиров всего, что у них было.

В Париже Бруно жил недалеко от Коллеж де Камбрэ, и время от времени он ходил брать книги в библиотеку Сен-Виктор на холме Сент-Женевьев, библиотекарь которой, монах Гийом Котин, имел привычку ежедневно записывать, что происходит в библиотеке. Познакомившись с философом, мы узнаем от него, что Бруно собирался опубликовать работу «Arbor philosophorum», которая до нас не дошла, и что он покинул Италию, чтобы «избежать клеветы инквизиторов, которые невежественны и которые, не понимая его философии, обвинили бы его в ереси».

Среди прочего монах отмечает, что Бруно был поклонником Фомы Аквинского, который презирал «тонкости схоластики, таинства и даже Евхаристию, неизвестную святым Петру и Павлу, которые не знали ничего, кроме hoc est corpus meum. Он говорит, что религиозные убийства будут легко устранены, если эти вопросы будут сняты, и он верит, что скоро на этом спор закончится.»

В следующем году Бруно опубликовал «Figuratio Aristotelici physici auditus», изложение аристотелевской физики, посвященное Пьеро дель Бене, аббату Бельвиля и члену французского двора. Он встретил Фабрицио Морденте из Салерно, который двумя годами ранее опубликовал книгу «Il Compasso», иллюстрирующую изобретение компаса новой конструкции, и, поскольку он не знал латыни, Бруно, который высоко оценил его изобретение, опубликовал «Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim», в котором он восхвалял изобретателя, но упрекал его в том, что он не понимал всего масштаба своего изобретения, которое демонстрировало невозможность бесконечного деления длин. Оскорбленный этими замечаниями, Морденте яростно протестовал, так что Бруно в итоге ответил яростными сатирами Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus и Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

28 мая 1586 года он напечатал антиаристотелевский памфлет «Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos» под именем своего ученика Жана Энекена и принял участие в последующем публичном диспуте в Коллеж де Камбрэ, повторив свою критику аристотелевской философии. На эту критику молодой парижский адвокат Рауль Калье отреагировал яростно, назвав философа Джордано «Брутом». Кажется, что выступление Каллье получило поддержку почти всех участников и что начались волнения, перед которыми философ предпочел, на этот раз, уйти, но негативная реакция, вызванная его выступлением против аристотелевской философии, тогда еще очень популярной в Сорбонне, а также политический и религиозный кризис, происходящий во Франции, и отсутствие поддержки при дворе, побудили его снова покинуть французскую землю.

Читайте также, биографии — Арп, Жан

В Германии

Добравшись до Германии в июне, Бруно ненадолго остановился в Майнце и Висбадене, а затем переехал в Марбург, где 25 июля 1586 года записался в качестве Theologiae doctor romanensis. Но не найдя возможности преподавать, вероятно, из-за своих антиаристотелевских позиций, 20 августа 1586 года он поступил в Виттенбергский университет в качестве Doctor italicus и преподавал там два года, два года, которые философ провел в тихом трудолюбии.

В 1587 году он опубликовал De lampade combinatoria lulliana, комментарий к Ars magna Рамона Ллулла, и De progressu et lampade venatoria logicorum, комментарий к Topica Аристотеля; среди других комментариев к аристотелевским работам — его Libri physicorum Aristotelis explanati, опубликованные в 1891 году. Он также опубликовал в Виттенберге «Camoeracensis Acrotismus», переиздание «Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos». Его частный курс по риторике был опубликован в 1612 году под названием Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam и Lampas triginta statuarum были опубликованы только в 1891 году.

В эссе Йейтса упоминается, что Мочениго сообщил венецианской инквизиции о намерении Бруно создать новую секту во время его немецкого периода. В то время как другие обвинители (Мочениго отрицал это утверждение) утверждали, что он хотел назвать новую секту иорданитами, и что она сильно привлечет немецких лютеран. Автор также задается вопросом, имела ли эта секта какую-либо связь с росикрусианами, поскольку они возникли в Германии в начале XVII века в лютеранских кругах.

Новый герцог Кристиан I, сменивший своего отца, умершего 11 февраля 1586 года, решил изменить направление университетского преподавания, которое отдавало предпочтение доктринам кальвинистского философа Питера Рамо в ущерб классическим аристотелевским теориям. Должно быть, именно такой поворот событий заставил Бруно 8 марта 1588 года покинуть Виттенбергский университет, не прочитав Oratio valedictoria, приветствие, которое было благодарностью за прекрасный прием, оказанный ему:

Ему отвечали взаимностью его ученики, такие как Иероним Беслер и Валтин Хавенкенталь, который в своем приветствии назвал его «возвышенным существом, предметом всеобщего удивления, перед которым изумляется сама природа, превзойденная его творчеством, цветком Авзонии, Титаном великолепной Нолы, украшением и восхищением обоих небес».

В Праге и Хельмштедте

В апреле 1588 года Бруно прибыл в Прагу, в то время резиденцию Священной Римской империи, где пробыл шесть месяцев. Здесь он опубликовал в одном тексте «De lulliano specierum scrutinio» и «De lampade combinatoria Raymundi Lullii», посвященные испанскому послу при императорском дворе дону Гильему де Сантклименту (который мог похвастаться Рамоном Ллуллом среди своих предков), а также императору Рудольфу II, покровителю и любителю алхимии и астрологии, Он посвятил «Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos», которые посвящены геометрии, и в посвящении он указал, что для того, чтобы излечить зло мира, необходима терпимость, как в строго религиозной сфере — «Это религия, которую я соблюдаю, как по глубокому убеждению, так и по обычаю, действующему в моей стране и среди моего народа»: религия, исключающая все споры и не разжигающая никаких противоречий», — а также в философской сфере, которая должна оставаться свободной от заранее установленных авторитетов и традиций, возведенных в ранг нормативных предписаний. Что касается его самого, то «в свободных сферах философии я искал убежища от волн фортуны, желая единственной компании тех, кто повелевает не закрывать глаза, а открывать их». Я не люблю скрывать истину, которую вижу, и не боюсь открыто исповедовать ее».

Награжденный императором тремястами талерами, осенью Бруно, надеявшийся быть принятым при дворе, решил покинуть Прагу и после короткой остановки в Тюбингене прибыл в Хельмштедт, где 13 января 1589 года зарегистрировался в университете, названном Academia Julia.

1 июля 1589 года, на смерть основателя Академии, герцога Юлиуса фон Брауншвейга, он прочитал Oratio consolatoria, в которой представил себя иностранцем и изгнанником: «Я презрел, бросил, потерял свою страну, свой дом, свою власть, свои почести и все другие приятные, желательные, желанные вещи». В Италии «подвергся обжорству и прожорливости римской волчицы, здесь свободной». Там принуждали к суеверному и безумному поклонению, здесь увещевали к реформированным обрядам. Там он умер от насилия тиранов, здесь он живет благодаря доброте и справедливости прекрасного принца». Музы должны быть свободными по естественному праву, но «вместо этого в Италии и Испании их ублажают ноги гнусных священников, во Франции они подвергаются самым серьезным опасностям из-за гражданской войны, в Бельгии их швыряет частыми бурями, а в некоторых областях Германии они томятся в несчастье».

Через несколько недель он был отлучен от церкви суперинтендантом городской лютеранской церкви, лютеранским теологом Генрихом Боэтиусом, по неизвестным причинам: таким образом, Бруно удалось собрать отлучения основных европейских конфессий — католической, кальвинистской и лютеранской. 6 октября 1586 года он подал апелляцию проректору Академии Даниэлю Гофману против того, что он определил как злоупотребление — потому что «тот, кто решает что-то, не выслушав другую сторону, даже если он делает это правильно, не справедлив» — и частную вендетту. Однако ответа он не получил, поскольку, судя по всему, именно Гофман сам подстрекал Боэция.

Несмотря на отлучение от церкви, он смог остаться в Хельмштедте, где он нашел Валтина Ацидалиуса Хавенкенталя и Иеронима Беслера, своего бывшего ученика в Виттенберге, который был его переписчиком и которого он снова ненадолго увидел в Италии, в Падуе. Бруно написал несколько работ по магии, опубликованных посмертно только в 1891 году: De magia, Theses de magia, сборник предыдущего трактата, De magia mathematica (в которой в качестве источников представлены Steganographia Тритгейма, De occulta philosophia Агриппы и псевдо-Альберто Магно), De rerum principiis et elementis et causis и Medicina lulliana, в которой он предположительно нашел формы применения магии в природе.

«Маг» — термин, допускающий неоднозначные толкования, но для автора, как он сам дает понять с самого начала работы, он означает прежде всего мудрость: мудрость, как, например, были мудры маги зороастризма или подобные хранилища знаний в других культурах прошлого. Поэтому магия, с которой имеет дело Бруно, — это не та, которая связана с суеверием или колдовством, а та, которая стремится к расширению знаний и действует соответственно.

Фундаментальное предположение, с которого начинает философ, — это вездесущность единой сущности, которую он безразлично называет «божественным, космическим духом» или «мировой душой», или даже «внутренним чувством», идентифицируемым как тот универсальный принцип, который дает жизнь, движение и изменчивость каждой вещи или совокупности во вселенной. Маг должен помнить, что как от Бога, через промежуточные степени, этот дух сообщает себя всему, «оживляя» его, так и от оживления можно стремиться к Богу: это восхождение от конкретного к Богу, от многообразного к Единому является возможным определением «магии».

Божественный дух, который своим единством и бесконечностью соединяет каждую вещь с каждой другой, также допускает действие одного тела на другое. Бруно называет отдельные связи между вещами «vincula»: «связь», «привязка». Магия есть не что иное, как изучение этих связей, этого бесконечного «многомерного» плетения, которое существует во Вселенной. В ходе своей работы Бруно различает и объясняет различные виды связей — связей, которые можно использовать позитивно или негативно, тем самым отличая мага от колдуна. Примерами привязок являются вера; обряды; символы; печати; привязки, исходящие от органов чувств, таких как зрение или слух; привязки, исходящие от воображения, и так далее.

Во Франкфурте

В конце апреля 1590 года Джордано Бруно покинул Хельмштедт, а в июне добрался до Франкфурта в компании Беслера, который отправился в Италию для обучения в Падуе. Он хотел бы остаться у печатника Иоганна Вечеля, о чем он просил 2 июля во Франкфуртском сенате, но просьба была отклонена, и Бруно отправился жить в местный монастырь кармелитов, который, согласно привилегии, дарованной Карлом V в 1531 году, не подлежал светской юрисдикции.

В 1591 году были опубликованы три работы, так называемые Франкфуртские поэмы, кульминация философских исследований Джордано Бруно: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

В пяти книгах «De minimus» выделяются три типа минимумов: физический минимум, атом, который является основой науки физики; геометрический минимум, точка, которая является основой геометрии; и метафизический минимум, или монада, которая является основой метафизики. Быть минимальным означает быть неделимым — и поэтому Аристотель ошибается, утверждая бесконечную делимость материи — потому что, если бы это было так, поскольку мы никогда не достигли бы минимального количества субстанции, принципа и основы каждой субстанции, мы не смогли бы объяснить образование посредством скопления бесконечных атомов бесконечных миров в столь же бесконечном процессе формирования. Ведь соединения «не остаются одинаковыми даже на мгновение; каждое из них, благодаря взаимному обмену бесчисленных атомов, непрерывно и повсеместно изменяется во всех своих частях».

Материя, как философ уже выразился в итальянских диалогах, находится в вечной мутации, и то, что дает жизнь этому становлению, — это «упорядочивающий дух», душа мира, единая в бесконечной вселенной. Поэтому в гераклитовском становлении вселенной находится парменидовское бытие, единое и вечное: материя и душа неразделимы, душа не действует извне, поскольку вне материи ничего нет. Из этого следует, что в атоме, наименьшей части материи, которая также одушевлена тем же духом, минимум и максимум совпадают: это сосуществование противоположностей: минимум-максимум; атом-Бог; конечное-бесконечное.

В отличие от атомистов, таких как Демокрит и Левкипп, Бруно не признает существование вакуума: так называемый вакуум — это всего лишь термин для обозначения среды, окружающей природные тела. Атомы имеют «срок» в этой среде, в том смысле, что они не касаются друг друга и не разделяются. Бруно также различает абсолютные и относительные минимумы, поэтому минимум круга — это круг; минимум квадрата — это квадрат и так далее.

Поэтому математики ошибаются в своей абстракции, считая бесконечную делимость геометрических сущностей. То, что излагает Бруно, является, используя современную терминологию, дискретизацией не только материи, но и геометрии, дискретной геометрии. Это необходимо для того, чтобы соблюсти приверженность физической реальности геометрического описания — следствия, которое в конечном счете неотделимо от метафизического.

В «De monade» Бруно обращается к пифагорейским традициям, нападая на аристотелевскую теорию неподвижного двигателя, принципа всякого движения: вещи преобразуются благодаря наличию внутренних, числовых и геометрических принципов.

В восьми книгах «De immenso» философ возобновляет собственную космологическую теорию, поддерживая гелиоцентрическую теорию Коперника, но отвергая существование кристаллических сфер и эпициклов, подтверждая концепцию бесконечности и множественности миров. Он критиковал аристотелианство, отрицая разницу между земной и небесной материей, круговое движение планет и существование эфира.

Читайте также, мифология — Гор (бог)

В Швейцарии и снова во Франкфурте

Примерно в феврале 1591 года Бруно отправился в Швейцарию, приняв приглашение дворянина Ганса Хайнцеля фон Тагернштайна и богослова Рафаэля Эгли (1559 — 1622), оба увлекались алхимией. В течение четырех или пяти месяцев Бруно, будучи гостем Хайнцеля, преподавал философию в Цюрихе: его лекции, собранные Рафаэлем Эгли под названием Summa terminorum metaphysicorum, были опубликованы им в Цюрихе в 1595 году, а затем, посмертно, в Марбурге в 1609 году, вместе с незаконченной работой Praxis descensus seu applicatio entis.

Summa terminorum metaphysicorum, или Сумма метафизических терминов, является важным свидетельством преподавательской деятельности Джордано Бруно. Это сборник из 52 наиболее часто встречающихся в работах Аристотеля терминов, которые Бруно объясняет, обобщая. В «Praxis descensus» («Праксис нисхождения») Бруно использует те же термины (с некоторыми отличиями), но на этот раз раскрывает их в соответствии со своим собственным видением. Таким образом, текст позволяет точно сравнить различия между Аристотелем и Бруно. Праксис разделен на три части, с одинаковыми терминами, выставленными в соответствии с триадическим делением Бог, интеллект, душа мира. К сожалению, последняя часть полностью отсутствует, а оставшаяся часть также не полностью отредактирована.

Бруно вернулся во Франкфурт в июле, и снова в 1591 году, чтобы опубликовать «De imaginum, signorum et idearum compositione», посвященную Гансу Хайнцелю. Это была последняя работа, опубликованная самим Бруно. Вполне вероятно, что философ намеревался вернуться в Цюрих, и это также объясняет, почему Рафаэль Эгли ждал до 1609 года, прежде чем опубликовать ту часть «Праксиса», которую он переписал, но в любом случае в немецком городе события развивались бы совершенно иначе.

Тогда, как и сейчас, во Франкфурте проходила важная книжная ярмарка, на которую съезжались книготорговцы со всей Европы. Так два издателя, Джамбаттиста Чиотти из Сиены и фламандец Джакомо Бриттано, оба работавшие в Венеции, познакомились с Бруно в 1590 году, по крайней мере, согласно последующим заявлениям самого Чиотти в трибунале инквизиции в Венеции. Венецианский патриций Джованни Франческо Мочениго, знавший Чиотти и купивший в его книжной лавке «De minimo» философа, доверил книготорговцу письмо, в котором приглашал Джордано Бруно в Венецию, чтобы тот научил его «секретам памяти и другим, которые он исповедует, как это видно из этой его книги».

Возвращение в Италию

В контексте биографии Бруно кажется странным, что после многих лет скитаний по Европе он решил вернуться в Италию, зная, что риск попасть в руки инквизиции был реальным. Йейтс утверждает, что Бруно, вероятно, не считал себя антикатоликом, а скорее реформатором, который надеялся получить реальный шанс повлиять на Церковь. Или же его чувство самореализации или выполненной «миссии» изменило его реальное восприятие опасности, с которой он мог столкнуться. Кроме того, политический климат, а именно победоносное возвышение Генриха Наваррского над Католической лигой, казалось, давал надежду на реализацию его идей в католической сфере.

В августе 1591 года Бруно был в Венеции. Вернулся ли он в Италию по предложению Мочениго, достоверно неизвестно, тем более что прошло несколько месяцев, прежде чем он принял гостеприимство патриция. В то время 43-летний Бруно, конечно, не был человеком, не имеющим средств, напротив, он считался «универсальным человеком», полным таланта и все еще находящимся на пике своего творческого момента. Бруно пробыл в Венеции всего несколько дней, а затем отправился в Падую, чтобы встретиться с Беслером, своим переписчиком из Хельмштедта. Здесь он в течение нескольких месяцев читал лекции немецким студентам, посещавшим этот университет, и тщетно надеялся получить кафедру математики — одна из возможных причин возвращения Бруно в Италию. Он также написал Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, опубликованную посмертно, и De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, авторство которой неясно и которая была утеряна.

В ноябре, после возвращения Беслера в Германию по семейным обстоятельствам, Бруно вернулся в Венецию и только к концу марта 1592 года поселился в доме венецианского патриция, который интересовался искусством памяти и магическими дисциплинами. 21 мая Бруно сообщил Мочениго, что хочет вернуться во Франкфурт, чтобы напечатать свои работы: последний решил, что Бруно ищет предлог, чтобы оставить свои занятия, и на следующий день заставил слуг схватить его дома. На следующий день, 23 мая, Мочениго подал письменную жалобу в инквизицию, обвиняя Бруно в богохульстве, в презрении к религиям, в неверии в божественную Троицу и в транссубстанцию, в вере в вечность мира и в существование бесконечных миров, в занятиях магией, в вере в метемпсихоз, в отрицании девственности Марии и божественных наказаний.

В тот же день, вечером 23 мая 1592 года, Джордано Бруно был арестован и доставлен в тюрьму инквизиции в Венеции, в Сан-Доменико-ин-Кастелло.

Читайте также, битвы — Битва при Алезии

Суд и приговор

Конечно, Бруно знает, что на карту поставлена его жизнь, и ловко защищается от обвинений венецианской инквизиции: Он отрицает все, что может, умалчивает и даже лжет о некоторых деликатных моментах своего учения, полагая, что инквизиторы не могут знать обо всем, что он сделал и написал, и оправдывает различия между высказанными им концепциями и католическими догмами тем, что философ, рассуждая в соответствии с «естественным светом», может прийти к выводам, расходящимся с вопросами веры, не считаясь за это еретиком. В любом случае, попросив прощения за совершенные «ошибки», он заявил о своей готовности отказаться от всего, что противоречило учению Церкви.

Однако римская инквизиция потребовала его выдачи, что после некоторых колебаний было удовлетворено венецианским сенатом. 27 февраля 1593 года Бруно был заключен в римскую тюрьму Палаццо дель Сант-Уффицио. Новые тексты, хотя и ненадежные, поскольку все они были обвинены в различных преступлениях самой инквизицией, подтвердили обвинения и добавили новые.

Возможно, Джордано Бруно пытали в конце марта 1597 года, согласно решению Конгрегации, принятому 24 марта, согласно гипотезе, выдвинутой Луиджи Фирпо и Микеле Чилиберто, что отрицает историк Андреа Дель Коль. Джордано Бруно не отрицал основ своей философии: он подтвердил бесконечность Вселенной, множественность миров, движение Земли и невырожденность субстанций — «они не могут быть иными, чем были, и не будут иными, чем есть, и к их величию и сущности никогда не будет прибавлено никакого счета, и никакого счета не будет недоставать, а происходит только разделение, и соединение, и композиция, и разделение, и перевод из этого места в другое». В связи с этим он поясняет, что «способ и причина движения земли и неподвижность тверди произведены мною с его причинами и авторитетом и не наносят ущерба авторитету божественного писания». На возражение инквизитора, который возражает ему, что в Библии написано, что «Земля стоит in aeternum», а Солнце восходит и заходит, он отвечает, что мы видим, как Солнце «восходит и заходит, потому что Земля вращается вокруг своего центра»; на утверждение, что его позиция противоречит «авторитету святых отцов», он отвечает, что они «менее чем практические философы и менее внимательны к вещам природы».

Философ утверждает, что Земля наделена душой, что звезды имеют ангельскую природу, что душа не является формой тела, и в качестве единственной уступки он готов признать бессмертие человеческой души.

12 января 1599 года ему было предложено отречься от восьми еретических положений, среди которых было отрицание божественного творения, бессмертие души, его концепция бесконечности Вселенной и движения Земли, которая также имеет душу, и его концепция звезд как ангелов. Его готовность отречься при условии, что предложения будут признаны еретическими не навсегда, а только ex nunc, была отвергнута Конгрегацией кардиналов-инквизиторов, включая Беллармина. Последующее применение пыток, предложенное консультантами Конгрегации 9 сентября 1599 года, было отвергнуто Папой Климентом VIII. На допросе 10 сентября Бруно сказал, что все еще готов отречься, но 16 числа он изменил свое мнение, и, наконец, после того, как Трибунал получил анонимную жалобу, обвиняющую Бруно в том, что он имел репутацию атеиста в Англии и написал свой Spaccio della bestia trionfante прямо против Папы, 21 декабря он решительно отказался от какого-либо отречения, заявив, что ему не в чем каяться.

8 февраля 1600 года перед кардиналами-инквизиторами и консультантами Бенедетто Мандина, Франческо Пьетрасанта и Пьетро Миллини он был вынужден на коленях выслушать приговор, который изгонял его из церковного форума и передавал в руки светской власти. Джордано Бруно после оглашения приговора, по свидетельству Каспара Шоппе, встал и обратился к судьям с исторической фразой: «Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam» («Возможно, вы больше дрожите, произнося этот приговор в отношении меня, чем я, слыша его»). После отказа от религиозного утешения и распятия, 17 февраля, с языком во рту — зажатым кляпом, чтобы он не мог говорить — его отвели на площадь Кампо-де-Фьори, раздели догола, привязали к столбу и сожгли заживо. Его прах будет брошен в Тибр.

Бог Джордано Бруно, с одной стороны, трансцендентен, поскольку он невыразимо превосходит природу, но в то же время он имманентен, поскольку является душой мира: в этом смысле Бог и природа — единая реальность, которую нужно любить до безумия, в неразрывном панентеистическом единстве мысли и материи, в котором бесконечность Бога проявляет бесконечность космоса, а значит, множественность миров, единство субстанции, этику «героической ярости». Он гипостазирует Бога-природу в облике Бесконечного, а бесконечное — это фундаментальная характеристика божественного. В диалоге De l»infinito, universo e mondi (О бесконечности, вселенной и мирах) он заставляет Филофея сказать:

За эти аргументы и за свои убеждения относительно Священного Писания, Троицы и христианства Джордано Бруно, уже отлученный от церкви, был заключен в тюрьму, осужден как еретик, а затем приговорен к сожжению на костре инквизицией католической церкви. Он был заживо сожжен на площади Кампо-де-Фьори 17 февраля 1600 года, во время понтификата Климента VIII.

Но его философия пережила его смерть, привела к разрушению птолемеевских барьеров, открыла множественную и нецентрализованную Вселенную и проложила путь для Научной революции: поэтому за свои мысли Бруно считается предшественником некоторых идей современной космологии, таких как мультиверс; за свою смерть он считается мучеником свободной мысли.

Читайте также, биографии — Иосиф Флавий

Джордано Бруно и церковь

400 лет спустя, 18 февраля 2000 года, Папа Иоанн Павел II в письме государственного секретаря Ватикана Анджело Содано, направленном на конференцию, проходившую в Неаполе, выразил глубокое сожаление по поводу зверской смерти Джордано Бруно, не реабилитируя при этом его учение: Даже если смерть Джордано Бруно «является сегодня для Церкви поводом для глубокого сожаления», тем не менее, «этот печальный эпизод современной христианской истории» не позволяет реабилитировать работы философа из Нолы, который был заживо сожжен как еретик, потому что «путь его мысли привел его к интеллектуальному выбору, который постепенно показал себя, в некоторых решающих пунктах, несовместимым с христианской доктриной». Более того, в эссе Йейтса также подтверждается полная приверженность Бруно «религии египтян», полученной из его герметических знаний, и утверждается, что «герметическая египетская религия — единственная истинная религия».

Читайте также, биографии — Калигула

Восприятие философии Бруно

Несмотря на то, что 7 августа 1603 года книги Джордано Бруно были внесены в Индекс, их продолжали находить в европейских библиотеках, даже если о философе из Нолы сохранялись недоразумения и искажения, а также намеренное введение в заблуждение относительно него. Даже католик Каспар Шоппе, бывший лютеранин, который был свидетелем оглашения приговора и сожжения Бруно, хотя и не разделял «вульгарного мнения, согласно которому этого Бруно сожгли за то, что он был лютеранином», в итоге утверждал, что «Лютер учил не только тому же, что и Бруно, но и другим, еще более абсурдным и ужасным вещам», а монах-миним Марин Мерсенн в 1624 году выявил в космологии Бруно отрицание свободы Бога, а также свободы человеческой воли.

В то время как астрономы Тихо Браге и Кеплер критиковали гипотезу о бесконечности Вселенной, которую Галилей даже не принял во внимание, либертин Габриэль Науде в своей «Апологии для всех великих личностей, которые испытывают страх перед магией» 1653 года превозносил в Бруно свободного исследователя законов природы.

Пьер Байль в своем «Словаре» 1697 года усомнился в смерти Бруно от огня и увидел в нем предшественника Спинозы и всех современных пантеистов, атеистического мониста, для которого единственной реальностью является природа. На это ответил теолог-деист Джон Толанд, который знал «Spaccio della bestia trionfante» («Торжествующий зверь») и высоко оценил научную серьезность и смелость Бруно, устранившего из философских спекуляций любые ссылки на позитивные религии. Он указал на «Spaccio» Лейбницу — который, однако, считал Бруно посредственным философом — и де Ла Крозу, который был убежден в атеизме Бруно. Будде соглашается с последним, в то время как Кристоф Август Хойманн ошибочно возвращается к гипотезе о протестантизме Бруно.

С эпохой Просвещения интерес и известность Бруно возросли: немецкий математик Иоганн Фридрих Вейдлер знал о De immenso и Spaccio, а Жан Сильвен Байи назвал его «смелым и беспокойным, любителем новинок и насмешником традиций», но упрекнул его в нерелигиозности. В Италии Джордано Бруно высоко ценил Маттео Барбьери, автор «Истории математиков и философов Неаполитанского королевства», где он утверждает, что Бруно «написал много возвышенного в метафизике и много истинного в физике и астрономии» и делает его предшественником теории предустановленной гармонии Лейбница и многих теорий Декарта: «Система вихрей Декарта, или тех глобул, которые вращаются вокруг своих центров в воздухе, и вся физическая система — это система Бруно. Принцип сомнения ловко усомнился в существовании теории гармонии, а также теории физики физики Вселенной. Принцип сомнения, который Декарт ловко ввел в философию, принадлежит Бруно, и многое другое в философии Декарта принадлежит Бруно».

Этот тезис опровергает аббат Никерон, для которого рационалист Декарт не мог ничего перенять у Бруно: последний, нерелигиозный и атеист, как Спиноза, отождествлявший Бога с природой, оставался привязанным к философии Ренессанса, по-прежнему веря в магию, и, как бы ни был гениален, часто был запутанным и неясным. Иоганн Якоб Брюккер соглашается с несовместимостью Декарта с Бруно, которого он считает очень сложным философом, находящимся между спинозианским монизмом и неопифагорейством, чья концепция Вселенной заключалась бы в ее создании путем эманации из единого бесконечного источника, от которого не переставала бы зависеть сотворенная природа.

Именно Дидро написал для Энциклопедии статью о Бруно, которого он считал предшественником Лейбница — в предустановленной гармонии, в теории монад, в достаточном разуме — и Спинозы, который, как и Бруно, представлял себе Бога как бесконечную сущность, в которой свобода и необходимость совпадают: по сравнению с Бруно «было бы мало философов, сравнимых с ним, если бы импульс его воображения позволил ему упорядочить свои идеи, объединив их в систематический порядок, но он родился поэтом». Для Дидро Бруно, избавившийся от старой аристотелевской философии, вместе с Лейбницем и Спинозой является основателем современной философии.

В 1789 году Якоби впервые опубликовал на немецком языке обширные выдержки из «De la causa, principio et uno» «этого малоизвестного писателя», которому, тем не менее, удалось дать «ясную и прекрасную картину пантеизма». Спиритуалист Якоби, конечно, не разделял атеистический пантеизм Бруно и Спинозы, противоречия которого он считал неизбежными, но он не преминул признать его огромное значение в истории современной философии. У Якоби в 1802 году Шеллинг черпал вдохновение для своего диалога о Бруно, которому он признался, что постиг то, что для него является основой философии: единство Целого, Абсолюта, в котором впоследствии познаются отдельные конечные вещи. Гегель знал Бруно не понаслышке, и в своих «Лекциях» он представляет свою философию как деятельность духа, который «беспорядочно» принимает все формы, реализуя себя в бесконечной природе: «Великое дело, для начала, думать о единстве; другое дело — попытаться понять вселенную в ее развитии, в системе ее детерминаций, показывая, как внешность является знаком идей».

В Италии гегельянец Бертрандо Спавента видит в Бруно предшественника Спинозы, даже если философ из Нолы колеблется в установлении четких отношений между природой и Богом, который то отождествляется с природой, то сохраняет себя в качестве надмирного принципа; эти наблюдения подхватывает Франческо Фиорентино, а его ученик Феличе Токко показывает, как Бруно, растворяя Бога в природе, не отказывается от положительной оценки религии, задуманной как полезный воспитатель народов.

В первом десятилетии двадцатого века в Италии было завершено издание всех его работ и ускорилось изучение биографии Джордано Бруно, в частности, его судебного процесса. По словам Джованни Джентиле, Бруно, помимо того, что он был мучеником свободы мысли, имел большую заслугу в том, что придал своей философии строго рациональный, а значит современный, отпечаток, оставив в стороне средневековый мистицизм и магические внушения. Последнее мнение сомнительно, как недавно подчеркнула английский исследователь Фрэнсис Йейтс, представив Бруно в облике подлинного герметика.

В то время как Никола Бадалони указывал на то, как остракизм, объявленный Бруно, способствовал маргинализации Италии от новаторских течений великой европейской философии семнадцатого века, в настоящее время наибольший и наиболее усердный вклад в определение философии Бруно внесли ученые Джованни Аквилеккья и Микеле Чилиберто.

Литература

Фрэнсис Йейтс в книге «Джордано Бруно и традиционная эрметика» задалась вопросом, в какой степени на фигуру и роль мага, которую Шекспир представляет Просперо в «Буре», повлияла формулировка Джордано Бруно о роли мага. Также в отношении Шекспира сегодня широко распространено отождествление персонажа Бероуна из Love»s Labours Lost с итальянским философом.

Гораздо более явную ссылку можно найти в «Трагической истории доктора Фаустуса» английского драматурга Кристофера Марлоу (1564 — 1593): персонаж Бруно, антипапа, обобщает многие черты истории философа:

Сама история «Фауста» Марлоу наводит на мысль о брунианском «неистовом» в «De gli eroici furori».

Итальянские произведения (критическое издание)

Латинские произведения в итальянском переводе (критическое издание)

Итальянские произведения (другие издания)

Латинские произведения в итальянском переводе (другие издания)

Другие произведения

Источники