Мацуо Басё
gigatos | 31 марта, 2022
Суммури
Мацуо Басё (яп. 松尾芭蕉), урожденный Мацуо Кинсаку (Уэно, 1644 — Осака, 28 ноября 1694), был самым известным поэтом Японии периода Эдо. При жизни Басё был известен своими работами в жанре хайкай но рэнга (俳諧の連歌). Он считается одним из четырех великих мастеров хайку, наряду с Ёса Бусон, Кобаяси Исса и Масаока Сики; Басё культивировал и укреплял хайку с простым стилем и духовной составляющей. Его поэзия получила международную известность, а в Японии многие его стихи воспроизведены на памятниках и традиционных местах.
Басё начал заниматься поэтическим искусством в раннем возрасте, а затем стал неотъемлемой частью интеллектуальной сцены в Эдо (ныне Токио), быстро став знаменитостью во всей Японии. Несмотря на то, что он был учителем поэтов, в определенные периоды он отказывался от светской жизни литературных кругов и предпочитал путешествовать по стране пешком, даже в малонаселенную северную часть острова, чтобы найти источники вдохновения для своих произведений.
Башо не порывает с традицией, но продолжает ее неожиданным образом, или, как он сам замечает: «Я не следую путем древних, я ищу то, что искали они». Башо стремится по-новому выразить те же концентрированные чувства великой классической поэзии. Его стихи написаны под влиянием непосредственного опыта окружающего мира, и ему часто удается выразить свои переживания с большой простотой. Басё сказал о хайку, что это «просто то, что происходит в данном месте в данное время».
Читайте также, биографии — Пейсистратос
Ранние годы
Басё родился Мацуо Кинсаку (松尾金作) около 1644 г. недалеко от Уэно в провинции Ига (современная префектура Миэ). Его отец, Мацуо Ёдзаэмон, был самураем низкого ранга с ограниченными средствами на службе у могущественной семьи Тодо и хотел, чтобы Басё сделал военную карьеру. У него был старший брат и четыре сестры, но в детстве он стал пажом на службе у Тодо Ёситада (藤堂良忠), наследника семьи Тодо и на два года старше Мацуо, Традиционно биографы считают, что он работал на кухне, но в детстве он стал пажом на службе у Тодо Ёситада (藤堂良忠), наследника семьи Тодо и на два года старше Мацуо. Под покровительством Ёситады Басё смог обучаться сочинению хайкай у мастера Китамуры Кигина (1624-1705), поэта и критика школы хайкай Тэйтоку. Молодые Ёситада и Басё, несмотря на большую разницу в социальном положении, разделяли любовь к хайкай-но рэнга, форме литературной композиции, которая является плодом сотрудничества нескольких поэтов. Последовательности начинаются со стиха в формате 5-7-5 мора; этот стих получил название хокку, а позже хайку, и разрабатывался как небольшое самостоятельное произведение. Хокку продолжалось с добавлением 7-7 моров другого поэта. И Ёситада, и Басё дали себе соответствующие псевдонимы тэнго (俳号), хайкай, у Басё это был Собо (宗房), который образован просто из он»ёми транскрипции его самурайского имени Мацуо Мунэфуса (松尾宗房), псевдоним Ёситады был Согин. В 1662 году была опубликована первая поэма Басё, в 1664 году был напечатан сборник из двух его хокку, а в 1665 году Басё и Ёситада сочинили около сотни стихов рэнку.
В 1666 году внезапная смерть Ёситады ознаменовала конец спокойной жизни Басё в качестве крепостного в атмосфере традиционного феодального общества. Документальных записей об этом периоде не сохранилось, но считается, что Басё подумывал стать самураем и покинул дом. Документальных записей об этом периоде нет, но считается, что Басё задумался о том, чтобы стать самураем, и покинул дом. Биографы предполагают возможные мотивы и судьбы, включая возможность романа между Басё и синтоистской мико по имени Джутэ (寿贞), но маловероятно, что эти отношения соответствуют действительности. Упоминания самого Басё об этом времени скудны; позже он вспоминал, что «давным-давно я жаждал того, что я был чиновником и имел уголок земли», а также «было время, когда я был очарован способами гомосексуальной любви», но нет никаких признаков того, что он имел в виду реальную вымышленную одержимость или что-то еще. Он не был уверен, что сможет стать поэтом на полную ставку, отмечая, что «альтернативы боролись в моей голове, и моя жизнь была полна беспокойства». Возможно, на его нерешительность повлиял все еще относительно низкий художественный и социальный статус рэнга и не-рэнга хайкай. В любом случае, он продолжал создавать свои стихи, которые были опубликованы в антологиях в 1667, 1669 и 1671 годах, а в 1672 году он опубликовал свой собственный сборник произведений его и других авторов школы Тэйтоку, Kai ōi(貝おほひ). Весной того же года он поселился в Эдо, чтобы углубиться в изучение поэзии.
Читайте также, цивилизации — Сефевиды
Известный писатель
Литературные круги Нихонбаси быстро признали ценность поэзии Басё за ее простой и естественный стиль. В 1674 году он стал членом внутреннего круга практикующих хайкай и тайно обучался у Китамуры Кигина (1624-1705). В это время он написал это хокку в знак уважения к сёгуну Токугава:
кабитан мо
Он принял новое прозвище Тосэй и к 1680 году полностью посвятил себя профессии поэта, обучая двадцать учеников. В том же году был опубликован «Тосэй-Монтэй Докугин-Нидзюкасэн»((桃青门弟独吟二十歌仙) — произведение из лучших стихов Тосэя и его двадцати учеников, в котором проявился талант художника. Зимой 1680 года он принял неожиданное решение переехать через реку в Фукагаву, подальше от людей и выбрав более уединенную жизнь. Его ученики построили ему деревенскую хижину и посадили во дворе банановое дерево (芭蕉, bashō или Musa basjoo), дав поэту новый дом, который отныне назывался Bashō, и его первое постоянное место жительства. Он очень любил это растение и был очень раздосадован, когда увидел, что вокруг его бананового дерева растут растения рода Miscanthus, типичного для Фукагавы семейства Poaceae. Он написал:
Башо Уэте
В этот период работы Башо претерпели новые стилистические изменения. Отбросив «мирской шум» города, а вместе с ним пародийный и трансгрессивный стиль школы Данрин, преобладавшей в 1970-х годах, он обратился к китайской классике, особенно к текстам Чжуанцзы и поэзии Ду Фу и Су Дунпо (Су Ши), с которыми он разделил опыт ретрита. Постановка Басё открыла новый путь в истории хайкай: это была поэзия, тесно связанная с личным опытом поэта, хотя и опосредованная непрерывным диалогом с классической китайской поэзией и творчеством других японских поэтов-отступников, таких как Сайгё или Соги. В результате жизненный опыт заброшенности и бедности сходится с эстетикой ваби-саби. Присутствие повседневных предметов (кусок сушеного лосося, капли дождя в ведре…) приобретает значение поэтических мотивов, исследуя «высокое в низком, духовное в обыденном, богатое в бедности».
Bashoo nowaki shite
Несмотря на успех, он прожил неудовлетворенную и одинокую жизнь. Зимой 1682 года его хижина сгорела, а вскоре после этого, в начале 1683 года, умерла его мать. После всех этих событий он отправился в Ямуру, чтобы остановиться у друга. Зимой 1683 года ученики предоставили ему вторую хижину в Эдо, но его настроение не улучшилось. В 1684 году его ученик Такараи Кикаку опубликовал сборник его стихов и стихов других поэтов «Минасигури (虚栗), Морщинистые каштаны». Позже в том же году, в конце сентября, он отправился из Эдо в первое из своих четырех великих путешествий.
Читайте также, биографии — Бойс, Йозеф
Странствующий поэт
Путешествовать в средневековой Японии было очень опасно, и ожидания Басё были пессимистичными; он думал, что может умереть в глуши или быть убитым разбойниками. По мере путешествия его настроение улучшалось, ему стало комфортно заниматься тем, что он делал, он встретил много друзей и наслаждался сменой пейзажей и времен года. Его стихи стали менее интроспективными, отражая его наблюдения за окружающим миром:
ума уо саэ
Наряду с жизненным опытом, путешествия также представляют для Басё эстетический опыт встречи с местами, уже санкционированными традицией классической поэзии вака (утамакура) (сакура на холмах Ёсино, храм Тайма, гробница госпожи Токива, равнины Мусаси…), представленными в его стихах из первого путевого дневника.
Первое путешествие на Запад привело его из Эдо в далекую провинцию Оми. Следуя по знаменитому маршруту Токайдо вдоль тихоокеанского побережья, он любовался горой Фудзи, пока не достиг бухты Исэ, где посетил знаменитый синтоистский храм. После десятидневного отдыха в Ямаде он посетил свой родной город Уэдо и знаменитые вишневые деревья на горе Ёсино в Наре. В Киото он встретил своего старого друга Тани Бокуина и нескольких поэтов, которые считали себя его учениками и просили у него совета. Басё проявил презрение к современному стилю Эдо и даже раскритиковал свою работу «Морщинистые каштаны», сказав, что в ней «много стихов, о которых не стоит говорить». Находясь в Нагое, он встретился с местными поэтами и учениками, сочинил пять касэн, которые стали частью работы «Зимнее солнце» (Fuyu no hi). Эта работа положила начало новому стилю Минасигури, в котором классическая китайская поэзия стала эстетическим эталоном. Летом 1685 года он вернулся в Эдо и провел время, сочиняя новые хокку и оставляя комментарии к собственной жизни:
Тоси курэну
Примерно в это время он записал опыт этого первого путешествия в книге «Дневник черепа в открытом море» (Нозараси Кико, 野ざらし紀行), хотя завершил ее только в 1687 году. Когда он вернулся в Эдо, в свою хижину, он с радостью возобновил свою работу в качестве учителя поэзии; однако он уже строил планы на новое путешествие. В начале 1686 года он написал одно из своих лучших хайку, одно из самых запоминающихся:
фуру ике йа
Историки считают, что это стихотворение очень быстро стало знаменитым. В том же месяце апреле поэты Эдо собрались в хижине Басё, чтобы сочинить «Хайкай но рэнга» на тему лягушки; похоже, что в знак уважения к Басё и его стихам они поместили его на вершину сборника.
Басё остался в Эдо, продолжил обучение в магистратуре и участвовал в литературных конкурсах. Он совершил несколько поездок. Первой была экскурсия осенью 1687 года для участия в цукими, празднике в честь осенней луны, в сопровождении своего ученика Каваи Сора и дзенского монаха Соха, которую он записал в «Путешествии в Касима (Касима Кико)» (1687). В ноябре он предпринял более длительное путешествие, когда после краткого пребывания в Нагое вернулся в родной Уэно, чтобы отпраздновать японский Новый год, результатом которого стала «Тетрадь в ранце» (Oi no Kobumi, 1687). По возвращении в Эдо он посетил Сарасину в Нагано, чтобы созерцать луну урожая, о чем поведал в «Дневнике путешествия в Сарасину» (Сарасина Кико, 1688).
Дома, в своей хижине, он чередовал одиночество и общение, переходя от неприязни к гостям к благодарности за их общество. В то же время он наслаждался жизнью и обладал тонким чувством юмора, что отражено в следующем хокку:
Иза Сарабия
Читайте также, биографии — Арп, Жан
Oku no Hosomichi
Кульминацией планирования Басё очередного длительного частного путешествия стало 16 мая 1689 года (поездка в северные провинции Хонсю, главного острова Японского архипелага).
С первых строк книги Башо предстает как поэт-анкорит и полумонах; он и его спутник путешествуют по дорогам в одежде буддийских паломников; их путешествие — это почти инициация, и Сора в начале пути бреет себе череп. На протяжении всего путешествия они ведут дневник, который сопровождают стихами, и во многих местах, которые они посещают, местные поэты принимают их и сочиняют вместе с ними соответствующие коллективные «Хайкай но рэнга».
К тому времени, когда Басё прибыл в Ōгаки, префектуру Гифу, он завершил запись своего путешествия. На его переработку ушло около трех лет, и окончательный вариант он написал в 1694 году под названием «Оку-но хосомити» (奥の細道) или «Путь к Оку». Первое издание было опубликовано посмертно в 1702 году. Дневник сразу же имел коммерческий успех, и многие другие странствующие поэты последовали маршруту его путешествия. Он начинает дневник следующими словами: «Месяцы и дни — путники вечности. Год уходящий и год приходящий — это тоже путешественники. Часто считается, что это его лучшая работа, с некоторыми хокку, такими как следующие:
Арауми Йа
В конце путешествия и всей книги Басё прибывает в деревню Огаки, откуда он, наконец, отправляется в путь, чтобы вернуться домой. Работа заканчивается последним хайку, которое трудно перевести. Мы добавляем четыре предложения.
хамагури нет
Читайте также, биографии — Шер-шах
Последние годы
После нескольких месяцев отдыха в родном городе Басё в сопровождении своего ученика Роцу посетил Нару в январе 1690 года, чтобы принять участие в знаменитом фестивале Касуга. В феврале он вернулся в Уэно, остановившись в замке владыки Тангана, а в апреле впервые упомянул поэтический принцип каруми (легкость), который должен был направлять его поэтическое творчество на этом последнем этапе его жизни. В апреле впервые упоминается поэтический принцип каруми (легкости), который будет определять его поэтическое творчество на последнем этапе жизни. Снова пешком он отправился в Дзезе, деревню на берегу озера Бива, где провел лето в хижине, построенной его учениками. Примерно в это время у него начались проблемы со здоровьем. Оттуда он совершал короткие поездки по окрестностям.
Вернувшись в Эдо зимой 1691 года, Басё жил в новой хижине в окружении своих учеников, расположенной в квартале на северо-западе города под названием. Сага. Там он написал «Дневник Саги» (Saga nikki). На этот раз он был не один, с ним были племянник и его друг Джут, которые выздоравливали после болезни. Он принимал большое количество посетителей, помогая своим ученикам Кёраи и Бончо в подготовке Сарумино (1691), которая считается лучшей антологией школы Басё. Почувствовав улучшение здоровья, он снова покинул Эдо и поселился в новой хижине возле храма Гишу, одного из самых любимых мест. После долгого путешествия в сопровождении своего племянника Тори он вернулся в Эдо в декабре 1691 года.
Вернувшись в столицу, Басё начал уставать от литературных кругов и популярности, которые сделали сочинение хайкай тривиальным. Он постепенно сократил свою публичную деятельность, оставшись с небольшой группой преданных учеников, включая Санпу и Сору. Именно они построили ему новую хижину недалеко от его первоначальной резиденции в Фукугаве, куда пересадили знаменитое банановое дерево.
Башо по-прежнему плохо себя чувствовал и был беспокойным. Он написал другу и заметил, что «беспокоясь о других, я не имею душевного покоя». Смерть его любимого племянника Тоина, которого он взял с собой в последнее путешествие, повергла его в глубокую печаль. Примерно в это время он также начал ухаживать за молодой женщиной по имени Ютей с ее тремя детьми. Некоторые биографы связывают «Джутей» с любовной интрижкой, которая была у поэта в юности. С наступлением осени он постепенно возобновил свою социальную жизнь, хотя физически он не восстановился.
В начале нового года Башо начал планировать новую поездку. Зная о состоянии своего здоровья, он хотел попрощаться со своими родственниками в Уэно. Как он писал другу: «Он чувствовал, что близок к концу. Кроме того, его беспокоили споры между его учениками в Нагое и Осаке. В стихах этого года проявился новый поэтический стиль, характеризующийся тем, что он назвал «каруми» (легкость). Оставив Дзютэя и двух дочерей в его хижине, Басё в последний раз покинул Эдо летом 1694 года в сопровождении сына Дзютэя Дзиробэя. Проехав через Нагою, он прибыл в Уэно 20 июня. Несмотря на усталость и слабое здоровье, он отправился в Киото и поселился на вилле Ракуши. Там он получил известие о смерти Джутея. Его школа набирала престиж. Доказательством этого стало появление двух антологий, Betsuzashiki и Sumidawara.
Снова посетив Киото, он вернулся в Эдо в конце августа. Желание распространить новый стиль каруми заставило его снова отправиться в Осаку, куда он прибыл измученным и очень больным, и после недолгого восстановления, страдая от проблем с желудком, он мирно умер в окружении своих учеников. После недолгого восстановления после проблем с желудком он мирно скончался в окружении своих учеников 28 ноября. Басё похоронен в Оцу (префектура Сига) в небольшом храме Гичу-дзи (義仲寺), рядом с воином Минамото Ёсинака. Хотя он не сочинил ни одного стихотворения на смертном одре, до нас дошло последнее стихотворение, написанное во время его последней болезни, которое считается его прощальным стихотворением:
таби ни янде
Вместо того чтобы придерживаться формул КИГО (季语) — формы, которая по-прежнему популярна в современной Японии, Басё стремился отразить в своих хокку эмоции и окружающую его среду. Еще при жизни его поэзия была высоко оценена, а после его смерти эта оценка возросла. Некоторые из его учеников, в частности Мукаи Кёрай и Хаттори Дохо, собрали и обобщили мнения самого Басё о его поэзии.
Список учеников очень длинный: с одной стороны, была так называемая группа «десяти философов», включая Такараи Кикаку, а с другой стороны, разнообразные последователи, включая Нодзава Бончо, который был врачом.
В XVIII веке признание стихов Басё стало еще более пылким, и такие комментаторы, как Исико Сэкисуи Моро и Нанимару, отправились в далекое путешествие, чтобы найти ссылки на его хокку, разыскивая исторические события, средневековые документы и другие стихи. Эти поклонники щедро расхваливали Башо и скрывали ссылки, некоторые из предполагаемых источников, как считается, вероятно, были поддельными. В 1793 году Башо был «обожествлен» синтоистской бюрократией, и некоторое время любая критика его поэзии считалась богохульством.
В конце 19 века этот период единодушного увлечения стихами Башо подошел к концу. Масаока Сики (1867-1902), пожалуй, самый известный критик Басё, сверг долгий период ортодоксальности, выдвинув возражения против стиля Басё. Однако Сики также помог поэзии Басё достичь ведущих интеллектуалов того времени и широкой японской общественности. Он придумал термин «хайку», заменивший «хокку», для обозначения самостоятельной формы со структурой 5-7-5, которую он считал наиболее удобной и художественной из всех не-ренга хайкай. О работах Басё он сказал, что «восемьдесят процентов его творчества было посредственным».
Критические взгляды на стихи Басё продолжали появляться на протяжении всего 20-го века, среди них выделяются работы Ямамото Кенкити, Имото Ноити и Цутому Огата. В 20 веке также появились переводы стихов Башо на различные языки и издания по всему миру. Считаясь поэтом хайку высшего класса, он стал точкой отсчета, в том числе благодаря тому, что хайку стали предпочитать другим более традиционным формам, таким как танка или рэнга; его считают архетипом японских поэтов и поэзии. Его импрессионистическое и лаконичное видение природы особенно повлияло на Эзру Паунда и имажистов, а позднее и на поэтов поколения «Бит». Клод-Макс Лочу во время своего второго визита в Японию создал свою собственную «картину путешествий», вдохновившись тем, как Башо использовал вдохновляющие путешествия. На таких музыкантов, как Робби Башо и Штеффен Башо-Юнгханс, он также оказал влияние. В испанском языке стоит упомянуть Хосе Хуана Табладу. В Каталонии есть примеры использования хайку Карлесом Риба
Источники
