Тагор, Рабиндранат

Alex Rover | 21 декабря, 2022

Суммури

Рабиндранат Тагор (7 мая 1861 — 7 августа 1941) — бенгальский эрудит, который работал как поэт, писатель, драматург, композитор, философ, социальный реформатор и художник. Он изменил бенгальскую литературу и музыку, а также индийское искусство с помощью контекстуального модернизма в конце 19-го и начале 20-го веков. Автор «глубоко чувствительной, свежей и прекрасной» поэзии «Гитанджали», он стал в 1913 году первым неевропейцем и первым лириком, получившим Нобелевскую премию по литературе. Поэтические песни Тагора считались духовными и меркантильными; однако его «элегантная проза и волшебная поэзия» остаются практически неизвестными за пределами Бенгалии. Он был членом Королевского Азиатского общества. Его называли «бенгальским бардом», Тагор был известен под такими прозвищами, как: Гурудев, Кобигуру, Бисвакоби.

Бенгальский брамин из Калькутты с родовыми дворянскими корнями в округе Бурдван и Джессоре, Тагор начал писать стихи в восьмилетнем возрасте. В шестнадцать лет он опубликовал свои первые значительные стихи под псевдонимом Bhānusiṃha («Солнечный лев»), которые были восприняты литературными авторитетами как давно забытая классика. К 1877 году он перешел к своим первым рассказам и драмам, опубликованным под его настоящим именем. Как гуманист, универсалист, интернационалист и ярый критик национализма, он осуждал британский радж и выступал за независимость от Великобритании. Как представитель Бенгальского Возрождения, он создал обширный канон, состоящий из картин, набросков и каракулей, сотен текстов и около двух тысяч песен; его наследие также сохраняется в основании им университета Вишва-Бхарати.

Тагор модернизировал бенгальское искусство, отказавшись от жестких классических форм и сопротивляясь языковым ограничениям. Его романы, рассказы, песни, танцевальные драмы и эссе затрагивали политические и личные темы. Гитанджали» («Песни-приношения»), «Гора» («Прекрасное лицо») и «Гаре-Баир» («Дом и мир») — самые известные его произведения, а его стихи, рассказы и романы получили признание или осуждение за их лиричность, разговорность, натурализм и неестественную созерцательность. Его композиции были выбраны двумя странами в качестве национальных гимнов: Индия — «Джана Гана Мана» и Бангладеш — «Амар Шонар Бангла». Национальный гимн Шри-Ланки был вдохновлен его работами.

Фамилия Тагор является англизированной транслитерацией имени Тхакур. Первоначальная фамилия Тагоров была Кушари. Они были браминами рархи и изначально принадлежали к деревне под названием Куш в округе Бурдван в Западной Бенгалии. Биограф Рабиндраната Тагора Прабхат Кумар Мухопадхьяя в первом томе своей книги Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak написал следующее.

Кушари были потомками Дина Кушари, сына Бхатты Нараяны; Дин получил от махараджи Кшитисуры деревню под названием Куш (в Бурдванской зиле), стал ее вождем и стал известен как Кушари.

Читайте также, биографии — Риман, Роберт

Ранняя жизнь: 1861-1878 гг.

Младший из 13 выживших детей, Тагор (по прозвищу «Раби») родился 7 мая 1861 года в особняке Джорасанко в Калькутте, сын Дебендраната Тагора (1817-1905) и Сарады Деви (1830-1875).

Тагор воспитывался в основном слугами; его мать умерла в раннем детстве, а отец много путешествовал. Семья Тагоров была в авангарде бенгальского ренессанса. В доме издавались литературные журналы, регулярно устраивались театральные представления и концерты бенгальской и западной классической музыки. Отец Тагора пригласил нескольких профессиональных музыкантов дхрупада, чтобы они жили в доме и обучали детей индийской классической музыке. Старший брат Тагора Двиджендранат был философом и поэтом. Другой брат, Сатьендранатх, был первым индийцем, назначенным на элитную и ранее общеевропейскую индийскую гражданскую службу. Еще один брат, Джьотириндранатх, был музыкантом, композитором и драматургом. Его сестра Сварнакумари стала писательницей. Жена Джьотириндраната Кадамбари Деви, которая была немного старше Тагора, была его близким другом и влиятельным человеком. Ее внезапное самоубийство в 1884 году, вскоре после того, как он женился, на долгие годы оставило его в глубоком смятении.

Тагор в основном избегал обучения в классе и предпочитал бродить по поместью или близлежащим Болпуру и Панихати, которые посещала семья. Его брат Хемендранат наставлял его и физически закалял: он плавал в Ганге или ходил в походы по холмам, занимался гимнастикой, практиковал дзюдо и борьбу. Он изучал рисование, анатомию, географию и историю, литературу, математику, санскрит и английский язык — свой самый нелюбимый предмет. Тагор ненавидел формальное образование — его научные труды в местном Президентском колледже заняли всего один день. Годы спустя он говорил, что правильное обучение не объясняет вещи; правильное обучение разжигает любопытство:

В феврале 1873 года, после совершения в одиннадцать лет обряда упанаяна (обряда совершеннолетия), Тагор вместе с отцом покинул Калькутту, чтобы в течение нескольких месяцев путешествовать по Индии, посетив поместье отца в Сантиникетане и Амритсар, а затем добравшись до гималайской горной станции Далхаузи. Там Тагор читал биографии, изучал историю, астрономию, современные науки и санскрит, а также изучал классическую поэзию Калидасы. Во время 1-месячного пребывания в Амритсаре в 1873 году на него оказали большое влияние мелодичные гурбани и нанак бани, исполняемые в Золотом храме, который отец и сын регулярно посещали. Он упоминает об этом в книге «Мои воспоминания» (1912)

Золотой храм в Амритсаре возвращается ко мне как сон. Много раз утром я сопровождал отца в этот Гурударбар сикхов посреди озера. Там непрерывно звучат священные песнопения. Мой отец, сидя среди толпы верующих, иногда добавлял свой голос к хвалебному гимну, и, увидев незнакомца, присоединившегося к их поклонению, они с восторгом принимали его, и мы возвращались, нагруженные освященными подношениями в виде кристаллов сахара и других сладостей.

Он написал 6 стихотворений, связанных с сикхизмом, и ряд статей о сикхизме в бенгальском детском журнале. Тагор вернулся в Джоросанко и к 1877 году завершил ряд крупных работ, одна из которых — длинная поэма в стиле майтхили «Видьяпати». В шутку он утверждал, что это утраченные произведения недавно обнаруженного вайшнавского поэта 17 века Бхануси Бхана. Региональные эксперты приняли их за утраченные произведения вымышленного поэта. Он дебютировал в жанре короткого рассказа на бенгальском языке с «Бхикхарини» («Нищая женщина»). Опубликованный в том же году сборник «Сандхья Сангит» (1882) включает поэму «Нирджхарер Свапнабханга» («Возбуждение водопада»).

Читайте также, биографии — Констебл, Джон

Шелайдаха: 1878-1901

Поскольку Дебендранат хотел, чтобы его сын стал адвокатом, Тагор в 1878 году поступил в государственную школу в Брайтоне, Восточный Сассекс, Англия. В течение нескольких месяцев он жил в доме, принадлежавшем семье Тагоров недалеко от Брайтона и Хоува, в Медина Виллас; в 1877 году его племянник и племянница — Сурен и Индира Деви, дети брата Тагора Сатьендраната — были отправлены вместе со своей матерью, невесткой Тагора, жить с ним. Он недолго изучал право в Университетском колледже Лондона, но снова оставил учебу, выбрав вместо этого самостоятельное изучение пьес Шекспира «Кориолан», «Антоний и Клеопатра» и «Religio Medici» Томаса Брауна. Живые английские, ирландские и шотландские народные мелодии произвели впечатление на Тагора, которого покорила собственная традиция киртанов и таппасов, написанных Нидхубабу, и гимнодия брахмо. В 1880 году он вернулся в Бенгалию без ученой степени, решив примирить европейские новинки с традициями брахмо, взяв лучшее от каждой из них. После возвращения в Бенгалию Тагор регулярно публиковал стихи, рассказы и романы. Они оказали глубокое влияние в самой Бенгалии, но не привлекли особого внимания на национальном уровне. Мриналини Деви, урожденная Бхабатарини, 1873-1902 (в то время это было обычной практикой). У них было пятеро детей, двое из которых умерли в детстве.

В 1890 году Тагор начал управлять своими огромными родовыми поместьями в Шелайдахе (в 1898 году к нему присоединились жена и дети). Тагор выпустил свои стихи «Манаси» (1890), одни из самых известных его произведений. Как Заминдар Бабу, Тагор пересекал реку Падма, командуя Падмой, роскошной семейной баржей (также известной как «баджероу»). Он собирал в основном символическую ренту и благословлял деревенских жителей, которые, в свою очередь, потчевали его банкетами — иногда из сухого риса и кислого молока. Он встретил Гагана Харкара, через которого познакомился с баулом Лалон Шахом, чьи народные песни оказали большое влияние на Тагора. Тагор работал над популяризацией песен Лалона. Период 1891-1895 годов, период садханы Тагора, названный так по имени одного из его журналов, был самым продуктивным для него; в эти годы он написал более половины рассказов трехтомной 84-страничной книги «Галпагуччха». В его ироничных и серьезных рассказах рассматривается сладострастная бедность идеализированной сельской Бенгалии.

Читайте также, битвы — Битва при Окэхадзаме

Сантиникетан: 1901-1932 гг.

В 1901 году Тагор переехал в Сантиникетан, чтобы основать ашрам с выложенным мрамором молитвенным залом — Мандиром, экспериментальной школой, рощей деревьев, садами, библиотекой. Там умерли его жена и двое его детей. Его отец умер в 1905 году. Он получал ежемесячные выплаты как часть своего наследства и доходы от махараджи Трипуры, продажи драгоценностей своей семьи, бунгало на берегу моря в Пури и скудные 2000 рупий в виде гонораров за книги. У него появились как бенгальские, так и иностранные читатели; он опубликовал книги «Наиведия» (1901) и «Кхейя» (1906) и перевел стихи в свободный стих.

В 1912 году Тагор перевел свою работу 1910 года «Гитанджали» на английский язык. Во время поездки в Лондон он поделился этими стихами с почитателями, среди которых были Уильям Батлер Йитс и Эзра Паунд. Лондонское «Индийское общество» опубликовало работу ограниченным тиражом, а американский журнал «Поэзия» опубликовал подборку из «Гитанджали». В ноябре 1913 года Тагор узнал, что в том году он получил Нобелевскую премию по литературе: Шведская академия оценила идеалистический — и для западных людей доступный — характер небольшого объема его переводных материалов, сосредоточенных на «Гитанджали: песенные приношения» 1912 года. В 1915 году король Георг V наградил его рыцарским званием в честь дня рождения, но Тагор отказался от него после бойни в Джаллианвала-Багхе в 1919 году. Отказываясь от рыцарского звания, Тагор писал в письме, адресованном лорду Челмсфорду, тогдашнему британскому вице-королю Индии: «Несоразмерная суровость наказаний, наложенных на несчастных людей, и методы их исполнения, по нашему убеждению, не имеют аналогов в истории цивилизованных правительств. …Настало время, когда почетные знаки делают наш позор вопиющим в несочетаемом контексте унижения, и я со своей стороны хочу стоять, лишенный всех особых отличий, рядом с моими соотечественниками».

В 1919 году президент и председатель Анжуман-и-Исламия Саид Абдул Маджид пригласил его впервые посетить Силхет. Это событие привлекло более 5000 человек.

В 1921 году Тагор и сельскохозяйственный экономист Леонард Элмхирст основали «Институт реконструкции сельских районов», позже переименованный в Шриникетан или «Обитель благоденствия», в Суруле, деревне неподалеку от ашрама. С его помощью Тагор пытался умерить протесты Ганди по поводу свараджа, который он иногда обвинял в предполагаемом умственном — и, в конечном счете, колониальном — упадке Британской Индии. Он обращался за помощью к донорам, чиновникам и ученым всего мира, чтобы «освободить деревню от оков беспомощности и невежества» путем «виталиса В начале 1930-х годов его целью стало «ненормальное кастовое сознание» и неприкасаемость. Он читал лекции против них, писал героев-далитов для своих стихов и драм, а также вел успешную кампанию за открытие храма Гурувайур для далитов.

Читайте также, биографии — Яков V

Сумеречные годы: 1932-1941

Дутта и Робинсон описывают этот этап жизни Тагора как этап «перипатетического литератора». Это подтвердило его мнение о том, что человеческие разделения неглубоки. Во время посещения лагеря бедуинов в иракской пустыне в мае 1932 года вождь племени сказал ему, что «наш Пророк сказал, что истинным мусульманином является тот, чьи слова и дела не причинят вреда ни одному из его братьев…». Тагор признался в своем дневнике: «Я был поражен, узнав в его словах голос истинной человечности». До конца Тагор тщательно изучал ортодоксальную религию, и в 1934 году он нанес удар. В том году в Бихаре произошло землетрясение, унесшее тысячи жизней. Ганди назвал это землетрясение сейсмической кармой, божественным возмездием за угнетение далитов. Тагор упрекнул его в бесславных, на первый взгляд, последствиях. Он оплакивал вечную нищету Калькутты и социально-экономический упадок Бенгалии и подробно описал эту новую плебейскую эстетику в нерифмованном стострочном стихотворении, чья техника пронзительного двойного видения предвосхитила фильм Сатьяджита Рея «Апур Сансар». Вышло пятнадцать новых томов, среди которых прозаические поэмы «Пунашча» (1932), «Шес Саптак» (1935) и «Патрапут» (1936). Эксперименты продолжались в его прозаических песнях и танцевальных драмах — Читра (1914), Шьяма (1939) и Чандалика (1938) — и в его романах — Дуй Бон (1933), Маланча (1934) и Чар Адхьяй (1934).

В последние годы жизни Тагора его кругозор расширился до науки, о чем свидетельствует сборник эссе «Вишва-Паричай», вышедший в 1937 году. Его уважение к научным законам и изучение биологии, физики и астрономии легли в основу его поэзии, которая отличалась большим натурализмом и правдоподобием. Он вплетал научный процесс, рассказы ученых в рассказы в сборниках «Се» (1937), «Тин Санги» (1940) и «Гальпасальпа» (1941). Последние пять лет его жизни были отмечены хроническими болями и двумя длительными периодами болезни. Они начались, когда Тагор потерял сознание в конце 1937 года; некоторое время он оставался в состоянии комы и был близок к смерти. За этим в конце 1940 года последовал аналогичный приступ, от которого он так и не оправился. Поэзия этих валеологических лет — одна из лучших в его творчестве. Период продолжительной агонии закончился смертью Тагора 7 августа 1941 года в возрасте 80 лет. Он находился в комнате наверху особняка Джорасанко, в котором вырос. А. К. Сен, брат первого главного избирательного комиссара, получил от Тагора диктовку 30 июля 1941 года, за день до запланированной операции: его последнее стихотворение.

Я заблудился в середине своего дня рождения. Мне нужны мои друзья, их прикосновения, с последней любовью земли. Я возьму последнее подношение жизни, я возьму последнее благословение человека. Сегодня мой мешок пуст. Я полностью отдал все, что должен был отдать. Если я получу взамен хоть что-то — немного любви, немного прощения, — то я возьму это с собой, когда сяду в лодку, плывущую к празднику бессловесного конца.

С 1878 по 1932 год Тагор побывал более чем в тридцати странах на пяти континентах. В 1912 году он отвез сноп своих переведенных работ в Англию, где они привлекли внимание миссионера и протеже Ганди Чарльза Ф. Эндрюса, ирландского поэта Уильяма Батлера Йитса, Эзры Паунда, Роберта Бриджеса, Эрнеста Риса, Томаса Стерджа Мура и других. Йитс написал предисловие к английскому переводу «Гитанджали»; Эндрюс присоединился к Тагору в Сантиникетане. В ноябре 1912 года Тагор начал гастролировать по Соединенным Штатам и Великобритании, останавливаясь в Баттертоне, Стаффордшир, у друзей Эндрюса — священнослужителей. С мая 1916 года по апрель 1917 года он читал лекции в Японии Он осуждал национализм. Его эссе «Национализм в Индии» презирали и хвалили; им восхищались Ромен Роллан и другие пацифисты.

Вскоре после возвращения домой 63-летний Тагор принял приглашение от перуанского правительства. Он совершил поездку в Мексику. Каждое правительство обещало выделить его школе 100 000 долларов США в память об этих визитах. Через неделю после прибытия в Буэнос-Айрес 6 ноября 1924 года больной Тагор по распоряжению Виктории Окампо переехал на виллу Миральрио. В январе 1925 года он уехал на родину. В мае 1926 года Тагор добрался до Неаполя; на следующий день он встретился с Муссолини в Риме. Их теплое общение закончилось тем, что Тагор высказался о фашистской тонкости Il Duce. Без сомнения, он великая личность. В его голове такая мощная сила, что она напоминает резец Михаэля Анджело». Огненная ванна» фашизма должна была воспитать «бессмертную душу Италии… облеченную в неугасимый свет».

1 ноября 1926 года Тагор прибыл в Венгрию и провел некоторое время на берегу озера Балатон в городе Балатонфюред, восстанавливаясь после проблем с сердцем в санатории. Он посадил дерево, и в 1956 году здесь была установлена статуя-бюст (подарок индийского правительства, работа Раситхана Кашара, замененная новой статуей, подаренной в 2005 году), а с 1957 года набережная озера по-прежнему носит его имя.

14 июля 1927 года Тагор с двумя спутниками начал четырехмесячное путешествие по Юго-Восточной Азии. Они посетили Бали, Яву, Куала-Лумпур, Малакку, Пенанг, Сиам и Сингапур. Полученные в результате путешествия путевые заметки составили книгу «Джатри» (1929). В начале 1930 года он покинул Бенгалию и отправился в почти годичное турне по Европе и Соединенным Штатам. По возвращении в Великобританию — а его картины выставлялись в Париже и Лондоне — он поселился в квакерском поселении в Бирмингеме. Он написал свои Оксфордские лекции Хибберта и выступил на ежегодной встрече квакеров в Лондоне. Там, касаясь отношений между британцами и индийцами — темы, к которой он будет неоднократно обращаться в течение следующих двух лет, — Тагор говорил о «темной пропасти отчужденности». Он посетил Ага Хана III, остановился в Дартингтон Холле, совершил турне по Дании, Швейцарии и Германии с июня по середину сентября 1930 года, а затем отправился в Советский Союз. В апреле 1932 года Тагор, заинтригованный персидским мистиком Хафезом, был принят Реза-шахом Пехлеви. В других своих путешествиях Тагор общался с Анри Бергсоном, Альбертом Эйнштейном, Робертом Фростом, Томасом Манном, Джорджем Бернардом Шоу, Уэллсом и Роменом Ролланом. Визиты в Персию и Ирак (в 1932 году) и Шри-Ланку (в 1933 году) составили последнее зарубежное турне Тагора, и его неприязнь к общинности и национализму только углубилась. Вице-президент Индии М. Хамид Ансари сказал, что Рабиндранат Тагор стал предвестником культурного сближения между общинами, обществами и нациями намного раньше, чем это стало либеральной нормой поведения. Тагор был человеком, опередившим свое время. В 1932 году, находясь с визитом в Иране, он написал, что «каждая страна Азии будет решать свои исторические проблемы в соответствии со своей силой, природой и потребностями, но светильник, который каждая из них будет нести на своем пути к прогрессу, будет сходиться, чтобы осветить общий луч знания».

Известный в основном своей поэзией, Тагор писал романы, эссе, рассказы, путевые заметки, драмы и тысячи песен. Из прозы Тагора, пожалуй, наиболее высоко ценятся его короткие рассказы; именно ему принадлежит заслуга создания бенгальскоязычной версии этого жанра. Его произведения часто отмечают за их ритмичность, оптимизм и лиричность. Такие рассказы в основном заимствованы из жизни простых людей. Нехудожественная литература Тагора затрагивает вопросы истории, лингвистики и духовности. Он писал автобиографии. Его путевые заметки, эссе и лекции были собраны в несколько томов, включая «Европа Джатрир Патро» («Письма из Европы») и «Манушер Дхормо» («Религия человека»). Его краткая беседа с Эйнштейном, «Заметка о природе реальности», включена в качестве приложения к последнему. По случаю 150-летия Тагора в настоящее время на бенгальском языке в хронологическом порядке публикуется антология (под названием «Каланукромик Рабиндра Рачанабали») всего собрания его сочинений. Она включает в себя все версии каждого произведения и насчитывает около восьмидесяти томов. В 2011 году издательство Гарвардского университета в сотрудничестве с университетом Вишва-Бхарати опубликовало «The Essential Tagore», самую большую антологию произведений Тагора на английском языке; под редакцией Факрула Алама и Радхи Чакраварти она приурочена к 150-летию со дня рождения Тагора.

Читайте также, биографии — Эдуард Мученик

Драма

Драматический опыт Тагора начался, когда ему было шестнадцать лет, с его братом Джьотириндранатом. В двадцать лет он написал свое первое оригинальное драматическое произведение — «Вальмики Пратибха», которое было показано в особняке Тагора. Тагор утверждал, что его произведения стремятся выразить «игру чувства, а не действия». В 1890 году он написал «Висарджан» (адаптация его повести «Раджарши»), которая считается его лучшей драмой. В оригинале на бенгальском языке такие произведения включали запутанные подсюжеты и длинные монологи. Позже в драмах Тагора стало больше философских и аллегорических тем. В пьесе «Дак Гхар» (1912) рассказывается о том, как ребенок Амаль бросает вызов своим душным и грубым ограничениям и в конце концов «засыпает», намекая на свою физическую смерть. История с безграничной привлекательностью, получившая восторженные отзывы в Европе, «Дак Гхар» рассматривает смерть как, по словам Тагора, «духовную свободу» от «мира накопленных богатств и сертифицированных верований». Еще одна пьеса Тагора — «Чандалика» («Неприкасаемая девушка»), созданная по мотивам древней буддийской легенды о том, как Ананда, ученик Гаутамы Будды, просит воды у девушки из племени. В «Рактакараби» («Красные» или «Кровавые олеандры») аллегорически изображена борьба с царем-клептократом, который правит жителями Якша-пури.

Читрангада», «Чандалика» и «Шьяма» — другие ключевые пьесы с танцевально-драматическими адаптациями, которые вместе известны как «Рабиндра Нритья Натья».

Читайте также, биографии — Энджелоу, Майя

Короткие рассказы

Тагор начал свою карьеру в коротких рассказах в 1877 году, когда ему было всего шестнадцать лет, с рассказа «Бхикхарини» («Нищая женщина»). Этим произведением Тагор фактически изобрел жанр короткого рассказа на бенгальском языке. Четыре года с 1891 по 1895 год известны как период «садханы» Тагора (по названию одного из журналов Тагора). Этот период был одним из самых плодовитых для Тагора, в нем было создано более половины рассказов, вошедших в трехтомник «Галпагуччха», который сам по себе является сборником из восьмидесяти четырех рассказов. Такие рассказы обычно демонстрируют размышления Тагора об окружающем мире, о современных и модных идеях, а также об интересных головоломках (которыми Тагор любил проверять свой интеллект). Свои самые ранние рассказы Тагор, как правило, связывал с жизнью в обычных деревнях, таких как Патисар, Шаджадпур и Шилаида, где он управлял обширными земельными владениями семьи Тагор. Там он наблюдал жизнь бедных и простых людей Индии; поэтому Тагор стал исследовать их жизнь с пронзительной глубиной и чувством, что было уникальным в индийской литературе до того времени. В частности, такие рассказы, как «Кабуливала» («Продавец фруктов из Кабула», опубликован в 1892 году), «Кшудита Пашан» («Голодные камни») (август 1895 года) и «Атитхи» («Беглец», 1895 год), стали типичным примером аналитического внимания к угнетенным. Многие из других рассказов «Галпагуччха» были написаны в период «Сабудж Патра» Тагора с 1914 по 1917 год, также названный по имени одного из журналов, который Тагор редактировал и в который вносил большой вклад.

Читайте также, биографии — Болдуин, Джеймс

Романы

Тагор написал восемь романов и четыре повести, среди которых «Чатуранга», «Шешер Кобита», «Чар Одхай» и «Нукадуби». Ghare Baire («Дом и мир») — через призму идеалистического героя-заминдара Нихила — осуждает растущий индийский национализм, терроризм и религиозное рвение в движении Свадеши; откровенное выражение противоречивых чувств Тагора, оно появилось после депрессии 1914 года. Роман заканчивается индусско-мусульманским насилием и смертельным ранением Нихила.

Gora поднимает спорные вопросы, касающиеся индийской идентичности. Как и в «Ghare Baire», вопросы самоидентификации (jāti), личной свободы и религии развиваются в контексте семейной истории и любовного треугольника. В ней ирландский мальчик, осиротевший во время мятежа сепоев, воспитывается индусами как титулованный gora — «белый». Не зная о своем иностранном происхождении, он из любви к коренным индийцам и из солидарности с ними против своих соотечественников-гегемонов осуждает отступников индуистской религии. Он влюбляется в девушку-брахмо, заставляя своего обеспокоенного приемного отца раскрыть свое утраченное прошлое и прекратить нативистское рвение. Как «истинный диалектик», выдвигающий «аргументы за и против строгого традиционализма», он решает колониальную проблему, «изображая ценность всех позиций в определенных рамках, не только синкретизма, не только либеральной ортодоксии, но и самого крайнего реакционного традиционализма, который он защищает, апеллируя к тому, что у людей общее». Среди них Тагор выделяет «идентичность

В «Отношениях» («Jogajog») героиня Кумудини, связанная идеалами Сива-Сати, примером которого является Дакшаяни, разрывается между жалостью к тонущей судьбе своего прогрессивного и сострадательного старшего брата и его рапирой: ее мужем-бездельником. Тагор выставляет напоказ свои феминистские наклонности; с пафосом изображает бедственное положение и конечную гибель женщин, оказавшихся в ловушке беременности, долга и семейной чести; одновременно он ведет борьбу с гниющим бенгальским помещичьим дворянством. История вращается вокруг соперничества двух семей — Чаттерджи, аристократов, переживающих упадок (Бипродас), и Госалов (Мадхусудан), представляющих новые деньги и новое высокомерие. Кумудини, сестра Бипродаса, оказывается между ними, когда ее выдают замуж за Мадхусудана. Она выросла в соблюдающем и защищенном традиционном доме, как и все ее родственницы.

Другие поднимали настроение: Shesher Kobita — переведенный дважды как «Последняя поэма» и «Прощальная песня» — является его самым лирическим романом, со стихами и ритмичными отрывками, написанными главным героем-поэтом. Он содержит элементы сатиры и постмодернизма, в нем есть персонажи, которые с ликованием нападают на репутацию старого, отжившего, деспотично известного поэта, который, кстати, носит знакомое имя «Рабиндранат Тагор». Хотя его романы остаются одними из наименее оцененных его произведений, они получили новое внимание благодаря экранизациям, сделанным Рэем и другими: Чохер Бали и Гаре Байре являются образцовыми. В первой из них Тагор описывает бенгальское общество через его героиню: мятежную вдову, которая хочет жить только для себя. Он осуждает обычай вечного траура по вдовам, которым не разрешалось повторно выходить замуж, которые были обречены на уединение и одиночество. Тагор писал об этом: «Я всегда сожалел об этом конце».

Читайте также, биографии — Иосиф I (император Священной Римской империи)

Поэзия

В международном масштабе «Гитанджали» (бенгальский: গীতাঞ্জলি) является самым известным сборником поэзии Тагора, за который он был удостоен Нобелевской премии по литературе в 1913 году. Тагор стал первым неевропейцем, получившим Нобелевскую премию по литературе, и вторым неевропейцем, получившим Нобелевскую премию после Теодора Рузвельта.

Помимо «Гитанджали», среди других известных работ — «Манаси», «Сонар Тори» («Золотая лодка»), «Балака» («Дикие гуси» — название является метафорой переселения душ).

Поэтический стиль Тагора, который восходит к линии, созданной вайшнавскими поэтами XV и XVI веков, варьируется от классического формализма до комического, визионерского и экстатического. На него повлиял атавистический мистицизм Вьясы и других риши-авторов Упанишад, бхакти-суфийский мистик Кабир и Рампрасад Сен. Наиболее новаторская и зрелая поэзия Тагора воплотила его знакомство с бенгальской сельской народной музыкой, которая включала мистические баульские баллады, такие как баллады барда Лалона. Они, заново открытые и вновь популяризированные Тагором, напоминают гимны Картабхаджа 19 века, в которых подчеркивается внутренняя божественность и бунт против буржуазной религиозной и социальной ортодоксии бхадралок. В годы Шелайдахи его стихи обрели лирический голос moner manush, бауловского «человека в сердце» и тагоровской «жизненной силы его глубоких недр», или медитации на jeevan devata — демиурга или «живого Бога внутри». Эта фигура связывалась с божественным через обращение к природе и эмоциональное взаимодействие человеческой драмы. Такие средства использовались в его поэмах «Бхануси», повествующих о романе Радха-Кришна, которые неоднократно пересматривались в течение семидесяти лет.

Позже, с развитием новых поэтических идей в Бенгалии — многие из которых исходили от более молодых поэтов, стремившихся порвать со стилем Тагора — Тагор усвоил новые поэтические концепции, что позволило ему в дальнейшем развить уникальную индивидуальность. Примерами этого являются «Африка» и «Камалия», которые относятся к наиболее известным из его последних стихотворений.

Читайте также, биографии — Доре, Гюстав

Песни (Рабиндра Сангет)

Тагор был плодовитым композитором, на его счету около 2 230 песен. Его песни известны под названием рабиндрасангит («песня Тагора»), которое плавно перетекает в его литературные произведения, большинство из которых — стихи или части романов, рассказов или пьес — были лирическими. Под влиянием стиля тумри в музыке хиндустани, они охватывали всю гамму человеческих эмоций, начиная от его ранних духовных гимнов в стиле брахмо и заканчивая квазиэротическими композициями. Они в разной степени имитировали тональный окрас классических раг. Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги, в других по-новому сочетались элементы различных раг. Тем не менее, около девяти десятых его работ не были бханга гаан, т.е. сводом мелодий, переработанных со «свежей ценностью» из отдельных западных, хиндустани, бенгальских народных и других региональных вкусов, «внешних» по отношению к культуре предков самого Тагора.

В 1971 году песня Amar Shonar Bangla стала национальным гимном Бангладеш. Он был написан — по иронии судьбы — в знак протеста против раздела Бенгалии в 1905 году по общинному признаку: отсечение Восточной Бенгалии, где преобладали мусульмане, от Западной Бенгалии, где доминировали индусы, должно было предотвратить региональную кровавую бойню. Тагор рассматривал раздел как хитрый план, направленный на то, чтобы остановить движение за независимость, и стремился возродить бенгальское единство и смолоть общину. Джана Гана Мана» была написана на шадху-бхаша, санскритизированной форме бенгальского языка, и является первой из пяти строф гимна брахмо «Бхарот Бхагё Бидхата», который сочинил Тагор. Впервые он был исполнен в 1911 году на калькуттской сессии Индийского национального конгресса, а в 1950 году был принят Учредительным собранием Республики Индия в качестве национального гимна.

Национальный гимн Шри-Ланки был вдохновлен его работой.

Для бенгальцев привлекательность песен, обусловленная сочетанием эмоциональной силы и красоты, по описанию превосходящих даже поэзию Тагора, была такова, что газета «Modern Review» заметила, что «в Бенгалии нет ни одного культурного дома, где бы не пели песни Рабиндраната или хотя бы не пытались их петь… Даже неграмотные деревенские жители поют его песни». Тагор оказал влияние на маэстро ситара Вилаята Хана и сародийцев Буддадева Дасгупту и Амджада Али Хана.

Читайте также, история — Бонни и Клайд

Художественные произведения

В шестьдесят лет Тагор занялся рисунком и живописью; успешные выставки его многочисленных работ, дебют которых состоялся в Париже после поощрения художников, с которыми он познакомился на юге Франции, проходили по всей Европе. Вероятно, он был красно-зеленым дальтоником, в результате чего его работы отличались странными цветовыми схемами и необычной эстетикой. На Тагора повлияли многочисленные стили, в том числе скримшоу народа малангган из северной части Новой Ирландии, Папуа-Новой Гвинеи, резьба хайда из тихоокеанского северо-западного региона Северной Америки и ксилографии немца Макса Пехштейна. Его художнический взгляд на почерк проявился в простых художественных и ритмических лейтмотивах, украшающих каракули, зачеркивания и расположение слов в его рукописях. Некоторые из текстов Тагора синестетически соотносились с конкретными картинами.

Окруженный несколькими художниками Рабиндранат всегда хотел рисовать. Писательство и музыка, сочинение пьес и актерское мастерство пришли к нему естественно и почти без обучения, как и к некоторым другим членам его семьи, причем в еще большей степени. Но живопись ускользала от него. Тем не менее, он неоднократно пытался овладеть этим искусством, и в его ранних письмах и воспоминаниях есть несколько ссылок на это. Например, в 1900 году, когда ему было около сорока и он уже был известным писателем, он писал Джагадишчандре Босе: «Вы будете удивлены, узнав, что я сижу с этюдником и рисую. Само собой разумеется, картины не предназначены ни для какого парижского салона, они вызывают у меня ни малейшего подозрения, что национальная галерея какой-либо страны вдруг решит повысить налоги, чтобы приобрести их. Но, как мать больше всего умиляется своему самому уродливому сыну, так и я чувствую тайное влечение к тому самому мастерству, которое дается мне наименее легко». Он также понял, что больше пользуется ластиком, чем карандашом, и, неудовлетворенный результатами, окончательно отошел от дел, решив, что стать художником — это не для него.

Национальная галерея современного искусства Индии насчитывает в своих коллекциях 102 работы Тагора.

Тагор выступал против империализма и поддерживал индийских националистов, и эти взгляды впервые проявились в книге «Манаст», которая была написана в основном в его двадцатые годы. Свидетельства, представленные в ходе судебного процесса по делу об индусско-немецком заговоре, и последние свидетельства подтверждают его осведомленность о гхадаритах, и утверждают, что он искал поддержки у японского премьер-министра Тераучи Масатаке и бывшего премьер-министра Ōкума Сигэнобу. И все же он высмеивал движение свадеши; он обличал его в «Культе чаркха», едком эссе 1925 года. По мнению Амартия Сена, Тагор восстал против сильно националистических форм движения за независимость, он хотел утвердить право Индии на независимость, не отрицая важности того, чему Индия может научиться за рубежом. Он призывал массы избегать виктимологии и вместо этого стремиться к самопомощи и образованию, а присутствие британской администрации рассматривал как «политический симптом нашей социальной болезни». Он утверждал, что даже для тех, кто находится на грани нищеты, «не может быть и речи о слепой революции»; предпочтительнее «устойчивое и целенаправленное образование».

Такие взгляды приводили многих в ярость. В конце 1916 года он избежал покушения — и лишь ненадолго — со стороны индийских эмигрантов во время пребывания в отеле Сан-Франциско; заговор провалился, когда его потенциальные убийцы вступили в спор. Тагор писал песни, восхваляющие движение за независимость Индии. Две из наиболее политически окрашенных композиций Тагора, «Chitto Jetha Bhayshunyo» («Где разум без страха») и «Ekla Chalo Re» («Если они не отвечают на твой зов, иди один»), получили массовую популярность, причем последнюю из них предпочитал Ганди. Хотя Тагор несколько критически относился к гандистской деятельности, он сыграл ключевую роль в разрешении спора между Ганди и Амбедкаром об отдельных избирательных участках для неприкасаемых, тем самым отменив по крайней мере один из постов Ганди «до смерти».

Читайте также, биографии — Малер, Густав

Отказ от рыцарства

Тагор отказался от своего рыцарского звания в ответ на резню в Джаллианвала-Баге в 1919 году. В письме об отречении вице-королю, лорду Челмсфорду, он писал

Настало время, когда почетные знаки делают наш позор ярким в несочетаемом контексте унижения, и я, со своей стороны, хочу стоять, лишенный всех особых отличий, рядом с теми моими соотечественниками, которые из-за своей так называемой незначительности подвергаются деградации, не свойственной людям.

Тагор презирал заученное обучение в классе: в «Дрессировке попугая» птицу держат в клетке и насильно кормят страницами учебника до смерти. Посетив Санта-Барбару в 1917 году, Тагор задумал университет нового типа: он стремился «сделать Сантиникетан связующей нитью между Индией и миром, мировым центром для изучения человечества где-то за пределами нации и географии». Школа, которую он назвал Вишва-Бхарати, была заложена 24 декабря 1918 года и торжественно открыта ровно через три года. Тагор использовал систему брахмачарьи: гуру давали ученикам личное руководство — эмоциональное, интеллектуальное и духовное. Обучение часто проходило под деревьями. Он укомплектовал школу, внес свои деньги, полученные за Нобелевскую премию, а также выполнял обязанности управляющего-наставника в Сантиникетане: по утрам он вел занятия, днем и вечером писал учебники для студентов. В 1919-1921 годах он активно собирал средства для школы в Европе и Соединенных Штатах.

Читайте также, биографии — Адамс, Джон

Кража Нобелевской премии

25 марта 2004 года Нобелевская премия Тагора была украдена из сейфа Университета Вишва-Бхарати вместе с несколькими другими его вещами. 7 декабря 2004 года Шведская академия решила подарить университету Вишва-Бхарати две копии Нобелевской премии Тагора — одну из золота, а другую из бронзы. Это вдохновило на создание вымышленного фильма «Нобель Чор». В 2016 году певец баулов по имени Прадип Баури, обвиненный в укрывательстве воров, был арестован, и премия была возвращена.

Каждый год многие события отдают дань уважения Тагору: Кабипранам, годовщина его рождения, отмечается группами, разбросанными по всему миру; ежегодный фестиваль Тагора, проходящий в Урбане, штат Иллинойс (и концерты его поэзии, которые проводятся по важным годовщинам. Бенгальская культура чревата этим наследием: от языка и искусства до истории и политики. Амартия Сен считал Тагора «возвышающейся фигурой», «глубоко актуальным и многогранным современным мыслителем». Бенгальские оригиналы Тагора — Rabīndra Rachanāvalī 1939 года — канонизированы как одно из величайших культурных сокровищ своей нации, и ему отведена достаточно скромная роль: «величайший поэт, которого создала Индия».

Тагор был известен во многих странах Европы, Северной Америки и Восточной Азии. Он был одним из основателей школы Дартингтон-Холл, прогрессивного учебного заведения совместного обучения; в Японии он оказал влияние на таких деятелей, как нобелевский лауреат Ясунари Кавабата. В колониальном Вьетнаме Тагор был проводником беспокойного духа радикального писателя и публициста Нгуена Ань Нинь. Произведения Тагора были широко переведены на английский, голландский, немецкий, испанский и другие европейские языки чешским индологом Винченцом Лесным, французским нобелевским лауреатом Андре Жидом, русской поэтессой Анной Ахматовой, бывшим премьер-министром Турции Бюлентом Эчевитом и другими. В Соединенных Штатах лекции Тагора, особенно в 1916-1917 годах, были широко посещаемы и получили бурное признание. Некоторые противоречия, связанные с Тагором, возможно, вымышленные, подорвали его популярность и продажи в Японии и Северной Америке после конца 1920-х годов, завершившись его «почти полным затмением» за пределами Бенгалии. Тем не менее, скрытое благоговение перед Тагором было обнаружено изумленным Салманом Рушди во время поездки в Никарагуа.

Через переводы Тагор оказал влияние на чилийцев Пабло Неруду и Габриэлу Мистраль, мексиканского писателя Октавио Паса, испанцев Хосе Ортегу-и-Гассета, Зенобию Кампруби и Хуана Рамона Хименеса. В период 1914-1922 годов пара Хименес-Кампруби подготовила двадцать два перевода на испанский язык английского корпуса Тагора; они существенно переработали «Полумесяц» и другие ключевые издания. В эти годы Хименес разработал «голую поэзию». Ортега-и-Гассет писал, что «Тагор имеет широкую привлекательность он говорит о стремлении к совершенству, которое есть у каждого из нас Тагор пробуждает дремлющее чувство детского удивления, он насыщает воздух всевозможными чарующими обещаниями для читателя, который уделяет мало внимания более глубокому значению восточного мистицизма». Произведения Тагора распространялись в бесплатных изданиях около 1920 года — наряду с произведениями Платона, Данте, Сервантеса, Гете и Толстого.

Некоторые считали Тагора переоцененным. Грэм Грин сомневался, что «кто-либо, кроме мистера Йитса, все еще может воспринимать его стихи очень серьезно». Несколько выдающихся западных почитателей, включая Паунда и, в меньшей степени, даже Йитса, критиковали работу Тагора. Йитс, не впечатленный его английскими переводами, негодовал: «Проклятый Тагор Мы выпустили три хорошие книги, Стердж Мур и я, а потом, поскольку он решил, что важнее видеть и знать английский, чем быть великим поэтом, он выпустил сентиментальную дрянь и разрушил свою репутацию. Тагор не знает английского, ни один индиец не знает английского».» его стихи, спрашивают: «Каково их место в мировой литературе?». Он видел в нем «своего рода контркультуру», несущую «новый вид классицизма», который излечит «рухнувшую романтическую путаницу и хаос 20-го Переведенный Тагор был «почти бессмысленным», а некачественные английские предложения снизили его транснациональную привлекательность:

Тот, кто знает стихи Тагора в их оригинале на бенгальском языке, не может чувствовать себя удовлетворенным ни одним из переводов (сделанных с помощью Йитса или без него). Даже переводы его прозаических произведений в определенной степени страдают от искажений. Э.М. Форстер отметил, что его тема так прекрасна», но очарование «исчезло в переводе», или, возможно, «в эксперименте, который не совсем удался».

Существует восемь музеев Тагора. Три в Индии и пять в Бангладеш:

Джорасанко Тхакур Бари (англ. Tagore) в Джорасанко, к северу от Калькутты, является родовым домом семьи Тагор. В настоящее время он находится на территории кампуса Университета Рабиндра Бхарати по адресу 6

Комплекс Рабиндра расположен в деревне Дакхиндихи, недалеко от Пхултала Упазила, в 19 километрах (12 милях) от города Кхулна, Бангладеш. Это была резиденция тестя Тагора, Бени Мадхаба Роя Чоудхури. Семья Тагоров была тесно связана с деревней Дакхиндихи. В этой деревне родилась мать поэта Сарада Сундари Деви и его тетя по отцовской линии Трипура Сундари Деви. Молодой Тагор приезжал в деревню Дакхиндихи вместе с матерью, чтобы навестить своих дядей по материнской линии в их родовом доме. Тагор посещал это место несколько раз в своей жизни. Департамент археологии Бангладеш объявил это место охраняемым археологическим объектом и превратил его в музей. В 1995 году местная администрация взяла на себя ответственность за дом, и 14 ноября того же года было принято решение о реализации проекта «Комплекс Рабиндра». Департамент археологии правительства Бангладеш провел ремонтные работы по превращению дома в музей под названием «Комплекс Рабиндра» в 2011-12 финансовом году. В настоящее время в двухэтажном здании музея четыре комнаты на втором этаже и две комнаты на первом этаже. В здании восемь окон на первом этаже и 21 окно на втором этаже. Высота крыши от пола на первом этаже составляет 13 футов. На втором этаже есть семь дверей, шесть окон и настенные альмирахи. В библиотеке хранилось более 500 книг, а все комнаты украшены редкими фотографиями Рабиндраната. Более 10 000 посетителей приезжают сюда каждый год, чтобы увидеть музей из разных частей страны, а также из-за рубежа, сказал Сайфур Рахман, помощник директора департамента археологии в Кхулне. Здесь также находится бюст Рабиндраната Тагора. Каждый год 25-27 Байшаха (после празднования бенгальского Нового года) здесь проводятся культурные программы, которые длятся три дня.

В СНЛТР размещено издание 1415 BE полного собрания сочинений Тагора на бенгальском языке. На Tagore Web также размещено издание произведений Тагора, включая аннотированные песни. Переводы можно найти в Project Gutenberg и Wikisource. Другие источники приведены ниже.

Читайте также, биографии — Поллок, Джексон

Хинди

Примечания

Цитаты

Читайте также, история — Тутанхамон

Основной

Антологии

Оригиналы

Переводы

Читайте также, биографии — Кастро, Фидель

Вторичный

Статьи

Книги

Другое

Читайте также, цивилизации — Мачу-Пикчу

Тексты

Оригинал

Переведено

Анализы

Аудиокниги

Тексты

Беседы

Источники

1. Rabindranath Tagore
2. Тагор, Рабиндранат
3. ^ Gurudev translates as «divine mentor», Bishokobi translates as «poet of the world» and Kobiguru translates as «great poet».[8]
4. ^ Tagore was born at No. 6 Dwarkanath Tagore Lane, Jorasanko – the address of the main mansion (the Jorasanko Thakurbari) inhabited by the Jorasanko branch of the Tagore clan, which had earlier suffered an acrimonious split. Jorasanko was located in the Bengali section of Calcutta, near Chitpur Road.[21][22] Dwarkanath Tagore was his paternal grandfather.[23] Debendranath had formulated the Brahmoist philosophies espoused by his friend Ram Mohan Roy, and became focal in Brahmo society after Roy»s death.[24][25]
5. Бенгали: ɾobind̪ɾonat̪ʰ ʈʰakuɾ слушать. Хинди: rəʋiːnd̪rəˈnaːt̪ʰ ʈʰaːˈkʊr слушать.
6. Бенгальский календарь: 25 бойшаха, 1268 — 22 срабона, 1348 (২৫শে বৈশাখ, ১২৬৮ — ২২শে শ্রাবণ, ১৩৪৮ বঙ্গাব্দ).
7. Le poème fut composé d»un trait lors d»une illumination mystique, alors qu»il se trouvait en résidence chez son frère, à Sudder Street, Calcutta
8. Mishra, 2014, p. 333-334.
9. «Tagore And His India By Amartya Sen». www.countercurrents.org. Consultado el 12 de marzo de 2019.
10. Zenobia Camprubí, Diario 1, Alianza, 1991, p. 59; Juan Ramón Jiménez, Epistolario, I, Residencia, 2006, passim.