Тёмные века европейской истории

gigatos | 14 января, 2022

Post Views: 57

Суммури

Темные века» — это термин, обозначающий раннее Средневековье или Средние века в Западной Европе после падения Западной Римской империи, характеризующий его как отмеченный экономическим, интеллектуальным и культурным упадком.

Концепция «темного века» возникла в 1330-х годах у итальянского ученого Петрарки, который считал послеримские века «темными» по сравнению со «светом» классической древности. Термин использует традиционные образы «свет против тьмы», чтобы противопоставить «тьму» (отсутствие записей) эпохи более ранним и более поздним периодам «света» (обилие записей). Само выражение «Темный век» происходит от латинского saeculum obscurum, первоначально примененного Цезарем Баронием в 1602 году, когда он ссылался на бурный период в 10 и 11 веках. Таким образом, это понятие стало характеризовать все Средневековье как время интеллектуальной тьмы в Европе между падением Рима и эпохой Возрождения. Это понятие стало особенно популярным в эпоху Просвещения XVIII века.

В XIX и XX веках, когда достижения эпохи стали более понятны, ученые стали ограничивать «Темные века» ранним Средневековьем (ок. 5-10 века), а сейчас ученые также отвергают его использование в этот период. Большинство современных ученых вообще избегают этого термина из-за его негативной коннотации, считая его вводящим в заблуждение и неточным. Уничижительное значение термина Петрарки по-прежнему используется, как правило, в популярной культуре, которая часто неправильно описывает Средние века как время насилия и отсталости.

Читайте также, биографии — Леди Годива

Петрарка

Идея Темного века возникла у тосканского ученого Петрарки в 1330-х годах. Написав о прошлом, он сказал: «Среди ошибок сияли гениальные люди; не менее острыми были их глаза, хотя их окружала тьма и густой мрак». Христианские писатели, включая самого Петрарку, давно использовали традиционные метафоры «свет против тьмы» для описания «добра против зла». Петрарка был первым, кто придал метафоре светский смысл, изменив ее применение. Теперь он рассматривал классическую древность, так долго считавшуюся «темной» эпохой из-за отсутствия христианства, в «свете» ее культурных достижений, в то время как собственное время Петрарки, якобы лишенное таких культурных достижений, рассматривалось как эпоха тьмы.

Находясь на итальянском полуострове, Петрарка воспринимал римский период и классическую античность как проявление величия. Он проводил много времени в путешествиях по Европе, заново открывая и переиздавая классические латинские и греческие тексты. Он хотел вернуть латинскому языку его былую чистоту. Гуманисты эпохи Возрождения рассматривали предшествующие 900 лет как время застоя, когда история разворачивалась не по религиозному плану «Шести веков мира» святого Августина, а в культурном (или светском) плане через постепенное развитие классических идеалов, литературы и искусства.

Петрарка писал, что в истории есть два периода: классический период греков и римлян, а затем время тьмы, в котором он видел себя живущим. Примерно в 1343 году, в заключении своей эпопеи «Африка», он писал: «Моя судьба — жить среди разнообразных и сбивающих с толку бурь. Но для вас, возможно, если, как я надеюсь и желаю, вы будете жить долго после меня, наступит лучший век. Этот сон забвения не будет длиться вечно. Когда тьма рассеется, наши потомки смогут снова прийти в прежнем чистом сиянии». В XV веке историки Леонардо Бруни и Флавио Бьондо разработали трехуровневую схему истории. Они использовали два века Петрарки, плюс современный, «лучший век», в который, по их мнению, вступил мир. Позже термин «средние века» — латинское media tempestas (1469) или medium aevum (1604) — стал использоваться для описания периода предполагаемого упадка.

Читайте также, биографии — Антисфен

Реформация

Во время Реформации XVI и XVII веков протестанты в целом придерживались тех же взглядов, что и гуманисты эпохи Возрождения, такие как Петрарка, но при этом добавили антикатолическую точку зрения. Они считали классическую древность золотым временем не только из-за ее латинской литературы, но и потому, что она стала свидетелем зарождения христианства. Они продвигали идею о том, что «средний век» был временем тьмы также из-за коррупции в католической церкви, такой как: папы, правящие как короли, почитание мощей святых, развратное священство и институционализированное моральное лицемерие.

Бароний

В ответ на протестантов католики разработали контр-образ, чтобы представить Высокое Средневековье, в частности, как период социальной и религиозной гармонии, и вовсе не «темный». Самым важным ответом католиков на «Магдебургские века» были «Annales Ecclesiastici» кардинала Цезаря Барония. Бароний был квалифицированным историком и создал работу, которую Британская энциклопедия в 1911 году назвала «намного превосходящей все предыдущие», и которую Актон считал «величайшей историей Церкви, когда-либо написанной». Анналы» охватывали первые двенадцать веков христианства до 1198 года и были опубликованы в двенадцати томах между 1588 и 1607 годами. Именно в томе X Бароний ввел термин «темный век» для обозначения периода между концом империи Каролингов в 888 году и первыми толчками григорианской реформы при папе Клименте II в 1046 году:

«Начинавшийся новый век (saeculum) за его суровость и бесплодность добра вполне можно было бы назвать железным, за его подлость и изобилие зла — свинцовым, а тем более за отсутствие писателей (inopia scriptorum) — темным (obscurum)».

Важно отметить, что Бароний назвал эту эпоху «темной» из-за скудости письменных источников. Недостаток писателей», о котором он говорил, можно проиллюстрировать, сравнив количество томов в «Patrologia Latina» Мигна, содержащих работы латинских писателей начиная с X века (сердце эпохи, которую он назвал «темной»), с количеством томов, содержащих работы писателей предыдущего и последующих веков. Меньшинство из этих авторов были историками.

Наблюдается резкое падение с 34 томов в IX веке до всего лишь 8 в X веке. 11 век, с 13 томами, демонстрирует некоторое оживление, а 12 век, с 40 томами, превосходит 9 век, чего не удается сделать 13 веку, с 26 томами. Между Каролингским Возрождением в IX веке и началом, где-то в XI веке, того, что называют Возрождением XII века, действительно была «темная эпоха», в смысле Барония — «отсутствие писателей». Кроме того, существовал и более ранний период «отсутствия писателей» в течение 7 и 8 веков. Таким образом, в Западной Европе можно выделить два «темных века», разделенных блестящим, но коротким Каролингским Возрождением.

Похоже, что «темный век» Барония поразил историков, поскольку именно в XVII веке этот термин начал распространяться в различных европейских языках, а его оригинальный латинский термин saeculum obscurum был зарезервирован для периода, к которому он его применил. Но если одни, вслед за Баронием, использовали «темный век» нейтрально для обозначения недостатка письменных источников, то другие использовали его уничижительно, впадая в тот недостаток объективности, который дискредитировал этот термин для многих современных историков.

Первым британским историком, использовавшим этот термин, скорее всего, был Гилберт Бернет, в форме «темные века», которая несколько раз появляется в его работах в конце XVII века. Самая ранняя ссылка, по-видимому, содержится в «Посвятительном послании» к первому тому «Истории реформации церкви Англии» 1679 года, где он пишет: «Цель реформации состояла в том, чтобы вернуть христианство к тому, чем оно было вначале, и очистить его от тех пороков, которыми оно было поражено в более поздние и темные века». Он снова использует это слово во втором томе 1682 года, где он отвергает историю «борьбы Святого Георгия с драконом» как «легенду, созданную в темные века для поддержания рыцарского юмора». Бернет был епископом, который описывал, как Англия стала протестантской, и его использование этого термина неизменно носит уничижительный характер.

Просвещение

В эпоху Просвещения XVII и XVIII веков многие критически мыслящие люди рассматривали религию как противоположность разуму. Поэтому для них Средневековье, или «век веры», был противоположен веку разума. Барух Спиноза, Бернар Фонтенель, Кант, Юм, Томас Джефферсон, Томас Пейн, Дени Дидро, Вольтер, маркиз де Сад и Руссо резко осуждали Средневековье как период социального регресса, в котором доминировала религия, а Гиббон в «Истории упадка и падения Римской империи» выразил презрение к «мусору Темных веков». Однако, как Петрарка, видя себя на пороге «нового века», критиковал века, предшествовавшие его собственному времени, так и писатели эпохи Просвещения.

Следовательно, эволюция произошла, по крайней мере, в трех направлениях. Первоначальная метафора Петрарки о свете и тьме со временем расширилась, по крайней мере, неявно. Даже если поздние гуманисты больше не считали себя живущими в темном веке, их времена все равно были недостаточно светлыми для писателей XVIII века, которые считали себя живущими в настоящем веке Просвещения, а период, подлежащий осуждению, расширился до того, что мы сейчас называем ранним модерном. Кроме того, метафора тьмы Петрарки, которую он использовал в основном для сожаления о том, что он считал недостатком светских достижений, была заострена и приобрела более явный антирелигиозный и антиклерикальный смысл.

Романтизм

В конце 18-го и начале 19-го веков романтики обратили вспять негативную оценку критиков эпохи Просвещения, воздав должное средневековью. Слово «готика» было порицаемым термином сродни слову «вандал», пока несколько самоуверенных английских «готов» середины 18 века, таких как Гораций Уолпол, не положили начало готическому возрождению в искусстве. Это стимулировало интерес к Средним векам, которые для следующего поколения стали приобретать идиллический образ «века веры». В ответ на мир, в котором доминировал рационализм эпохи Просвещения, возникло романтическое представление о золотом веке рыцарства. Средние века воспринимались с ностальгией как период социальной и экологической гармонии и духовного вдохновения, в отличие от эксцессов Французской революции и, прежде всего, от экологических и социальных потрясений и утилитаризма развивающейся промышленной революции. Взгляды романтиков все еще представлены в современных ярмарках и фестивалях, отмечающих этот период «веселыми» костюмами и мероприятиями.

Как Петрарка извратил смысл понятия «свет против тьмы», так и романтики извратили суждения о Просвещении. Однако период, который они идеализировали, был в основном Высоким Средневековьем, переходящим в Раннее Новое время. В одном отношении это сводит на нет религиозный аспект суждения Петрарки, поскольку именно в эти поздние века власть и престиж церкви достигли своего апогея. Для многих понятие «Темные века» стало отделяться от этого периода, обозначая в основном века, непосредственно следующие за падением Рима.

Этот термин широко использовался историками XIX века. В 1860 году в книге «Цивилизация эпохи Возрождения в Италии» Якоб Буркхардт обрисовал контраст между средневековыми «темными веками» и более просвещенным Ренессансом, который возродил культурные и интеллектуальные достижения античности. Самым ранним упоминанием «Темных веков» с заглавной буквы в Оксфордском словаре английского языка (OED) является ссылка в «Истории цивилизации в Англии» Генри Томаса Бакла в 1857 году, который писал: «Во время этих, справедливо называемых Темными веками, духовенство было верховным». OED в 1894 году определил «темные века» без заглавной буквы как «термин, иногда применяемый к периоду Средневековья для обозначения интеллектуальной темноты, характерной для того времени».

Однако в начале XX века произошла радикальная переоценка Средневековья, которая поставила под сомнение терминологию тьмы, или, по крайней мере, ее более уничижительное использование. Историк Дэнис Хэй иронично говорил о «живых веках, которые мы называем темными». В книге по истории немецкой литературы, опубликованной в 2007 году, «темные века» названы «популярной, хотя и неинформированной манерой говорить».

Поскольку Позднее Средневековье значительно пересекается с эпохой Возрождения, термин «Темные века» стал ограничиваться отдельными временами и местами в средневековой Европе. Так, 5 и 6 века в Британии, в разгар саксонских вторжений, были названы «самыми темными из темных веков», учитывая общественный коллапс этого периода и, как следствие, отсутствие исторических записей. Далее на юг и восток то же самое происходило в бывшей римской провинции Дакия, где история после ухода римлян оставалась незаписанной в течение многих веков, поскольку славяне, авары, булгары и другие боролись за господство в бассейне Дуная, и события там до сих пор оспариваются. Однако в это время Аббасидский халифат часто считается переживающим свой Золотой век, а не Темный век; следовательно, использование термина должно также определять географию. В то время как концепция Петрарки о Темном веке соответствовала в основном христианскому периоду после дохристианского Рима, сегодня этот термин в основном применяется к культурам и периодам в Европе, которые были наименее христианизированы и, следовательно, наиболее скудно освещены в хрониках и других современных источниках, в то время в основном написанных католическим духовенством.

Однако, начиная с конца 20 века, другие историки стали критически относиться даже к такому неосуждающему использованию термина по двум основным причинам. Во-первых, сомнительно, что вообще возможно использовать этот термин в нейтральном смысле: ученые могут так считать, но обычные читатели могут так не понимать. Во-вторых, наука 20-го века расширила понимание истории и культуры этого периода настолько, что он перестал быть для нас по-настоящему «темным». Чтобы избежать оценочного суждения, подразумеваемого этим выражением, многие историки теперь вообще избегают его. До 1990-х годов оно иногда использовалось историками раннесредневековой Британии, например, в названии книги 1991 года Энн Уильямс, Альфреда Смита и Д. П. Кирби «Биографический словарь Британии Темного века» (Англия, Шотландия и Уэльс, ок. 500 — 1050 гг.), а также в комментарии Ричарда Абельса в 1998 году о том, что величие Альфреда Великого «было величием короля Темного века». В 2020 году Джон Блэр, Стивен Риппон и Кристофер Смарт отметили, что: «Времена, когда археологи и историки называли пятый-десятый века «темными веками», давно прошли, а материальная культура, созданная в этот период, демонстрирует высокую степень развитости».

В лекции Говарда Уильямса из Честерского университета, прочитанной в 2021 году, рассматривалось, как «стереотипы и популярные представления о раннем Средневековье — которое до сих пор считается европейскими «темными веками» — изводят популярную культуру»; и поиск «темных веков» «широко распространен за пределами академической литературы, в том числе в газетных статьях и дебатах в СМИ». Что касается причин его использования, то, по словам Уильямса, легенды и расовые недоразумения были оживлены современными националистами, колониалистами и империалистами вокруг современных концепций идентичности, веры и мифов о происхождении, т.е. присвоения исторических мифов для современных политических целей.

В «новаторской» книге о медиевализмах в популярной культуре Эндрю Б. Р. Эллиотта (2017) он обнаружил, что «с большим отрывом» наиболее распространенное использование «Темных веков» — это «обозначение общего чувства отсталости или отсутствия технологической изощренности», в частности, отмечая, как оно укоренилось в повседневном и политическом дискурсе. Причины использования, по мнению Эллиотта, часто «банальны» (термин, который он вводит в банальные медиевализмы), «характеризуются в основном тем, что они бессознательны, непроизвольны и имеют мало или вообще не имеют намерения ссылаться на средневековье»; например, говоря о страховой отрасли, которая все еще полагается на бумагу вместо компьютеров, как о находящейся в «темных веках». Эти банальные употребления — не более чем тропы, которые по своей сути содержат критику отсутствия прогресса. Эллиотт связывает «темные века» с «мифом о прогрессе», также замеченным Джозефом Тейнтером, который говорит: «Существует подлинное предубеждение против так называемых «темных веков» из-за современного убеждения, что общество обычно движется от меньшей сложности к большей, и когда сложность снижается во время краха, это воспринимается как нечто необычное и, следовательно, нежелательное; он возражает, что сложность — редкое явление в истории человечества, это дорогостоящий способ организации, который необходимо постоянно поддерживать, и периоды меньшей сложности — обычное явление, которое следует ожидать как часть общего движения к большей сложности.

В книге Питера С. Уэллса «От варваров до ангелов: The Dark Ages Reconsidered, он пишет: «Я попытался показать, что отнюдь не период культурного уныния и беспредельного насилия, века (с 5-го по 9-й), известные в народе как Темные века, были временем динамичного развития, культурного творчества и налаживания связей на большие расстояния». Он пишет, что наше «популярное понимание» этих веков «во многом зависит от картины варварских захватчиков, которую представил Эдвард Гиббон более двухсот лет назад», и что это мнение было принято «многими, кто читал и восхищался работой Гиббона».

Дэвид К. Линдберг, историк науки и религии, говорит, что «темные века», «согласно широко распространенному мнению», изображаются как «время невежества, варварства и суеверий», за что, по его словам, «вина чаще всего возлагается на христианскую церковь». Средневековый историк Мэтью Габриэле повторяет эту точку зрения как миф народной культуры. Эндрю Б. Р. Эллиотт отмечает степень, в которой «Средние века

Источники