Artemidin chrám v Efeze
gigatos | 18 marca, 2022
Súradnice: 37°56′59″N 27°21′50″E
Artemidin chrám alebo Artemision (turecky Artemis Tapınağı), známy aj ako Dianin chrám, bol grécky chrám zasvätený starovekej miestnej podobe bohyne Artemidy (spojenej s rímskou bohyňou Dianou). Nachádzal sa v Efeze (neďaleko súčasného mesta Selçuk v dnešnom Turecku). Do roku 401 n. l. bol zničený alebo poškodený. Z posledného chrámu sa na mieste zachovali len základy a fragmenty.
Najstaršia verzia chrámu (temenos z doby bronzovej) predchádzala iónsku imigráciu o mnoho rokov. Kallimachos ho vo svojom Hymne na Artemidu pripísal Amazonkám. V 7. storočí pred Kr. ho zničila povodeň. Jeho obnova vo veľkolepejšej podobe sa začala okolo roku 550 pred n. l. za krétskeho architekta Chersifrona a jeho syna Metagena. Projekt financoval Krétos z Lýdie a jeho dokončenie trvalo 10 rokov. Túto verziu chrámu zničil v roku 356 pred n. l. Herostratus pri podpaľačskom čine.
Ďalšiu, najväčšiu a poslednú podobu chrámu, ktorú financovali samotní Efezania, opisuje Antipater zo Sidonu v zozname siedmich divov sveta:
Uvidel som múr vznešeného Babylonu, na ktorom je cesta pre vozy, a Diovu sochu pri Alfei, visuté záhrady a kolos Slnka, obrovskú prácu vysokých pyramíd a obrovskú hrobku Mausola; ale keď som uvidel Artemidin dom, ktorý sa týčil k oblakom, tie ostatné zázraky stratili svoj lesk a ja som povedal: „Hľa, okrem Olympu sa Slnko nikdy nepozeralo na nič tak veľkolepé.“
Artemidin chrám (Artemision) sa nachádzal neďaleko starovekého mesta Efez, asi 75 km južne od súčasného prístavného mesta İzmir v Turecku. Dnes sa toto miesto nachádza na okraji moderného mesta Selçuk.
Posvätné miesto (temenos) v Efeze bolo oveľa staršie ako samotná Artemisia. Pausanias si bol istý, že predchádzalo iónskej imigrácii o mnoho rokov a bolo dokonca staršie ako Apolónova veštecká svätyňa v Didýme. Tvrdil, že prediónski obyvatelia mesta boli Lelegovia a Lýdovia. Kallimachos vo svojom Hymne na Artemidu pripisoval prvé temenos v Efeze Amazonkám, legendárnym bojovníčkam, ktorých náboženské praktiky sa podľa jeho predstáv sústreďovali už na obraz (bretas) Artemidy, ich matky bohyne. Pausanias sa domnieval, že chrám vznikol ešte pred Amazonkami.
Pausaniov odhad starobylosti tohto miesta sa zdá byť opodstatnený. Zdá sa, že pred prvou svetovou vojnou sa pri vykopávkach Davida Georgea Hogartha podarilo identifikovať tri po sebe nasledujúce chrámové stavby. Opätovné výkopy v rokoch 1987 – 1988 a prehodnotenie Hogarthovho opisu potvrdili, že lokalita bola obývaná už v dobe bronzovej, pričom postupnosť nálezov keramiky siaha až do strednej geometrickej doby, keď bol v druhej polovici 8. storočia pred n. l. postavený periférny chrám s podlahou z tvrdej hliny. Peripterálny chrám v Efeze predstavuje najstarší príklad peripterálneho typu na pobreží Malej Ázie a možno aj najstarší grécky chrám obklopený kolonádami na celom svete.
V 7. storočí pred Kristom chrám zničila povodeň, ktorá na pôvodnú hlinenú podlahu navŕšila viac ako pol metra piesku a mlák. Medzi troskami po povodni sa našli zvyšky vyrezávanej slonovinovej plakety s vyobrazením gryfa a stromu života, zrejme severosýrskej, a niekoľko navŕtaných jantárových kvapiek v tvare slzy s elipsovitým prierezom. Tie pravdepodobne kedysi obliekali drevenú podobizeň (xoanon) efezskej pani, ktorá musela byť zničená alebo zachránená pri povodni. Bammer konštatuje, že hoci bolo miesto náchylné na záplavy a medzi 8. a 6. storočím bolo navýšené nánosmi bahna asi o dva metre a medzi 6. a 4. storočím o ďalších 2,4 m, jeho ďalšie využívanie „naznačuje, že zachovanie identity skutočného miesta hralo dôležitú úlohu v posvätnej organizácii“.
Nový chrám aspoň čiastočne sponzoroval Krézus, ktorý založil Lýdiu a bol vládcom Efezu. Navrhol ho a staval približne od roku 550 pred Kr. krétsky architekt Chersifron a jeho syn Metagenes. Bol 115 m dlhý (377 stôp) a 46 m široký (151 stôp), údajne prvý grécky chrám postavený z mramoru. Jeho obvodové stĺpy boli vysoké približne 13 m (40 stôp) a v dvojitých radoch tvorili širokú obradnú chodbu okolo cely, v ktorej sa nachádzal kultový obraz bohyne. Tridsaťšesť z týchto stĺpov bolo podľa Plínia zdobených reliéfnymi rezbami. Novú kultovú sochu z ebenového alebo čierneho hroznového dreva vytesal Endoios a na východ od oltára pod holým nebom postavili naiskos na jej umiestnenie.
Základný vklad
Bohaté nálezisko z tohto obdobia, nazývané aj „nálezisko Artemision“, prinieslo viac ako tisíc predmetov vrátane možno prvých mincí vyrobených zo zliatiny striebra a zlata – elektra. V ložisku sa nachádzajú jedny z najstarších mincí s nápisom, mince Phanes, datované do obdobia 625 – 600 rokov pred n. l. z Efezu, s legendou ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (alebo podobnou) („Som odznakom Fanésa“) alebo len s menom ΦΑΝΕΟΣ („Fanésa“).
Fragmenty basreliéfu na najnižších bubnoch chrámových stĺpov, ktoré sa zachovali v Britskom múzeu, ukazujú, že obohatené stĺpy neskoršieho chrámu, z ktorých sa zachovalo niekoľko (ilustrácia nižšie), boli verziou tohto staršieho prvku. Plínius Starší, ktorý si zrejme nebol vedomý starovekej kontinuity posvätného miesta, tvrdí, že architekti nového chrámu sa rozhodli postaviť ho na močaristej pôde ako opatrenie proti zemetraseniam, pričom spodné základové vrstvy boli z rúna a zbitého dreveného uhlia.
Chrám sa stal dôležitou atrakciou, ktorú navštevovali obchodníci, králi a návštevníci, z ktorých mnohí vzdávali Artemide hold v podobe šperkov a rôzneho tovaru. Poskytoval tiež útočisko tým, ktorí utekali pred prenasledovaním alebo trestom, čo sa v mýtoch spája s Amazonkami, ktoré sem dvakrát utiekli, aby hľadali ochranu bohyne pred trestom, najprv u Dionýza a neskôr u Herakla. Diogenes Laertius tvrdí, že mizantropický filozof Heraklitos, ktorý dôkladne neschvaľoval občiansky život v Efeze, hral v chráme s chlapcami na kľučky a neskôr tam uložil svoje spisy.
Zničenie
V roku 356 pred Kr. chrám vyhorel. Rôzne zdroje to opisujú ako márnomyseľný čin podpaľača Herostrata, ktorý podpálil drevené strešné trámy v snahe získať slávu za každú cenu; odtiaľ pochádza termín herostratovská sláva. Za túto nehoráznosť Efezania odsúdili páchateľa na smrť a zakázali komukoľvek spomínať jeho meno; Theopompos to však neskôr zaznamenal. Aristotelova Meteorológia opisuje požiar chrámu, ale nie jeho príčinu. V gréckej a rímskej historickej tradícii sa zničenie chrámu zhoduje s narodením Alexandra Veľkého (okolo roku 20
Herostratov podiel na zničení chrámu bol v modernej vede spochybnený. Stefan Karweise poznamenáva, že každý podpaľač by potreboval prístup k drevenej strešnej konštrukcii: 57 Dieter Knibbe píše o „celom zbore“ potvrdených chrámových strážcov a správcov: 88 – 89 Požiar mohli dokonca úmyselne a tajne založiť správcovia chrámu, ktorí si boli vedomí, že základy chrámu sa prepadávajú, ale náboženské obmedzenia im bránili v jeho opätovnom umiestnení na inom mieste;: 89 Bammer si všimol zachovanie pôvodného posvätného miesta počas nasledujúcich prestavieb napriek pretrvávajúcim problémom so záplavami a základmi. Karwiese spochybňuje Herostratov motív, keďže svoj zámer prezradil až pri mučení, čo sa nehodí k človeku túžiacemu po sláve. považuje Herostrata za „užitočného idiota v službách kňazstva“: 89
Alexander ponúkol, že zaplatí za prestavbu chrámu; Efezania taktne odmietli s tým, že „by bolo nevhodné, aby jeden boh staval chrám inému“, a nakoniec ho po jeho smrti prestavali na vlastné náklady. Práce sa začali v roku 323 pred Kr. a pokračovali mnoho rokov. Tretí chrám bol väčší ako druhý; 137 m (450 stôp) dlhý, 69 m (225 stôp) široký a 18 m (60 stôp) vysoký, s viac ako 127 stĺpmi. Atenagoras z Atén uvádza ako sochára hlavného Artemidinho kultového obrazu Endoea, Daidalovho žiaka.
Pausanias (asi 2. storočie n. l.) uvádza ďalší obraz a oltár v chráme, zasvätený Artemis Protothronia (Artemis „z prvého miesta“) a galériu obrazov nad týmto oltárom, vrátane starovekej postavy Nyx (prvotnej bohyne noci) od sochára Rhoeca (6. storočie pred n. l.). Plínius opisuje obrazy Amazoniek, legendárnych zakladateliek Efezu a pôvodných chráneniek efezskej Artemidy, ktoré vytesal Scopas. Literárne pramene opisujú výzdobu chrámu maľbami, stĺpy pozlátené zlatom a striebrom a náboženské diela slávnych gréckych sochárov Polykleta, Feidia, Krézila a Fradmóna.
Táto rekonštrukcia prežila 600 rokov a viackrát sa objavuje v ranokresťanských správach o Efeze. Podľa Nového zákona vyvolal príchod prvého kresťanského misionára do Efezu u miestnych obyvateľov strach o zneuctenie chrámu. Jánove Skutky z 2. storočia obsahujú apokryfný príbeh o zničení chrámu: apoštol Ján sa verejne modlil v Artemidinom chráme, vyháňal z neho démonov a „zrazu sa Artemidin oltár rozštiepil na mnoho kusov… a polovica chrámu sa zrútila“, čo okamžite obrátilo Efezanov, ktorí plakali, modlili sa alebo sa dali na útek.
Proti tomu rímsky edikt z roku 162 n. l. uznáva význam Artemesion, každoročného efezského sviatku Artemidy, a oficiálne ho rozširuje z niekoľkých sviatočných dní v marci až apríli na celý mesiac, „jeden z najväčších a najveľkolepejších náboženských sviatkov v efezskom liturgickom kalendári“.
V roku 268 n. l. bol chrám zničený alebo poškodený pri nájazde východogermánskeho kmeňa Gótov v čase cisára Galliena: „Respa, Veduc a Thuruar, vodcovia Gótov, vzali loď a preplavili sa cez úžinu Hellespont do Ázie. Tam spustošili mnohé obývané mestá a podpálili slávny Dianin chrám v Efeze,“ uvádza Jordanes v Getike. Nie je však známe, do akej miery bol chrám poškodený.
Bez ohľadu na rozsah poškodenia budovy sa zdá, že bola prestavaná alebo opravená, pretože sa uvádza, že chrám sa používal na bohoslužby počas nástupu kresťanstva a bol zatvorený v dôsledku prenasledovania pohanov na konci Rímskej ríše. História chrámu medzi rokom 268 a jeho uzavretím v dôsledku kresťanského prenasledovania však nie je dostatočne známa a nie je potvrdené, aké veľké boli škody z roku 268 a v ktorom roku ho kresťania presne uzavreli. K zatvoreniu chrámu sa vyjadruje Ammonius Alexandrijský vo svojom komentári k Skutkom apoštolov z polovice 5. storočia, v ktorom vyvoláva dojem, že k zatvoreniu chrámu došlo ešte za jeho živej pamäti. Predpokladá sa, že k zatvoreniu Artemidinho chrámu došlo niekedy v priebehu začiatku až polovice 5. storočia, pričom za skorý dátum sa považuje rok 407. Po zatvorení chrámu nasledovalo vymazanie Artemidinho mena z nápisov v okolí mesta Efez.
Konečné zničenie
Nie je známe, ako dlho budova stála po zatvorení chrámu kresťanmi. Prinajmenšom niektoré kamene z chrámu sa nakoniec použili na stavbu iných budov. Neskorá stredoveká legenda tvrdí, že niektoré stĺpy v Hagii Sofii boli vzaté z Artemidinho chrámu v Efeze, ale na tejto historke nie je nič pravdivé.
Hlavnými primárnymi zdrojmi o Artemidinom chráme v Efeze sú Prírodopis Plínia Staršieho, Pomponius Mela i:17 a Plutarchov Život Alexandra (v ktorom sa spomína vypálenie Artemisea).
Cyril Alexandrijský pripisuje zničenie chrámu konštantínopolskému arcibiskupovi Jánovi Chryzostomovi a označuje ho za „ničiteľa démonov a vyvracača Dianinho chrámu“. Neskorší konštantínopolský arcibiskup Proklos si všimol Jánove úspechy a povedal, že „v Efeze zničil Midasovo umenie“, hoci na podporu tohto tvrdenia existuje len málo dôkazov.
Po šiestich rokoch hľadania bolo miesto chrámu znovuobjavené v roku 1869 expedíciou pod vedením Johna Turtle Wooda, ktorú sponzorovalo Britské múzeum. Tieto vykopávky pokračovali až do roku 1874. Niekoľko ďalších fragmentov sôch sa našlo počas vykopávok v rokoch 1904 – 1906, ktoré viedol David George Hogarth. Nájdené fragmenty sôch z prestavby zo 4. storočia a niekoľko fragmentov zo staršieho chrámu, ktoré boli použité na zásyp sutiny pri prestavbe, boli zhromaždené a vystavené v „Efezskej miestnosti“ Britského múzea. Okrem toho sa v múzeu nachádza časť pravdepodobne najstaršieho hrncového zásobníka mincí na svete (600 rokov pred n. l.), ktorý bol pochovaný v základoch archaického chrámu.
Miesto chrámu, ktorý leží kúsok od Selçuku, dnes označuje jediný stĺp postavený z rozobratých fragmentov objavených na mieste.
V archaickom chráme pod neskoršími chrámami sa zjavne nachádzala nejaká forma „Veľkej bohyne“, ale o jej kulte nie je nič známe. Literárne správy, ktoré ju opisujú ako „amazonskú“, odkazujú na neskoršie zakladateľské mýty gréckych emigrantov, ktorí vytvorili kult a chrám Artemidy Efezskej. Bohatstvo a nádhera chrámu a mesta sa považovali za dôkaz moci Artemidy Efezskej a boli základom jej miestnej a medzinárodnej prestíže: napriek postupným traumám zo zničenia chrámu prinášala každá jeho obnova – dar a pocta bohyni – ďalší rozkvet. V marci a začiatkom mája prichádzalo do Efezu veľké množstvo ľudí, aby sa zúčastnili na hlavnom Artemidinom sprievode.
Artemidine svätyne, chrámy a slávnosti (Artemisia) sa nachádzali po celom gréckom svete, ale efezská Artemis bola jedinečná. Efezania ju považovali za svoju a odmietali akékoľvek cudzie nároky na jej ochranu. Keď Perzia vyhnala a nahradila ich lýdskeho vládcu Croesa, Efezania bagatelizovali jeho príspevok k obnove chrámu. Celkovo Peržania s Efezom zaobchádzali férovo, ale z Artemidinho chrámu do Sardy odviezli niektoré náboženské artefakty a do jej efezského kultu priviedli perzských kňazov; to im nebolo odpustené. Keď si Alexander Peržanov podmanil, jeho ponuku financovať druhú obnovu chrámu zdvorilo, ale rozhodne odmietli. Efezská Artemida prepožičala diplomacii svojho mesta mocný náboženský náboj.
Pod gréckou vládou a neskôr pod rímskou vládou sa efezský festival Artemisia čoraz viac presadzoval ako kľúčový prvok celohelénskeho festivalového okruhu. Bol súčasťou definitívne gréckej politickej a kultúrnej identity, nevyhnutný pre hospodársky život regiónu a vynikajúcou príležitosťou pre mladých slobodných Grékov oboch pohlaví, aby si hľadali partnerov na sobáš. V mene bohyne sa konali hry, súťaže a divadelné predstavenia a Plínius opisuje jej sprievod ako veľkolepú atrakciu pre davy; zobrazuje ho jedna z najlepších Apellových malieb, ktorá zobrazuje obraz bohyne nesený ulicami a obklopený dievčatami. V ére rímskeho cisárstva cisár Commodus prepožičal festivalovým hrám svoje meno a možno ich aj sponzoroval.
Z gréckeho hľadiska je efezská Artemis osobitnou podobou ich bohyne Artemidy. V gréckom kulte a mýte je Artemis dvojníčkou Apolóna, panenskou lovkyňou, ktorá nahradila titanku Selénu vo funkcii bohyne Mesiaca. V Efeze bola bohyňa, ktorú Gréci spájali s Artemis, uctievaná v archaickom, predhelénskom kultovom obraze, ktorý bol vyrezávaný z dreva (xoanon) a uchovávaný zdobený šperkami. Rysy sú najviac podobné blízkovýchodným a egyptským božstvám a najmenej gréckym. Telo a nohy sú uzavreté v zužujúcom sa stĺpovitom termíne, z ktorého vyčnievajú nohy bohyne. Na minciach razených v Efeze má bohyňa na hlave nástennú korunu (ako mestské hradby), čo je atribút Kybelé ako ochrankyne miest (pozri polos).
Tradičný výklad oválnych predmetov pokrývajúcich hornú časť efezskej Artemidy je, že predstavujú viacero pŕs, ktoré symbolizujú jej plodnosť. Tento výklad sa začal v neskorej antike a vyústil do označenia efezskej bohyne ako Diana Efesia Multimammia a ďalších súvisiacich opisov. Tento výklad mal korene v Minuciovi Felixovi a Jeronýmových kresťanských útokoch na pohanské ľudové náboženstvo a moderné bádanie spochybnilo tradičný výklad, podľa ktorého socha zobrazuje bohyňu s mnohými prsiami. Dôkazy naznačujú, že oválne predmety vôbec nemali zobrazovať časť anatómie bohyne. V niektorých verziách sochy bola pokožka bohyne natretá čiernou farbou (pravdepodobne na napodobnenie starnúceho dreva originálu), zatiaľ čo jej šaty a regálie vrátane tzv. pŕs zostali nenatreté alebo boli odliate v iných farbách. Robert Fleischer vyslovil domnienku, že namiesto pŕs boli oválne predmety ozdobami, ktoré by boli slávnostne zavesené na pôvodnej drevenej soche (pravdepodobne vajcia alebo miešne vaky obetovaných býkov) a ktoré boli zakomponované ako vyrezávané prvky na neskorších kópiách. Teraz sa ukazuje, že základom „pŕs“ efezskej dámy boli pravdepodobne jantárové kvapky v tvare tykvy s elipsovitým prierezom a vŕtaním na zavesenie, ktoré boli znovuobjavené pri archeologických vykopávkach v rokoch 1987 – 1988. Tieto predmety zostali na mieste, kde starovekú drevenú sochu bohyne zachytila povodeň v 8. storočí. Táto forma šperku bola teda vyvinutá už v geometrickom období.
Na minciach sa opiera jednou rukou o palicu vytvorenú z prepletených hadov alebo o hromadu ouroboroi, večného hada s chvostom v ústach. V niektorých záznamoch sa na Panovníčke z Efezu podieľali eunuchovia – kňazi nazývaní „Megabyzoi“; mohlo ísť o vlastné meno alebo titul. Prax rituálneho sebaprelievania ako kvalifikácie na službu božstvu sa zvyčajne stotožňuje s Kybelinými eunuchmi – mendikantskými kňazmi Galmi. Megabyzoi efezskej Artemidy pomáhali mladé, panenské dievčatá (korai).
Votivný nápis, ktorý spomína Florence Mary Bennettová a ktorý pochádza pravdepodobne z obdobia okolo 3. storočia pred n. l., spája efezskú Artemidu s Krétou: „Liečiteľke chorôb, Apolónovi, darcovi svetla pre smrteľníkov, Eutyches postavil votivnú obetu krétskej pani z Efezu, nositeľke svetla.“
Grécke zvyky synkretizmu asimilovali všetkých cudzích bohov pod určitú formu im známeho olympského panteónu – interpretatio graeca – a je jasné, že v Efeze bolo stotožnenie s Artemis, ktoré si iónski osadníci urobili z „efezskej pani“, veľmi slabé. Napriek tomu ju neskorší Gréci a Rimania stotožňovali s Artemis aj Dianou a v starovekom Ríme existovala tradícia, ktorá ju stotožňovala aj s bohyňou Isis.
Kresťanský prístup bol v rozpore so synkretickým prístupom pohanov k bohom, ktorí neboli ich vlastníctvom. Kresťanský nápis v Efeze naznačuje, prečo sa na tomto mieste zachovalo tak málo:
Zničiac klamný obraz démonky Artemidy, Demeas postavil tento symbol Pravdy, Boha, ktorý vyháňa modly, a kríž kňazov, nesmrteľné a víťazné znamenie Krista.
Tvrdenie, že Efezania si mysleli, že ich kultový obraz spadol z neba, hoci to bol známy mýtus o pôvode na iných miestach, je v Efeze známe len zo Sk 19,35:
Čo je to za človeka, ktorý nevie, ako je mesto Efezanov uctievaním veľkej bohyne Diany a toho, čo spadlo z Jupitera?
Lynn LiDonnici poznamenáva, že súčasní bádatelia sa pravdepodobne zaoberajú pôvodom Efezskej Panny Márie a jej ikonológiou viac, ako sa jej prívrženci zaoberali v ktoromkoľvek období, a sú náchylní vytvárať syntetický opis Efezskej Panny Márie tým, že spájajú dokumentáciu, ktorá sa vo svojom pôvode pohybuje v rozmedzí viac ako tisícročia, čím vytvárajú falzifikovaný, jednotný obraz, akoby išlo o nemennú ikonu.
