Mughali
gigatos | 4 apríla, 2022
Mughalská ríša bol štát, ktorý existoval na indickom subkontinente v rokoch 1526 až 1858. Srdce ríše sa nachádzalo na Indicko-gangskej nížine v severnej Indii v okolí miest Dillí, Agra a Lahore. Na vrchole svojej moci na konci 17. storočia zahŕňala Mughalská ríša takmer celý subkontinent a časť dnešného Afganistanu. Na ploche 3,2 milióna kilometrov štvorcových žilo 100 až 150 miliónov ľudí. V roku 1700 sa jeho podiel na svetovej populácii odhadoval na približne 29 %.
Dnes sa moslimskí vládcovia v nemčine označujú ako „Mogul“, „Großmogul“ alebo „Mogulkaiser“. Podobné výrazy sa vyskytujú aj v iných, najmä západných jazykoch. V štátnom a dvorskom jazyku perzštine, ktorá nahradila pôvodný materinský jazyk Mughalov – čagatajčinu, východoturkický jazyk – bol titul panovníka pádišáh (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Bol porovnateľný s titulom cisára.
Prvý Veľký Mogul Babur (r. 1526-1530), princ z dynastie Timuridovcov zo Strednej Ázie, dobyl Dillísky sultanát na území dnešného Uzbekistanu a Afganistanu. Najvýznamnejším mughalským panovníkom je Akbar I. (r. 1556-1605), ktorý vojensky, politicky a hospodársky upevnil ríšu. Za vlády Aurangzeba (r. 1658-1707) zažila Mughalská ríša svoju najväčšiu územnú expanziu. Územná expanzia ju však finančne a vojensky natoľko preťažila, že v priebehu 18. storočia sa v politickej štruktúre Indie degradovala na regionálnu mocnosť. Niekoľko ťažkých vojenských porážok od Maráthov, Peržanov, Afgancov a Britov, ako aj vnútorné dynastické boje o získanie nadvlády a zintenzívnenie náboženských antagonizmov doma medzi islamskou „vládnucou kastou“ a podmanenou väčšinovou populáciou roľníckych hinduistov ešte viac podporili jej úpadok. V roku 1858 Briti zosadili posledného veľkého mogula v Dillí. Jeho územie bolo začlenené do Britskej Indie.
Pre potomkov sa zachovali bohaté dôkazy o architektúre, maliarstve a poézii ovplyvnenej perzskými a indickými umelcami.
Názov „Mughal“ ako označenie pre vládcov severnej Indie pravdepodobne vymysleli v 16. storočí Portugalci (portugalsky Grão Mogor alebo Grão Mogol „Veľký Mughal“), ktorí založili jezuitskú misiu na Akbarovom dvore už v roku 1580, a neskôr ho prevzali aj ďalší európski cestovatelia v Indii. Pochádza z perzského مغول mughūl, čo znamená „Mongol“. Pôvodne sa „Mog(h)ulistan“ vzťahoval na stredoázijský Čagatajský chanát. Tá bola domovom Timúra Langa, zakladateľa dynastie Timuridov a priameho predka prvého mughalského vládcu Bábura. Názov teda správne odkazuje na mongolský pôvod indickej dynastie, ale ignoruje presnejší vzťah k Mongolskej ríši. Vyjadruje to perzské vlastné meno گوركانى gūrkānī Mughalov, ktoré pochádza z mongolského kürägän „zať“ – narážka na Timúrov sobáš s Čingischánovou rodinou. Perzský názov pre dynastiu Mughalov je preto گورکانیان Gūrkānīyān. V urdčine sa však mughalský cisár nazýva مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.
Prehistória
Pred založením Mughalskej ríše existoval v severnej Indii od roku 1206 Dillísky sultanát, ktorý zažil vrchol svojej moci za vlády Ala ud-Dina Chaljiho (r. 1297-1316). Ala ud-Dín si podmanil veľké časti Dekkánu a zároveň odrážal útoky Mongolov zo severozápadu. Sultán Muhammad bin Tughluq (r. 1325-1351) sa usiloval o úplné začlenenie strednej a južnej Indie. Jeho plán však zlyhal a presunutím hlavného mesta z Dillí do Daulatabadu na Dekáne oslabil mocenské postavenie sultánov na severoindických pláňach. Začal sa úpadok ríše, ktorý vyvrcholil dobytím a vyplienením Dillí Timúrom v roku 1398. Hoci Timúr rýchlo ustúpil, sultanát sa z ničivých následkov porážky nikdy úplne nespamätal. Všetky provincie získali nezávislosť, takže sultanát bol teraz obmedzený na oblasť okolo Dillí. Ani dočasná expanzia za vlády dynastie Lodiovcov (1451-1526) nedokázala obnoviť pôvodnú veľkosť a moc ríše.
1504-1530: Vznik pod Baburom
Sultanát v Dillí sa definitívne skončil v roku 1526, keď Záhir ud-Dín Muhammad, nazývaný Babúr (perzsky „tiger“), porazil posledného sultána. Babur pochádzal z Fergany, dnešného Uzbeku, jedného z mnohých moslimských drobných kniežatstiev v Transoxánii, ktorým vládli Timúridi. Babur bol priamym potomkom Timura v šiestej generácii z otcovej strany a jeho matka dokonca pochádzala priamo od Džingischána. Po zdedení otcovho majetku vo Fergane a dvojnásobnom krátkom ovládnutí Samarkandu bol v roku 1504 nútený utiecť z vlasti pred silnejúcimi Uzbekmi pod vedením chána Šajbaniho. Utiahol sa do Kábulu, ktorý odteraz spravoval ako kráľovstvo. Od zániku posledného Timuridského dvora v Heráte v roku 1507 mu patril titul padešah (cisár), formálne nadradený šáhovi (kráľovi), a tak si nárokoval vedúce postavenie medzi timuridskými kniežatami. Z Kábulu podnikol prvé prieskumné výpravy cez Chaiberský priesmyk do severozápadnej Indie (do dnešného Pakistanu), ale potom sa spojil so safavidským šachom Ismailom I., aby získal späť Samarkand, ktorý síce dobyl, ale nedokázal ho udržať. Za šáhovu podporu sa musel verejne prihlásiť k šiítskemu islamu, ale neskôr sa vrátil k sunnitskej viere, o ktorej bol pravdepodobne aj vnútorne presvedčený. Potvrdzuje to aj skutočnosť, že Babúr vychoval svojho syna Humájuna v sunnitskej viere. Zdá sa, že opätovný neúspech samarkandského podniku nakoniec viedol k rozhodnutiu obrátiť sa na Indiu, najmä preto, že Babúr si vďaka svojmu predkovi Timúrovi mohol nárokovať na majetky sultána z Dillí. Ten sa však Baburovi odmietol podriadiť.
V rámci príprav na svoje indické ťaženie zaviedol Babúr delá a kanóny podľa osmanského vzoru, ktoré sa predtým nikdy nepoužili v poľnej bitke v severnej Indii. V roku 1522 padol Kandahár a začiatkom roka 1526 rozšíril svoju vládu ďaleko do Pandžábu. Tam 20. apríla toho istého roku došlo k rozhodujúcemu stretu s početne jasne prevyšujúcou armádou sultána Ibrahima II.: použitie strelných zbraní, vysoká pohyblivosť jazdeckých lukostrelcov na krídlach a obranná taktika inšpirovaná osmanskou armádou pomohli Baburovi k víťazstvu nad posledným dillíjskym sultánom v bitke pri Panipate. Po obsadení Dillí a Aragy, ktoré sa dve desaťročia predtým stali hlavným mestom dynastie Lodiovcov, sa vyhlásil za cisára Hindustanu, čím založil Mughalskú ríšu.
Baburova vláda však zďaleka nebola upevnená, pretože sa objavil nový nepriateľ v podobe rádžputského kniežaťa Rana Sanga z Mewaru. Ten sa snažil obnoviť hinduistickú vládu v severnej Indii a na tento účel vytvoril konfederáciu s ďalšími rádžputskými vládcami. Babúr musel presvedčiť svojich vojakov, ktorí sa mali vrátiť do Kábulu, aby zostali, a to štedrými odmenami zo štátnej pokladnice porazeného sultána. Až po víťazstve nad konfederáciou Rádžputov 17. marca 1527 v bitke pri Chanua bola jeho vláda v Hindustane do istej miery zabezpečená.
Babúr preto vo svojej novej ríši veľa cestoval, potlačil niekoľko povstaní a štedro obdaroval svojich poddaných a príbuzných, čo veľmi zaťažilo štátnu pokladnicu. Voči svojim poddaným bol rozhodne liberálny a zmierlivý, ale zachoval takmer nezmenené administratívne štruktúry dynastie Lodiovcov, ktoré boli založené na udeľovaní džágirov (lén), a teda na miestnej lojalite. V roku 1530 zdedil Baburov syn Humajún vnútorne krehkú ríšu, ktorá sa rozprestierala od Hindúkuša po Bihár.
1530-1556: Humayunova vláda a suridské interregnum
Humajunovo obdobie bolo poznačené neúspechmi, ktoré dočasne zbavili cisára kontroly nad jeho ríšou a po necelých 15 rokoch takmer ukončili vládu Mughalov v Indii. Podľa timuridskej tradície mali nárok na trón všetci legitímni synovia panovníka. Humajún, ktorý bol považovaný za poddajného a poverčivého, niekedy až detinského, sa preto zaplietol do sporov so svojimi nevlastnými bratmi. Okrem toho existovali aj vonkajšie hrozby. Na juhozápade expandoval sultán Bahadur z Gudžarátu, zatiaľ čo v Biháre na východe pripravoval Šér Chán Suri povstanie ako vodca skupiny Paštúnov, ktorí vstúpili do vojenskej služby k dynastii Lodi. Obaja odmietli prisahať vernosť Humajunovi po jeho nástupe na trón.
Humajún, ktorý sa radšej venoval plánovaniu nového hlavného mesta, sa v roku 1535 rozhodol začať kampaň proti Gudžarátu, ktorá bola spočiatku úspešná. Vypuknutie povstania Šer Chána v Biháre ho prinútilo vrátiť sa do Agry a opustiť dobyté územia. V roku 1537 vytiahol proti Šér Chánovi, ktorý pred stretnutím vyplienil bengálske hlavné mesto Gaur a odteraz sa nazýval Šér Šáh. V Čause, východne od Váránasí, bol Humajún v roku 1539 porazený Šer Šáhom, ktorý najprv súhlasil s ústupom svojej armády, ale potom v noci prepadol Humajúnov tábor a zahnal jeho vojakov do Gangy, kde sa väčšina z nich utopila. Humajún sám takmer zahynul, keby mu život nezachránil sluha. Medzitým sa jeho nevlastný brat Hindal neúspešne pokúsil uzurpovať trón. Napriek tomu súrodenecká hádka rozdelila a demoralizovala Humajunove vojská. Bitka pri Kannauji v roku 1540 spečatila prehru Hindustanu. Humajún utiekol do Perzie na dvor Tahmaspa I. Až s pomocou perzskej armády sa mu v roku 1545 podarilo získať späť Kábul.
Šér Šáh založil krátko trvajúcu dynastiu Suridov ako sultán Dillí. Rozsiahle administratívne a finančné reformy mali upevniť vládu, ale spor o nástupníctvo v roku 1554 uvrhol Suridov do chaosu, čo umožnilo Humajunov návrat do Indie o rok neskôr. Na základe reforiem Šer Šáha plánoval Humajún vytvoriť nový administratívny systém. Jeho náhla smrť v roku 1556 tomuto projektu zabránila.
1556-1605: Konsolidácia Akbarom
Humajunov najstarší syn Akbar mal v rámci dynastie nesporné postavenie, ale jeho ríšu ohrozovali potomkovia Suridov. Využijúc ich nezhody a slabosť novo obnovenej mughalskej ríše, hinduistický generál Suridov Hemu v októbri 1556 svojvoľne obsadil Dillí a vyhlásil sa za rádžu, ale 5. novembra ho Akbarova armáda porazila v druhej bitke pri Panipate. Do roka boli porazení aj zvyšní Suridi. Mughalská ríša tak bola na čas vojensky zabezpečená.
Vďaka početným výpravám a politickým sobášom Akbar značne rozšíril ríšu. V roku 1561 si podmanili stredoindický sultanát Malwa. V roku 1564 padla Gondwana, v roku 1573 Gudžarát a v roku 1574 Bihár. Bengálsko pre Akbara spravoval Sulejman Karrání. Po jeho smrti došlo k povstaniam, ktoré Akbar v roku 1576 potlačil. Tieto územia boli teraz formálne pripojené k Mughalskej ríši a boli zverené pod provinčných guvernérov. Veľký význam malo podrobenie si vojensky silných radžputských štátov, ktorých úplnú integráciu sa nikdy predtým nepodarilo dosiahnuť žiadnej islamskej ríši. Šikovnou sobášnou politikou Akbar postupne oslabil Radžputy. Zároveň podnikol vojenské akcie proti kniežatám, ktoré mu boli nepriateľsky naklonené. V roku 1568 sa mughalské vojská po niekoľkomesačnom obliehaní zmocnili najsilnejšej radžputskej pevnosti Čittor a zmasakrovali civilné obyvateľstvo. V priebehu niekoľkých rokov všetky rádžputské kniežatá okrem udaipurského rána definitívne uznali nadvládu Mughalskej ríše. Rádžputáni boli potom dôležitým pilierom armády, aspoň kým ich Aurangzeb svojou netolerantnou politikou nepostavil proti sebe.
Okrem dobyvačných výprav bol Akbar prvým mughalským vládcom, ktorý sa vo veľkej miere venoval vnútornej konsolidácii ríše. Jedným z najdôležitejších základov bola náboženská tolerancia voči hinduistickej väčšine obyvateľstva ríše. Aj keď za predchádzajúcich moslimských vládcov na indickom subkontinente existovala spolupráca medzi oboma náboženskými skupinami, rozsah náboženského zmierenia za Akbara ďaleko prekročil rámec predchádzajúcich vládcov. Za Akbara vstúpilo do štátnej služby viac hinduistov ako kedykoľvek predtým a boli zrušené osobitné dane pre nemoslimov. Samotný Akbar sa čoraz viac vzďaľoval od ortodoxného islamu a dokonca vyhlásil vlastné náboženstvo s názvom din-i ilahi („božská viera“). Pokračoval tiež v reforme provinčnej správy a výberu daní, ktorú začal Šér Šáh, a feudálny systém, ktorý sa používal ešte za Bábura, do veľkej miery nahradil racionálnejšou, centralizovanou štátnou službou. V sociálnej oblasti sa Akbar okrem iného usiloval o zrušenie detských manželstiev a upaľovania vdov (sati), o štandardizáciu merných jednotiek a o zlepšenie vzdelávacieho systému. Mnohé z jeho moderných myšlienok však mali len obmedzený účinok v dôsledku rozšírenej korupcie.
Akbarova politika náboženskej tolerancie a zrieknutie sa ortodoxného sunnitského islamu podnietila niektorých konzervatívnych náboženských učencov, aby vyzvali jeho nevlastného brata Hakima k povstaniu v Kábule. Mughalská ríša sa ocitla v hrozivej situácii, pretože Hakimovi pomáhali Paštúni žijúci v Bengálsku, ktorí kedysi podporovali Šer Šáha a teraz rozpútali povstanie. V lete 1581 Akbar vstúpil do Kábulu a potlačil Hakimovo povstanie, čím obnovil jednotu ríše. Po pacifikácii západných a východných provincií nasledovalo dobytie Kašmírskeho údolia v roku 1586, Sindhu v roku 1591
Od roku 1593 podnikol Akbar niekoľko výprav s cieľom dobyť Dekan, ale len s miernym úspechom. Hoci bol šiitský Dekanský sultanát Ahmadnágar v roku 1600 porazený, nebol úplne integrovaný. Po Akbarovej smrti v roku 1605 dočasne získala nezávislosť.
Napriek tomu Akbarova vláda upevnila Mughalskú ríšu vo vnútri aj navonok do takej miery, že sa mohla stať nespornou najvyššou mocnosťou južnej Ázie. Vďaka Akbarovmu centralizovanému administratívnemu systému sa Mughalská ríša stala jedným z najmodernejších štátov raného novoveku. Žiadna predchádzajúca ríša v indických dejinách nedokázala trvalo a efektívne spravovať také veľké územie, hoci staroveká Maurjovská ríša pod vedením Ašóku a stredoveký Dillísky sultanát pod vedením dynastie Tughlukovcov prekonali Akbarovu Mughalskú ríšu svojou veľkosťou.
1605-1627: Fáza relatívneho mieru za Džahángíra
Akbarov najstarší syn Selim nastúpil na trón v roku 1605 pod menom Džahángír (perzský výraz pre „dobyvateľa sveta“). Za jeho vlády zažila Mughalská ríša obdobie relatívneho mieru, čo prispelo k jej ďalšej konsolidácii. Rozhodujúcu úlohu v tom zohrala Džahángirova manželka Núr Džahán a jej rodina, ktorá mala čoraz väčší vplyv na cisársku politiku. Džahángírov syn Churrám, ktorý neskôr nastúpil na trón ako šáh Džahán, získal počas otcovho života tiež významné mocenské postavenie na dvore. Pokračovala Akbarova liberálna politika vrátane zmiernenia dedičských zákonov a zlepšenia ochrany majetku. Džahángirova vláda bola okrem toho obdobím výraznej umeleckej tvorivosti v súlade s panovníkovými sklonmi.
V roku 1614 sa podarilo definitívne spacifikovať Rádžputánu podmanením posledného ešte nezávislého rádžputánskeho štátu Udaipur (Mewar). Churrám, ktorého Džahángír poveril výpravou proti Udaipuru, spustošil a vydrancoval pozemky udaipurských ránov a nakoniec ich diplomatickými rokovaniami prinútil prisľúbiť vernosť Mughalskej ríši. Z niekoľkých vojenských výbojov bolo najvýznamnejšie himalájske kniežatstvo Kangra (1620). Naproti tomu pokusy o posun hranice na Dekáne smerom na juh, ktoré sa uskutočnili od roku 1616, boli menej úspešné. Predovšetkým partizánska taktika Malika Ambara, veliteľa v Ahmadnagárových službách, zabránila Mughalskej ríši expandovať do Dekánu.
V posledných rokoch Džahángirovej vlády viedol boj o moc medzi neoficiálnym vládcom Núr Džahánom a Churrámom, ktorý sa v tom čase už nazýval Šáh Džahán (perzsky „kráľ sveta“), k nepokojom. Keď Kandahár v roku 1622 ohrozovali vojská perzského šacha Abbása I., šach Džahán sa s armádou, ktorej velil na Dekáne, vydal na povstanie. Zásah mughalskej armády proti nemu vyčerpal Kandahár, ktorý čoskoro pripadol Perzii. Šáhdžahánova vzbura trvala štyri roky.
Po Džahángirovej smrti v roku 1627 vezír Asaf Chán zosadil Núr Džahána a pomohol Šáhdžahánovi na trón tým, že dal zavraždiť všetkých ostatných uchádzačov o trón.
1628-1658: Kultúrny rozkvet za vlády Šáha Džahána
Šáh Džahán je považovaný za najžiarivejšieho mughalského panovníka, za ktorého vlády dosiahol dvor vrchol svojej nádhery a architektúra v indicko-islamskom zmiešanom štýle dosiahla svoj najväčší rozkvet. Najznámejšia mughalská stavba, Tádž Mahal v Agre, bola postavená ako hrobka pre manželku Šáha Džahána Mumtáz Mahal, rovnako ako mnohé ďalšie významné architektonické pamiatky. Šáhdžahánova záštita nad umením však predstavovala pre štátnu pokladnicu veľkú záťaž. Infláciu sa darilo držať na uzde len s ťažkosťami a vyššie dane z úrody vyvolali odchod z vidieka.
Nákladné vojenské neúspechy mali negatívny vplyv aj na ekonomiku ríše. Hoci vojna na Dekáne, ktorá sa viedla od Akbara, priniesla prvé hmatateľné úspechy – v roku 1633 bol porazený a nakoniec anektovaný Ahmadnagar, v roku 1636 sa Golkonda podriadila, hoci len symbolicky, a v tom istom roku bol druhý dekánsky sultanát Bidžapur, ktorý teraz ešte existoval, nútený platiť tribút na základe zmluvy – po prvých víťazstvách nasledovala séria neúspechov. V roku 1646 nepokoje v Transoxánii podnietili Šáhdžahána k výprave proti Uzbekom s cieľom získať späť domovinu Mughalov, najmä Samarkand, ktorý jeho predok Babúr trikrát nakrátko obsadil. Kampaň sa o rok neskôr skončila porážkou. Okrem toho sa rozhorel spor s Perziou o dôležité obchodné mesto Kandahár, ktoré sa v roku 1638 vrátilo do vlastníctva Mughalskej ríše na základe tvrdých rokovaní medzi perzským guvernérom a Mughalmi. V roku 1649 Kandahár opäť pripadol Perzii. Tri po sebe nasledujúce obliehania to nezmenili, najmä preto, že perzské delostrelectvo bolo nadradené mughalskému. Perzia sa čoraz viac stávala hrozbou pre Mughalskú ríšu, najmä preto, že jej šiitský sused mal priateľské vzťahy s Dekanským sultanátom, ktorý bol tiež šiitský. Antagonizmus Perzie a s ním spojený pokles perzského vplyvu na mughalskom dvore mohol byť tiež dôvodom nástupu sunnitských ulamov k moci v mughalskej ríši, hoci Akbarovu a Džahángirovu zásadu náboženskej tolerancie úplne neoslabil.
Súperenie medzi Šáhdžahánovými synmi Aurangzebom a Darom Šikóom o nástupníctvo na trón poznačilo posledné roky jeho vlády. Dara Šikó intrigami zabránil pokroku na Dekáne, kde Aurangzeb v roku 1656 vytiahol proti Golkonde a v roku 1657 proti Bidžápuru. Keď Šáh Džahán koncom roka 1657 vážne ochorel, jeho synovia Šáh Šudža – guvernér Bengálska – a Murad Bachš – guvernér Gudžarátu – sa vyhlásili za cisárov, aby zabránili možnému uchopeniu moci ich najstarším bratom Darom Šikóom. Aurangzebovi sa medzitým podarilo presvedčiť Murada, aby mu dovolil vziať si jeho armádu a spoločnými silami tiahnuť proti Dillí. Šáh Šúdža bol porazený Darom Šikóom vo februári 1658 pri Váránasí a ten bol porazený Aurangzébom 29. mája 1658 pri Ágre. V Agre Aurangzeb zajal svojho otca, ktorý zomrel vo väzení v roku 1666. Po tom, čo dal Aurangzeb zatknúť aj svojho brata Murada, sa v tom istom roku vyhlásil za cisára.
1658-1707: južná expanzia a začínajúci úpadok za vlády Aurangzeba
Aurangzébovu vládu charakterizovali dve protichodné tendencie: na jednej strane rozšíril mughalskú ríšu ďaleko na juh, aby pokryla takmer celý indický subkontinent, na druhej strane otriasol ekonomickými základmi mughalskej ríše neustálymi vojnami. S politikou náboženskej neznášanlivosti narušil symbiózu medzi moslimskou elitou a hinduistickými poddanými, ktorú podporovali jeho predchodcovia. Poslednú tretinu jeho vlády už ovládal boj proti hroziacemu úpadku ríše.
Aurangzeb upevnil svoju vládu tým, že popravil svojich bratov a rivalov Dara Šikóa a Murada Bachša. Jeho tretí brat a protivník Šáh Šudža utiekol do vyhnanstva v Arakane po tom, čo ho Aurangzeb vojensky porazil, a v roku 1660 ho tam spolu s rodinou a časťou jeho družiny umučili na smrť. Islam slúžil Aurangzebovi ako legitimizácia vlády a na rozdiel od svojich predchodcov uplatňoval jeho zákony v ríši prísne. Najdrastickejšími opatreniami bolo opätovné zavedenie dane z hlasovania pre nemoslimov (džizja), ktorú Akbar zrušil v roku 1564, a zákaz novej výstavby hinduistických chrámov a miest uctievania iných náboženských komunít v roku 1679. V celej krajine bolo zničených množstvo chrámov postavených krátko predtým. Aurangzébova teokratická politika vyvolala napätie medzi hinduistami a moslimami, ktoré vážne narušilo vnútorný mier v Mughalskej ríši a vyvolalo odpor hinduistických kniežacích rodov. Invázia do hinduistického rádžputského štátu Marvár v roku 1679, ktorého vládca zomrel bez dediča, vyvolala medzi rádžputmi nepokoje, ktoré pretrvávali až do Aurangzebovej smrti.
Na Dekáne sa popri Bidžápure a Golkonde objavil tretí silný nepriateľ Mughalskej ríše. Hinduistický Šivádži dokázal od polovice 17. storočia zjednotiť maráthske kmene pod svojím vedením a usilovne budoval hinduistický štát. Šivádží, podobne ako o polstoročie skôr Malik Ambar, používal partizánsku taktiku a mimoriadne úspešne využíval aj diplomaciu, aby si proti sebe poštval susedov vrátane Mughalov. V roku 1664 sa mu dokonca podarilo vyplieniť najdôležitejšie prístavné mesto mughalskej ríše, Surat. Počas návštevy Aurangzebovho dvora bol zajatý, ale podarilo sa mu utiecť a založiť ríšu na západnom Dekáne. V roku 1681 uzavrel Aurangzébov odpadlícky syn Akbar spojenectvo so Sambhadžim, Šivadžího nástupcom. To prinútilo Aurangzeba sústrediť všetky svoje sily na dobytie Dekánu. S týmto cieľom presunul hlavné mesto, a tým aj ťažisko ríše, do Aurangabadu. Dekanská kampaň bola spočiatku mimoriadne úspešná: Bidžápur padol v roku 1686 a Golkonda o rok neskôr. Oba štáty boli začlenené do Mughalskej ríše, ktorá teraz zahŕňala celý subkontinent s výnimkou malabarského pobrežia a oblastí južne od rieky Kaveri. V roku 1689 sa zdalo, že kontrola nad Dekanom je definitívne zaistená zajatím a popravou Sambhadžiho. V skutočnosti však Marathovia neboli porazení, ale len rozdrobení na menšie frakcie. Šivádží inšpiroval nového ducha odporu, ktorý sa nedal zlomiť jednotlivými vojenskými víťazstvami. Aurangzeb strávil zvyšok svojho života na Dekáne bojmi s maráthskými kmeňovými vodcami. Medzitým jeho autorita v Hindustáne, skutočnom srdci mughalskej ríše, výrazne slabla. Povstania, ako napríklad povstanie džátov v oblasti Dillí a Agry a sikhov v Pandžábe, však boli tiež dôsledkom zdrvujúcich daní, ktoré boli potrebné na financovanie vojnových kampaní.
Aurangzeb urobil rovnakú chybu ako Muhammad bin Tughluq v 14. storočí, keď zanedbal svoju mocenskú základňu na severe, čím narušil správu. Ríša sa preťažila a finančne zaťažila expanziou do drsného, ťažko kontrolovateľného Dekkánu, ktorý prinášal oveľa nižšie daňové príjmy ako úrodné roviny na severe. Ríšu stále držala pohromade len Aurangzébova osobná autorita, zatiaľ čo cisár nedôveroval schopným vodcom – napríklad tým, ktorých mali predchádzajúci vládcovia v podobe generálov, ministrov alebo závislých osôb – a dokonca ich potláčal.
1707-1858: Úpadok a pád
Po Aurangzebovej smrti v roku 1707 sa na čelo štátu postavil jeho syn Bahadur Šáh. Uzavrel mier s Maratmi a uznal ich nadvládu v západnom Dekanáne, aby mohol použiť mughalskú armádu na potlačenie sikhského povstania na severe. Odpadlíci Rádžpútovia sa však čoraz viac vymykali spod kontroly. Jeho ambiciózne pokusy o opätovnú konsolidáciu ríše prostredníctvom komplexných reforiem podľa Akbarovho vzoru zlyhali kvôli už pokročilému rozkladu administratívnych štruktúr. Mnohé štátne funkcie sa stali dedičnými, vrátane úradu bengálskeho guvernéra, čo sťažovalo výber daní. Bahadur Šáh, ktorý nastúpil na trón v pokročilom veku, zomrel v roku 1712 po piatich rokoch vlády.
Bahadur Šáhovi nástupcovia neboli schopní udržať si cisársku moc. Jeho syn Džahandar Šáh bol zavraždený už po niekoľkých mesiacoch na tróne. Za atentát boli zodpovední Sajjidovia, dvaja bratia, ktorí pôsobili ako velitelia na mughalskom dvore a v nasledujúcich rokoch sa stali významným mocenským faktorom na dvore. Farrukh Siyar vládol len ako bábka Sajidov, ktorí boli spojencami Maratovcov. Počas jeho vlády v rokoch 1713-1719 získala britská Východoindická spoločnosť, ktorá sa v priebehu 17. storočia etablovala ako vedúca európska obchodná spoločnosť na indickom pobreží, rozsiahle koncesie v lukratívnom indickom obchode. Zlepšenie finančnej situácie, ktoré sa očakávalo vďaka stimulácii zahraničného obchodu, sa však nedostavilo, pretože Briti vedeli, ako využiť rastúcu hospodársku závislosť Mughalov od európskeho námorného obchodu. Aj provincie Mughalskej ríše sa mohli udržať len na základe koncesií, ktoré z nich urobili poloautonómne štáty.
V roku 1719 dali Sajjidia zabiť aj Farrucha Sijara, ktorý nedokázal obnoviť pôvodnú silu ríše. Nasledoval krvavý boj o moc, z ktorého vyšiel víťazne Muhammad Šáh (r. 1719-1748). Dal popraviť Sajjidov, ale inak prenechal moc iným záujmovým skupinám, ktoré sa na cisárskom dvore sformovali od čias Bahadura Šáha. Správa bola obmedzená na menovanie guvernérov, ktorých provincie boli len nominálne podriadené cisárovi. V roku 1724 rezignoval vezír Muhammada šáha Asaf Jah I. Svoju provinciu Dekan de facto vyčlenil z cisárskej únie a vládol v nej ako nizám z Hajdarábádu. Ríša tak prišla o tretinu svojich štátnych príjmov a takmer tri štvrtiny vojnového materiálu.
Slabosť ríše využil afšaridský vládca Perzie Nadir Šáh. V roku 1739 porazil mughalskú armádu v bitke pri Karnale severne od Dillí, neďaleko historických bojísk pri Panipate, a po dohode pokojne vstúpil do Dillí. Keď proti nemu vypuklo povstanie, nariadil masaker, vyraboval celé mesto vrátane mughalskej pokladnice a vrátil sa do Perzie. Tým definitívne zasadil smrteľný úder Mughalskej ríši: Proces „regionalizácie moci“, ktorý sa začal už skôr, teraz rýchlo pokračoval a čoskoro obmedzil skutočné územie vlády Mughalov len na oblasť okolo Dillí a Agry. Bengálsko a Avadh získali faktickú nezávislosť, hoci formálne uznávali suverenitu mughalského cisára a platili symbolický tribút. Perzská hranica sa presunula k rieke Indus. V tom istom čase Maráthovia expandovali do Malwy a Gudžarátu.
Mughalská ríša dosiahla svoje posledné vojenské víťazstvo v roku 1748 v Sirhinde, severozápadne od Dillí, nad afganským vládcom Ahmadom Šáhom Durráním, ale Muhammad Šáh o niekoľko dní neskôr zomrel a jeho slabí nástupcovia už neboli schopní postaviť sa Afgancom. Tá anektovala Pandžáb, Sindh a Gudžarát. V roku 1757 vyplienili Dillí. V tom istom roku britská Východoindická spoločnosť porazila bengálskeho náwaba v bitke pri Plassey a prinútila ho odstúpiť územie okolo Kalkaty. Tým sa začala britská územná vláda v Indii, ktorá sa v nasledujúcich rokoch rozšírila na celé Bengálsko a po víťazstve v bitke pri Baksare v roku 1764 aj na Bihár. Briti, ktorí expandovali z východu na bývalé mughalské územie, sa stali pre mughalskú ríšu vážnou hrozbou. Maráthovia tiež rýchlo postupovali ďalej a ďalej na sever, ale v tretej bitke pri Panipate v roku 1761 ich Afganci porazili.
Až v roku 1772 sa Veľký Mogul Šáh Alam II (r. 1759-1806), ktorý bol počas afgansko-maráthskej vojny v exile v Allahabade, mohol s podporou Maráthov vrátiť do Delhi. Keď ho v roku 1788 pod vedením Ghulama Qadira zaslepili nájazdníci z Afganistanu, bol v roku 1803 nútený prijať ako ochrannú mocnosť britskú Východoindickú spoločnosť, ktorá už dva roky predtým uzavrela s Avadhom ochrannú zmluvu. Hoci Veľký Mughal formálne naďalej vládol, skutočnú moc mal teraz britský rezident. Mughalské územie bolo obmedzené na Červenú pevnosť v Dillí.
V roku 1858 sa skončila aj nominálna vláda Veľkých Mughalov po tom, ako Briti potlačili veľké povstanie, ktoré vypuklo rok predtým. Bahadur Šáh II (r. 1838 – 1858), ktorého povstaleckí vojaci proti jeho vôli vyhlásili za symbolického vodcu vzbury, bol v marci 1858 vojenským súdom uznaný vinným zo spoluúčasti na povstaní, zosadený a vyhostený do Rangúnu v Britmi okupovanej časti Barmy, kde v roku 1862 zomrel. Jeho územie spolu so všetkými ostatnými územiami pod priamou kontrolou Britskej východoindickej spoločnosti bolo 2. augusta 1858 s účinnosťou od 1. novembra presunuté do novovytvorenej kolónie Britská India. Britská kráľovná Viktória prevzala titul cisárovnej Indie v roku 1876 ako pokračovanie vlády Mughalov.
Mnohé prvky, ktoré sú dnes typické pre moderné štáty, ako napríklad centralizovaná správa, vymeriavanie daní na základe presného vymeriavania pozemkov alebo existencia štátnej byrokracie, možno v Indii po prvýkrát pozorovať v Mughalskej ríši. Z tohto dôvodu ho možno určite porovnať so súčasnými absolutistickými štátmi Európy a podobne ako oni ho označiť za „ranomoderný“ štát. Mughalská ríša však mala v porovnaní s dnešnými, ale aj so súčasnými štátmi v Európe niekoľko jasných rozdielov: Mughalská ríša nebola štátom s jasne vymedzenými hranicami, ale skôr mozaikou rôznych území s – z hľadiska spôsobu života – veľmi odlišnými skupinami obyvateľstva. Výkon právomocí preto nebol v žiadnom prípade jednotný. Obrábané plochy s usadlým obyvateľstvom sa dali kontrolovať oveľa efektívnejšie ako lesy a neúrodná pôda s čiastočne kočovným alebo polokočovným kmeňovým obyvateľstvom, ktoré sa logisticky ťažko kontrolovalo. Medzi takýmito kmeňovými oblasťami, ako sú oblasti Gondov, Bhilov a iných národov v strednej Indii alebo Paštúnov v dnešnom Pakistane a Afganistane, a priamo kontrolovanými časťami ríše existovali plynulé hranice, ktoré ríšu vnútorne rozdeľovali. Hustá sieť ciest a chodníkov však spájala všetky regióny vrátane kmeňových oblastí s mestskými centrami, čo umožňovalo mobilizáciu zdrojov cez vnútorné hranice.
Zdanenie
Mughalovia sa od predchádzajúcich sultánov v Dillí líšili svojou správou orientovanou na kontinuitu, ktorá bola najmä Akbarovou zásluhou. On, jeho ministri a nasledovníci (s výnimkou Aurangzeba) sa snažili vládnuť predovšetkým z politického, a nie náboženského hľadiska, ako tomu bolo v prípade najmocnejších sultánov Dillí. Preto bola Mughalská ríša stabilnejšia.
Dynastia Lodiovcov spravovala Dillísky sultanát tak, že dobyté územia udeľovala ako vojenské léna (džágir) vojenským podržtaškám, ktoré tak mohli byť rýchlo uspokojené. Tento systém umožňoval sultánovi určitý stupeň kontroly nad takto udelenými provinciami, ale zároveň prinášal nebezpečenstvo, že sa léna môžu zmeniť na dedičné územia, ktoré sa potom môžu odtrhnúť od centrálnej moci. Okrem toho len relatívne malá časť vybraných daní bola odovzdaná ústrednej vláde. Keď si Babúr podmanil Dillísky sultanát a nastolil tak vládu Mughalov, prijal systém džágirov svojich predchodcov. Jeho syn Humajún organizoval administratívu menej systematicky podľa astrologických princípov a prideľoval štátne úrady štyrom živlom: zemi (poľnohospodárstvo), vode (zavlažovanie), ohňu (armáda) a vzduchu (ostatné rezorty vrátane náboženstva). Z politického hľadiska zostali tieto prístupy k reformovanej administratíve bezvýznamné.
Dlhodobý úspech mughalskej vlády zabezpečili len rozsiahle administratívne reformy, ktoré Akbar uskutočnil počas svojej takmer 50-ročnej vlády. Akbar nadviazal na daňový systém Šer Šáha, ktorý stanovil sadzby dane z nehnuteľností v provinciách na základe miestnych cien. Akbar tiež určil daňové sadzby s prihliadnutím na niekedy značné regionálne cenové rozdiely tak, že zhromaždil všetky léna, dal ich premerať a počas desiatich rokov zbieral údaje o daniach a cenách v provinciách. Na základe zistených priemerných hodnôt dal vymerať a aktualizovať sadzby dane. Za Akbara bola úroda zdanená; jedna tretina produkcie sa musela zaplatiť v peniazoch alebo v naturáliách. Výhodou pre roľníkov bolo, že v prípade neúrody nemuseli platiť dane, nevýhodou bolo, že štát nemohol nič urobiť s prírodnými produktmi v prípade série dobrých úrod. Akbarovi nástupcovia v neznámom čase opustili daňový systém: znovu zaviedli paušálne zdanenie. Vo všeobecnosti existovali dane z pôdy – zďaleka najdôležitejší zdroj príjmov v agrárnej Mughalskej ríši -, clá, mince a dedičské dane, ako aj daň z hlasovania pre nemoslimov (džizja). Akbar ho zrušil v roku 1564, ale Aurangzeb ho znovu zaviedol v roku 1679. Neskôr bol zrušený a pri rôznych príležitostiach znovu zavedený, ale v čase, keď už mughalský daňový systém nebol plne funkčný.
Od čias Akbara územné členenie na daňové obvody zahŕňalo okrem tradičných džágirov aj korunné pozemky (khalisa). Tie boli pod priamou správou mughalského cisára a dane, ktoré sa tam vyberali, sa odvádzali priamo do štátnej pokladnice. Džagir bol pridelený vojenskému šľachticovi (džagirdárovi), ktorý bol zodpovedný za výber daní. Pôda však vždy zostala majetkom štátu. Džagirdári si mohli ponechať len určitú časť z výnosu dane ako súkromný príjem; všetko nad tento rámec museli odviesť do štátnej pokladnice pod dohľadom cisárskych úradníkov. Okrem toho sa pravidelne vymieňali jagirdari, aby sa zabránilo nebezpečenstvu, že sa v provinciách vytvorí dynastia alebo rodová moc. Nevýhodou tohto postupu bolo, že jagirdari mali malý záujem na prosperite svojho léna, pretože ho nemohli udržať. Namiesto toho sa často snažili vytĺcť čo najvyšší daňový odvod vo svoj prospech, než boli presunuté do inej časti ríše.
Vládny a štátny aparát
Jedným z hlavných znakov mughalského administratívneho systému bola vysoká miera centralizácie, na rozdiel od voľnej štruktúry sultanátu v Dillí. Ústrednej vláde boli podriadené provincie (suba), ktoré sa zase delili na okresy (sarkar), ktorých podjednotky sa nazývali pargana. Na čele ústredného administratívneho aparátu stál predseda vlády (wakil), ktorého najdôležitejším podriadeným bol minister financií (diwan-i kull alebo wazir-i mamalik). Ten bol zodpovedný za koordináciu spolupráce viacerých vyšších finančných úradníkov, predovšetkým diwan-i khalisa (zodpovedný za štátne príjmy), diwan-i tan (vyplácanie platov), mustaufi (audit) a mir saman (správa dvora a cisárskych dielní). Ďalším podriadeným ministra financií bol mir bakšiš, ktorý sa staral o vojenské záležitosti, a keďže všetci úradníci mali vojenskú hodnosť, musel sa starať aj o správne fungovanie administratívy. Sadr as-sudur, ktorý bol zodpovedný za náboženské záležitosti, bol priamo podriadený cisárovi a vždy zastával najvyšší súdny úrad (qadi al-qudat) v štáte, pretože výkon spravodlivosti bol založený na islamskom práve, šaríi.
Táto administratívna štruktúra sa premietla aj do provincií, na čele ktorých stál guvernér (sipasalar, nizam-i suba alebo subadar). Provinční úradníci však neboli podriadení guvernérovi, ale cisárskemu úradníkovi príslušného rezortu. Výsledkom bola pyramídová administratívna hierarchia, ktorá na jednej strane umožňovala účinný dohľad centrálnej vlády nad provinciami, ale na druhej strane vzhľadom na veľkosť mughalskej ríše značne zväčšovala štátny aparát. Byrokratické úsilie bolo obrovské. Napriek tomu bol správny systém za Akbara mimoriadne efektívny, aspoň v korunných krajinách. Až za jeho nástupcu Džahángíra sa postupne rozšírila korupcia a nadmerné ambície: Dôstojníci boli čoraz viac platení pôdou a generáli a ministri bojovali o moc v administratíve.
Vojenský
Hoci moslimovia cudzieho pôvodu alebo pôvodu v podstate tvorili mughalskú vyššiu triedu, v Mughalskej ríši neexistoval status dedičnej šľachty, aký poznáme v Európe. Postavenie osoby záviselo výlučne od jej postavenia v armáde, bez ohľadu na to, či bola skutočne zamestnaná vo vojenskej službe alebo v civilnej správe. Aj umelci na mughalskom dvore mali vojenskú hodnosť. Oficiálne funkcie bolo teda možné získať len prostredníctvom vojenskej kariéry. Naopak, nie každý držiteľ vojenskej hodnosti bol zároveň aj úradníkom.
V súlade s vojenským charakterom mughalskej správy plat vyšších a stredných úradníkov zodpovedal ich vojenskej hodnosti (mansab), ktorá zasa závisela od počtu udržiavaných jazdeckých jednotiek. Nositeľ mansabu sa nazýval mansabdar. V čase mieru však mansabdári čoraz viac znižovali svoju vojenskú silu, takže v čase vojny sa musel zvýšiť ich plat, aby sa obnovil pôvodný počet jazdeckých jednotiek. Na obmedzenie tohto inflačného trendu Akbar zaviedol systém dvojitých hodností, ktorý upravoval platovú triedu (zat) nezávisle od sily jazdectva (suwar), ktorú bolo potrebné udržať. Mansabdara mohol vymenovať, povýšiť alebo degradovať len mughalský cisár; hodnosti neboli dedičné. Mansabdarovia boli odmeňovaní buď v hotovosti, alebo džágrom. Ich rastúci počet znamenal, že za Akbara bolo 75 % a za Džahángíra už 95 % všetkej pôdy pridelenej ako džágir.
Postupný nedostatok ornej pôdy, ktorá by sa dala rozdávať ako džágir, preto spôsobil, že rozširovanie ríše sa stalo ekonomickou nevyhnutnosťou. Rastúci počet stúpencov sa mohol uspokojiť nepriamo len prostredníctvom územných ziskov, a to obohatením sa na dobytých územiach. Podmanenie Dekánu v roku 1686 bolo pre Aurangzeba záležitosťou
Lojalita mansabdárov bola pre Mughalov nevyhnutná predovšetkým preto, že medzi nich bola rozdelená drvivá väčšina všetkých jazdeckých i nejazdeckých jednotiek armády. Okrem toho existovala malá stála armáda, ktorá pozostávala najmä z jazdcov a predstavovala elitu armády. Pravdepodobne však jeho sila nikdy nepresiahla 45 000 mužov. Vrátane kontingentov mansabdárov bola ríša na vrchole svojej moci schopná zmobilizovať 100 000 až 200 000 jazdcov. Celková sila armády, vrátane všetkých regionálnych milícií, bola v čase Akbara údajne viac ako 4,4 milióna vojakov, čo je v porovnaní s celkovým počtom 100 až 150 miliónov obyvateľov veľmi veľa. Mughalská ríša však bola, podobne ako väčšina veľkých indických ríš, výlučne pozemnou mocnosťou. Panovníci nemali veľký záujem na budovaní silného námorníctva. Akbar a Aurangzéb síce dali postaviť niekoľko schopných námorných lodí, ale tie sa nevyrovnali lodiam európskych námorných mocností zastúpených v Indii.
Kolaps štátnej služby
Úpadok mughalskej byrokracie inicioval Aurangzeb, ktorý ku koncu svojej vlády výrazne zanedbal správu provincií, a tým aj centrálnu kontrolu periférie v prospech vojenských cieľov. Po jeho smrti v roku 1707 sa regionálne sily pod vedením slabých vládcov čoraz viac posilňovali. Guvernéri Bengálska, Avadhu a Dekánu (Hajdarábádu) odkázali svoje provincie svojim potomkom, čím vytvorili dynastické regionálne ríše, ale bez otvoreného rozchodu s Mughalmi. Guvernérov stále oficiálne menoval cisár, ale v skutočnosti to len legitimizovalo ich dynastickú vládu. Získaná nezávislosť sa prejavila zadržiavaním peňazí z daní a odmietnutím vojenskej pomoci Mughalskej ríši.
Hlavné mestá
Hlavné mesto Mughalskej ríše bolo oficiálnym sídlom príslušného panovníka, kde žil aj cisársky dvor a cisárska rodina. Z politických a strategických dôvodov Mughali niekoľkokrát presunuli svoje sídlo. V rôznych obdobiach bolo hlavným mestom celkovo päť miest: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Dillí (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikrí (1571-1585), Láhaur (1585-1598) a Aurangabád (1682-1707).
Na začiatku 16. storočia Sikandar II. presunul hlavné mesto Dillískeho sultanátu z Dillí, ktoré dalo štátu meno, do Agry, vzdialenej asi 200 kilometrov na juh a dovtedy bezvýznamnej, kde od roku 1526 sídlil aj Babúr ako prvý Mughal. Humajún plánoval nové hlavné mesto s názvom Din-panah („Útočisko viery“) na južnom okraji Dillí. Základný kameň bol položený v roku 1533, ale mesto nebolo dokončené, keď Humajúna v roku 1540 vyhnal z Indie Šér Šáh. Šér Šáh presťahoval rezidenciu späť do Dillí a na mieste Humayunovho plánovaného hlavného mesta dal postaviť pevnosť Purana Qila, ktorá stojí dodnes.
Akbar opäť sídlil na dvore v Agre až do roku 1569, keď sa rozhodol postaviť si nové sídlo v dedine Sikrí, 35 kilometrov juhozápadne od Agry. V Sikrí žil člen moslimského rádu Chishti, s ktorým Akbar udržiaval priateľské vzťahy. V roku 1571 stavba pokročila natoľko, že sem Akbar presťahoval svoj dvor. Nové hlavné mesto dostalo názov Fatehpur Sikrí, ale stratilo svoj význam už v roku 1585, keď sa Akbar a jeho dvor presťahovali do Láhauru, aby boli bližšie k výpravám na severozápade ríše. Iba malá časť mesta bola naďalej obývaná, pravdepodobne nedostatok vody zhoršoval životné podmienky. Láhaur zostal tiež len dočasným sídlom moci. Po úspešnej expanzii mughalskej ríše na severozápad sa Akbar v roku 1598 vrátil do Agry.
Šáh Džahán založil v Dillí nové mesto v roku 1638 pri príležitosti desiateho výročia svojho nástupu na trón. Šahdžahanabad (dnes Staré Dillí), pomenovaný po ňom, bol z veľkej časti dokončený v roku 1648 a zostal sídlom Mughalov až do roku 1858, s prestávkou v rokoch 1682 až 1707, keď Aurangzeb zostal v Aurangabade, aby odtiaľ viedol výpravy na Dekan.
V skutočnosti sa však mughalskí panovníci zvyčajne zdržiavali vo svojich hlavných mestách len krátko. Ako ukázala moderná štúdia, v rokoch 1556 až 1739 strávili mughalskí panovníci približne 40 % svojej vlády v stanových táboroch, pretože boli na cestách, na výpravách alebo na dlhších loveckých výpravách. Pohyblivý dvor Mughalov teda nebol len pozostatkom kočovného spôsobu života ich turkomongolských predkov, ale charakteristickým znakom mughalskej vlády. Týmto spôsobom bolo možné nielen vykonávať miestnu kontrolu, ale aj upevňovať lojalitu a naznačovať poddaným „všadeprítomnosť“ panovníka.
Kašmír bol obľúbeným miestom pobytu už od čias Akbara, ale Mughalovia pravidelne navštevovali aj severozápad ríše a nepokojný Dekan na niekoľko mesiacov. Len Šáhdžahán počas svojej 30-ročnej vlády 36-krát zmenil miesto svojho pobytu. Na cestách žili Mughalovia v rozsiahlych stanových táboroch, ktorých vybavenie sa vždy prevážalo v dvoch exemplároch, aby sa počas pobytu cisára mohol na ďalšom plánovanom mieste pobytu zriadiť druhý, identický tábor. Sprevádzal ich celý dvor a rôzny počet peších a jazdeckých jednotiek v závislosti od účelu cesty. Ako ťažné zvieratá slúžili ťavy, kone, voly a slony. Ako zhodne uvádzali európski pozorovatelia v 17. storočí, putujúci mughalský dvor pripomínal putujúce mesto, v ktorom sa mohlo nachádzať niekoľko stotisíc ľudí a rovnako veľa zvierat.
Všeobecný hospodársky systém
Mughalská ríša bola agrárnym štátom, ktorého prosperita bola založená na prebytkoch poľnohospodárskej produkcie, ktoré sa odvádzali vo forme pozemkových daní a pribúdali do štátnej pokladnice. India okolo roku 1600 mala dostatok úrodnej ornej pôdy a produktivitu práce približne rovnakú ako západoeurópsky farmár, takže štvrtinu až polovicu výnosu plodín bolo možné vybrať ako daň a roľníkom zostalo len o málo viac, než potrebovali na prežitie. Za Akbara peňažné platby čoraz viac nahrádzali dovtedy obvyklé naturálne dane. Daňové príjmy sa míňali alebo hromadili najmä pre armádu (vrátane vojensky organizovanej správy) a mughalský dvor. Za Akbarových nástupcov, najmä Šáha Džahána, sa zvýšil daňový tlak na roľníkov, aby mohli financovať čoraz honosnejší dvor a nákladné vojnové výpravy. Napriek tomu bola priemerná životná úroveň indického roľníka v čase Šáhdžahána stále približne o tretinu vyššia ako životná úroveň európskeho roľníka.
Hoci Akbar nechal opraviť dôležité obchodné cesty a podporoval obchod a remeslá, napríklad prostredníctvom štátnych pôžičiek, štátne investície do výrobných hospodárskych odvetví a infraštruktúry zostali výnimkou. Vo väčších mestách existovali vysoko špecializované štátne manufaktúry (porovnaj perzské kārchāne, „továreň, závod, podnik“) na spracovanie kovov a výrobu textilu, šperkov a rôzneho luxusného tovaru, ale ich celkový hospodársky význam bol nízky. Na vidieku remeselníci vyrábali náradie tými najjednoduchšími prostriedkami, ktoré často vymieňali za tovar v naturáliách. Väčšina dedinských komunít bola teda viac-menej sebestačná, hospodárske cykly boli malé.
Poľnohospodárstvo
Väčšina obyvateľov pracovala v poľnohospodárstve. Najdôležitejšími plodinami boli, ako aj dnes, pšenica, ryža (najmä na východe ríše), proso a strukoviny, tiež bavlna a juta (v Bengálsku). Od druhej polovice 16. storočia sa z Ameriky dovážali mnohé rastliny vrátane tabaku, papriky, zemiakov, kukurice a ovocia, ako sú guajavy, ananásy a netanny. Z Perzie pochádza hrozno, ktoré sa prvýkrát začalo pestovať za Džahángíra, a medové melóny, zavedené za Šáhdžahána. Metódy pestovania sa počas mughalského obdobia menili len málo. Roľníci neboli nevoľníci, ale pracovali pre feudálneho pána (jagirdar) alebo šľachtického vlastníka pôdy (zamindar), ktorý vyberal časť úrody ako daň. Výška dane závisela od plodiny. Komerčné plodiny, ako napríklad indigo alebo ópiový mak, boli zdanené viac ako potravinárske plodiny. Priemerná veľkosť obrábanej pôdy bola veľmi malá a suchá často viedli k hladomoru.
Remeslo
Remeselníci sídlili najmä v mestách, kde väčšinou pracovali vo svojich obchodoch a svoj tovar vystavovali buď priamo v obchode, alebo na trhovisku. Len pre luxusný tovar existovali väčšie súkromné dielne so stálymi zamestnancami. Okrem toho existovali už spomínané štátne manufaktúry (karkhana). Jednoznačne najdôležitejším remeslom bolo tkanie. Pevnosťou bavlnárskeho tkania bol Gudžarát, jedna z najbohatších provincií, ktorá mala popredné postavenie aj vo výrobe zbraní, parfumov, farbív a nábytku, ako aj v stavbe lodí. V Bengálsku sa vyrábala juta a surový hodváb. Spracovanie vlny sa sústredilo v Lahore a Kašmíre. Koberce sa tkali najmä v provinciách Agra a Lahore a v Sindhu. Agra bola tiež známa prácou so zlatom a striebrom. V širšej oblasti sa nachádzali bohaté ložiská rudy a salpetru. Soľ sa ťažila v blízkosti Džhelámu v Pandžábe a Adžméru v Radžastane. V Biháre sa vyrábalo drevo a papier.
Mena
Rastúci význam peňažného hospodárstva za Akbara predpokladal fungujúci peňažný systém. Šér Šáh zaviedol striebornú rupiu s hmotnosťou približne 11,5 gramu, ktorá sa nakoniec za Akbara stala všeobecne uznávanou striebornou mincou ríše. Jedna rupia sa delila na 40 medených dame. Okrem toho Akbar zaviedol zlatý mohur v hodnote osem rupií. Kolísanie cien drahých kovov viedlo niekedy k zmene hodnoty mincí. V celej krajine boli desiatky mincovní. Aj po zániku Mughalskej ríše mnohé indické štáty až po Britskú východoindickú spoločnosť (v Bengálsku od roku 1717) prijali peňažný systém a razili mince v mughalskom štýle.
Zahraničný obchod
Keďže samotná India bola chudobná na ložiská striebra a zlata, zahraničný obchod musel zabezpečiť stály prísun drahých kovov na výrobu mincí. Najdôležitejším vývozným tovarom bol textil, spočiatku hodvábne tkaniny, po ktorých bol dopyt najmä v Európe (tam opäť najmä v Holandsku), ale aj v juhovýchodnej Ázii, Japonsku a východnej Afrike. V čase Džahángíra dve tretiny svetovej produkcie hodvábu pochádzali z Mughalskej ríše. V tom istom čase bavlnené tkaniny čoraz viac prenikali na európsky trh. K ďalším dôležitým vývozným artiklom patrilo korenie, trstinový cukor, slonovina, čaj, ópium a farbivá ako ultramarín, indigo a indická žltá. Okrem drahých kovov sa dovážali najmä kone a káva z Arábie, textílie, koberce a víno z Perzie, čínsky porcelán, ebenové drevo z východnej Afriky a luxusný tovar z Európy. Obchod s otrokmi vo východnej Afrike, ktorý prekvital až do začiatku 16. storočia, bol od Akbara zakázaný.
Keďže Mughalovia nemali štátnu obchodnú flotilu, Portugalci v 16. storočí dominovali námornému obchodu medzi Európou a Mughalskou ríšou (pozri obchod s Indiou). V 17. storočí iné európske námorné mocnosti, najmä Anglicko a Holandsko, zničili portugalský obchodný monopol. Pozemný obchod sa uskutočňoval najmä cez Afganistan. Z Dillí viedla jedna z najdôležitejších obchodných ciest cez Láhaur a Kábul do Strednej Ázie a odtiaľ ďalej do Čínskej ríše, ďalšia cez Láhaur, Multán a Kandahár do Perzie. Na východe viedla obchodná cesta pozdĺž Gangy cez Allahabad a Varanasi a cez Bengálsko do Barmy. Spojenie medzi Agrou a hlavným prístavom Surat, ktoré viedlo dvoma alternatívnymi trasami cez Burhanpur a Gwalior, bolo mimoriadne dôležité pre napojenie na zámorský obchod.
Úzka integrácia do svetového obchodu však spôsobila, že Mughalská ríša bola závislá aj od vnútorného vývoja na svojom hlavnom trhu, v Európe. Hoci vypuknutie tridsaťročnej vojny spočiatku spôsobilo prudký nárast vývozu soľanky, jej ničivé hospodárske dôsledky pre strednú Európu čoraz viac ovplyvňovali mughalskú obchodnú bilanciu: od roku 1640 objem zahraničného obchodu klesal a do roku 1653 sa vývoz bavlny znížil o 20 % a vývoz korenia a farbív o 15 % v porovnaní s predvojnovou úrovňou. V 18. storočí, keď postupná strata kontroly nad svojimi provinciami spôsobila, že Mughalská ríša prišla o veľkú časť príjmov z pozemkových daní, ktoré boli jej najdôležitejším zdrojom finančných prostriedkov, britská Východoindická spoločnosť využila rastúcu závislosť ríše od zahraničného obchodu a požadovala od Mughalov rozsiahle ústupky.
Geografické rozšírenie hlavných náboženstiev islamu a hinduizmu v Indii na začiatku mughalského obdobia do značnej miery zodpovedalo dnešnej situácii. Na severozápade (približne na území dnešných štátov Afganistan a Pakistan) sa islam v rôznych obdobiach stredoveku pevne etabloval ako vedúca viera. V centrálnej Gangetickej nížine tvorili moslimovia len početne malú mestskú elitu, zatiaľ čo vidiecke obyvateľstvo a veľká časť bežného mestského obyvateľstva sa hlásila takmer výlučne k hinduizmu. Východné Bengálsko (zodpovedajúce dnešnému Bangladéšu) bolo postupne islamizované v 16. a 17. storočí, t. j. počas mughalského obdobia, hoci bez štátneho vedenia. V strednej a južnej Indii jednoznačne prevládal hinduizmus, ale aj tam existovali významné moslimské menšiny. Keďže verejný život v Indii bol v mimoriadnej miere formovaný náboženstvom a do istej miery je ním formovaný aj dnes, náboženská politika Mughalov zaujíma v historickom pozorovaní osobitné miesto.
Náboženská tolerancia za Akbara
Akbar bol prvým Mughalom, ktorý si uvedomil, že rovnováha medzi dvoma veľkými indickými náboženstvami posilní autoritu moslimských Mughalov. Tým sa snažil nielen uspokojiť hinduistov, ale aj neoddeliteľne ich začleniť do mughalskej štátnej štruktúry. Akbarom iniciovanú politiku náboženskej tolerancie je preto potrebné vnímať predovšetkým v kontexte vyváženej štátnej politiky zameranej na zabezpečenie trvalej moci, hoci ju možno sčasti odvodiť od Akbarových osobných názorov. Odráža sa to v Akbarových politicky motivovaných sobášoch s hinduistickými rádžputskými princeznami a v udeľovaní dokonca aj vysokých postov v armáde a administratíve rádžputom a iným hinduistom. Tento postup nebol v indických dejinách žiadnou novinkou – napríklad prvý minister sultanátu Malva na začiatku 16. storočia bol tiež hinduista -, ale siahal oveľa hlbšie ako za predchádzajúcich islamských vládcov. Najvýznamnejším opatrením bolo zrušenie osobitných náboženských daní: v roku 1563 pútnickej dane vyberanej na hinduistických pútnických miestach a o rok neskôr dane z hlasovania pre nemoslimov (džizja) stanovenej v Koráne. Akbar tiež povolil vykonávanie hinduistických obradov na mughalskom dvore. Nahradil islamský kalendár novým systémom, ktorý začal platiť s jeho nástupom na trón. V roku 1582 dokonca založil vlastné synkretické náboženstvo s názvom din-i ilahi (perzsky „božská viera“), ktoré si však nenašlo významného nasledovníka. Akbarov osobný a politický odklon od ortodoxného islamu bol proti vôli vplyvných sunnitských ulamov na mughalskom dvore, ktorých moc sa snažil obmedziť dekrétom z roku 1579, podľa ktorého mal mughalský cisár konečné právo rozhodovať v teologických právnych záležitostiach.
Islamizácia prostredníctvom Aurangzeba
Prvé známky odklonu od Akbarovej liberálnej náboženskej politiky sa objavili počas vlády Šáha Džahána. Postupne sa presadila ortodoxná moslimská právna doktrína, ktorú podporoval klesajúci vplyv hinduistických a šiítskych rodín na cisára. Napriek tomu opatrenia proti hinduistickej väčšine, ako napríklad nariadené zničenie všetkých nedávno postavených hinduistických chrámov v roku 1632, zostali výnimkou. Až prísne veriaci Aurangzéb napokon prelomil koncept približnej rovnosti medzi moslimami a hinduistami. Trval na prísnom dodržiavaní zákonov Koránu, najmä morálnych. Na mughalskom dvore boli zrušené mnohé zvyky, ako napríklad hudobné a tanečné predstavenia alebo za Akbara zavedený zvyk, keď sa mughalský cisár ukazoval ľuďom na balkóne. Významnejšie však boli pokusy o presadenie islamského hanafijského práva na verejnosti. Aurangzeb dal zostaviť rozsiahlu zbierku zákonov (fatawa-i alamgiri) na podporu islamskej jurisprudencie a zrušil dane, ktoré boli podľa islamského právneho chápania nezákonné. Na oplátku dal od roku 1679 opäť vyberať džizju; hinduisti museli platiť dvakrát vyššie clo ako moslimovia.
Cieľom Aurangzebovej náboženskej politiky bolo posilniť islamskú zložku v mughalskom štáte. Týmto spôsobom boli hinduisti nevyhnutne znevýhodnení – mnohí hinduisti boli odstránení zo štátnej služby alebo im bola znížená hodnosť – ale neboli výslovne prenasledovaní. Hoci zákon zakazoval výstavbu nových hinduistických chrámov a mnohé novopostavené hinduistické modlitebne boli zničené, štát chránil dlhoročné chrámy. Spory medzi hinduistami sa naďalej riešili podľa ich vlastného, nie islamského práva. Aurangzébove opatrenia na islamizáciu ríše postihli nielen príslušníkov iných vierovyznaní, ale aj moslimov, ktorí sa odklonili od hanafitských prikázaní. Náboženské dôvody často slúžili len ako zámienka pre mocensko-politické rozhodnutia, ako v prípade popravy Aurangzébových bratov alebo obmedzenia moci rádžputských kniežat. Aurangzébove pokusy o opätovnú konsolidáciu ríše prostredníctvom prísne islamskej orientácie neboli rozhodujúcou príčinou vnútorného rozpadu mughalskej ríše po jeho smrti, ale k oslabeniu mocenského postavenia Mughalov prispeli okrem ekonomicko-sociálnych, regionálnych a vojenských faktorov aj negatívne vnímanie týchto opatrení hinduistickou väčšinou.
Mughalská éra mala trvalý vplyv na indické umenie a kultúru, najmä v oblasti architektúry, maliarstva, jazyka a literatúry. Z tohto obdobia pochádzajú niektoré z najvýznamnejších architektonických pamiatok indického subkontinentu. Pôvodným jazykom bola čagatajčina, v ktorej Babúr napísal aj svoju autobiografiu. Na dvore sa pestovala tradícia miniatúrneho maliarstva, prevzatá z Perzie, ako aj poézia v perzštine a neskôr aj v urdčine. Keďže dvorskú kultúru podporovali mughalskí cisári v rôznej miere, individuálne preferencie panovníkov mali silný vplyv na umenie ich obdobia. Prví Mughalovia Babur a Humayun boli stále hlboko zakorenení v perzskej kultúre svojej stredoázijskej vlasti, ale približne od polovice 16. storočia sa vo výtvarnom umení objavil nezávislý mughalský štýl, ktorý spájal perzské a stredoázijské islamské umenie s indickými, najmä hinduistickými prvkami a rozvíjal vlastný formálny jazyk. Početní umelci a učenci cudzieho pôvodu na mughalskom dvore odrážajú rôzne kultúrne vplyvy, ako aj etnické zloženie šľachty: boli tu Peržania (Iránci), Turci (Turanci) rôzneho, väčšinou stredoázijského pôvodu, moslimskí Indovia, Paštúni (Afganci) a hinduistickí Radžputovia.
Architektúra
Obdobie islamskej architektúry na indickom subkontinente sa začalo koncom 12. storočia, keď sa Ghúridi presadili v severnej Indii. Už v neskorých predmughalských časoch sa v niektorých okrajových oblastiach Indie, najmä v Gudžaráte, objavil silne hinduizovaný zmiešaný štýl, v ktorom indické prvky – ako napríklad sochársky dizajn fasád a používanie stĺpov a pilierov – rozbíjajú koncepciu islamskej architektúry. V predmughalskej indoislamskej architektúre na severe však prevládajú prísne predstavy založené viac na povrchu ako na forme, ktoré sa orientovali najmä na arabsko-zaoceánske vzory. Mnohé zo zachovaných stavieb z obdobia vlády Šer Šáha (1540-1545), vrátane pevnosti Purana Qila v Dillí a hrobky Šer Šáha v Sasarame (predvídajú jednotlivé prvky neskoršej mughalskej architektúry. Najdôležitejšie stavebné formy mughalskej architektúry sú mešita (masdžid), mauzóleum alebo monumentálna hrobka (maqbara), palác (mahal) a pevnosť (qila).
Počas Akbarovej vlády (1556-1605) sa indický a perzský vplyv zvýšil do takej miery, že mohol vzniknúť mughalský štýl, ktorý v žiadnom prípade nie je len eklektickým zmiešaným štýlom, ale odlišuje sa od predchádzajúcich stavieb hravou vôľou k forme vychádzajúcou z hinduistickej tradície a svojráznou záľubou v dekoratívnom luxuse. Jemné palácové komplexy v Akbarovom hlavnom meste Fatehpur Sikrí, ktoré spočívajú na mnohých stĺpoch a sú vytvorené podľa vzoru paláca rádžov v Gwaliore, majú neobyčajne silný indický charakter. Neskôr sa k nim už nevrátili, ale odrážajú Akbarov tolerantný postoj aj v umeleckých záležitostiach. Humayunova hrobka v Dillí, postavená z červeného pieskovca v rokoch 1562 až 1570, sa považuje za prvú stavbu, ktorá určila trend ďalšieho vývoja. Jeho vysoká, dominantná kupola, na rozdiel od plochých kupol, ktoré boli v Indii bežné predtým, nesie jasné perzské črty, rovnako ako oblúkové výklenky (iwane) usporiadané okolo hlavnej a vedľajšej osemuholníkovej konštrukcie a otvorené smerom von. Na druhej strane, západoindického pôvodu (Radžastan) sú malé klenuté pavilóny (chhatri) na streche, charakteristické pre takmer všetky mughalské stavby. Inkrustácie na stenách využívajú abstraktné geometrické vzory z islamskej tradície, ako aj rastlinné motívy vytvorené pod indickým vplyvom.
Použitie červeného pieskovca ako stavebného materiálu, ktorý dodáva fasádam zvláštnu farebnosť, je jedným z charakteristických znakov ranej mughalskej architektúry. Dokonca dala meno červeným pevnostiam v Dillí a Agre. Od Džahángíra (r. 1605-1627) sa biely mramor čoraz viac používal na dekoratívne účely. Raným príkladom je Akbarova hrobka postavená v rokoch 1612 až 1614 v Sikandre neďaleko Agry. Vyčnievajúci, vysoký portál (pishtaq) inak plochej pieskovcovej budovy je zdobený mramorovou intarziou a početné chhatris sú tiež úplne alebo čiastočne vyrobené z bieleho mramoru. Okrem toho je vstupná brána do okolitej záhrady korunovaná štyrmi mramorovými minaretmi – prvok, ktorý sa opäť orientuje skôr na perzské vzory a ktorý bol často napodobňovaný v neskorších stavebných projektoch.
Mughalský štýl z obdobia šáha Džahána (1628-1657) je menej experimentálny, ale vyspelejší ako Akbarova architektúra. Do popredia sa opäť dostávajú islamsko-perzské prvky – tendencia, ktorá sa prejavila už za Džahángíra -, ale bez napodobňovania perzskej architektúry tohto obdobia, pretože indická zložka zostáva všadeprítomná aj za Šáha Džahána. Novinkou je použitie štukovej omietky. Prvým príkladom je hrobka ministra Itimada ud-Daulaha v Agre, postavená v rokoch 1622 až 1628. Pozostáva prevažne z bieleho mramoru a v súčasnosti má aj štyri minarety v rohoch hlavnej budovy. Na rozdiel od 73 metrov vysokého Tádž Mahalu, vrátane pódia, je jeho rozmery stále pomerne skromné, pričom aj v tomto prípade ide o hrobku, v ktorej mughalský štýl dosiahol najvyššiu harmóniu a dokonalosť formy. Šáh Džahán ho dal postaviť z mramoru pre svoju manželku Mumtáz Mahal v rokoch 1632-1648. Skladá sa zo štvorcovej centrálnej sály zakončenej cibuľovou kupolou, okolo ktorej sú usporiadané štyri menšie, úplne symetrické sály, každá s jedným veľkým a štyrmi menšími iwanmi. V každom rohu štvorcovej plošiny sa nachádza samostatne stojaci minaret. Fasádu zdobia reliéfy a mozaiky z drahých a polodrahých kameňov. Sekundárnym vývojom je severozápadný regionálny štýl, ktorý je zastúpený najmä v Lahore a bol prekrytý perzským štýlom. Namiesto mramoru a pieskovca sa ako stavebný materiál používajú tehly a na obklady stien sa používajú rôznofarebné glazované dlaždice. Predstaviteľom tohto štýlu je mešita Wasir Khan (1634
V čase Aurangzeba (r. 1658-1707) prevládali sakrálne stavby, čiastočne kvôli osobným sklonom mughalského cisára, ktorý bol považovaný za prísne veriaceho, a čiastočne kvôli ekonomickým ťažkostiam, ktoré znemožňovali pokračovať v budovaní na svetské, reprezentatívne účely v rovnakom rozsahu ako predtým. Svetská architektúra preto nedosiahla nádheru predchádzajúcich stavieb. Bibi-ka Maqbara v Aurangabade, hrobka jednej z Aurangzebových manželiek, sa vzhľadom podobá Tádž Mahalu, ale je oveľa menšia a nemá vzácnu výzdobu. Naopak, jemná Perlová mešita v Červenej pevnosti v Dillí a impozantná mešita Badshahi v Láhaure patria k vrcholom mughalskej sakrálnej architektúry spolu s Džama Masdžídom v Dillí postaveným za vlády Šáha Džahána.
Začínajúci úpadok mughalskej ríše na konci Aurangzébovej vlády podporil rozvoj regionálnych štýlov, medzi ktorými vyniká štýl Nawabi v Avadhu. Spája sa najmä s mestom Lucknow, kde sa nachádzajú najvýznamnejšie príklady tohto štýlu vrátane Bara Imambara, monumentálnej trojposchodovej šiitskej zhromaždovacej siene postavenej v roku 1784, ktorá je súčasťou komplexu budov, ku ktorým patrí mešita a niekoľko brán. Hoci Bara Imambara neslúžila na obranu, prevzala prvky mughalskej pevnostnej architektúry, napríklad bojové múry. V 19. storočí sa zintenzívnili európske vplyvy. Naopak, mughalský štýl podnietil vznik eklektickej koloniálnej architektúry.
Mughalská záľuba v rozsiahlych opevnených záhradách (rauza), ktoré sú zvyčajne súčasťou komplexu budov a zriedkavo stoja samostatne, vychádza zo stredoázijskej tradície. Babúr dal počas svojho pobytu v Kábule vybudovať záhrady, z ktorých sa niektoré zachovali dodnes. Rozlišujú sa dve schémy mughalských záhrad. Prvý typ, nazývaný char bagh (štvorcová záhrada), má štvorcový tvar a je pretkaný kamennými kanálmi, ktoré rozdeľujú terén na štyri symetrické časti a slúžia ako pohľadové línie. Najznámejším príkladom je záhrada Šalimar v Šrínagare v Kašmíre. Záhrady palácov a hrobiek často dopĺňa char bagh. Druhým typom je terasová záhrada, ktorú výrazne reprezentujú záhrady Shalimar v Lahore.
Maľovanie
Hoci Korán obrazy výslovne nezakazuje, v islamskom umení sa dodnes často vyhýbame figuratívnemu zobrazovaniu živých bytostí. Napriek tomu v Mughalskej ríši existovalo maliarstvo na vysokej úrovni, ktoré vychádzalo z perzských (safavidských) a timuridských maliarskych tradícií, ale absorbovalo aj indické prvky. Mughalská dvorná maliarska škola vznikla za Humayuna, ktorý po svojom návrate z perzského exilu v roku 1555 uviedol na indický mughalský dvor dvoch perzských maliarov, Mira Sayyida Aliho a Khwaja Abd as-Samada. Maľba v mughalskom období sa obmedzuje na miniatúry vytvorené na ilustrovanie kníh, väčšinou v portrétnom formáte. Predmety sú prevažne svetské. Častými motívmi sú zobrazenia dvora, lovecké scény, obrazy zvierat a rastlín, ilustrácie kroník a poézie a – po prvýkrát v dejinách indického umenia – portréty popredných osobností vrátane samotných panovníkov.
Datovanie miniatúr je niekedy ťažké, pretože mnohé obrazy, vrátane mien umelcov a datovania, boli kopírované umelcami z neskorších období. Jedným z najstarších datovateľných diel je rukopis Hamzanamy napísaný v rokoch 1558 až 1573 za Akbarsa (1556-1605), ktorý pôvodne obsahoval asi 1400 miniatúr. Z približne 150 zachovaných ilustrácií niektoré nadväzujú na tradíciu perzskej maľby: do dvojrozmerných, skôr staticky vyzerajúcich ilustrácií sú zakomponované riadky textu. Väčšina z nich však vykazuje jasné indické vplyvy: Obrazová kompozícia je oveľa flexibilnejšia, usporiadanie postáv mimoriadne dynamické a obraz a text sú zvyčajne postavené vedľa seba. Na rozdiel od starších džinistických a hinduistických rukopisov má každý list ilustráciu. Študenti Akbarovej maliarskej školy, ktorú viedli perzskí umelci, boli v skutočnosti takmer výlučne hinduisti. V ďalšom vývoji sa dynamizmus a voľný duch indického maliarstva čoraz viac spájali s perzsko-timuridskými maliarskymi technikami a vytvorili nezávislý mughalský štýl, ktorý sa vyznačoval používaním kavalierskej perspektívy, prevažne bodovo symetrických kompozícií a farebných plôch členených vnútornými kresbami. Mnohé miniatúry z Akbarových čias ilustrujú historické udalosti: Akbar mal nielen svoj životopis Akbar-nāma, ale aj kroniky Babura a Timura, ktoré boli bohato ilustrované. Miniatúry „Papagájovej knihy“ (Tutinama) majú v umení Akbarovho obdobia vysoké postavenie. Známymi umelcami tohto obdobia boli Daswanth, Basawan a jeho syn Manohar.
Mughalské umenie dostalo nový impulz za Džahángíra (r. 1605-1627), ktorý mal mimoriadny záujem o maliarstvo. Džahángír neprikladal masovým reprezentáciám veľký význam, pretože za Akbara boli bežné. Namiesto toho požadoval čo najrealistickejšie zobrazenie ľudí a vecí. To sa okrem iného prejavilo v mnohých naturalisticky vyzerajúcich zobrazeniach indiánskej fauny a flóry, ako aj v mimoriadne detailných portrétoch, ktoré boli zhromaždené v albumoch. Indické krajiny tiež nahradili štylizované perzské pozadia obrazov, ktoré boli bežné predtým. Farebnosť však zostáva perzská: prevládajú svetlé farby a zlatá. Zatiaľ čo predtým na jednom obraze často pracovalo viacero umelcov, väčšina obrazov z obdobia Džahángíra boli individuálne diela. Vzniklo tak menej umeleckých diel, ale dosiahli vyššiu úroveň. Európske vplyvy sú tiež citeľné, hoci len v malej miere. Európske obrazy sa na Akbarov dvor dostávali od roku 1580 prostredníctvom portugalských misionárov, ale bol to Džahángír, kto nariadil svojim dvorným maliarom, aby študovali európske umelecké diela a kopírovali ich štýl. Následne sa do mughalského umenia dostali miniatúrne portréty podľa európskych vzorov, ako aj aureola prevzatá z kresťanských zobrazení svätcov, ktorá teraz zdobila hlavu panovníka. Džahángirova éra sa celkovo považuje za obdobie rozkvetu mughalského maliarstva. Z tohto obdobia sa zachovalo mnoho mien slávnych umelcov vrátane Abú al-Hasana, Mansúra, Bichitra a Bišandasa.
Maliarsky štýl za vlády Šáha Džahána (r. 1627-1657)
Jazyk a literatúra
V začiatkoch vlády Mughalov súperili o postavenie dvorného a úradného jazyka perzština, ktorá sa už bežne používala ako úradný jazyk v Dillískom sultanáte, a čagatajčina (v tom čase známa ako türki, „turečtina“), materinský jazyk zakladateľa ríše Bábura, zatiaľ čo väčšina obyvateľov Mughalskej ríše používala v každodennom živote indoárijský jazyk. Najneskôr do konca Humajunovho dlhého exilu v Perzii sa perzština presadila a Akbar ju povýšil na administratívny jazyk. Perzština bola odteraz jazykom kráľa, kráľovskej rodiny a vysokej šľachty (Fārsī-e Darī, „perzština dvorskej spoločnosti“). Bolo to spôsobené nielen Akbarovým nezvyčajným záujmom o perzský jazyk a literatúru a úzkymi kultúrnymi väzbami Mughalov na Perziu, ale aj vysokým uznaním, ktorému sa perzština tešila ako lingua franca vo veľkej časti Blízkeho východu a Strednej Ázie v 16. storočí. Tomuto vývoju nepochybne napomohol aj súčasný úpadok čagatajčiny medzi Uzbekmi. Türki však slúžila ako súkromný jazyk cisárskej rodiny po celé generácie. Záujem cisárov o türki bol rôznorodý a premenlivý. Napríklad Akbar a jeho syn Džahángír neboli veľmi zbehlí, zatiaľ čo Aurangzeb prejavil podstatne väčší záujem o jazyk svojich predkov, hoci aj on uprednostňoval perzštinu pri každodennom používaní. Azfari, ktorý zomrel v roku 1819, bol pravdepodobne posledným mughalským princom, ktorý ovládal tento jazyk. Vzhľadom na etnicky rôznorodé zloženie táborov mughalskej armády sa vyvinul zmiešaný jazyk perzských, arabských, turkických a indoárijských prvkov, ktorého názov urdčina pochádza z turkického slova ordu „armáda, ozbrojená sila“. Urdčina nahradila perzštinu ako dvorný jazyk v prvej polovici 18. storočia a mnohí moslimovia v Indii a Pakistane ju dodnes používajú ako variant hindustánčiny v perzsko-arabskom písme. Od roku 1947 je urdčina národným a štátnym jazykom Pakistanu.
Perzský jazyk dominoval aj v literatúre až do 18. storočia. Babúr priviedol do Indie perzských básnikov a neskorší panovníci urobili to isté. Zatiaľ čo Safavidská dynastia v Perzii prejavovala len mierny záujem o pestovanie literatúry, niektoré z najvýznamnejších diel perzskej literatúry vznikli v Mughalskej ríši. Za Akbara vznikol komplexný štýl bohatý na obrazy, známy ako sabk-i hindi („indický štýl“). Prvými predstaviteľmi boli Faizi (1547-1595) a Muhammad Urfi (1555-1591), ktorí pôsobili na Akbarovom dvore. Indický štýl dosiahol svoj vrchol s filozofickými, dvojzmyselnými ghazelmi Abdula Kadira Bedila (1645-1721), ktorý mal blízko k tolerantným myšlienkam súfizmu. Obzvlášť obľúbenou formou poézie bol chronogram, v ktorom bolo každému písmenu priradená určitá číselná hodnota. Ich súčtom vznikol rok, v ktorom sa opísaná udalosť odohrala.
Začiatkom 18. storočia dosiahol indický štýl svoj zenit. Perzská literatúra upadla, hoci sa v ojedinelých prípadoch pestovala až do začiatku 20. storočia. Namiesto toho začala vzrastať urdská literatúra, ktorej predtým Mughali venovali len malú pozornosť a ktorá už na Dekáne priniesla pozoruhodné úspechy. Počas Aurangzébových dekanských výprav sa diela Muhammada Valího, nazývané „Valí Dekkaní“, dostali do severnej Indie a významne prispeli k popularizácii urdskej poézie. Táto poézia prevzala perzské verše a rýmové schémy – najmä ghasel – ako aj mnohé tradičné metafory, ale obrátila sa k jednoduchším témam a formám vyjadrovania. Centrom urdskej poézie bolo spočiatku hlavné mesto Mughalov Dillí a po jeho úpadku najmä Lucknow. Najvýznamnejší urdský básnik 18. storočia Mir Taqi Mir (1723-1810) pôsobil v oboch mestách. Mirza Ghalib (1797-1869), ktorý pôsobil v kruhu posledného mughalského cisára Bahadura Šáha II. – sám autor mnohých slávnych básní – je považovaný za jedného z najväčších urdských básnikov.
Kroniky a životopisy mughalských cisárov sú pre písanie dejín mimoriadne dôležité. Baburova autobiografia Báburnāma je tiež dôležitým svedectvom o čagatajskom jazyku a za Akbara bola preložená do perzštiny. Akbarove vlastné memoáre (Akbarnāma), ktoré nadiktoval kronikárovi Abú ‚l-Fazlovi, patria k najobsiahlejším kronikám panovníkov, aké boli kedy napísané. Abu ‚l-Fazl napísal aj Āin-i-Akbari, zbierku cisárskych dekrétov, ktorá obsahuje aj poznámky o histórii krajiny. Akbarove oficiálne kroniky sú konfrontované s Badauniho kritickými poznámkami. Dabistān-i-Mazāhib („Škola náboženstiev“) poskytuje historicky významný pohľad na náboženskú rozmanitosť Indie v polovici 17. storočia.
Literárne diela nevznikali len pod patronátom Mughalov. Mughalskí šľachtici a regionálni vládcovia tiež prispeli k rozvoju literatúry v regionálnych jazykoch vrátane bengálčiny, hindčiny, kašmírčiny, pandžábčiny, paštúnčiny a sindhčiny. Okrem toho relatívny mier a prosperita, ktoré priniesli Mughalovia na vrchole svojej moci, prinajmenšom v mestách indického subkontinentu, podporili rozvoj poézie v mnohých regionálnych jazykoch Indie. V 16. a 17. storočí bolo v severnej Indii rozšírené hinduistické reformné hnutie bhakti. Tulsidas (1532-1623) adaptoval hinduistické témy do hindčiny. Jeho hlavné dielo, Rámačaritamanasa, verzia klasického sanskritského eposu Rámájana, vzniklo za Akbara. Ten dal preložiť zo sanskrtu do perzštiny množstvo staroindických diel vrátane hinduistických eposov Mahábhárata a Rámájana a zbierky bájok Pančatantra, ako aj Čagatu a latinských spisov.
Hudba
Akbar prejavoval veľký záujem o hudbu, rovnako ako Šáhdžahán. Obaja podporovali hudobnú kultúru na mughalskom dvore. Na druhej strane Aurangzeb zakázal na dvore hudobné vystúpenia, pretože boli v rozpore s jeho náboženskými názormi. V ortodoxnom islame hrá hudba podradnú úlohu, zatiaľ čo v súfizme sú náboženské spevy dôležitou súčasťou náboženskej praxe. Dvorská hudba Mughalov však slúžila predovšetkým na zábavu, a preto je svetská. Väčšina dvorných hudobníkov boli hinduisti, čo dalo mughalskej hudbe mimoriadne silný indický odtlačok. Charakteristická je pôvodne hinduistická raga, základná melodická štruktúra, ktorá často odkazuje na určité denné alebo ročné obdobia a s nimi spojené nálady. Spevy čoraz viac ustupovali čisto inštrumentálnej hudbe, v ktorej sa okrem domácich nástrojov používali aj perzské nástroje, ako napríklad sitár. Dvorská hudba Mughalov tvorí základ klasickej hudby („hindustánskej hudby“), ktorá sa dodnes pestuje v severnej Indii. Hindu Tansen (1506-1589) sa považuje za najvýznamnejšieho hudobníka mughalského obdobia. Klasický tanec kathak, ktorý sa dnes pestuje najmä v severoindickom štáte Uttarpradéš, bol tiež rozhodujúcim spôsobom formovaný dvorskou kultúrou.
Hoci centrálna moc Mughalov po Aurangzebovej smrti rýchlo upadala, žiadny z novovznikajúcich regionálnych štátov nevyhlásil nezávislosť. De facto nezávislé dynastie naďalej formálne vládli v mene cisára, ktorého moc slúžila ako legitimizácia vlády. Rozhodujúcu úlohu v tom zohralo pevné ideologické zakotvenie regionálnych elít v mughalskej mocenskej štruktúre a s tým spojené silné prenikanie indo-perzskej kultúry. V 18. storočí vznikol skutočný „mughalský mýtus“, ktorému podľahli dokonca aj Briti. Používali mughalské tituly a zúčastňovali sa na formálnych prejavoch úcty k cisárovi, až kým sa britskej Východoindickej spoločnosti nepodarilo presadiť ako jeho ochranná mocnosť v Dillí. Mughalova rituálna prestíž teraz stála v ceste hegemónnym ambíciám Spoločnosti. V roku 1814 neuspela s pokusom dosiahnuť, aby ostatné dynastie, ktoré vznikli z Mughalskej ríše, uznali navába z Avadhu za zvrchovaného vládcu namiesto cisára. Skutočnosť, že Avadh o niekoľko rokov neskôr konečne vyhlásil nezávislosť, ostatné vládnuce rody ignorovali. Naďalej považovali pad(i)šáha z Avadhu za navaba wazira pod nominálnou mughalskou suverenitou. Aj počas povstania proti britskej cudzej nadvláde v roku 1857 zohral de facto bezmocný posledný Mughal Bahadur Šáh II. dôležitú úlohu symbolického vodcu vzbúrených Indov. Titul „cisárovná Indie“ pre kráľovnú Viktóriu (1877) mal nielen podporiť rovnocenné postavenie britskej monarchie s nemeckým cisárom, ale aj nadviazať na autoritu mughalských cisárov v Indii. Podobne aj Dillí Durbáre, veľkolepé oslavy pri príležitosti korunovácie britských panovníkov za indických cisárov, prevzali tradíciu mughalských dárbárov (zhromaždení dvora).
Štátnu službu Mughalov v 18. storočí do veľkej miery prevzali regionálne dynastie aj Briti. Rozdelenie veľkých administratívnych jednotiek na okresy, na čele ktorých stojí vyšší daňový úradník, stále existuje v Indii, Pakistane a Bangladéši. Do prvej polovice 19. storočia sa väčšina indických štátnych úradníkov v službách koloniálnych vládcov regrutovala z moslimských úradníckych rodín, ktoré slúžili už Mughalom. Veľký mughal Šáh Alam II. v roku 1765 odovzdal diwani, t. j. právo vyberať dane a vykonávať občiansku jurisdikciu v Bengálsku a Biháre, Britom. Mughalský daňový systém pretrvával až do roku 1793, keď sa na základe trvalého vyrovnania Spoločnosti stali zamindári, ktorí pôvodne vyberali dane v mene Mughalov, de facto vlastníkmi pôdy, ktorú spravovali, a roľníci, ktorí na nej žili, nájomcami.
Kým vlastníctvo a dane sa pretvárali podľa britských predstáv, menový systém neprešiel žiadnymi významnými zmenami. Spoločnosť razila strieborné mince v mene mughalského cisára až do roku 1835. Hrubá váha rupie bola prijatá Mughalmi a zostala nezmenená až do zrušenia striebornej meny v roku 1945. To dokazuje trvalý štandardizačný účinok Mughalskej ríše. Reforma mincovníctva bola úzko spojená so štandardizáciou váh a mier, z ktorých niektoré sa v južnej Ázii používajú dodnes popri oficiálnych metrických jednotkách, ako napríklad ser (0,933 kilogramu) a tola (11,66 gramu). Terminologické určenia majú vplyv aj v súčasnosti: Štandardizovaný politický a administratívny slovník z obdobia Mughalov pomohol formovať moderné používanie severoindických jazykov. Mughali zároveň vytvorili nové trvalé miestne identity prostredníctvom štandardizácie názvov miest (regiónov, miest, ulíc). Tituly a úradné mená z mughalského obdobia sa často stali modernými rodinnými menami.
Kultúrne dôsledky mughalskej nadvlády sú všadeprítomné dodnes. Do eklektickej koloniálnej architektúry sa dostali prvky mughalského štýlu. Najmä britsko-indický štýl pavilónov a vidieckych domov prevzal mnohé prvky od Mughalov, rovnako ako záhradný a parkový dizajn. Charakteristické črty mughalskej architektúry stále formujú vnímanie architektonických pamiatok ako „typicky indických“ v západnom svete. Osobitnú pozornosť si zaslúži sprostredkovateľská úloha Mughalskej ríše v kultúrnej výmene medzi Indiou a Perziou. Hoci perzština musela v roku 1835 ustúpiť angličtine ako jazyku vzdelávania a úradného styku v mocenskej sfére britskej Východoindickej spoločnosti, jej stáročia dominantné postavenie ako jazyka dvora, úradov a literatúry Mughalov sa dodnes prejavuje vysokým podielom perzských výpožičiek v severoindických jazykoch a pestovaním tradičných básnických foriem. Klasická hindustánska hudba využíva rôzne nástroje perzského pôvodu, ktoré sa dostali do severnej Indie v období Mughalov. V severoindickej kuchyni (mughlajská kuchyňa) sa prejavujú aj perzské a blízkovýchodné vplyvy v používaní niektorých prísad (mandle, pistácie a sultánky ako korenie) a v názvoch mnohých jedál (najmä mäsových a sladkých).
