Renesančný humanizmus

Dimitris Stamatios | 5 novembra, 2022

Renesančný humanizmus je moderný názov pre silný intelektuálny prúd v období renesancie, ktorý prvýkrát inšpiroval Francesco Petrarka (1304-1374). Jeho významným centrom bola Florencia a v 15. a 16. storočí sa rozšíril po väčšine Európy.

Renesančný humanizmus bol predovšetkým literárnym vzdelávacím hnutím. Humanisti sa zasadzovali za komplexnú reformu vzdelávania, ktorá mala viesť k optimálnemu rozvoju ľudských schopností prostredníctvom kombinácie vedomostí a cností. Humanistické vzdelávanie malo ľuďom umožniť spoznať svoj skutočný osud a realizovať ideálnu ľudskosť napodobňovaním klasických vzorov. Pre humanistov tvorili hodnotný, pravdivý obsah a dokonalá jazyková forma jednotu. Preto venovali osobitnú pozornosť kultivácii jazykového prejavu. Jazykoveda a literatúra zohrávali ústrednú úlohu v humanistickom vzdelávacom programe. Zameral sa na poéziu a rétoriku.

Charakteristickým znakom humanistického hnutia bolo vedomie, že patrí do novej epochy, a potreba dištancovať sa od minulosti predchádzajúcich storočí. Túto minulosť, ktorá sa začala nazývať „stredovek“, autoritatívni predstavitelia novej myšlienkovej školy pohŕdavo odmietali. Najmä humanisti považovali neskoro stredoveké scholastické učenie za scestné. Postavili sa proti „barbarskému“ veku „temna“ s antikou ako absolútnou normou pre všetky oblasti života.

Jedným z hlavných záujmov humanistických učencov bolo získať priamy prístup k tejto norme v jej pôvodnej, nesfalšovanej podobe. To viedlo k požiadavke návratu k autentickým antickým prameňom, stručne vyjadrenej latinským heslom ad fontes. Hľadanie a vydávanie stratených diel antickej literatúry sa považovalo za mimoriadne záslužné a vykonávalo sa s veľkým nasadením, čo viedlo k veľkolepým úspechom. Objavom mnohých textových svedectiev sa výrazne rozšírili poznatky o staroveku. Vďaka vynálezu tlače sa plody tohto úsilia mohli dostať k širšej verejnosti. V dôsledku toho sa výrazne zvýšil vplyv kultúrneho dedičstva antiky na mnohé oblasti života vzdelancov. Okrem toho renesanční humanisti objavením a indexovaním rukopisov, nápisov, mincí a iného nájdeného materiálu vytvorili predpoklady a základy pre štúdium antiky. Okrem pestovania učených jazykov latinčiny a gréčtiny sa venovali aj ľudovej literatúre a dali jej významný impulz.

Pojem „humanizmus“ zaviedol filozof a vzdelávací politik Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Niethammerov pedagogický pamflet Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Spor filantropizmu a humanizmu v teórii výchovného vyučovania v našej dobe), vydaný v roku 1808, vyvolal senzáciu. Za humanizmus označil základný pedagogický postoj tých, ktorí neposudzujú predmet z hľadiska jeho praktickej, materiálnej využiteľnosti, ale usilujú sa o vzdelávanie ako cieľ sám osebe, nezávislý od úvah o užitočnosti. V tomto kontexte zohráva ústrednú úlohu získavanie jazykových a literárnych vedomostí a zručností. Rozhodujúcim faktorom v procese učenia je stimulácia, ktorú poskytuje intenzívne štúdium „klasických“ vzorov, ktoré človek napodobňuje. Tento vzdelávací ideál bol tradičným ideálom, ktorý všeobecne prevládal od renesancie. Preto sa okolo polovice 19. storočia intelektuálne hnutie, ktoré v renesančnej epoche formulovalo a realizovalo program takto koncipovaného vzdelávania, začalo nazývať humanizmom. Ako kultúrno-historický epochálny termín pre dlhé obdobie prechodu z neskorého stredoveku do raného novoveku zaviedol „humanizmus“ Georg Voigt vo svojom diele Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus z roku 1859.

Slovo „humanista“ je prvýkrát doložené koncom 15. storočia, pôvodne ako profesijné označenie pre nositeľov príslušných katedier, analogicky k „právnikovi“ alebo „kanonistovi“ (cirkevnému právnikovi). Až začiatkom 16. storočia sa začalo používať aj pre ľudí bez univerzitného vzdelania, ktorí sa považovali za humanistov.

Vzdelávací program a jeho literárny základ

Východiskom tohto hnutia bol pojem humanity (latinsky humanitas „ľudská prirodzenosť“, „to, čo je ľudské, čo charakterizuje človeka“), ktorý v antike sformuloval Cicero. Vzdelávacie úsilie, ktoré Cicero nazval studia humanitatis, bolo zamerané na formovanie humanitas. V antických filozofických kruhoch – najmä u Ciceróna – sa zdôrazňovalo, že človeka od zvieraťa odlišuje jazyk. To znamená, že pri učení sa a kultivovaní jazykovej komunikácie žije svoju ľudskosť a umožňuje, aby sa objavilo to, čo je špecificky ľudské. Preto bolo zrejmé, že pestovanie schopnosti vyjadrovať sa v jazyku je to, čo robí človeka skutočne ľudským a zároveň ho morálne povznáša a umožňuje mu filozofovať. Z toho by sa dalo usúdiť, že používanie jazyka na najvyššej dosiahnuteľnej úrovni je najzákladnejšou a najušľachtilejšou činnosťou človeka. Na základe tejto úvahy vznikol v ranom novoveku termín studia humaniora („humánnejšie štúdiá“ alebo „štúdiá vedúce k vyššej humanite“) na označenie vzdelania v humanistickom zmysle.

Tento pohľad viedol k oceneniu jazyka ako nástroja sebavyjadrenia ľudskej racionality a neobmedzenej schopnosti človeka vyjadrovať významy. Zároveň sa jazyk objavil ako médium, prostredníctvom ktorého človek nielen prežíva svoj svet, ale ho aj konštituuje. Na základe týchto myšlienok humanisti dospeli k predpokladu, že existuje nevyhnutná súvislosť medzi kvalitou jazykovej formy a kvalitou obsahu, ktorý sa prostredníctvom nej sprostredkúva, najmä že text napísaný zlým štýlom nemožno brať vážne ani z hľadiska obsahu a že jeho autor je barbar. Preto sa na stredovekú latinčinu zniesla tvrdá kritika, pričom štandardom boli len klasické vzory, predovšetkým Cicero. Humanisti opovrhovali a vysmievali sa najmä technickému jazyku scholastiky, ktorý sa odklonil od klasickej latinčiny. Jedným z ich hlavných záujmov bolo očistiť latinský jazyk od „barbarských“ prímesí a obnoviť jeho pôvodnú krásu. Umenie jazyka (eloquentia) a múdrosť mali tvoriť jednotu. Podľa humanistického presvedčenia štúdium vo všetkých oblastiach prekvitá, keď je jazyk v rozkvete, a upadá v čase jazykového úpadku.

Preto sa rétorika ako umenie jazykovej elegancie povýšila na ústrednú disciplínu. V tejto oblasti bol Quintilianus pre humanistov popri Cicerónovi autoritou. Jedným z dôsledkov zvýšeného uznania rečníckeho umenia bola rétorizácia všetkých foriem komunikácie vrátane mravov. Keďže mnohí predstavitelia humanistického hnutia boli učiteľmi rétoriky alebo vystupovali ako rečníci, humanisti sa často nazývali jednoducho „rečníci“ (oratores).

Jedným z problémov bolo napätie medzi v zásade pozitívnym umením reči a filozofickým či teologickým úsilím o nájdenie pravdy. Vyvstala otázka, či je bezpodmienečné potvrdenie výrečnosti oprávnené, hoci rétorická brilantnosť sa dá zneužiť na klamstvo a manipuláciu. Námietku, že výrečnosť je nevyhnutne spojená s klamstvom a že pravda hovorí sama za seba aj bez rečníckych ozdôb, brali humanisti vážne a diskutovali o nej kontroverzne. Obhajcovia rétoriky vychádzali zo základného humanistického presvedčenia, že formu a obsah nemožno oddeliť, že hodnotný obsah si vyžaduje krásnu formu. Domnievali sa, že dobrý štýl je znakom primeraného myslenia a že aj neúhľadná forma vyjadrovania je nejasná. Tento postoj prevládal, ale boli aj predstavitelia opačnej tézy, ktorí verili, že filozofia si nevyžaduje výrečnosť a že hľadanie pravdy sa odohráva v oblasti bez výrečnosti.

Z pohľadu humanistov kultivovanie jazyka dosiahlo svoj vrchol v poézii, ktorá sa preto u nich tešila najväčšej úcte. Podobne ako Cicero pre prózu, aj Vergil bol autoritatívnym vzorom pre poéziu. Epos bol považovaný za vrchol poézie, preto sa mnohí humanisti snažili obnoviť klasický epos. Eposy boli často písané na objednávku panovníkov a slúžili na ich oslavu. Rozšírená však bola aj príležitostná poézia vrátane narodeninových, svadobných a pohrebných básní. Na sever od Álp boli populárne poetické cestopisy (hodoeporica). V súlade s ideálom poeta doctus sa od básnika očakávala odbornosť univerzálne vzdelaného človeka, ktorá mala zahŕňať kultúrne, ako aj vedecké a praktické znalosti. Vysoko sa cenilo aj umenie literárne vycibrenej korešpondencie a literárneho dialógu. Dialóg sa považoval za vynikajúci prostriedok na precvičovanie bystrosti a umenia argumentácie. Listy sa často zbierali a vydávali; mali potom belletristický charakter, boli čiastočne upravené na publikovanie alebo voľne vymyslené. Ich distribúcia slúžila aj na sebapropagáciu a sebaštylizáciu ich autorov.

Každého, kto si osvojil takýto názor a dokázal sa elegantne a bezchybne ústne i písomne vyjadrovať v klasickej latinčine, považovali humanisti za svojho. Od humanistu sa očakávalo, že bude ovládať latinskú gramatiku a rétoriku, že sa bude dobre orientovať v starovekých dejinách a morálnej filozofii, ako aj v starorímskej literatúre a že bude schopný písať poéziu v latinčine. Postavenie humanistu medzi jeho rovesníkmi záviselo od rozsahu týchto vedomostí a predovšetkým od elegancie ich prezentácie. Znalosť gréčtiny bola veľmi žiaduca, ale nie nevyhnutná; mnohí humanisti čítali grécke diela len v latinskom preklade.

Trvalá medzinárodná dominancia latinčiny vo vzdelávaní sa pripisovala jej estetickej dokonalosti. Napriek tejto dominancii latinčiny sa však niektorí humanisti snažili používať aj hovorový jazyk svojej doby, ľudovú reč. V Taliansku sa intenzívne diskutovalo o vhodnosti taliančiny ako literárneho jazyka. Niektorí humanisti považovali ľudovú reč, volgare, za v zásade menejcennú, pretože bola poškodenou formou latinčiny, a teda výsledkom jazykového úpadku. Iní považovali taliančinu za mladý jazyk, ktorý sa môže rozvíjať a potrebuje osobitnú starostlivosť.

Intenzívny záujem humanistov o jazyk a literatúru sa rozšíril aj na orientálne jazyky, najmä hebrejčinu. To sa stalo východiskom pre účasť židovských intelektuálov v humanistickom hnutí.

Keďže humanisti verili, že všetci ľudia by mali byť čo najviac vzdelaní, aktívna účasť na humanistickej kultúre bola otvorená aj ženám. Ženy sa objavili predovšetkým ako mecenášky umenia, básníčky a autorky literárnych diel. Na jednej strane sa ich úspechy stretli s búrlivým uznaním, ale na druhej strane sa niektoré z nich museli vyrovnať aj s kritikou, ktorá im vyčítala, že ich aktivity sú neženské, a preto nedôstojné.

Základným predpokladom vzdelávacieho programu bola dostupnosť antickej literatúry. Mnohé z dnes známych diel boli v stredoveku stratené. Zánik antického sveta prežili len v ojedinelých exemplároch a boli dostupné len v zriedkavých kópiách v kláštorných alebo katedrálnych knižniciach. Tieto texty boli stredovekým učencom pred začiatkom renesancie zväčša neznáme. Humanistickí „lovci rukopisov“ s veľkou horlivosťou prehľadávali knižnice a objavili množstvo diel. Ich úspechy boli nadšene prijaté. Nálezy však väčšinou neboli staroveké kódexy, ale len stredoveké kópie. Zo starých rukopisov prežilo stáročia len niekoľko. Prevažná väčšina starovekých písomností, ktoré sa zachovali dodnes, bola zachránená vďaka kopírovaniu stredovekých mníchov, ktorými humanisti opovrhovali.

Filozofické a náboženské aspekty

Etika dominuje vo filozofii. Logika a metafyzika ustúpili do úzadia. Väčšina humanistov boli skôr filológovia a historici než tvoriví filozofi. Súviselo to s ich presvedčením, že poznanie a cnosť vznikajú z priameho kontaktu čitateľa s klasickými textami, ak sú dostupné v neskreslenej podobe. Prevládalo presvedčenie, že orientácia na vzory je nevyhnutná na získanie cnosti. Vlastnosti, o ktoré sa usilovali, mali korene v pohanskom staroveku a nahradili kresťanské stredoveké cnosti, ako napríklad pokoru. Humanistický ideál osobnosti spočíval v kombinácii vzdelania a cnosti.

Okrem toho sa uvádzajú aj ďalšie črty, ktoré charakterizujú humanistický pohľad na svet a ľudstvo. Tieto javy, ktoré sa snažíme zachytiť v módnych termínoch ako „individualizmus“ alebo „autonómia subjektu“, sa však vzťahujú na renesanciu vo všeobecnosti, a nie iba na humanizmus.

V predchádzajúcich etapách vedeckého skúmania renesančnej kultúry sa často tvrdilo, že charakteristickým znakom humanistov bol ich odstup od kresťanstva a cirkvi, alebo že išlo dokonca o protikresťanské hnutie. Napríklad Jacob Burckhardt považoval humanizmus za ateistické pohanstvo, zatiaľ čo Paul Oskar Kristeller len konštatoval potlačenie náboženského záujmu. Iný výklad rozlišoval medzi kresťanskými a nekresťanskými humanistami. Novšie výskumy ukazujú diferencovaný obraz. Humanisti vychádzali zo všeobecného princípu univerzálnej exemplárnosti antiky, a tým zahrnuli aj „pohanské“ náboženstvo. Preto mali k antickému „pohanstvu“ väčšinou nezaujatý, väčšinou pozitívny vzťah. Bolo zvykom prezentovať kresťanský obsah v klasicko-antickom šate, vrátane príslušných pojmov zo starogréckeho a rímskeho náboženstva a mytológie. Väčšina z nich to dokázala zosúladiť so svojím kresťanstvom. Niektorí boli pravdepodobne kresťanmi len podľa mena, iní boli zbožní podľa cirkevných noriem. Ich ideologické postoje boli veľmi rozdielne a v niektorých prípadoch – aj z dôvodov účelnosti – nejasné, neurčité alebo váhavé. Často sa snažili nájsť rovnováhu medzi protichodnými filozofickými a náboženskými názormi a inklinovali k synkretizmu. Boli medzi nimi platonici, aristotelici, stoici, epikurejci a prívrženci skepticizmu, klerici a antiklerici.

Jednou z najsilnejších koncepcií bola doktrína „starovekých teológov“ (prisci theologi). Hovorilo sa v ňom, že veľké predkresťanské osobnosti – myslitelia ako Platón a učitelia múdrosti ako Hermes Trismegistos a Zarathustra – získali vďaka svojmu úsiliu o poznanie a božskej milosti vzácny poklad poznania o Bohu a stvorení. Táto „staroveká teológia“ sa stala podstatnou súčasťou svetonázoru a etiky kresťanstva. Preto z teologického hľadiska malo učenie týchto majstrov status prameňov poznania. Predstaviteľom tejto formy recepcie bol Agostino Steuco, ktorý v roku 1540 vytvoril termín philosophia perennis (večná filozofia). Ide o presvedčenie, že hlavné učenie kresťanstva je filozoficky zrozumiteľné a zodpovedá múdroslovným učeniam staroveku.

Humanisti sa často sťažovali na negramotnosť duchovenstva a najmä rehoľníkov. Hoci medzi humanistami boli aj mnísi, vo všeobecnosti bolo mníšstvo – najmä mendikantské rády – hlavným odporcom humanizmu, pretože bolo silne zakorenené v asketickom, od sveta odvrátenom zmýšľaní, ktoré sa vyznačovalo skepsou voči svetskému vzdelaniu. Svojím ideálom kultivovaného človeka sa humanisti dištancovali od obrazu človeka, ktorý prevládal v konzervatívnych kruhoch a najmä v mníšskych rádoch a ktorého základom bola úbohosť, hriešnosť a potreba vykúpenia človeka. Nekultivovaný mních, ktorý nechal staré rukopisy chátrať v špine svojho chátrajúceho kláštora, predstavoval typický obraz nepriateľa humanistov.

Hoci si humanisti uvedomovali všeobecnú biedu ľudskej existencie, ktorá bola v stredovekom myslení všadeprítomná, nevyvodzovali z toho, podobne ako mnísi, dôsledok orientácie výlučne na kresťanské očakávanie posmrtného života. V ich prostredí sa skôr presadilo pozitívne, niekedy až nadšené hodnotenie ľudských vlastností, úspechov a možností. Rozšírená bola myšlienka, že kultivovaný človek sa podobá sochárovi alebo básnikovi, pretože sa pretvára na umelecké dielo. To súviselo s myšlienkou zbožštenia človeka, ku ktorému bol prirodzene náchylný. Mohol by realizovať takéto rozvinutie svojich možností v slobode a sebaurčení. Jedným z predstaviteľov optimistického prúdu bol Giannozzo Manetti, ktorého pamflet O dôstojnosti a dokonalosti človeka, dokončený v roku 1452, vo svojom názve zdôrazňuje dva kľúčové pojmy humanistickej antropológie, dignitas (dôstojnosť) a excellentia (dokonalosť). Popri prevládajúcom sebavedomom pohľade na svet a ľudstvo však existoval aj skepticizmus niektorých humanistov, ktorí poukazovali na skúsenosť ľudskej slabosti, hlúposti a krehkosti. To vyvolalo kontroverzné diskusie.

Ako charakteristické znaky a dôkazy dôstojnosti človeka a jeho jedinečného osobitného postavenia vo svete boli pomenované viaceré vlastnosti: jeho schopnosť všetko poznať, jeho takmer neobmedzená schopnosť bádania a vynaliezania, jazykové schopnosti, ktorými dokáže vyjadriť svoje poznanie, jeho schopnosť usporiadať svet a s tým spojený nárok vládnuť. S týmito vlastnosťami sa človek javil ako malý boh, ktorého poslaním je pôsobiť na zemi ako poznávajúca, nariaďujúca a formujúca sila. Podstatným aspektom bolo postavenie človeka v „strede“ sveta, uprostred všetkých vecí, ku ktorým sa vzťahuje, medzi ktorými je prostredníkom a ktoré spája.

Pokiaľ ide o hodnotenie schopnosti človeka vziať svoj osud do vlastných rúk, medzi humanizmom a reformáciou existoval protiklad. To sa prejavilo najmä v spore o slobodu vôle voči Bohu. Podľa humanistického chápania sa človek obracia k Bohu alebo sa od neho odvracia silou svojej slobodnej vôle. Martin Luther proti tomu protestoval vo svojom traktáte De servo arbitrio, v ktorom rázne poprel existenciu takejto slobodnej vôle.

Mnohí kozmopolitní humanisti ako Erazmus a dokonca aj Reuchlin sa odvrátili od reformácie. Otázky, ktoré nastolili Luther, Zwingli a ďalší, boli pre nich príliš v oblasti dogmatického stredovekého myslenia; obnovená dominancia teológie medzi vedami ich odradila. Iní humanisti sa od antických štúdií odpútali alebo ich používali len na výklad Biblie, čiastočne aj preto, že z politicko-náboženských dôvodov už nechceli nasledovať talianske vzory. Namiesto toho aktívne zasahovali do konfesionálneho sporu a používali nemecký jazyk. Tak sa objavil národný humanizmus, najmä medzi Lutherovými stúpencami, ako bol Ulrich von Hutten.

Pochopenie histórie

Renesančný humanizmus po prvýkrát vytvoril významné diela o teórii dejín; dovtedy sa otázky teórie dejín systematicky neskúmali.

Zatiaľ čo v predchádzajúcom období bolo chápanie dejín silne ovplyvnené teológiou, humanistická historiografia priniesla odstup od teologickej perspektívy. Historické udalosti sa teraz vysvetľovali vnútorným svetom, nie už ako naplnenie božského plánu spásy. Ústredným aspektom bol aj humanistický dôraz na etiku, otázku správneho, cnostného správania. Tak ako v staroveku, aj dnes sa história považuje za učiteľa. Príkladné postoje a činy hrdinov a štátnikov pôsobivo opísané v historických dielach mali inšpirovať k napodobňovaniu. Od múdrosti vzorov sa očakávalo, že poskytne impulzy na riešenie súčasných problémov. Historici sa pritom ocitli v napätí medzi svojou literárnou tvorivou vôľou a morálnym cieľom na jednej strane a požiadavkou pravdivosti na strane druhej. O tomto probléme sa diskutovalo kontroverzne.

Zásadná inovácia sa týkala periodizácie. „Rekonštrukcia“ idealizovanej antickej kultúry viedla k novému rozdeleniu kultúrnych dejín na tri hlavné epochy: antiku, ktorá vytvorila klasické majstrovské diela, nasledujúce „temné“ storočia ako obdobie úpadku a epochu obnovy, ktorú nastolil humanizmus a ktorá bola oslavovaná ako súčasný zlatý vek. Táto trojčlenná schéma neskôr viedla k spoločnému rozdeleniu západných dejín na starovek, stredovek a novovek. Znamenalo to čiastočný odklon od dovtedy prevládajúceho pohľadu na dejiny, ktorý určovala idea translatio imperii, fikcia pokračovania Rímskej ríše a jej kultúry až do budúceho konca sveta. Antika sa čoraz viac vnímala ako uzavretá epocha, pričom sa rozlišovalo medzi obdobím prosperity, ktoré trvalo približne do pádu Rímskej republiky, a obdobím úpadku, ktoré sa začalo na začiatku cisárskeho obdobia. Táto nová periodizácia sa však týkala len kultúrneho vývoja, nie politických dejín. Za vážny zlom sa považovalo dobytie a vyplienenie Ríma Gótmi v roku 410, udalosť, ktorá mala skôr kultúrny ako vojenský význam. Aj smrť neskorého antického učenca a spisovateľa Boethia (524

S periodizáciou súvisí aj nová historická kritika. Humanistické vnímanie dejín bolo determinované dvojakým základným pocitom odstupu: na jednej strane kritickým odstupom od bezprostrednej minulosti, ktorá bola odmietaná ako „barbarská“, a na druhej strane odstupom od vedúcej kultúry antiky, ktorej obnova bola možná len v obmedzenej miere za úplne iných okolností. Toto vedomie v spojení s humanistickou kritikou prameňov umožnilo väčšiu citlivosť na procesy historických zmien, a tým aj na historickosť vo všeobecnosti. Jazyk bol uznaný ako historický fenomén a staroveké pramene sa začali klasifikovať historicky, a tým sa dostali do kontextu. Bol to vývoj smerom k objektivite, ktorú vyžaduje moderná historická veda. Proti tomu však stála základná rétorika a morálne ciele humanistickej historiografie.

V mnohých prípadoch sa historiografia a historické bádanie humanistov spájalo s novým druhom národného sebavedomia a zodpovedajúcou potrebou vymedzenia sa. V úvahách o národnej identite a v typológii národov bolo veľa oslavovania vlastného a znevažovania cudzieho. Humanistický diskurz o národe nadobudol polemické zameranie už v 14. storočí Petrarcovou invektívou proti Francúzom. Keď sa učenci považovali za predstaviteľov svojich národov, dochádzalo k porovnávaniu a súpereniu. Mnohí humanisti sa zaujímali o slávu svojich krajín. Taliani boli hrdí na svoje osobitné postavenie potomkov klasických antických vzorov a na medzinárodnú dominanciu rímskeho jazyka. Prevzali starorímske pohŕdanie „barbarmi“ a pozerali sa na národy, ktorých predkovia kedysi pri sťahovaní národov zničili starovekú civilizáciu. Vlasteneckí humanisti iného pôvodu nechceli zostať pozadu v súťaži o slávu a postavenie. Snažili sa dokázať, že ich národ už nie je barbarský, pretože sa v priebehu dejín dostal na vyššiu úroveň kultúry alebo ho tam doviedol súčasný vládca. Až potom sa stali národom. Ďalšia stratégia spočívala v tom, že proti dekadencii starých Rimanov sa postavila neskazená prirodzenosť ich vlastných predkov.

Napodobňovanie a samostatnosť

Ťažký problém vznikol z napätia medzi požiadavkou napodobňovať klasické antické diela a snahou o vlastný tvorivý výkon. Autorita normatívnych modelov by mohla mať zdrvujúci účinok a brzdiť tvorivé impulzy. Nebezpečenstvo čisto recepčného prístupu a s ním spojenej neplodnosti vnímali a riešili inovatívne zmýšľajúci humanisti. To viedlo k vzbure proti moci noriem, ktoré boli vnímané ako utláčajúce. Učenci boli iného názoru a odsudzovali akýkoľvek odklon od klasického modelu ako znak úpadku a barbarizácie. Títo účastníci diskurzu argumentovali esteticky. Opustiť rámec stanovený napodobňovaním neprekonateľného vzoru sa pre nich rovnalo neprijateľnej strate kvality. Humanisti sa zaoberali problémom napodobňovania a nezávislosti počas celého obdobia renesancie. Otázkou bolo, či je vôbec možné vyrovnať sa oživeným antickým vzorom alebo ich dokonca prekonať vlastnými originálnymi dielami. Porovnanie úspechov „moderny“ a „staroveku“ bolo príležitosťou na kultúrno-historickú reflexiu a viedlo k rozdielnemu hodnoteniu oboch období. Okrem toho nastolila všeobecné otázky o opodstatnenosti autority a noriem a o hodnotení minulosti a súčasnosti, tradície a pokroku. Rozšírený bol názor, že treba vstúpiť do produktívnej súťaže (aemulatio) s antikou.

Kontroverziu vyvolal predovšetkým „ciceronizmus“. „Ciceronisti“ boli štylisti, ktorí nielenže považovali antickú latinčinu za vzorovú, ale Ciceronov štýl a slovník vyhlásili za výhradne autoritatívne. Verili, že Cicero je neprekonateľný a že by sa mala uplatňovať zásada, že vo všetkom treba uprednostňovať to najlepšie. Toto obmedzenie na napodobňovanie jediného modelu však narazilo na odpor. Kritici to považovali za otrockú závislosť a namietali proti obmedzovaniu slobody prejavu. Hovorcom tohto kritického smeru bol Angelo Poliziano. Veril, že každý by mal najprv študovať klasiku, ale potom sa snažiť byť sám sebou a vyjadrovať sa. Extrémne formy ciceroniánstva sa stali terčom posmechu protivníkov.

Potreba slávy a rivality

Pozoruhodnou črtou mnohých humanistov bolo ich silné, niekedy až prehnané sebavedomie. Pracovali na vlastnej sláve a po sláve na literárnej „nesmrteľnosti“. Ich potreba uznania sa prejavila napríklad v snahe korunovať básnikov básnickým vencom. Často vyšliapaná cesta k sláve a vplyvu spočívala v tom, že sa jazykové umenie získané humanistickým vzdelaním využívalo v službách mocných. To viedlo k rôznym závislostiam medzi humanistickými intelektuálmi a vládcami a mecenášmi moci, ktorými boli podporovaní a ktorým slúžili ako propagandisti. Mnohí humanisti boli oportunisticky zmýšľajúci, ich podpora mecenášom bola predajná. Svoje rétorické a básnické schopnosti dali k dispozícii tým, ktorí si to mohli uctiť. V konfliktoch, v ktorých sa postavili na jednu zo strán, sa dali ľahko presvedčiť lákavými ponukami na zmenu frontu. Verili, že vďaka svojej výrečnosti majú v rukách rozhodnutie o sláve a po sláve pápeža, kniežaťa alebo patróna, a túto moc aj využívali. Slávnostnými a pompéznymi prejavmi, poéziou, životopismi a historickými dielami oslavovali činy svojich mecenášov a prezentovali ich ako rovnocenné s činy antických hrdinov.

Humanisti boli často vo vzájomnom rozpore. Invektívami (hanlivými spismi) sa navzájom bezmedzne napádali, niekedy aj z banálnych dôvodov. Dokonca aj poprední, slávni humanisti ako Poggio, Filelfo a Valla príliš polemizovali a nezanechali na svojich oponentoch dobrý dojem. Odporcovia sa navzájom vykresľovali ako ignoranti, zlomyseľníci a zlomyseľníci a literárnu kritiku kombinovali s útokmi na súkromný život a dokonca aj na rodinných príslušníkov hanobených.

Dôležitými odbornými oblasťami činnosti humanistov boli knihovníctvo, knižná produkcia a obchod s knihami. Niektorí zakladali a viedli verejné školy, iní reorganizovali existujúce školy alebo pracovali ako domáci učitelia. Okrem oblasti vzdelávania ponúkala profesionálne príležitosti a šance na postup aj štátna služba a najmä diplomatická služba. Na kniežacích dvoroch alebo v mestských správach sa humanisti uplatnili ako radcovia, tajomníci a vedúci kancelárií; niektorí pracovali pre svojich zamestnávateľov ako publicisti, rečníci na festivaloch, dvorní básnici, historici alebo vychovávatelia kniežat. Dôležitým zamestnávateľom bola cirkev; mnohí humanisti boli klerici a mali príjem z benefícií alebo našli uplatnenie v cirkevných službách. Niektorí pochádzali z bohatých rodín alebo ich podporovali mecenáši. Len niektorí sa dokázali uživiť ako spisovatelia.

Spočiatku bol humanizmus vzdialený univerzitnému životu, ale v Taliansku v 15. storočí boli humanisti čoraz častejšie menovaní na katedry gramatiky a rétoriky alebo boli vytvorené špeciálne katedry pre humanistické štúdium. Existovali samostatné profesúry pre poetiku (teóriu poézie). V polovici 15. storočia sa humanistické štúdium na talianskych univerzitách pevne etablovalo. Mimo Talianska sa humanizmus na mnohých miestach dokázal natrvalo etablovať na univerzitách až v 16. storočí.

Taliansky renesančný humanizmus sa formoval v prvej polovici 14. storočia a jeho základné črty sa vyvinuli približne v polovici storočia. Jej koniec ako epochy nastal v 16. storočí, keď sa jej úspechy stali samozrejmosťou a nevychádzali z nej žiadne nové prevratné impulzy. Katastrofu Sacco di Roma, vyplienenie Ríma v roku 1527, vnímali súčasníci ako symbolický zlom. Približne v tomto období sa podľa dnešnej klasifikácie končí vrcholná renesancia vo výtvarnom umení a zároveň rozkvet postoja k životu spojeného s renesančným humanizmom. Taliansky humanizmus však zostal živý až do konca 16. storočia.

Prehumanizmus

Pojem „predhumanizmus“ (prehumanizmus, protohumanizmus), ktorý nie je presne definovaný, sa používa na označenie kultúrnych javov v 13. a začiatkom 14. storočia, ktoré poukazujú na renesančný humanizmus. Keďže tento smer neurčoval svoju dobu, nemožno hovoriť o „epoche predhumanizmu“, ale len o jednotlivých predhumanistických javoch. Okrem toho je tento termín kontroverzný; Ronald G. Witt ho považuje za nevhodný. Witt sa domnieva, že už je to humanizmus. Preto je Petrarca, ktorý sa považuje za zakladateľa humanizmu, „humanista tretej generácie“.

Predhumanizmus“ alebo predrenesančný humanizmus vznikol v severnom Taliansku a rozvinul sa tam v 13. storočí. Impulzom bola recepcia antickej poézie. Keď obdivovatelia antickej poézie začali urážlivo ospravedlňovať „pohanské“ majstrovské diela pred kritikou konzervatívnych cirkevných kruhov, pribudol k tradičnému pestovaniu tohto vzdelávacieho materiálu nový prvok, ktorý možno označiť za humanistický. Priekopnícku úlohu zohrali paduánski učenci a básnici Lovato de‘ Lovati (1241 – 1309) a Albertino Mussato (1261 – 1329), ktorí už pracovali filologicky, a básnik a historik Ferreto de‘ Ferreti († 1337), ktorý pôsobil vo Vicenze a za svoj jasný a elegantný štýl vďačil napodobňovaniu vzorov Livia a Sallusta. Mussato, ktorý napísal Eceriniho čitateľskú tragédiu na základe Senecových tragédií, dostal v roku 1315 „básnický veniec“, čím sa obnovil starobylý zvyk korunovať vynikajúcich básnikov vavrínovým vencom. Podľa jeho presvedčenia bola klasická antická poézia božského pôvodu. Prvky renesančného humanizmu sa teda očakávali už v tom čase.

Začiatky

Renesančný humanizmus sa začal približne v polovici 14. storočia pôsobením slávneho básnika a milovníka antiky Francesca Petrarku (1304-1374). Na rozdiel od svojich predchodcov Petrarca ostro a polemicky vystupoval proti celému scholastickému vzdelávaciemu systému svojej doby. Dúfal, že nastane nový kultúrny rozkvet a dokonca nový vek. Tá mala byť nielen kultúrne, ale aj politicky spojená s antikou, s Rímskou ríšou. Petrarca preto nadšene podporoval štátny prevrat Coly di Rienzo v Ríme v roku 1347. Cola bol sám vzdelaný, fascinovaný rímskou antikou a brilantný rečník, čím čiastočne anticipoval humanistické hodnoty. Bol vedúcou osobnosťou protiaristokratického prúdu, ktorý sa usiloval o vytvorenie talianskeho štátu s centrom v Ríme. Hoci politické sny a utópie zlyhali kvôli rovnováhe síl a nedostatku realizmu Cola, kultúrna stránka hnutia za obnovu, ktorú reprezentoval politicky opatrnejší Petrarca, získala trvalé uznanie.

Petrarkov úspech spočíval v tom, že nielen vyjadroval ideály a túžby mnohých vzdelaných súčasníkov, ale aj ako osobnosť stelesňoval nového ducha doby. V ňom sa už naplno rozvinuli najvýraznejšie črty renesančného humanizmu:

O niečo mladší básnik a spisovateľ Giovanni Boccaccio (1313-1375) bol silne ovplyvnený Petrarcom. Aj on objavil rukopisy významných antických diel. Jeho základný humanistický postoj sa prejavuje najmä v jeho obrane poézie. Podľa jeho presvedčenia si poézia zaslúži najvyššie postavenie nielen z literárneho hľadiska, ale aj pre svoju úlohu pri získavaní múdrosti a cnosti. V ňom sa umenie jazyka a filozofia ideálne spájajú a dosahujú svoju dokonalosť. Boccaccio považoval pohanských básnikov za teológov, pretože hlásali božské pravdy. Básnický jazyk nevnímal ako nástroj človeka, ale ako nástroj božského v človeku.

Rozkvet vo Florencii

Florencia ako vynikajúce centrum umenia a kultúry bola jadrom humanizmu. Odtiaľ pochádzali rozhodujúce impulzy pre filológiu, ako aj pre filozofiu a humanistickú historiografiu. Humanisti, ktorí pochádzali z Florencie alebo sa tam vzdelávali, prenášali svoje vedomosti do iných centier. Významná úloha florentského humanizmu pretrvala až do 90. rokov 14. storočia. Potom však vplyv antihumanistického mnícha Savonarolu, ktorý dominoval v rokoch 1494 – 1498, mal na florentský kultúrny život zničujúci vplyv a nepokoje v nasledujúcom období bránili jeho obnove.

Florencia nemala silnú vedeckú tradíciu, pretože mesto nemalo prvotriednu univerzitu. Intelektuálny život sa odohrával prevažne vo voľných diskusných kruhoch. Táto otvorená atmosféra poskytovala priaznivé podmienky pre humanistickú kultúru diskusie. Úrad kancelára republiky zastávali humanisti od roku 1375 do roku 1406, keď ho zastával Coluccio Salutati. Ponúkal úradujúcemu predstaviteľovi možnosť demonštrovať verejnosti výhody prepojenia politickej a literárnej činnosti, a tým aj štátnopolitické výhody humanizmu. Salutati túto príležitosť s veľkým úspechom využil vo svojich misáloch a politických spisoch. Svojimi vedeckými, kultúrnymi a politickými úspechmi urobil z Florencie hlavné centrum talianskeho humanizmu, ktorého bol jedným z vedúcich teoretikov.

Ďalšou veľkou výhodou pre florentský humanizmus bola záštita rodiny Medici, ktorá v rokoch 1434 až 1494 zohrávala dominantnú úlohu v politickom a kultúrnom živote mesta. Cosimo de‘ Medici („il Vecchio“, † 1464) a jeho vnuk Lorenzo („il Magnifico“, † 1492) sa vyznačovali veľkorysou podporou umenia a vedy. Lorenzo, sám nadaný básnik a spisovateľ, bol považovaný za vzor renesančného mecenáša.

Platónska akadémia vo Florencii, ktorú údajne založil Cosimo podľa vzoru antickej Platónskej akadémie, však ako inštitúcia neexistovala; označenie „Platónska akadémia vo Florencii“ sa objavilo až v 17. storočí. V skutočnosti to bol len okruh študentov významného florentského humanistu Marsilia Ficina (1433-1499). Ficino, ktorého podporoval Cosimo, sa usiloval o syntézu antického neoplatonizmu a katolíckeho kresťanstva. S veľkou usilovnosťou sa venoval prekladom starogréckych spisov do latinčiny a komentovaniu Platónových diel a diel antických platonikov.

Do Ficinovho okruhu patril aj veľmi vzdelaný Giovanni Pico della Mirandola (1463 – 1494), ktorý ovládal arabčinu a hebrejčinu, obhajoval kompatibilitu všetkých filozofických a náboženských tradícií vrátane islamských a bol významným predstaviteľom kresťanskej kabaly. Pikova reč O dôstojnosti človeka je jedným z najznámejších textov renesancie, hoci nikdy nebola prednesená a bola uverejnená až po jeho smrti. Považuje sa za program humanistickej antropológie. Dôstojnosť človeka Pico odvodzoval od jeho slobody vôle a voľby, ktorou sa človek odlišuje od všetkých ostatných tvorov, a tým zakladá jeho jedinečnosť a Boží obraz.

Ďalšími významnými predstaviteľmi florentského humanizmu boli Niccolò Niccoli († 1437), vášnivý zberateľ kníh a organizátor získavania a štúdia rukopisov; Leonardo Bruni, Salutatiho žiak a ako kancelár v rokoch 1427 – 1444 pokračovateľ jeho politiky, autor dôležitého opisu dejín Florencie; Ambrogio Traversari (1386-1439), ktorý prekladal z gréčtiny a bol výnimočným mníchom medzi humanistami, jeho žiak Giannozzo Manetti (1396-1459), ktorý okrem iných jazykov prekladal z hebrejčiny, a Angelo Poliziano (1454-1494), ktorý písal poéziu v taliančine, latinčine a gréčtine a vynikal v textovej kritike. Ďalšími významnými humanistami, ktorí dočasne pôsobili vo Florencii, boli Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini a Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) bol prvým kníhkupcom veľkého štýlu. Bol mimoriadne vynaliezavý pri získavaní najrôznejších rukopisov a nechal ich kaligraficky prepisovať desiatkami kopistov, aby uspokojil dopyt humanistov a kniežat, ktorí budovali knižnice. Napísal aj zbierku životopisov významných osobností svojej doby, ktorou výrazne ovplyvnil predstavy potomkov o renesančnom humanizme.

Občiansky humanizmus“ sa vzťahuje na využitie humanistickej žurnalistiky v boji za republikánsku ústavu a proti „tyranskej“ autokracii vládcu. Okrem toho sa u predstaviteľov tohto hnutia prejavilo všeobecné uznanie občianskej vôle tvoriť namiesto ústupu do kontemplatívneho súkromného života a neskôr aj potvrdenie meštianskeho blahobytu, ktorý už nebol vnímaný ako prekážka cnosti, a prehodnotenie taliančiny ako literárneho jazyka. Tento postoj sa prejavil vo Florencii, kde priekopnícku úlohu zohral kancelár Coluccio Salutati. Republikánske presvedčenie rétoricky účinne reprezentoval kancelár Leonardo Bruni, podrobne ho zdôvodnil a podložil historickou filozofiou. Išlo najmä o obranu pred expanzívnou politikou milánskych Viscontiovcov, ktorí si tiež nechali vysvetliť svoje postavenie humanistami a podľa názoru svojich florentských odporcov boli zlovestnými despotami. Florenťania zdôrazňovali výhody slobody, ktorá v ich systéme prevládala, zatiaľ čo Milánčania trvali na poriadku a pokoji, ktoré boli podmienené podriadením sa vôli panovníka. Tento kontrast bol ostro rozpracovaný v žurnalistike oboch strán.

Pojem „občiansky humanizmus“, ktorý zaviedol historik Hans Baron v roku 1925, sa stal bežným, ale vo výskume je kontroverzný. Odporcovia „barónovej tézy“ tvrdia, že Baron idealizuje politiku humanistických florentských kancelárov a riadi sa ich propagandou, že zo svojich pozorovaní vyvodzuje príliš ďalekosiahle závery a že jeho porovnanie s dejinami 20. storočia je neprípustné. Navyše neberie do úvahy imperialistický charakter florentskej politiky.

Pre humanistov bol Rím stelesnením rozkošného. Ako centrum humanizmu však Rím zaostával za Florenciou a začal prekvitať až okolo polovice 15. storočia. Najsilnejšie impulzy prichádzali z Florencie a jej okolia. Väčšina humanistov žijúcich v Ríme bola závislá od zamestnania v kúrii, väčšinou v pápežskej kancelárii, niekedy ako pápežovi tajomníci. Mnohí boli sekretármi kardinálov. Niektoré z vytúžených úradov v kancelárii boli predajné doživotné pozície. Veľa záviselo od toho, ako bol vládnuci pápež naklonený humanizmu.

Rímsky humanizmus výrazne podporil pápež Mikuláš V. (1447-1455) svojou prezieravou kultúrnou politikou. Na svoj dvor priviedol uznávaných učencov a literátov, zabezpečil preklady z gréčtiny a ako vášnivý zberateľ kníh vytvoril základ novej vatikánskej knižnice. Pius II. (Enea Silvio de‘ Piccolomini, 1458-1464) sa pred svojím zvolením za pápeža prejavil ako humanista, ale ako pontifik si našiel málo času na podporu kultúry. Pius II. prebudoval svoje rodné mesto Corsignano na ideálne renesančné mesto, ktoré po ňom dostalo meno Pienza. Považuje sa za prvý príklad takzvaného humanistického urbanizmu, ktorým sa inšpirovali aj ďalšie talianske mestá a ktorý sa nakoniec rozšíril do celej Európy. Sixtus IV (1471-1484), Július II (1503-1513) a Lev X (1513-1521) sa ukázali ako veľmi priateľskí k humanistom. Už za Lea však nastal pokles. Vážnym neúspechom bol Sacco di Roma v roku 1527.

Poprednými predstaviteľmi rímskeho humanizmu 15. storočia boli Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo a Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) bol najúspešnejším objaviteľom rukopisov a získal si vysokú reputáciu vďaka veľkolepým nálezom. Písal morálno-filozofické dialógy, ale aj zlomyseľné dialógy. Veľkú pozornosť vzbudili literárne zbierky jeho listov, ktoré sú cenným kultúrno-historickým prameňom. Podobne ako mnohí iní učenci cudzieho pôvodu, aj Poggio považoval Rím len za dočasný pobyt. Valla († 1457), Poggiov úhlavný nepriateľ, bol profesorom rétoriky. Dosiahol významné pokroky v lingvistickej analýze a kritike prameňov a vynikal nekonvenčnými názormi a provokatívnym duchom. Biondo († 1463) dosiahol prelomové výsledky v oblasti archeológie a historickej topografie Talianska, najmä Ríma. Do svojho výskumu zahrnul aj stredoveké Taliansko a pracoval na systematickom zaznamenávaní pozostatkov z antiky. Svojou encyklopédiou Roma illustrata vytvoril štandardné dielo o antike. Neskôr bol v tejto oblasti aktívny aj Pomponius († 1498), ktorý ako univerzitný učiteľ inšpiroval veľkú skupinu študentov k štúdiu antiky. Okolo roku 1464 založil najstaršiu rímsku akadémiu Accademia Romana, voľné spoločenstvo učencov. Jedným z jeho študentov bol vynikajúci archeológ Andrea Fulvio. V roku 1468 sa akadémia dostala do vážnej krízy a bola dočasne zatvorená, pretože pápež Pavol II. podozrieval jednotlivých humanistov z poburovania. Tento pápežov tvrdý zásah proti Akadémii bol netypickým, dočasným narušením inak pomerne bezproblémového vzťahu medzi kúriou a humanizmom; v kardinálskom kolégiu našli obvinení humanisti horlivých a úspešných obhajcov.

Z mladších rímskych humanistických komunít konca 15. a začiatku 16. storočia boli najznámejšie tie, ktoré sa venovali pestovaniu latinčiny podľa Cicerónovho vzoru a novolatinskej poézii. Rím bol baštou ciceroniánstva; v ňom sa potreby pápežskej kancelárie stretávali so sklonmi humanistov. Dokonca aj teologické texty boli formulované s Cicerónovým slovníkom. Forma a obsah pápežskej sebaprezentácie boli preniknuté anticipačným duchom humanistov pôsobiacich v kúrii. V ich textoch sa Kristus a svätí oslavovali ako starovekí rímski hrdinovia, Cirkev sa javila ako nástupkyňa Rímskej ríše a pápeži boli uctievaní ako noví cisári. Pohanská a kresťanská kultúra sa tak spojili do jednej.

Prísne ciceronistickí humanisti Pietro Bembo († 1547) a Jacopo Sadoleto († 1547) získali značný vplyv v kúrii ako tajomníci Leva X. Bembo, ktorý pochádzal z benátskej šľachty, pôsobil aj ako historik a stal sa kardinálom. V roku 1525 vo svojom vplyvnom diele Prose della volgar lingua predstavil gramatiku a štylistickú teóriu talianskeho literárneho jazyka. Ako klasické vzory, ktoré treba v taliančine napodobňovať, ustanovil Petrarku pre poéziu a Boccaccia pre prózu.

Neapol

V Neapolskom kráľovstve sa humanizmus tešil priazni kráľov. Humanistická dvorská historiografia slúžila na oslavu vládnucej aragónskej dynastie.

Kráľ Róbert z Anjou, ktorý vládol Neapolu v rokoch 1309 až 1343, sa už predtým inšpiroval Petrarcovým vzdelávacím úsilím a založil knižnicu, ale humanizmus do Neapola priniesol Alfonz V. Aragónsky (Alfonz I. Neapolský, 1442 – 1458), najvýraznejší mecenáš spomedzi vtedajších talianskych kniežat. Ponúkol humanistom, ktorí sa inde znepáčili svojím odvážnym a vyzývavým vystupovaním, miesto v jeho ríši. Medzi jeho obľúbencov patril Valla, ktorý dočasne žil v Neapolskom kráľovstve a pod Alfonzovou ochranou mohol viesť tvrdé útoky proti duchovenstvu a mníšstvu. V tomto období Valla dosiahol svoj najslávnejší vedecký výkon: odhalil Konštantínovu donáciu, údajnú darovaciu listinu cisára Konštantína Veľkého pápežovi Silvestrovi I., ako stredoveký falzifikát. Bol to zároveň úder pápežstvu, triumf humanistickej filológie a láskavosť pre kráľa Alfonza, ktorý bol v spore s pápežom. V Neapole Valla napísal aj Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Šesť kníh o zložitostiach latinského jazyka), príručku štýlu, ktorá mala zásadný význam pre štandardizáciu humanistickej latinčiny a v ktorej podrobne opísal prednosti latinského jazyka. Antonio Beccadelli, ktorý sa v cirkevných kruhoch stal nenávideným vďaka svojej erotickej poézii, ktorá bola na tú dobu senzačná, mohol tiež pôsobiť v Neapole. Okolo neho sa vytvoril voľný kruh humanistov, ktorý sa v širšom zmysle slova nazýva „Neapolská akadémia“.

Alfonzov syn a nástupca Ferdinand I. (1458-1494) pokračoval v podpore humanizmu a na univerzite založil štyri humanistické katedry. Skutočným zakladateľom akadémie bol Giovanni Pontano (po ňom sa nazýva Accademia Pontaniana). Vyznačovala sa osobitnou otvorenosťou a toleranciou, širokou škálou prístupov a oblastí výskumu a stala sa jedným z najvplyvnejších centier intelektuálneho života v Taliansku. Na dvore a v akadémii pôsobil slávny básnik narodený v Neapole Jacopo Sannazaro († 1530), ktorý pokračoval v Pontanovej tradícii.

Milan

Za vlády rodu Viscontiovcov, ktorá trvala do roku 1447, bolo Milánske vojvodstvo, ktorého súčasťou bolo aj univerzitné mesto Pavia, živnou pôdou pre humanizmus v kniežacej kancelárii a na univerzite v Pavii. Inak však chýbal impulz. V Miláne bola úloha humanistov ako propagandistov v službách vládnuceho rodu prvoradá viac ako kdekoľvek inde. Antonio Loschi, Uberto Decembrio a jeho syn Pier Candido Decembrio boli v tomto zmysle aktívni na dvore. Najvýznamnejším humanistom v kniežatstve bol Francesco Filelfo († 1481), ktorý sa vyznačoval dokonalou znalosťou gréckeho jazyka a literatúry a dokonca písal poéziu v gréčtine. Mnohí Filelfovi žiaci boli zaviazaní viacerým vydaniam klasikov. V Miláne však nezapustil korene, ale žil tam len preto, že musel z politických dôvodov opustiť Florenciu a na staré kolená sa do nej vrátil.

Za vlády vojvodskej dynastie Sforzovcov, ktorá vládla od roku 1450, humanistická kultúra tiež profitovala z politického a hospodárskeho vzostupu, ale ako centrum intelektuálneho života Miláno zaostávalo za Florenciou, Neapolom a Rímom. Nepokoje po dobytí vojvodstva Francúzskom v roku 1500 boli pre milánsky humanizmus zničujúce.

Benátky

V Benátskej republike bol humanizmus závislý od cieľov a potrieb vládnucej šľachty. Žiadala sa stabilita a kontinuita, nie učenecké spory a polemiky proti scholastickej tradícii, ktoré boli bežné inde. Hoci humanistická produkcia bola v 15. storočí značná, nezodpovedala politickej a hospodárskej váhe benátskeho štátu. Prevládal konzervatívny a konvenčný prístup; vedci produkovali solídne vedecké práce, ale chýbali im originálne myšlienky a podnetné polemiky. Benátski humanisti boli obrancami mestského aristokratického systému. Tradičná religiozita a aristotelizmus tvorili silný prúd. Významným a typickým predstaviteľom benátskeho humanizmu bol Francesco Barbaro († 1454).

Neskôr bol najvýznamnejšou osobnosťou tlačiar a vydavateľ Aldo Manuzio, ktorý pôsobil v Benátkach v rokoch 1491-1516 a vydával aj grécke textové edície. Jeho produkcia, Aldines, bola prelomová pre kníhtlač a vydavateľstvo v celej Európe. Manuziovo vydavateľstvo sa stalo centrom benátskeho humanizmu. Filológovia sa stretli vo vydavateľstve Neoacademia. Táto „akadémia“ bola diskusnou skupinou, nie stálou inštitúciou.

Ostatné strediská

Na dvoroch, ktoré si navzájom kultúrne konkurovali, našiel humanizmus na mnohých miestach štedrých mecenášov. Medzi panovníkmi, ktorí boli otvorení humanistickým snahám, vynikali:

Gréci v Taliansku

Medzi faktory, ktoré ovplyvnili taliansky humanizmus, patrila kríza byzantského štátu, ktorá sa skončila jeho kolapsom v roku 1453. Grécki učenci prichádzali do Talianska dočasne alebo natrvalo, sčasti na politické alebo cirkevné misie, sčasti vyučovať gréčtinu humanistov. Niektorí sa rozhodli emigrovať kvôli katastrofálnej situácii vo svojej vlasti, ktorú postupne dobývali Turci. Prispeli k filologickému indexovaniu a prekladu gréckych klasikov. Veľké množstvo rukopisov nakúpili západní zberatelia alebo ich zástupcovia v Byzantskej ríši pred jej pádom. V tomto smere vynikol najmä Giovanni Aurispa, ktorý na začiatku 15. storočia získal stovky kódexov počas svojich ciest na Východ a priviezol ich do Talianska. Tieto texty vyvolávali silnú fascináciu, pretože humanisti boli presvedčení, že všetky kultúrne výdobytky majú grécky pôvod.

Na Západe bolo už v 13. storočí preložených do latinčiny niekoľko diel grécky hovoriacich filozofov. Tieto neskoré stredoveké preklady sa zvyčajne riadili prísnou zásadou „slovo za slovom“ bez ohľadu na zrozumiteľnosť, nehovoriac o štýle. Preto vznikla naliehavá potreba nových prekladov, ktoré by boli zrozumiteľné aj pre neodborníkov a plynule čitateľné. Veľká časť gréckej literatúry sa stala na Západe prvýkrát dostupnou vďaka humanistickým prekladom a vydaniam textov. Tieto novootvorené poklady zahŕňali Homérove eposy, väčšinu Platónových dialógov, tragédie a komédie, diela slávnych historikov a rečníkov, ako aj lekárske, matematické a vedecké spisy.

Florencia zohrala priekopnícku úlohu aj v tejto oblasti. Začiatok položil Manuel Chrysoloras, ktorý prišiel do Florencie v roku 1396 ako učiteľ gréckeho jazyka a literatúry. Založil humanistickú techniku prekladu a napísal prvú základnú grécku gramatiku v renesancii. Na koncile vo Ferrare

Prehľad úspechov v oblasti klasických štúdií a literatúry

Talianski humanisti pôsobili najmä ako spisovatelia, básnici a učenci zaoberajúci sa starovekom. Preto ich hlavné úspechy spočívali v oblasti literatúry, klasických štúdií a sprostredkovania antických vzdelávacích statkov. Okrem priekopníckych edícií textov, gramatík a slovníkov k nim patrí aj založenie epigrafie, ktorú inicioval Poggio Bracciolini, a numizmatiky. Humanisti boli priekopníkmi aj v oblasti historickej topografie a regionálnych štúdií. Nadšenie pre antiku, ktoré vzbudili, vyvolalo silný záujem o hmotné pozostatky antiky, ktorý našiel obzvlášť bohatú potravu v Ríme. Pápeži, kardináli a kniežatá budovali „starožitné zbierky“, ktoré slúžili aj na reprezentačné účely: Mohli by sa používať na preukázanie bohatstva, vkusu a vzdelania.

Pokiaľ ide o kvalitu jazykového prejavu v latinčine, renesanční humanisti stanovili nové normy, ktoré zostali platné aj po skončení ich éry. Ich filologická a literárna činnosť mala tiež zásadný význam pre etablovanie taliančiny ako literárneho jazyka. Boli objavené, sprístupnené, preložené a s poznámkami opísané mnohé predtým stratené literárne diela a historické pramene z antiky. Vzniklo klasické štúdium antiky, filológia aj historický výskum vrátane archeológie dostali impulzy, ktoré určovali trendy a dostali podobu platnú pre nasledujúce storočia. Požiadavka návratu k prameňom („ad fontes“), k autenticite, sa stala východiskom pre vznik filologicko-historickej vedy v modernom zmysle. To malo vplyv aj na teológiu, pretože humanistický filologický prístup sa uplatňoval aj na Bibliu. Tento biblický výskum sa nazýva biblický humanizmus. Biblický humanizmus, ktorému dal Lorenzo Valla podnet, sa zvyčajne spájal s polemickým odvrátením sa od scholastickej teológie.

Vďaka humanistickému vzdelávaciemu úsiliu sa rozšírila dovtedy mimoriadne vzácna znalosť gréčtiny, vďaka čomu bolo možné po prvýkrát od pádu antiky na Západe pochopiť a oceniť grécke korene európskej kultúry v jej osobitnej osobitosti. V tomto smere boli úspechy talianskych humanistov a gréckych učencov pôsobiacich v Taliansku prelomové. V 16. storočí sa výučba gréckeho jazyka a literatúry zaviedla na väčších západoeurópskych a stredoeurópskych univerzitách prostredníctvom ich vlastných katedier a bola pevnou súčasťou učebných osnov na mnohých gymnáziách. Popri tom sa prebudil aj záujem o štúdium hebrejčiny, orientálnych jazykov a kultúr, ako aj staroegyptského náboženstva a múdrosti.

Reforma písania

Renesančná kultúra vďačí humanistom za zásadnú reformu písma. Už Petrarca obhajoval písmo, ktoré bolo „presne nakreslené“ a „jasné“, nie „rozpustilé“ a „zmyselné“ a ktoré „nedráždilo a neunavovalo“ oči. Roztrieštené spisy, ktoré boli bežné v neskorom stredoveku, sa nepáčili talianskym humanistom. Aj v tejto oblasti hľadali riešenie v odvolávaní sa na staršiu, lepšiu minulosť, ale alternatíva, ktorú si vybrali, humanistická minuskula, nebola vyvinutá zo starého písma. Je založená na napodobenine ranostredovekej karolínskej minuskuly, v ktorej boli napísané mnohé z nájdených rukopisov antických diel. Už v 13. storočí sa karolínska minuskula nazývala littera antiqua („staré písmo“). Coluccio Salutati a predovšetkým Poggio Bracciolini významne prispeli k dizajnu humanistickej minuskuly, ktorá od roku 1400 nadobudla podobu, z ktorej potom vznikla renesančná antikva v kníhtlači. Niccolò Niccoli vytvoril aj humanistickú kurzívu, na ktorej je založené moderné písmo. V roku 1501 ho do tlače zaviedol Aldo Manuzio.

Z Talianska sa humanizmus rozšíril do celej Európy. Talianski nositelia nových myšlienok cestovali na sever a nadväzovali kontakty s miestnymi elitami. Mnohí zahraniční učenci a študenti odchádzali do Talianska za vzdelávacími účelmi a humanistické myšlienky potom prenášali do svojich krajín. Veľmi dôležitú úlohu pri šírení nových myšlienok zohrala aj tlač a živá medzinárodná korešpondencia medzi humanistami. Intenzívna výmena listov podporila pocit spolupatričnosti medzi učencami. Koncily (Kostnický koncil 1414-1418, Bazilejský koncil

Vnímavosť nových myšlienok bola v jednotlivých krajinách veľmi rozdielna. Svedčí o tom rozdielna rýchlosť a intenzita recepcie humanistických podnetov, ako aj skutočnosť, že v niektorých regiónoch Európy našli odozvu len niektoré časti a aspekty humanistického myslenia a životných postojov. Na niektorých miestach bol odpor konzervatívnych kruhov voči reformnému úsiliu silný. Všetko, čo sa prenášalo, sa v novom kontexte zmenilo, prispôsobenie regionálnym podmienkam a potrebám sa uskutočnilo v procesoch výrobnej transformácie. Dnes sa hovorí o „difúzii“ humanizmu. Tento neutrálny termín sa vyhýba jednostrannosti rovnako rozšírených termínov „kultúrny transfer“ a „recepcia“, ktoré zdôrazňujú aktívny, resp. pasívny aspekt týchto procesov.

Na sever od Álp sa humanizmus šíril, ale aj upadal s časovým odstupom. Zatiaľ čo moderné správy o talianskom renesančnom humanizme siahajú len do prvej polovice 16. storočia, výskum v nemecky hovoriacich krajinách zistil kontinuitu až do začiatku 17. storočia. Termín „neskorý humanizmus“ sa ustálil pre stredoeurópske dejiny vzdelávania a kultúry v období približne od roku 1550 do roku 1620. Časové vymedzenie neskorého humanizmu a jeho nezávislosť ako epochy sú sporné.

Nemecky hovoriace krajiny a Holandsko

V nemecky hovoriacom svete sa humanistické štúdiá šírili od polovice 15. storočia, pričom hlavným vzorom boli všade Taliani. V počiatočnej fáze sa ako centrá vyprofilovali predovšetkým súdy a kancelárie. Osobnými nositeľmi šírenia boli Nemci, ktorí študovali v Taliansku a po návrate domov si so sebou priniesli latinské rukopisy, a Taliani, ktorí sa objavili na sever od Álp ako zakladatelia. Kľúčovú úlohu zohral taliansky humanista Enea Silvio de‘ Piccolomini, ktorý pred svojím zvolením za pápeža pôsobil v rokoch 1443 až 1455 ako diplomat a tajomník kráľa Fridricha III. vo Viedni. Stal sa vedúcou osobnosťou humanistického hnutia v strednej Európe. Jeho vplyv siahal do Nemecka, Čiech a Švajčiarska. V Nemecku bol považovaný za štylistický vzor a bol najvplyvnejším humanistickým spisovateľom až do konca 15. storočia. Jedným z najvýznamnejších kultúrnych centier na sever od Álp bol Bazilej, kde od roku 1460 pôsobila univerzita. Bazilej, ktorý konkuroval Parížu a Benátkam, sa stal hlavným mestom humanistickej tlače v ranom novoveku v Európe a vďaka kozmopolitizmu a relatívnemu liberalizmu, ktoré tu prevládali, bol v 16. storočí miestom stretnutia náboženských disidentov, najmä talianskych emigrantov, ktorí prispievali svojou vedeckou prácou.

Tacitom znovuobjavená Germánia bola impulzom pre rozvoj myšlienky nemeckého národa a zodpovedajúceho národného cítenia. To sa prejavovalo v chvále Nemcov, v oceňovaní cností, ktoré sa považovali za typicky nemecké: Vernosť, statočnosť, vytrvalosť, zbožnosť a jednoduchosť (simplicitas v zmysle neskazenosti, prirodzenosti). Takéto sebahodnotenie bolo obľúbenou témou nemeckých univerzitných rečníkov; formovalo humanistický diskurz o nemeckej identite. Humanisti pritom zdôrazňovali nemecké vlastníctvo cisárstva (imperium), a tým aj prvenstvo v Európe. Tvrdili, že šľachta je nemeckého pôvodu a že Nemci sú morálne nadradení Talianom a Francúzom. Ocenený bol aj nemecký vynálezcovský duch. Radi poukazovali na vynález tlačiarenského stroja, ktorý sa považoval za nemecký kolektívny úspech. Teoreticky sa nárok na národnú nadradenosť vzťahoval na všetkých Nemcov, ale konkrétne sa humanisti zameriavali len na vzdelanú elitu.

Na nemeckých univerzitách pôsobili nemeckí a talianski „potulní humanisti“ vrátane priekopníka Petra Ludera. Konfrontácia so scholastickou tradíciou, proti ktorej humanisti bojovali ako proti „barbarskej“, bola tvrdšia a húževnatejšia ako v Taliansku, pretože scholastika bola silne zakorenená na univerzitách a jej obhajcovia ustupovali len pomaly. Vzniklo množstvo konfliktov, ktoré viedli k vytvoreniu bohatej polemickej literatúry. Tieto konflikty vyvrcholili polemikou okolo vydania satirických „Dunkelmännerbriefe“ (Listy temných mužov), ktoré slúžili na zosmiešnenie antihumanistov a od roku 1515 vyvolávali veľký rozruch. Kolínska univerzita bola považovaná za baštu antihumanistickej scholastiky, zatiaľ čo Erfurt bol miestom zhromaždenia nemeckých humanistov. Nové studia humanitatis boli cudzím telesom v tradičnom univerzitnom systéme s jeho fakultami, a preto spočiatku neboli začlenené, ale pridružené. Zriadenie humanitných predmetov a vymenovanie pedagogických pracovníkov v nich predstavovalo výzvu pre tradičnú organizáciu výučby a univerzitnú ústavu. Takéto rozhodnutia sa často prijímali na základe zásahu úradov.

V Nemecku a Holandsku boli prvými významnými predstaviteľmi nezávislého humanizmu, ktorý sa emancipoval od talianskych vzorov, Rudolf Agricola († 1485) a Konrad Celtis († 1508). Agricola zapôsobil na svojich súčasníkov predovšetkým svojou neobyčajne všestrannou osobnosťou, ktorá z neho urobila vzor humanistického umenia žiť. Vedecké štúdium spájal s umeleckou činnosťou hudobníka a maliara a vyznačoval sa veľmi optimistickým pohľadom na ľudské schopnosti a nepokojnou snahou o poznanie. Celtis bol prvým významným novolatinským básnikom v Nemecku. Bol stredobodom širokej siete kontaktov a priateľstiev, ktoré si vytvoril na svojich rozsiahlych cestách a rozvíjal prostredníctvom korešpondencie. Jeho projekt Germania illustrata, geografický, historiografický a etnologický opis Nemecka, zostal nedokončený, ale predbežné štúdie mali intenzívny následný účinok. Založením komunít učencov (sodalitates) vo viacerých mestách posilnil súdržnosť humanistov.

Nemecký kráľ Maximilián I., zvolený v roku 1486, intenzívne podporoval humanistické hnutie ako mecenáš umenia a medzi humanistami našiel horlivých podporovateľov, ktorí mu poskytli novinársku podporu pri presadzovaní jeho politických cieľov. V roku 1501 založil Maximilián vo Viedni humanistickú básnickú školu, ktorej riaditeľom bol Celtis. Bol súčasťou univerzity a mal štyroch učiteľov, ktorí vyučovali poetiku, rétoriku, matematiku a astronómiu. Titul nebol tradičným akademickým titulom, ale korunováciou básnika.

Na začiatku 16. storočia bol Holanďan Erazmus Rotterdamský najuznávanejším a najvplyvnejším humanistom na sever od Álp. Jeho úsilie získať čistú, nesfalšovanú verziu Nového zákona návratom ku gréckemu textu malo veľký význam. Jeho spisy v oblasti životných rád našli mimoriadne silný ohlas – dokonca aj mimo vedeckých kruhov. Erazmus žil v rokoch 1521 až 1529 v Bazileji, kde vydával svoje diela v spolupráci s vydavateľom Johannom Frobenom, svojím priateľom, a vyvíjal intenzívnu edičnú činnosť. Medzi najvýznamnejších predstaviteľov humanistického hnutia v Nemecku v tom čase patrili právnici Konrad Peutinger (1465 – 1547) a Willibald Pirckheimer (1470 – 1530), ktorí sa okrem vedeckej činnosti venovali aj politickým a diplomatickým úlohám ako cisárski radcovia. Peutinger písal právne posudky z oblasti ekonomiky, ktorými sa stal priekopníkom modernej národnej ekonomiky. Prelomoví boli aj historici Johannes Aventinus (1477-1534) a Jakob Wimpheling (1450-1528) a filozof, grécky učenec a hebraista Johannes Reuchlin (1455-1522), ktorý napísal prvú hebrejskú gramatiku. Historik a filológ Beatus Rhenanus (1485-1547) prispel svojím kritickým úsudkom k rozkvetu nemeckej historiografie. Publicista Ulrich von Hutten (spájal humanistickú vzdelanosť s vlasteneckými cieľmi a kultúrno-politickým nacionalizmom. V ďalšej generácii sa objavil grécky učenec a reformátor vzdelávania Philipp Melanchton (nazývali ho Praeceptor Germaniae („Učiteľ Nemecka“). Ako akademický organizátor mal trvalý vplyv na organizáciu škôl a univerzít v protestantskom svete a ako autor školských a študijných kníh sa stal prelomovým pre didaktiku.

V nemeckom humanizme 16. storočia sa čoraz väčší dôraz kládol na školskú pedagogiku a klasickú filológiu. Od polovice storočia sa humanistická látka stala povinnou v protestantskom aj katolíckom školskom systéme. Na jednej strane tento vývoj viedol k výraznému rozšíreniu vzdelávania, ale na druhej strane viedol aj k školskej scientifikácii, ktorá odsunula tvorivý prvok pôvodného vzdelávacieho ideálu. Jednostranné zameranie na scholastickú a vedeckú recepciu antiky napokon zastavilo impulz renesančného humanizmu.

Francúzsko

Petrarka strávil veľkú časť svojho života vo Francúzsku. Jeho polemiky proti francúzskej kultúre, ktorú považoval za menejcennú, vyvolali ostrý protest francúzskych učencov. Petrarca tvrdil, že mimo Talianska neexistujú rečníci a básnici, teda žiadne vzdelanie v humanistickom zmysle. V skutočnosti sa humanizmus vo Francúzsku presadil až koncom 14. storočia. Priekopníkom bol Mikuláš z Clamanges († 1437), ktorý od roku 1381 vyučoval rétoriku a získal si slávu na Collège de Navarre, centre raného francúzskeho humanizmu. Bol jediným významným štylistom svojej doby vo Francúzsku. V neskorších rokoch sa však od humanizmu dištancoval. Jeho súčasník Jean de Montreuil (1354-1418), obdivovateľ Petrarku, si humanistické ideály osvojil trvalejšie. Vplyvný teológ a cirkevný politik Jean Gerson (1363-1429) písal latinské básne podľa Petrarkovho vzoru, ale bol vzdialený myšlienkam talianskych humanistov. Vplyv francúzskeho raného humanizmu na verejnosť zostal nízky.

Rozvoj humanizmu zabrzdili nepokoje storočnej vojny (1337-1453). Po skončení bojov od polovice 15. storočia zažíval rozkvet. Hlavným prínosom bol spočiatku učiteľ rétoriky Guillaume Fichet, ktorý v Paríži založil prvú tlačiareň a v roku 1471 vydal učebnicu rétoriky. Zakotvil v talianskom humanizme na parížskej univerzite. Fichetov žiak Robert Gaguin († 1501) pokračoval v diele svojho učiteľa a nahradil ho ako vedúca osobnosť parížskeho humanizmu. Vedome sa venoval národne orientovanej kultivácii dejín.

Klasické štúdiá vo Francúzsku dostali impulz vďaka úsiliu Jacquesa Lefèvra d’Étaples (latinsky Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), ktorý okrem iného významne prispel k poznaniu a štúdiu Aristotelových diel vydaním textov, prekladov a komentárov. Venoval sa aj filologickým štúdiám Biblie, čím si vyslúžil nepriateľstvo parížskych teológov. Guillaume Budé (1468-1540) bol tiež významným znalcom antiky, ktorý si získal veľké zásluhy ako grécky učenec a organizátor francúzskeho humanizmu. Jeho výskum rímskeho práva a dielo De asse et partibus eius (O asse a jej častiach, 1515), štúdia o minciach a merných jednotkách antiky a zároveň o hospodárskych a sociálnych dejinách, boli prelomové. Budé bol tajomníkom kráľov Karola VIII. a Františka I. a svoj úrad využíval na propagáciu humanizmu. Ako riaditeľ kráľovskej knižnice, ktorá sa neskôr stala národnou knižnicou, podporoval jej rozširovanie. Hlavne z jeho iniciatívy bola založená Collège Royal (neskôr Collège de France), ktorá sa stala významným centrom humanizmu. Collège Royal tvorila protipól antihumanistického prúdu na Parížskej univerzite, ktorého predstaviteľmi boli konzervatívni teológovia. Medzi literárnymi humanistami vynikal básnik a spisovateľ Jean Lemaire de Belges, ktorý sa inšpiroval talianskou renesančnou poéziou. Z politického a kultúrneho hľadiska zastával nacionalistické postoje, podobne ako Budé a mnohí ďalší francúzski humanisti.

Kráľa Františka I., ktorý vládol v rokoch 1515 až 1547, súčasníci považovali za najvýznamnejšieho propagátora francúzskeho humanizmu. Mnohí autori 16. storočia považovali za jeho zásluhu rozkvet humanistického vzdelávania.

Anglicko

V Anglicku boli počiatky humanistického myslenia zjavné už vo františkánskom prostredí na začiatku 14. storočia. Skutočný humanizmus sa však objavil až v 15. storočí. Spočiatku tu pôsobil francúzsky a taliansky a koncom 15. storočia aj burgundsko-holandský vplyv. Významným propagátorom humanizmu bol vojvoda Humphrey z Gloucesteru (1390-1447).

Čiastočne vďaka učeniu talianskych humanistov sa humanistické myslenie v priebehu 15. storočia napriek odporu konzervatívnych kruhov pomaly dostávalo na univerzity. Zároveň vznikali početné necirkevné vzdelávacie inštitúcie (kolégiá, gymnáziá), ktoré konkurovali starým cirkevným školám. Na rozdiel od talianskych humanistov sa Angličania vyhli radikálnemu rozchodu so scholastickou tradíciou. Snažili sa o organický ďalší rozvoj tradičného systému univerzitného vzdelávania začlenením svojich nových myšlienok.

Koncom 15. storočia a po prelome storočí došlo k nápadnému rozmachu humanistického vzdelávania. Na začiatku 16. storočia sa Erazmus stal hlavnou hnacou silou. Medzi vedúce osobnosti patril učenec John Colet (1467-1519), ktorý študoval v Taliansku, bol Erazmovým priateľom a stal sa zakladateľom školy. Kráľovský dvorný lekár Thomas Linacre († 1524), ktorý tiež získal vzdelanie v Taliansku, šíril medzi svojimi kolegami znalosti antickej lekárskej literatúry. Linacrov priateľ William Grocyn († 1519) priniesol do Anglicka biblický humanizmus. Najznámejším predstaviteľom anglického humanizmu bol štátnik a spisovateľ Thomas Morus († 1535), ktorý pôsobil ako kráľovský tajomník a diplomat a od roku 1529 zastával vedúcu funkciu lorda kancelára. V roku 1531 vydal Morusov žiak Thomas Elyot štátno-teoretické a morálno-filozofické dielo The boke Named the Governour. V nej stanovil humanistické zásady výchovy, ktoré v 16. storočí významne prispeli k formovaniu džentlmenského ideálu.

V politickej teórii vychádzali najsilnejšie impulzy v 16. storočí z platonizmu. Anglickí humanisti sa intenzívne zaoberali Platónovým učením o dobrom a spravodlivom štáte. Ospravedlňovali existujúci aristokratický spoločenský poriadok a snažili sa ho zlepšiť tým, že presadzovali starostlivé vzdelávanie detí šľachty podľa humanistických zásad. Humanistické vzdelanie malo byť jednou z charakteristík džentlmena a politického vodcu. Táto tendencia k meritokratickým hodnotám nebola ľahko zlučiteľná s princípom vlády dedičnej šľachty. Humanisti boli konfrontovaní s otázkou, či získanie humanitného vzdelania môže kvalifikovať človeka na postup do pozícií, ktoré boli zvyčajne vyhradené šľachticom, a či príslušník aristokratickej vládnucej triedy, ktorý sa nechcel vzdelávať, ohrozoval svoju zdedenú spoločenskú hodnosť, t. j. či bolo v konečnom dôsledku rozhodujúcim faktorom vzdelanie alebo pôvod. Odpovede boli rôzne.

Pyrenejský polostrov

Na Pyrenejskom polostrove boli spoločenské a vzdelanostné podmienky pre rozvoj humanizmu pomerne nepriaznivé, takže jeho široký kultúrny vplyv zostal slabší ako v iných regiónoch Európy. V Katalánsku politické spojenie s južným Talianskom, ktoré vzniklo v dôsledku expanzívnej politiky aragónskej koruny, uľahčilo prílev humanistických myšlienok, ale ani tam sa nestretli s veľkým ohlasom. Hlavnou prekážkou bola rozšírená neznalosť latinčiny. Preto čítanie prekladov z ľudovej reči tvorilo ústredný bod vzťahu k antickej kultúre. Prekladateľská činnosť sa začala už v 13. storočí na podnet kráľa Alfonza X. Juan Fernández de Heredia († 1396) zabezpečil preklad diel významných gréckych autorov (Thukydides, Plutarchos) do aragónčiny. Medzi starovekými latinskými spismi, ktoré boli preložené do domácich jazykov, mali významné postavenie morálne filozofické diela, najmä Seneca mal veľký ohlas. V Kastílskom kráľovstve založili básnici Juan de Mena († 1456) a Iñigo López de Mendoza († 1458) kastílsku poéziu podľa vzoru talianskej humanistickej poézie a stali sa klasikmi. Dôležitým impulzom pre pestovanie latinského štýlu bolo zavedenie rétoriky ako predmetu na univerzite v Salamanke v roku 1403.

Španielsky humanizmus zažil svoj rozkvet na konci 15. a na začiatku 16. storočia. V tomto období bol jej najvýznamnejším predstaviteľom profesor rétoriky Elio Antonio de Nebrija († 1522), ktorý získal vzdelanie v Bologni, v roku 1470 sa vrátil do vlasti a v roku 1473 začal vyučovať na univerzite v Salamanke. Svojou učebnicou Introductiones Latinae, vydanou v roku 1481, podporil humanistickú reformu výučby latinčiny, vytvoril latinsko-španielsky a španielsko-latinský slovník a v roku 1492 vydal prvú gramatiku kastílskeho jazyka.

Nebrija agresívne bojoval za nové štipendium. Do konfliktu s inkvizíciou sa dostal, keď sa začal filologicky zaoberať Vulgátou, autoritatívnou latinskou verziou Biblie. Chcel skontrolovať preklady biblických textov z gréčtiny a hebrejčiny do latinčiny a aplikovať novovzniknutú humanistickú textovú kritiku na Vulgátu. Tento projekt priviedol na scénu veľkého inkvizítora Diega de Deza, ktorý v roku 1505 skonfiškoval Nebrijove rukopisy. V otvorenom kardinálovi Franciscovi Jiménezovi de Cisneros však učenec našiel rovnako zmýšľajúceho ochrancu, ktorý ho zachránil pred ďalšou ujmou. Cisneros propagoval humanizmus aj inštitucionálne. Založil univerzitu v Alcale, kde v roku 1508 zriadil trojjazyčnú školu pre latinčinu, gréčtinu a hebrejčinu.

V 16. storočí represívne štátne a cirkevné opatrenia potlačili humanizmus. Inkvizícia zastavila dočasne silné nadšenie pre Erazma. Juan Luis Vives (1492-1540), jeden z najvýznamnejších španielskych humanistov a zarytý odporca scholastiky, preto radšej učil v zahraničí.

Humanizmus sa v Portugalsku presadil ešte neskôr ako v Španielsku, až koncom 15. storočia. Portugalskí študenti priniesli do svojej vlasti humanistické myšlienky z Talianska a Francúzska. V prvej polovici 15. storočia už existovali ojedinelé kontakty s talianskym humanizmom. Sicílsky potulný učenec a básnik Cataldus Parisius žil od roku 1485 ako sekretár a vychovávateľ kniežaťa na portugalskom kráľovskom dvore v Lisabone a zaviedol tam humanistickú poéziu. Estêvão Cavaleiro (latinsky Stephanus Eques) napísal humanistickú latinskú gramatiku, ktorú vydal v roku 1493, a chválil sa, že tak oslobodil krajinu od barbarstva, ktoré v nej dovtedy prevládalo. V nasledujúcom období bolo populárne porovnávanie portugalčiny a latinčiny z hľadiska toho, ktorý jazyk má prednosť.

Maďarsko a Chorvátsko

Uhorsko prišlo do kontaktu s talianskym humanizmom už v ranom štádiu. Kontaktom napomáhala skutočnosť, že rod Anjouovcov, ktorý vládol Neapolskému kráľovstvu, bol v 14. storočí dlhý čas aj na uhorskom tróne, čo viedlo k úzkym vzťahom s Talianskom. Už za kráľa Žigmunda (1387-1437) pôsobili zahraniční humanisti ako diplomati v hlavnom meste Uhorska Budíne. Kľúčovú úlohu pri vzniku uhorského humanizmu zohral taliansky básnik a teoretik výchovy Pietro Paolo Vergerio († 1444), ktorý dlhodobo žil v Budíne. Jeho najvýznamnejším žiakom bol Ján Vitéz (János Vitéz de Zredna, † 1472), pôvodom Chorvát, ktorý rozvinul rozsiahlu filologickú a literárnu činnosť a významne prispel k rozkvetu uhorského humanizmu. Vitéz bol jedným z vychovávateľov kráľa Mateja Korvína a neskôr sa stal kancelárom tohto panovníka, ktorý vládol v rokoch 1458 až 1490 a stal sa najvýznamnejším propagátorom humanizmu v Uhorsku. Kráľ sa obklopil talianskymi a domácimi humanistami a založil slávnu Bibliotheca Corviniana, jednu z najväčších knižníc renesancie. Vitézov synovec, taliansky vzdelaný Janus Pannonius († 1472), bol slávny humanistický básnik.

V 16. storočí bol Johannes Sylvester jedným z najvýznamnejších humanistov v Uhorsku. Patril k prúdu, ktorý sa orientoval na Erazma. Medzi jeho diela patrí maďarský preklad Nového zákona a Grammatica Hungaro-Latina (Maďarsko-latinská gramatika), vytlačená v roku 1539, prvá gramatika maďarského jazyka.

Turecká hrozba zatienila aj intelektuálny život v Chorvátsku. Chorvátski humanisti sa zapojili do odboja proti expanzii Osmanskej ríše a napísali množstvo latinských prejavov „proti Turkom“. Vzhľadom na frontové postavenie proti moslimským Turkom sa silno vnímala spolupatričnosť kresťanských štátov a zdôrazňovala sa kresťanská tradícia. Medzi najvýznamnejších predstaviteľov humanizmu v Chorvátsku patril významný básnik Marko Marulić (latinsky Marcus Marullus, 1450-1524), ktorý sa považuje za „otca chorvátskej literatúry“.

Poľsko

V Poľsku sa humanistická činnosť začala v 15. storočí. V roku 1406 bola na Krakovskej univerzite založená prvá poľská katedra rétoriky. Od 30. rokov 14. storočia si diela talianskych humanistov našli čoraz viac čitateľov a približne v polovici storočia sa začala domáca básnická tvorba v latinčine. Významným predstaviteľom poľskej humanistickej historiografie bol Jan Długosz (1415-1480). Okolo polovice 15. storočia prevládol na Krakovskej univerzite humanistický vzdelávací program, ale scholastická tradícia sa ako protiváha výrazne prejavila ešte v 16. storočí.

V roku 1470 taliansky humanista Filippo Buonaccorsi (latinsky Callimachus Experiens), podozrivý zo sprisahania proti pápežovi v Ríme, utiekol do Poľska. Jeho príchodom sa začala nová etapa vo vývoji poľského humanizmu. Ako štátnik, ktorý sa tešil dôvere poľských kráľov, formoval poľskú vnútornú a zahraničnú politiku.

Florentským neoplatonizmom bol ovplyvnený učenec a básnik Laurentius Corvinus († 1527), žiak Konrada Celtisa. Napísal učebnicu latinského jazyka a postaral sa o šírenie humanizmu v rodnom Sliezsku. Johannes a Lasco, Erazmov študent, priniesol do Poľska variant humanizmu, ktorý formoval jeho učiteľ.

Čechy a Morava

V Čechách sa spočiatku ešte veľmi úzka a obmedzená recepcia talianskeho humanizmu začala s Johannesom von Neumarkt († 1380), kancelárom cisára Karola IV. Karol bol českým kráľom od roku 1347 a zo svojho rezidenčného mesta Prahy urobil kultúrne centrum. Ján obdivoval Petrarku, s ktorým si horlivo dopisoval. Štýl cisárskej kancelárie a literárnych textov tohto obdobia bol však stále silne ovplyvnený stredovekou tradíciou a nebol na jazykovej úrovni súčasného talianskeho humanizmu.

V 15. a na začiatku 16. storočia bol najvýznamnejším predstaviteľom českého humanizmu diplomat Johannes von Rabenstein alebo Rabstein. Najvýznamnejším predstaviteľom českého humanizmu bol diplomat Johannes von Rabenstein alebo Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), ktorý študoval v Taliansku a zhromaždil obrovskú knižnicu, slávny básnik Bohuslav Hasištejnský z Lobkovíc (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), ktorý sa vzdelával aj v Taliansku a dodnes je cenený pre vynikajúci štýl svojich latinských listov, a básnik a spisovateľ Ján Šlechta zo Všehrd (1466-1525).

Najvýznamnejším humanistom na Morave bol Augustinus Moravus (česky Augustín Olomoucký, nemecky Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Moravský humanizmus dostal silné podnety od Konráda Kelta, ktorý v roku 1504 pobudol v Olomouci. Olomoucký humanistický krúžok sa organizoval v Sodalitas Marcomannica, ktorá sa nazývala aj Sodalitas Maierhofiana.

Hlavným záujmom renesančného humanizmu bola reforma vzdelávania a vedy. Preto sa jej dôsledky, pokiaľ ich možno považovať za nezávislé od všeobecných dôsledkov renesancie, týkali predovšetkým vzdelávania a vedy. Hlavnými úspechmi bolo všeobecné zvýšenie úrovne vzdelania v oblasti jazykových a historických predmetov a vytvorenie novej mestskej buržoáznej vzdelanostnej triedy. Humanisti v spolupráci s kniežatami a inými mecenášmi zakladali významné knižnice a vzdelávacie inštitúcie. V početných učených spoločnostiach sa rozvíjali priekopnícke formy intelektuálnej výmeny a spolupráce.

Na univerzitách v 15. storočí bol humanizmus stále zväčša obmedzený na „fakultu umelcov“, fakultu „artes liberales“. Tam však museli teológovia, právnici a lekári absolvovať aj propedeutické štúdium, kým sa mohli venovať svojim predmetom. Humanistické vyučovanie tak dosiahlo mimoriadne široký dosah. V 16. storočí sa humanistický spôsob myslenia a práce čoraz viac prejavoval aj na ostatných fakultách. V niektorých vzdelávacích inštitúciách sa k zásadne zlepšenej výučbe latinčiny pridalo štúdium gréčtiny a hebrejčiny. V tomto smere bolo prelomové Collegium trilingue („trojjazyčné kolégium“) v Leuvene, ktoré začalo vyučovať v roku 1518.

Najmä v talianskom humanizme, ale aj medzi nemeckými stúpencami studia humanitatis sa vzdelávacie úsilie spájalo s hlasnou polemikou proti scholastickému učeniu, ktoré bolo odsudzované ako životu cudzie a zbytočné; niektoré otázky, ktoré sa v ňom riešili, boli absurdné. Jedným z hlavných obvinení bolo, že školské písanie nerobí ľudí lepšími, že neprispieva k formovaniu charakteru. Okrem toho sa scholastikom vyčítal nedostatok kritického ducha, ktorý sa prejavoval v nekritickom prijímaní postojov autorít. Presadenie sa humanizmu v tomto konflikte viedlo k zásadnej zmene vo vzdelávaní.

Lekársky humanizmus

Na lekárskych fakultách sa vyžadovalo pripomínanie si autentických gréckych prameňov. Výlučné odvolávanie sa na staroveké lekárske autority („lekársky humanizmus“) znamenalo odvrátenie sa od arabských autorov, ktorí zohrali dôležitú úlohu v stredovekej ortodoxnej medicíne. Vďaka filologickej a vedecko-historickej indexácii pôvodných textov sa však ukázalo, že rozpory medzi starovekými autormi sú závažnejšie, ako to dovtedajšia harmonizujúca tradícia objasňovala. Autorita klasikov tak bola otrasená ich vlastnými dielami. Tento vývoj prispel k tomu, že v priebehu raného novoveku bolo odvolávanie sa na autoritu „starých“ čoraz viac nahrádzané orientáciou na empirické fakty, spoliehaním sa na prírodu ako najstaršiu autoritu.

Právny humanizmus

Taliansky humanizmus bol od samého začiatku v ostrom protiklade k právnej vede – už u Petrarku. Kritika scholastiky zo strany humanistov tu našla obzvlášť široký cieľ, pretože nedostatky scholastického spôsobu práce boli v tejto oblasti obzvlášť zjavné. Právny systém sa stával čoraz komplikovanejším a neprehľadnejším v dôsledku množiacej sa činnosti glosátorov a komentátorov v rímskom práve a dekretistov a dekretalistov v kanonickom práve. Komentáre popredného scholastického občianskeho právnika Bartolusa de Saxoferrato († 1357), ktorý vykladal rímske právo, boli tak vysoko cenené, že mali takmer silu zákona. Kritika humanistov bola namierená proti tomu. Sťažovali sa, že pôvodný prameň práva, staroveký Corpus iuris civilis, bol pochovaný množstvom stredovekých komentárov. Právna veda vyučovaná na univerzitách bola plná sofistiky a formalizmu, ktoré boli vzdialené od života. Stredoveké právne texty boli navyše jazykovo ťažkopádne. Scholastici boli obviňovaní z nedostatočného ovládania jazyka a nedostatočných znalostí histórie.

Jedným z hlavných cieľov právneho humanizmu bolo odstrániť vieru v autoritu stredovekých komentárov. Aj tu zaznela požiadavka vrátiť sa k prameňom. V oblasti práva sa vzťahoval na Corpus iuris civilis, neskoroantickú kodifikáciu rímskeho práva, ktorá bola autoritatívna v stredoveku. Doktrinálne názory komentátorov mali byť nahradené tým, čo sa okamžite ukázalo ako zmysel autentických starovekých pramenných textov, keď sa o nich uvažovalo racionálne. Predpokladom toho bolo, že zachovaná podoba Corpus iuris civilis bola podrobená textovej kritike spôsobom obvyklým v humanistickej filológii.

Humanistickí učenci sa nezastavili pri odstraňovaní textovej korupcie, ale rozšírili svoju kritiku na samotný korpus. Lorenzo Valla v nej našiel rozpory a uznal, že táto zbierka textov sčasti správne neodráža staršie právne ustanovenia. Francúzsky humanista Guillaume Budé († 1540) pokračoval vo Vallovej kritike prameňov. Takto získané poznatky mu pomohli prehĺbiť pohľad na časovú závislosť všetkých právnych predpisov. Klasické rímske právo už nebolo možné považovať za písomný výsledok poznania nadčasových práv ľudským rozumom.

Z výsledkov kritického skúmania vyplynula potreba reformy z humanistického hľadiska. Keďže iniciatíva v tomto smere vyšla z Francúzska, kde kľúčovú úlohu zohral Guillaume Budé, nová právna doktrína sa nazývala mos gallicus („francúzsky prístup“), aby sa odlíšila od tradičného učenia talianskych scholastikov mos italicus.

Pri aplikácii práva mohol mos gallicus, ktorý bol vytvorený podľa filologických kritérií, len ťažko vytlačiť prakticky orientovaný mos italicus, ktorý zohľadňoval miestne zvykové právo, takže došlo k oddeleniu teórie a praxe; teória sa vyučovala ako „profesorské právo“ na univerzitách, prax vyzerala inak. V priebehu 16. storočia sa mos gallicus rozšíril do nemecky hovoriacej oblasti, ale dokázal sa tam presadiť len vo veľmi obmedzenej miere.

Pedagogika

Humanisti, ktorí sa zaoberali teóriou pedagogiky, sformulovali nový ideál vzdelávania. Vychádzali z prvej knihy Quintilianovho diela Institutio oratoria a z pojednania O výchove detí, ktoré sa mylne pripisuje Plutarchovi. Vplyv Pseudoplutarchovho spisu podporoval tendenciu k miernosti, zhovievavosti a ohľaduplnosti, ktorá odlišovala humanistickú výchovu od prísnejšej výchovy v predchádzajúcom období. Humanistickí pedagógovia však zdôrazňovali aj škodlivosť rozmaznávania.

Charakteristickým prvkom bola prevaha latinčiny, pričom sa kládol osobitný dôraz na nácvik latinskej výrečnosti (eloquentia). Najviac času a úsilia sa venovalo tomuto vzdelávaciemu cieľu. Dôležitú úlohu zohrávala školská dráma, ktorá slúžila na aktívne učenie latinského jazyka. Žiaci nacvičovali hry humanistických autorov, ktoré sa často zaoberali biblickým materiálom. Od polovice 15. storočia boli súčasťou hodín latinčiny predstavenia antických komédií od Plauta a Terencia, ako aj tragédií od Senecu.

Gréčtina ustúpila dominantnej latinčine. Materinský jazyk a iné nárečové jazyky sa zvyčajne nevyučovali. Matematika a prírodné vedy sa často zanedbávali alebo úplne zanedbávali. Hodnota športu bola v pedagogike teoreticky uznaná, ale v školách sa pozitívne hodnotenie telesných cvičení nerozvinulo.

Orientácia pedagogiky na etické ciele stanovila hranice chápania histórie, pretože pozornosť sa primárne nesústredila na históriu ako takú, ale skôr na jej literárne spracovanie a morálne a praktické využitie poznatkov o histórii. Pozornosť sa sústredila na pôsobenie jednotlivých osobností, ako aj na vojenské udalosti, zatiaľ čo hospodárske, sociálne a právne faktory boli väčšinou spracované povrchne. História sa ako samostatný predmet etablovala len váhavo, neskôr ako ostatné humanitné predmety.

Medzi popredných teoretikov výchovy patril Pietro Paolo Vergerio († 1444), ktorý považoval znalosť histórie za ešte dôležitejšiu ako morálne filozofické a rétorické znalosti. Jeho traktát De ingenuis moribus, program humanistického vzdelávania, bol najvplyvnejším pedagogickým spisom renesancie. Vergerio chcel obnoviť výchovný ideál gréckej antiky a okrem jazykovo-literárnej, historickej, etickej a hudobnej výchovy kládol dôraz aj na gymnastiku. Považoval za dôležité zohľadniť talent a preferencie žiakov. Vittorino da Feltre (1378-1446) a Guarino da Verona (1370-1460) navrhli a praktizovali reformnú pedagogiku, ktorá bola uznávaná ako príkladná. Ich školy boli známe a ich spádová oblasť presahovala hranice Talianska. Významný teoretik výchovy Maffeo Vegio († 1458) napísal spis De educatione liberorum et eorum claris moribus, ktorý je komplexným výkladom morálnej pedagogiky. Zdôrazňoval pedagogický význam napodobňovania vzoru, ktoré je dôležitejšie ako poučovanie a napomínanie. V nemecky hovoriacom svete boli hlavnými zástancami humanistickej pedagogiky Rudolf Agricola († 1485), Erazmus Rotterdamský († 1536) a Jakob Wimpheling (1450-1528). Postupne bol školský systém nahradený humanistickým.

Keďže reformácia sa svojím spôsobom tiež usilovala o návrat k pôvodnej a autentickej scholastike a bojovala proti nej, došlo k zhode s humanistickými cieľmi. Nahradenie tradičného cirkevného školského systému komunitným v protestantských oblastiach bolo v súlade s požiadavkami humanistov. Väčšina reformátorov sa hlásila k humanistickému vzdelávaniu. Zabezpečili, aby boli učebné osnovy na univerzitách a gymnáziách navrhnuté v súlade s nimi. Mimoriadne vplyvný humanista a teológ Philipp Melanchton (1497-1560) sformuloval a realizoval koncepciu, ktorá postavila znalosť starovekých jazykov do centra vzdelávacieho úsilia. Organizoval protestantský školský a univerzitný systém, písal učebnice a bol nazývaný Praeceptor Germaniae („učiteľ Nemecka“). Významným pedagógom a školským reformátorom bol štrasburský rektor gymnázia Johannes Sturm (1507-1589), ktorý okrem školy a učebníc napísal aj programové spisy o vyučovaní a vzdelávaní. Sturm ako humanista pripisoval rétorike, ktorú považoval za metódu poznania a základnú vedu, ústrednú úlohu, a preto kládol osobitný dôraz na precvičovanie výrečnosti. Jeho texty ovplyvnili mnohé školské nadácie a školské organizácie.

Na katolíckej strane sa ako priekopník reformy vzdelávania objavil španielsky humanista Juan Luis Vives (1492-1540). Zdôrazňoval význam výučby dejepisu a požadoval vzdelávanie podľa individuálnych schopností žiakov. V krajinách protireformácie sa od druhej polovice 16. storočia etablovala jezuitská škola, čo viedlo k rozsiahlej štandardizácii vzdelávania. Jezuitské divadlo v latinskom jazyku slúžilo na propagáciu jezuitského vzdelávania, v ktorom sa humanistické vzdelávacie ciele spájali s katolíckymi. Jezuiti postupovali s výrazným pedagogickým zmyslom pre poslanie. Bolo medzi nimi rozšírené základné humanistické presvedčenie, že len vzdelaný človek je morálne dobrý.

Všetci humanisti boli presvedčení, že krásne ide ruka v ruke s hodnotným, morálne správnym a pravdivým. Táto zásada sa neobmedzovala len na jazyk a literatúru, ale uplatňovala sa vo všetkých oblastiach tvorivej práce a života. Estetické hľadisko sa presadzovalo všade. Už v antike sa výtvarné umenie a literatúra často porovnávali. Humanistickí teoretici umenia nadviazali na paralely a hľadali analógie medzi princípmi výtvarného umenia a princípmi umenia jazyka. Maľba sa považovala za „tichú poéziu“. Hodnotenie umelcov sa riadilo normami literárnej a rétorickej kritiky. Tak ako vo všetkých ostatných oblastiach, aj tu platili staroveké kritériá a hodnotové štandardy. Preto sa zdalo žiaduce, aby sa autor zaoberal teoretickými základmi svojej práce. Umelci, ktorí sa zaoberali teóriou umenia, ako napríklad Lorenzo Ghiberti a Leon Battista Alberti, požadovali vedecké vzdelanie pre výtvarného umelca vo všetkých slobodných umeniach, t. j. jeho začlenenie do humanistického vzdelávacieho systému.

V humanistických kruhoch prevládala myšlienka, že literárna obnova antickej nádhery prostredníctvom humanizmu zodpovedá paralelnému oživeniu maliarstva po temnom období úpadku. Giotto bol chválený ako priekopník, ktorý prinavrátil maliarstvu jeho niekdajšiu dôstojnosť; jeho úspech bol považovaný za obdobu úspechu jeho mladšieho súčasníka Petrarku. Giottov štýl však nemožno pripísať napodobňovaniu klasických vzorov.

Humanizmus veľmi priťahoval mnohých umelcov, ktorí sa stýkali s humanistami. O konkrétnych účinkoch humanizmu na výtvarné umenie však možno hovoriť len tam, kde sa antická estetická teória stala významnou pre umeleckú tvorbu a humanistický apel na vzorovosť antiky sa rozšíril na umelecké diela. Týkalo sa to najmä architektúry. Autoritatívnym klasikom bol Vitruvius, ktorý vo svojom diele Desať kníh o architektúre vypracoval komplexnú teóriu architektúry, ktorá však len čiastočne zodpovedala vtedajšej rímskej stavebnej praxi. Vitruvius bol známy už v stredoveku, takže objavenie Vitruviovho rukopisu v St. Gall Poggiom Bracciolinim v roku 1416 nebolo žiadnou senzáciou. Intenzita, s akou sa humanisti a umelci – niekedy spoločne – zaoberali Vitruviom v 15. a 16. storočí v mnohých kultúrnych centrách v Taliansku, však bola významná. Prevzali jeho koncepcie, myšlienky a estetické normy, takže možno hovoriť o „vitruviánstve“ v talianskej renesančnej architektúre. Humanista a architekt Fra Giovanni Giocondo vydal v Benátkach v roku 1511 ukážkové ilustrované vydanie Vitruvia. V nasledujúcich rokoch bolo Vitruviovo dielo dostupné aj v talianskom preklade. V roku 1542 vznikla v Ríme Accademia delle virtù, ktorá sa venovala pestovaniu vitruvianizmu. Medzi umelcami, ktorí študovali Vitruvia, boli architekt, teoretik architektúry a umenia Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raffael a počas svojho pobytu v Taliansku aj Albrecht Dürer. Na Vitruvia sa odvolával aj Leonardo da Vinci vo svojom slávnom náčrte ľudských proporcií. Popredný architekt a teoretik architektúry Andrea Palladio rozvíjal svoje nezávislé myšlienky v diskusii s Vitruviovou teóriou. Spolupracoval s humanistom a vitruviánskym komentátorom Daniele Barbarom.

Leon Battista Alberti, ktorý ako architekt plánoval založenie ideálneho mesta s utopickými prvkami, spojil svoju architektonickú víziu s koncepciou štátu. V jeho teórii umenia sa krása umenia javí ako viditeľné vyjadrenie duchovného poriadku, ktorý je tiež základom jeho ideálneho štátu, ktorý je sám o sebe umeleckým dielom. Umenie je postavené na morálnom základe, musí zásadne prispievať k dobrému vedeniu života, k dosiahnutiu cnosti, ku ktorej by malo smerovať všetko ľudské úsilie.

V maliarstve a sochárstve zohrávala kľúčovú úlohu recepcia antiky. Na základe skúmania antickej umeleckej literatúry vznikli nové teórie. Prelomové boli traktáty Leona Battistu Albertiho De pictura (O maliarskom umení so zobrazením centrálnej perspektívy, 1435) a De statua (O soche, 1445). Albertiho spis o maľovaní ovplyvnil Trattato della pittura Leonarda da Vinciho. Maliari a sochári študovali staroveké diela a formy, pričom vzorové knihy a v 16. storočí tlače poskytovali poznatky tam, kde nebola možná osobná kontrola. Monumentálna socha Dávida od Michelangela je jedným z diel, ktoré svedčia o umelcovom vzťahu k antickým modelom.

17. a 18. storočie

Radikálne opačný postoj zastával filozof René Descartes (1596-1650), ktorý považoval humanistické štúdium za zbytočné a dokonca škodlivé. Humanizmu upieral filozofický význam a staval sa proti vysokému oceneniu rétoriky, ktorej sugestívny charakter zahmlieval jasnosť myslenia.

Humanistická tradícia zavedená vo vzdelávaní ponúkla verejnosti dôvod na kritiku jej predstaviteľov. Obľúbeným terčom posmechu bola postava pedantného, nesvetského učiteľa alebo univerzitného pedagóga, ktorému sa vyčítala sterilita vzdelania, upätosť na knižné vedomosti, arogancia a neschopnosť pre život.

Rastúci záujem o prírodné vedy a s ním spojené vedomie pokroku viedli k pochybnostiam o absolútnej vzorovosti antiky. V knihe Querelle des anciens et des modernes („Spor starých a moderných“) sa porovnávali výdobytky moderného umenia, literatúry a vedy s výdobytkami klasickej antiky v 17. a 18. storočí. Niektorí účastníci diskurzu boli presvedčení o nadradenosti „moderny“, čo však nemuselo nevyhnutne viesť k odvráteniu sa od humanistického vzdelávacieho ideálu. Prvenstvo humanistických hodnôt vo vzdelávaní nebolo ohrozené. V humanitných vedách naďalej prevládal historický obraz a hodnotový systém humanistov.

Koncom 17. storočia vplyvné osobnosti ako významný historik Christoph Cellarius a osvietenský filozof Pierre Bayle považovali odklon renesančných humanistov od stredovekého myslenia za významný pokrok. Humanistické vzdelávanie sa naďalej považovalo za nevyhnutné. Dokonca aj v 18. storočí osvietenskí predstavitelia spájali negatívne hodnotenie stredoveku s priaznivým hodnotením renesančného humanizmu a jeho vzdelávacieho ideálu.

V priebehu 18. storočia sa v rámci osvietenstva rozvíjal neuhumanizmus. Novohumanisti sa snažili klásť väčší dôraz na gréčtinu popri latinčine, ktorá sa naďalej intenzívne pestovala. Vplyvný archeológ a historik umenia Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) obhajoval absolútny primát gréčtiny. Medzi popredných novohumanistov patrili Johann Matthias Gesner (1691-1761) a Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderné

Jedným z plodov neuhumanizmu bolo založenie moderných klasických štúdií Friedrichom Augustom Wolfom (1759-1824). Wolfova koncepcia komplexnej vedy o „klasickom“ staroveku, ktorej jadrom bolo ovládanie klasických jazykov, a jeho presvedčenie o nadradenosti starogréčtiny nad inými kultúrami dokazujú, že bol pokračovateľom a ďalším rozvíjajúcim predstaviteľom základných myšlienok renesančného humanizmu.

Hegel bol ostrým kritikom renesančného humanizmu. Kritizoval humanistické myslenie za to, že uviazlo v konkrétnom, zmyslovom, vo svete fantázie a umenia, že nie je špekulatívne a že sa neposúva k skutočnej filozofickej reflexii. Hegel však dôrazne zastával humanistický ideál vzdelania.

Dielo Georga Voigta malo zásadný význam pre vedecké skúmanie humanizmu. Vo svojom dvojzväzkovom diele Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (Oživenie klasickej antiky alebo Prvé storočie humanizmu, 1859) opísal pohľad prvých humanistov na svet a ľudstvo, ich hodnoty, ciele a metódy a ich vzájomné vzťahy a vzťahy s oponentmi. Voigt zdôrazňoval zásadnú novosť humanistického postoja, rozchod s minulosťou. V tomto zmysle sa vyjadril aj vplyvný kultúrny historik Jacob Burckhardt, ktorý v roku 1860 vo svojom štandardnom diele Die Cultur der Renaissance in Italien ostro odlíšil humanistickú kultúru od stredovekej. Sám pritom prijal humanistickú perspektívu, keď začiatok renesancie označil za ukončenie „barbarstva“. Pre svoju vlastnú súčasnosť sa Burckhardt hlásil k zachovaniu humanistického vzdelania, ktorého úpadok odsudzoval.

Následne sa Voigtovo a Burckhardtovo hodnotenie stalo všeobecne akceptovaným a formovalo pohľad verejnosti na humanizmus. Otázka, do akej miery humanizmus skutočne predstavoval rozchod s minulosťou a do akej miery existovala kontinuita, je odvtedy jednou z hlavných tém výskumu. Medievalisti poukazujú na to, že základné prvky renesančného humanizmu možno nájsť aj v stredoveku v rôznych podobách, niekedy dokonca v osobitých prejavoch. Z hľadiska dejín vedy je otázkou, či a prípadne ako humanizmus významne ovplyvnil vývoj prírodných vied.

V priebehu 19. storočia sa v samotných klasických štúdiách čoraz viac otriasal základ humanistickej a nehumanistickej koncepcie vzdelania: predstava samostatného, jednotného, dokonalého a par excellence antického „klasicizmu“. Najvplyvnejší antický historik Theodor Mommsen (1817-1903) vôbec neuvažoval humanisticky. Popredným predstaviteľom tohto prevratného obdobia v dejinách vzdelávania bol grécky učenec Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848 – 1931), ktorý v niektorých ohľadoch reprezentoval humanistické názory, ale v iných ich radikálne popieral. Konštatoval: „Antika ako jednota a ideál zanikla, samotná veda túto vieru zničila.“

Martin Heidegger sa vo filozofii 20. storočia stal kritikom renesančného humanizmu, ktorému vyčítal, že propaguje koncept humanitas, ktorý nevystihuje podstatu človeka. Ernst Cassirer (1927) to hodnotil inak, pričom zdôrazňoval a oceňoval jednotu a „nepretržitú zhodu“, ktorá existovala medzi vnútorným vývojom myslenia a „rozmanitými formami a tvarmi vonkajšieho života“ v renesančnej kultúre. Cassirer s uznaním citoval výrok historika Ernsta Walsera, ktorý povedal, že „veľkým spoločným putom, ktoré spája všetkých humanistov“, nie je ani individualizmus, ani politika, ani svetonázor, „ale len umelecká citlivosť“.

Štúdium renesančnej kultúry v 20. storočí výrazne ovplyvnili mnohí vedci, ktorí v období národného socializmu emigrovali z Nemecka a na svojich nových pôsobiskách potom poskytli významné impulzy. Patrili medzi nich Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind a Rudolf Wittkower. Medzi kultúrnymi historikmi pôsobiacimi v tejto oblasti zaujal Kristeller, ktorý vyučoval na Kolumbijskej univerzite v New Yorku, popredné miesto, pokiaľ ide o produktivitu, vplyv a vplyv na formovanie školy. Výskum humanizmu viedol predovšetkým ako vedu o prenose rukopisov a textov a svojím katalógom rukopisov Iter Italicum vytvoril jeden z najdôležitejších pracovných nástrojov.

V USA zažilo štúdium humanizmu po druhej svetovej vojne rozmach; na mnohých tamojších univerzitách vznikli katedry renesančných štúdií a Americká renesančná spoločnosť sa so svojimi konferenciami stala vedúcou medzinárodnou organizáciou svojho druhu.

Taliansky výskum viedli predovšetkým filozoficky zameraní vedci; vplyvné boli práce Giovanniho Gentileho, Eugenia Garina a Ernesta Grassiho. Dôležitý impulz pre nemeckú vedu prišiel aj z Talianska: Ernesto Grassi založil v roku 1948 v Mníchove Centro italiano di studi umanistici e filosofici, z ktorého sa neskôr stal Seminár pre renesančné intelektuálne dejiny a filozofiu na Univerzite Ludwiga Maximiliána v Mníchove, jedno z mála nemeckých centier renesančných štúdií. V roku 1972 založila Nemecká výskumná nadácia Komisiu pre štúdium humanizmu, ktorá organizovala každoročné pracovné konferencie až do roku 1986. Vedúcu úlohu zohral marburský romanista August Buck, ktorý bol považovaný za nestora nemeckého humanistického výskumu.

Prehľady

Všeobecné úvody a príručky

Zbierky esejí

Zdroje

Pedagogika

Právny humanizmus

Biblický humanizmus

Estetika, vzťah k umeniu

Filozofia

Taliansko

Nemecko

Rakúsko

Švajčiarsko

Holandsko

Francúzsko

Anglicko

Pyrenejský polostrov

Maďarsko a Chorvátsko

Poľsko

Čechy a Morava

Recepcia a história výskumu

1. Renaissance-Humanismus
2. Renesančný humanizmus
3. Zur Begriffsgeschichte siehe Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 15–18.
4. Caspar Hirschi: Wettkampf der Nationen, Göttingen 2005, S. 64.
5. ^ Petrarca aveva fondato una filosofia che «profondamente avversa alle vuote dispute delle scuole, è indagine sulla vita degli uomini», come ricorda Garin, p. 30. Rifacendosi al pensiero neoplatonico cristiano di sant’Agostino d’Ippona, il letterato aretino basa l’esistenza sulla conoscenza intima di sé stessi, filtrata attraverso lo studio dei classici e la preghiera, per poi procedere alla comunione con l’intero ecumene umano: «Perciò il viaggio…alla scoperta dell’anima propria, fu insieme la conquista di un più solido legame con gli altri uomini.» (Garin, p. 28)
6. ^ Il Petrarca, uomo profondamente religioso, manifestò un forte dolore nel libro XX delle Familiari composto, per la maggior parte, da lettere inviate ai grandi scrittori del passato: Cicerone, Seneca e altri. Il dolore che uomini così virtuosi non siano venuti a conoscenza del messaggio cristiano lo si denota, per esempio, nel saluto finale della Petrarca2, Familiare, XX, 3, quando Petrarca sottolinea la distanza temporale spirituale fra i due: «anno ab ortu Dei illius quem tu non noveras, MCCCXLV», cioè nell’anno 1345 dalla nascita di quel Dio che tu non avevi conosciuto.
7. Un tel mouvement avait déjà commencé au Moyen Âge, notamment avec les traductions latines du XIIe siècle à partir du grec ou de l’arabe ; les auteurs latins étaient étudiés depuis plus longtemps encore dans les monastères
8. 1 2 3 4 Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983
9. 1 2 Баткин Л. М. Итальянское возрождение: Проблемы и люди. 1995, с. 48
10. Гращенков В. Н. Портрет в итальянской живописи Раннего Возрождения. М., 1996. Т. 1. С. 70