Staroperzská ríša

Mary Stone | 27 mája, 2023

Zhrnutie

Achaemenidia (vyslovuje sa

Názov „Achájmenovci“ (staroperzsky: Haxámanišiya) odkazuje na zakladateľský rod, ktorý sa okolo roku 550 pred n. l. vymanil spod nadvlády Médov, dovtedajších vládcov, a na veľkú ríšu, ktorá následne vznikla z ich nadvlády. Ríša založená Achájmenidmi sa zmocnila Anatólie tým, že porazila Lýdiu, potom si podmanila Novobabylonskú ríšu a Egypt a natrvalo spojila najstaršie civilizácie na Blízkom východe do jedného politického celku. Achaemenidská ríša dvakrát ohrozila staroveké Grécko a zrútila sa, porazená Alexandrom Veľkým v roku 330 pred n. l., ale nie bez toho, aby odkázala mnohé zo svojich kultúrnych a politických čŕt Diadochom, ktorí ju vystriedali.

Počas dvoch storočí svojej nadvlády Achaimenovská ríša vytvorila imperiálny model, ktorý prevzal mnohé črty svojich asýrskych a babylonských predchodcov a zároveň vykazoval originálne aspekty, ako napríklad neustálu flexibilitu a pragmatizmus vo vzťahoch s ovládanými národmi, pokiaľ tieto národy rešpektovali jej nadvládu. Perzskí králi uskutočnili významné diela na viacerých miestach v srdci svojej ríše (Pasargadae, Persepolis, Súzach), pričom syntetizovali architektonické a umelecké príspevky viacerých ovládaných krajín a s pompéznosťou vyjadrili svoju imperiálnu ideológiu.

Zdroje

Veľkí achaimenidskí králi zanechali kráľovské nápisy, ktoré poskytujú množstvo informácií o ich stavebných aktivitách a ich predstavách o ríši. Poskytujú množstvo indícií, ktoré nám po zasadení do historického kontextu daného obdobia pomáhajú pochopiť politickú vôľu kráľov a ich spôsob poňatia výkonu moci. Znovuobjavené a preložené boli od polovice 19. storočia. Ďalšie dôkazy tvoria administratívne, satrapovské alebo kráľovské archívy, v ktorých boli zaznamenané najdôležitejšie rozhodnutia (pohyby pôdy, daňové dokumenty atď.).

Achaemenidské dejiny sú tradične známe z vonkajších spisov, najmä od gréckych autorov, ako sú Herodotos, Strabón, Ktesias, Polybius, Elián a ďalší. V Biblii sa zmienky o veľkých kráľoch nachádzajú aj v Knihe Ezdrášovej, Knihe Ester a Knihe proroka Daniela. O Perzii písali aj starovekí autori v dielach známych ako Perzika, z ktorých je známych len niekoľko zlomkov, ostatné sa stratili.

Dokumentácia o Achaemenidoch je preto rozsiahla a rozmanitá. Existuje bohatý ikonografický materiál, ale jeho analýza predstavuje problém, pretože je veľmi nerovnomerne rozložený v priestore a čase, rovnako ako archeologické práce, ktoré sa dlho sústreďovali na určité regióny. To viedlo k dokumentačnej medzere: o niektorých regiónoch existuje len málo prameňov alebo neexistujú žiadne, zatiaľ čo iné, ako napríklad Fars, Susiana, Egypt a Babylon, sú veľmi dobre zdokumentované. Navyše, zatiaľ čo dokumenty o vláde Kýra Veľkého, Artaxerxa I. a Dareia II. sú bohaté, o iných obdobiach sa to povedať nedá. Tieto trendy určite odrážajú starovekú realitu (najznámejšie regióny sú pravdepodobne tie, ktoré boli najhustejšie osídlené, najgramotnejšie a najprosperujúcejšie), ale nedávny archeologický výskum má tendenciu niektoré z týchto nerovnováh kompenzovať.

Vývoj štúdií o Achaemenidoch

Po dlhom období marginalizácie medzi štúdiom starovekého Grécka a štúdiom zvyšku starovekého Blízkeho východu sa práca o Achaemenidskej ríši začala rozvíjať v 80. rokoch 20. storočia na podnet niekoľkých bádateľov, ktorí vytvorili štruktúry a kolokviá na uľahčenie komunikácie medzi odborníkmi na toto obdobie. Heleen Sancisi-Weerdenburg (sk) založila v rokoch 1980 až 1990 z Groningenu semináre o dejinách Achaemenidov, neskôr jej pomáhala Amelie Kurth. To viedlo k vydaniu niekoľkých publikácií v sérii Achaemenid History.

Pierre Briant, profesor na Univerzite Toulouse II-Le Mirail a potom na Collège de France, kde v rokoch 1999 až 2012 viedol katedru dejín a civilizácie achaemenidského sveta a Alexandrovej ríše, vedie dva mimoriadne aktívne pracovné a koordinačné nástroje: webovú stránku Achemenet a sériu publikácií Persika, ktorá obsahuje zborníky z pravidelných kolokvií, na ktorých sa hodnotí pokrok vo výskume rôznych tém.

Medzi najnovšie projekty patrí projekt Persepolis Fortification Archive Project v Oriental Institute of Chicago pod vedením Matthewa Stolpera, ktorého cieľom je podnietiť prácu na archívoch opevnenia Persepolisu, ktoré boli od ich objavenia v 30. rokoch 20. storočia málo preskúmané.

Vznik dynastie

Za zakladateľa tejto dynastie sa považuje Achaemenes (staroperzsky Haxāmaniš, starogrécky Ἀχαιμένης alebo هخامنش v modernej perzštine, čo znamená „múdry muž, priateľského ducha“). Bola to osoba, ktorej existencia zostáva sporná (pozri nižšie), hlava perzského klanu, ktorý pravdepodobne vládol nad ostatnými perzskými kmeňmi už v 9. storočí pred n. l. Achájmenovci sídliaci v severnom Iráne (pri Orumejskom jazere) boli v tom čase tribútmi Asýrčanov.

Pod tlakom Médov, Asýrčanov a Urarťanov sa presťahovali na juh od pohoria Zagros a koncom druhého a začiatkom prvého tisícročia sa postupne usadili v oblasti Anšan. Teisspes údajne rozšíril achaimenidské územie dobytím Anšanského a Farského kráľovstva, čím si vyslúžil titul anšanského kráľa, zatiaľ čo Asurbanipal dobyl Súziu a Elamské kráľovstvo dočasne zaniklo.

Teisspes bol prvým achaemenidským kráľom, ktorý nosil titul kráľ (mesta) Anšan. Z nápisov vyplýva, že keď Teispes zomrel, kráľovstvo si rozdelili jeho dvaja synovia, Kýros I. (Kuraš alebo Kuraš), vládca mesta Anšan, a Ariaramnes (Ariyāramna, „Ten, ktorý priniesol mier Iráncom“), vládca mesta Parsumaš. Po nich nastúpili ich synovia: Kambýses I. (Kambújiya, „najstarší“) na tróne v Anšane a Arsames (Aršāma, „Ten, ktorý má hrdinskú moc“) na tróne v Parsumaši. Títo králi mali v regióne, ktorý vtedy ovládali Médi a Asýrčania, len obmedzenú úlohu. O existencii Kýra a jeho vláde nad Anšanom svedčí pečať so zmienkou o Kurašovi z Anšanu, synovi Teispésa. V nápise z roku 639 sa však spomína platenie tribútu Asurbanipalovi Kurášom z Parsumašu, čo naznačuje, že kráľom Parsumašu bol ten istý Kýros, ktorý zjednotil obe koruny. To by mohlo synchronizovať perzské a asýrske dejiny. O tomto výklade sa však diskutuje a zdá sa, že Parsumáš, Parsa a Anšan treba rozlišovať. Po páde asýrskeho kráľovstva uznali Achaimenovci autoritu Médov. Hoci Herodotos napísal, že „Peržania už dávno pociťovali odpor voči tomu, že im Médi velia“, pôvod a spôsoby tohto podriadenia nie sú dodnes známe.

Dareios I. ako prvý spomenul Achaemena, ktorého predstavil ako predka Kýra Veľkého (čím by sa stal zakladateľom achaemenidskej línie panovníkov). Niektorí odborníci však tvrdia, že Achaemenes je vymyslená postava, ktorú Dareios použil na uzurpáciu perzského trónu, aby legitimizoval svoju moc. Ak sa pozrieme späť k prvým panovníkom, dynastia achaimenidských kráľov trvala približne od roku 650 do roku 330.

Budovanie a rozširovanie impéria

V roku 559 pred n. l. nastúpil Kýros II., známy aj ako Kýros Veľký, na anšanský trón po svojom otcovi Kambýsovi I. Po tom, ako sa Arsames (ešte počas svojho života) stal aj následníkom parsumašskej koruny, Kýros tak zjednotil obe perzské kráľovstvá, a preto sa považuje za prvého skutočného kráľa dynastie Achájmenovcov, pričom jeho predchodcovia boli stále v otroctve Médov.

V rokoch 553 až 550 vypukla vojna medzi Médmi a Peržanmi, na konci ktorej Kýros II. porazil Astyagesa, kráľa Médov, a dobyl Ecbatane (Hagmatāna, „mesto zhromaždení“, dnešný Hamadán). Pri tejto príležitosti vyhlásil, že Peržania, „predtým otroci Médov, sa stali ich pánmi“. Kýros nechal Astyaga žiť a začal vystupovať ako jeho legitímny nástupca. Podľa Ktésiáša a Xenofóna sa oženil s Amytis, Astyagovou dcérou. Ecbatane zostalo jedným z pravidelných sídiel veľkých kráľov, pretože malo nepochybný strategický význam pre tých, ktorí chceli kontrolovať Strednú Áziu.

Perzské ovládnutie Médie znamenalo veľký prevrat pre celý Blízky východ. Skutočnosť, že sa Kýros prezentoval ako Astyagov dedič, ho priviedla do konfliktu so susednými mocnosťami Lýdiou a Babylonom. Kros, lýdsky kráľ a Astyagov švagor, „znepokojený zánikom Astyagovej ríše a znepokojený nárastom perzského obchodu“, zaútočil na Kýra v rokoch 547 – 546. Peržania však podnikli protiútok a prenasledovali Kréza do jeho hlavného mesta Sardy, ktoré rýchlo padlo do Kýrových rúk. Krézus sa dal zajať a nakoniec dostal médske mesto, ktorého príjmy ho mali uživiť.

Od roku 546 Kýros opustil Malú Áziu bez toho, aby si podmanil iónske a eolské mestá. V skutočnosti kráľ podnikol novú výpravu, pretože Babylon, Sákiju, Baktriu a Egypt ohrozoval. O tomto období sa vie málo, ale zdá sa, že Kýros v roku 539 dobyl Babylon a potom si podmanil Baktriu a Sákiu. Možno práve v tomto období si Kýros podmanil Partiu, Drangianu, Arie, Chorasmiu (pozri Chvarezm), Baktriu, Sogdianu, Gandharu, Skýtiu, Sattagydiu, Arachóniu a Makrán. Na začiatku svojej vlády Dárius tieto krajiny prezentoval ako získané. Po dobytí Babylonu Kýros dovolil vyhnaným Judejcom vrátiť sa do Jeruzalema a nariadil svojim poddaným, aby im uľahčili návrat. Potom dobyl Transeufratén a podmanil si Arabov v Mezopotámii. Cyprus sa neskôr vzdal z vlastnej vôle.

Po Kýrovej smrti dobyl Egypt v roku 527 jeho syn Kambýses II.

Povstanie viedla skupina kňazov, ktorí po dobytí Médie Kýrom stratili svoju moc. Títo kňazi, ktorých Herodotos nazval mágovia, si uzurpovali trón, aby naň dosadili jedného zo svojich, Gaumata, ktorý tvrdil, že je mladším bratom Kambýsa II., Smerdisa (alebo Bardiya), ktorý bol pravdepodobne zavraždený tri roky predtým. Kvôli Kambýsovmu despotizmu a jeho dlhej neprítomnosti v Egypte „všetci ľudia, Peržania, Médi a všetky ostatné národy“, uznali tohto uzurpátora za svojho kráľa, a to o to ľahšie, že im na tri roky poskytol úľavu na daniach.

Podľa nápisu z Behistúnu vládol Smerdis sedem mesiacov, kým ho v roku 522 zvrhol vzdialený člen achaimenidskej vetvy rodu Dárius I. (zo staroperzského Dáryavuš, známy aj ako Darayarahush alebo Darius Veľký). „Mágovia“, hoci boli prenasledovaní, naďalej existovali. V roku nasledujúcom po Gaumatovej smrti sa pokúšajú znovu dosadiť k moci druhého uzurpátora, Vahyazdata, ktorý sa predstavuje ako Kýrov syn. Pokus dosiahne prechodný úspech a napokon zlyhá.

Dárius potom pokračoval v rozširovaní ríše. Okolo rokov 522 – 520 dal popraviť sardského satrapu Oroita (en) za vzburu a potom chcel rozšíriť svoju nadvládu na ostrovy v Egejskom mori. Okolo rokov 520 – 519 dobyl Samos a potom sa vydal na pochod do Európy. Prekročil Bospor, zanechal grécke vojská v ústí Dunaja (mestá Hellespont a Propontide) a pochodoval smerom do Trácie. Trácia mala pre Peržanov veľký význam, pretože táto provincia bola bohatá na strategické produkty: drevo na stavbu lodí a drahé kovy.

Dareios I. potom zaútočil na Grécko, ktoré podporovalo povstania gréckych kolónií, ktoré boli vtedy pod jeho záštitou. Kvôli porážke v bitke pri Maratóne v roku 490 bol nútený obmedziť hranice svojej ríše na Malú Áziu.

Za vlády Dareia I., v rokoch 518-516, boli postavené kráľovské paláce Persepolis a Súsa, ktoré slúžili ako hlavné mestá pre nasledujúce generácie achaimenidských kráľov.

Stabilizácia ríše a nepokoje na dvore

Po Dareiovej smrti Achájmenidská ríša ovládala územia od rieky Indus po Egejské more približne dve a pol storočia, čo bola dlhá existencia, akú nedosiahli predchádzajúce ríše (Asýria a Babylon). To odráža pevnosť politickej štruktúry, ktorú zaviedli Kýros II. a Dareios a ktorú dokázali ich dedičia zachovať, čo je v rozpore s dlho prevládajúcou víziou o úpadku ríše po jej zakladateľoch. To sa však nezaobišlo bez problémov: neúspechy v Grécku, povstania vo viacerých regiónoch, ktoré niekedy viedli ich satrapovia, pričom problémy na čele štátu pokračovali.

Xerxes I. (staroperzsky Xšayārša, „Hrdina medzi kráľmi“) nastúpil na trón po svojom otcovi Dareiovi okolo rokov 486-485. V Egypte a Grécku vypukli povstania a Xerxes začal svoju vládu vedením výpravy proti Egyptu. Po rýchlom znovudobytí Xerxes vytiahol do Grécka a porazil Grékov pri Termopylách. Atény boli dobyté a vyplienené a Parthenón bol zapálený. Aténčania a Sparťania sa stiahli za svoje posledné obranné línie na Korintskom priesmyku a v Saronskom zálive.

Prvé roky Xerxovej vlády sa vyznačovali zmenou politiky voči podrobeným národom. Na rozdiel od svojich predchodcov, ktorí rešpektovali svätyne podrobených národov, Xerxes dal zničiť chrámy v Babylónii, Aténach, Baktrii a Egypte. Vzdal sa titulov faraóna a babylonského kráľa a provincie reorganizoval na satrapie. Egypťanom sa dvakrát podarilo získať späť svoju nezávislosť. Podľa Manetovej štúdie egyptskí historici spájajú obdobia achaimenidskej nadvlády v Egypte s XXVII. dynastiou (525 – 404), resp. s XXXI. dynastiou (343 – 332).

Pri Artemisii sa bitka, ktorá sa stala nerozhodnou kvôli búrke, ktorá zničila lode oboch strán, predčasne skončila, keď prišli správy o porážke pri Termopylách. Gréci sa rozhodli ustúpiť. Bitku pri Salamíne 28. septembra 480 napokon vyhrali Aténčania. Strata námorných ciest do Ázie prinútila Xerxa stiahnuť sa do Sard. Vojsko, s ktorým opustil Grécko pod velením Mardónia, utrpelo ďalšiu porážku v bitke pri Plataji v roku 479. Ďalšia perzská porážka pri Mycale podnietila grécke mestá v Malej Ázii k povstaniu. Tieto vzbury viedli k založeniu Délskej ligy a následné perzské porážky zakotvili tieto územné straty v Egejskom mori.

Napriek tomu v 5. storočí pred n. l. vládli Achájmenovci na územiach, ktoré približne pokrývali územia týchto dnešných krajín: Irán, Irak, Arménsko, Afganistan, Turecko, Bulharsko, Grécko (východná časť), Egypt, Sýria, Pakistan (veľká časť), Jordánsko, Izrael, Palestína, Libanon, Kaukaz, Stredná Ázia, Líbya a Saudská Arábia (severná časť). Ríša sa stala najväčšou ríšou v starovekom svete s územím s rozlohou približne 7,5 milióna km2.

Xerxove porážky sú v kráľovských nápisoch vynechané. Napriek tomu sa niektorí Gréci postavili na Xerxovu stranu, napríklad Pausanias, veliteľ gréckej flotily v roku 478, a Themistokles, víťaz pri Salamíne. To umožnilo Perzskej ríši udržať si značný počet spojencov v gréckych mestách Malej Ázie. Po problémoch s nástupníctvom bol Xerxes, ktorý neurčil legitímneho nástupcu, zavraždený, pravdepodobne jedným zo svojich synov.

Artaxerxes I., jeden z Xerxových synov, nastúpil na trón v roku 465. Hneď po prevzatí moci čelil povstaniu v Baktrii, ktoré prekonal. Artaxerxes zmenil dvorskú etiketu a nanovo definoval svoju hierarchiu, čo zrejme znamenalo nové vymedzenie vzťahu medzi veľkým kráľom a aristokraciou. Od roku 464 pokračoval v práci v Persepole a úloha perzského hlavného mesta sa zrejme zmenila: bolo obsadzované menej často v prospech Súz a Babylonu. Hypotézy naznačujúce zmenu úlohy Persepolisu, ktorý sa stal „skôr svätyňou než mestom“, zostávajú neisté. Po Baktrii sa proti moci veľkého achaimenidského kráľa postavil Egypt. Diodór uvádza, že správa o Xerxovom zavraždení a následné nepokoje podnietili Egypťanov, aby vyhnali perzských vyberačov daní a priviedli ku kráľovskej moci istého Inarosa (463 – 462). Inaros navrhol spojenectvo Grékom, ktorí ho prijali a vyslali flotilu po Níle. Spojenectvo medzi Grékmi a Egypťanmi trvalo šesť rokov (460 – 454). V roku 454 perzská armáda a loďstvo oslobodili Peržanov, ktorí boli zakopaní a obliehaní v Memfide. Nápisy vyryté v Egypte v tomto období naznačujú, že povstala len oblasť delty Nílu. Povstania v tomto období odhalili medzery v perzskej územnej nadvláde. V roku 450 sa obnovili boje medzi Aténami a Perziou. Známa dokumentácia z tohto obdobia nám neposkytuje žiadny prehľad o perzskom územnom vývoji v Malej Ázii: len zoznamy attických a perzských poplatkov ukazujú, že pozície v tomto regióne sa mohli z roka na rok meniť.

Artaxerxes I. zomrel v Súzach a jeho telo bolo prevezené do Persepolisu, kde ho pochovali vedľa hrobov jeho predkov. Jeho najstarší syn Xerxes II., Artaxerxov jediný legitímny syn, nastúpil na jeho miesto okamžite, ale o 45 dní neskôr ho zavraždil jeden z jeho nevlastných bratov, Sogdianos. Ochos, ďalší Xerxov nevlastný brat, ktorý bol v tom čase v Babylone, zhromaždil svojich prívržencov a vytiahol na Perziu. Atentátnika usmrtil a v roku 423 bol korunovaný za kráľa kráľov pod menom Dareios II. Priebeh tohto nástupníctva opäť predstavoval problém, pretože Ochos a Sogdianos nepochybne každý z nich viedli propagandistickú kampaň zameranú na získanie podpory perzského ľudu, a tak preukázali legitímnosť svojho nástupu na trón.

Od vlády Dareia II. sa našlo len málo dokumentov, ktoré poskytujú informácie len o situácii na západnom okraji ríše, kde pokračovali boje medzi gréckymi mestami a Peržanmi. V rokoch 411 až 407 Aténčania znovu dobyli časť Malej Ázie, k čomu im pomohli nesystematické a konkurenčné iniciatívy satrapov kontrolujúcich tieto oblasti.

Dárius II. zomrel v rokoch 405-404. Podobne ako v prípade iných predchádzajúcich veľkých kráľov, jeho nástupníctvo opäť viedlo k opozícii medzi jeho dvoma synmi, Arsésom a Kýrom. Práve Arsés, najstarší z nich, nastúpil v roku 404 na trón ako Artaxerxés II. Kýros ho vyzval na súboj o moc a v rokoch 404 až 401 došlo k vojne. Kýros zhromaždil armádu, pričom sa spoliehal najmä na Peržanov z Malej Ázie, ale aj na gréckych žoldnierov („desaťtisíc“). Obaja bratia sa v roku 401 stretli pri Kúnaxe v Mezopotámii. Kýros bol v bitke zabitý a Artaxerxes II. okamžite začal proces relegalizácie svojej kráľovskej moci. Egypt využil tieto nepokoje na povstanie a útek spod perzskej nadvlády pod vedením Amyrtea.

Satrapie a mestá v Malej Ázii, ktoré sa postavili na stranu Kýra, boli zverené Tisafernovi, aby v regióne obnovil poriadok. Artaxerxes II. chcel znovu získať kontrolu nad egejským pobrežím. Tí, ktorí sa odmietli podriadiť, sa obrátili o pomoc na Grékov, najmä na Spartu. Agesila II. viedol spartské vojenské ťaženie v Malej Ázii, avšak bez väčšieho úspechu. Bol odvolaný do Sparty, pretože ju ohrozovali iné grécke mestá vrátane Atén. Peržania sa potom okolo roku 396 ocitli medzi Aténčanmi a Lakedemónčanmi bojujúcimi v Malej Ázii. Artaxerxes II. potom musel v rokoch 391 až 387 bojovať proti útokom a spojenectvu Evagora zo Salamíny na Cypre a v Egypte. Grécke mestá vyčerpané neustálymi vojnovými konfliktami túžili po mieri. V roku 386 Artaxerxés II. vnútil gréckym mestám svoj mier (známy aj ako „Antalcidov mier“), ktorý všetky okrem Téb prijali. Kráľ potreboval uvoľniť svoje armády, aby sa mohol vysporiadať s Egyptom, ktorý sa tiež vzbúril. Okolo rokov 381 – 380 utrpeli Peržania porážku proti Egypťanom, ktorým sa podarilo získať späť svoju nezávislosť. Po tejto porážke achaimenidské vojská opustili Egypt bez toho, aby sa im podarilo získať kontrolu nad krajinou. Mier s Grékmi z roku 386 bol potvrdený dvakrát, v roku 375 a opäť v roku 371.

Krátko nato, v rokoch 366 až 358, v ríši vypukli nepokoje: satrapovia sa vzbúrili v Kapadócii, Kárii a Lýkii a Egypťania viedli ofenzívu proti Peržanom. Povstania v Malej Ázii mali len malé následky. Spolu s neúspechom v Egypte sa zdá, že tieto udalosti poukazujú na určitú nestabilitu cisárskej moci a jej neschopnosť potlačiť povstania.

Za vlády Artaxerxa II. sa začala uctievať Anahita a Mithra, zatiaľ čo predchádzajúci perzskí králi vo svojich nápisoch uvádzali len Ahura Mazdu. Historici stále diskutujú o tom, či išlo o skutočnú novinku zavedenú Xerxom, alebo či táto prax existovala už predtým.

Posledné roky Artaxerxa boli plné sprisahaní. Kráľ mal troch legitímnych synov, Dária (najstaršieho), Ariaspa a Ochosa, a mnoho bastardov od svojich konkubín. Podľa Plutarcha kráľ určil Dária za svojho dediča. Dárius zosnoval sprisahanie proti svojmu otcovi, bol odhalený, súdený a usmrtený. Ochos použil manévre na destabilizáciu svojho brata Ariaspesa, ktorý spáchal samovraždu. Potom zabil ďalšieho zo svojich nevlastných bratov, Arsamesa. Na pozadí týchto udalostí zomrel kráľ Artaxerxes II. v roku 359 na starobu.

Pád ríše

Ochos nastúpil na trón ako Artaxerxes III (358-338). Od začiatku svojej vlády sa Artaxerxes III. musel vyrovnávať s nepokojmi: v Malej Ázii sa proti Peržanom postavili spojenci Atén a v rokoch 351 až 345 vypukli povstania vo Fenícii a na Cypre. V roku 351 utrpela perzská armáda ďalšiu porážku v Egypte. V roku 343 Artaxerxes III. porazil Nectaneba II. a znovu dobyl Egypt, ktorý sa opäť stal perzskou satrapiou. V Grécku začalo Macedónske kráľovstvo čeliť Perzskej ríši na jej západnom fronte. V roku 338 Filip II. zjednotil niekoľko gréckych štátov v rámci Korintskej ligy, zatiaľ čo ostatné štáty, ktoré stáli proti Filipovi II. sa spoliehali na pomoc Veľkého kráľa. O presných vzťahoch sa vie len málo, ale Briant tvrdí, že „dvor bol informovaný o operáciách Filipa II.“. V tom istom roku 338 bol Artaxerxes III. otrávený svojím ministrom, egyptským eunuchom Bagoasom.

Arsés nastúpil po Artaxerxésovi III. ako Artaxerxés IV. a o dva roky neskôr ho Bagoas tiež otrávil. Bagoas vraj zabil nielen všetky Arsésove deti, ale aj niekoľko ďalších miestnych kniežat, pravdepodobne satrapov. Bagoas potom dosadil na trón Dária III (336 – 330), bratranca Artaxerxa III. Macedónci sa domnievali, že Bagoas priviedol k moci jedného zo svojich otrockých priateľov pod menom Dareios III. Pre Peržanov sa Dárius dostal k moci, pretože preukázal výnimočnú odvahu v jedinom súboji proti Kadušanom. Nástup Dareia III. na trón sprevádzali násilnosti a stále panovali nejasnosti o podmienkach, za ktorých bude korunovaný. Briant uvádza, že Dárius III. bol príslušníkom „kráľovského rodu“, prezentoval sa ako elitný bojovník a podporovala ho veľká časť aristokracie a armády.

Dárius III., hoci bol predtým satrapom Arménie, nemal žiadne cisárske skúsenosti. Napriek tomu v prvom roku svojej vlády ako cisár preukázal odvahu, keď osobne prinútil Bagoasa prehltnúť jed. V roku 334, práve keď sa Dareiovi podarilo znovu podmaniť Egypt, Alexander zaútočil v Malej Ázii. V reakcii na macedónsku agresiu sa západní satrapovia zmobilizovali a vyšli útočníkovi v ústrety. Dareios III. a niekoľko jeho satrapov povolalo gréckych žoldnierov, aby posilnili ich armády. O úlohe gréckych žoldnierov pri úpadku perzskej vojenskej moci podľa správ v rôznych prameňoch stále existuje veľa otáznikov. Perzská armáda utrpela prvú porážku pri Granade proti bojom zoceleným macedónskym jednotkám. Nasledovali porážky v bitkách pri Isose (333), Gaugaméle a Babylone (331). Podľa rôznych autorov si Macedónci podmanili obyvateľstvo, ktorému sa uľavilo, keď sa oslobodilo spod perzského jarma. Alexander, ktorý postupoval stále ďalej, potom pochodoval na Súziu, ktorá kapitulovala a odovzdala obrovský poklad. Dobyvateľ potom zamieril na východ k Persepolisu, ktorý sa vzdal začiatkom roku 330. Dárius sa uchýlil do Ecbatane a zhromaždil okolo seba armádu. Z Persepolisu potom Alexander zamieril na sever do Pasargád, kde sa s úctou správal k hrobke Kýra II. Potom zamieril do Ecbatane. Cestou sa Alexandrovi vzhľadom na nepriaznivý pomer síl vzdali niektorí satrapovia Dareia III. Keď Dareios III. utiekol, satrapovia, ktorí boli kráľovi najbližšie, zrejme proti nemu zorganizovali sprisahanie. Dareia III. zavraždilo niekoľko jeho satrapov, ktorí sa buď vzdali Alexandrovi, alebo sa vrátili do svojich provincií, aby boli vyhlásení za kráľa. Na Alexandrov príkaz bolo telo panovníka uctené a prevezené do Persepolisu na pohreb.

Pád Achájmenovskej ríše pod vedením Alexandrových vojsk sa často vysvetľoval tým, že bol „kolosom s hlinenými nohami“, a teda ideálnou korisťou, pričom ďalší častý prístup odborníkov na Alexandra spočíval v tom, že sa nemali veľmi namáhať so štúdiom jeho protivníka. V poslednom čase sa prehodnotili schopnosti perzskej armády a jej kráľa Dareia III, ktoré sa všeobecne znevažovali kvôli ich porážkam. V každom prípade sa zdá, že dokumentácia z viacerých oblastí ríše naznačuje, že cisárska správa v rokoch pred konfliktom fungovala ako predtým a že achaimenidská nadvláda sa nezdala byť oslabená. V skutočnosti sa členovia perzskej administratívy začlenili do Alexandrovej, čím prispeli k prechodu a kontinuite medzi oboma panovníkmi.

Achaemenidská ríša zanikla smrťou Dareia III. Po Alexandrovom dobytí a vláde nastala éra Seleukovcov, dynastie pochádzajúcej od jedného z generálov Alexandra Veľkého, ktorá nastúpila po Achaemenidoch.

Achaemenidská cisárska štruktúra sa točila okolo Kráľa kráľov, ktorý bol symbolickým centrom ríše, nech už bol kdekoľvek. Z geografického hľadiska možno centrum ríše nájsť v Perzii (dnešná provincia Fars), v oblasti pôvodu dynastie, kde je stelesnené vo viacerých palácoch. Tam nájdené pamiatky boli miestami, kde sa prejavovala kráľovská moc, ale ich presná funkcia zostáva nejasná a nezdá sa, že by mali silný vplyv na zvyšok ríše. Pri ovládaní rozsiahleho územia z tohto spočiatku málo prosperujúceho regiónu sa perzskí králi spoliehali na administratívu a armádu riadenú svojimi najbližšími, príslušníkmi perzskej aristokracie, ktorí podľa slov P. Brianta tvorili „dominantnú etnickú triedu“, ktorú spájala najmä príslušnosť k navzájom prepojeným kmeňom a klanom a vyznávanie spoločného jazyka a náboženstva, ktoré sa nikdy nesnažili rozšíriť na národy, ktoré ovládali.

„Kráľ kráľov

Kráľ zaujíma ústredné miesto v perzskej ríši, a to tak v jej správe, ako aj symbolicky. Podľa zasväteného titulu je „kráľom kráľov“, xšāyaθiya xšāyaθiyānām. Nápisy Dareia I. v Naqsh-e Rostam a Behistúne dobre syntetizujú koncepciu kráľovskej moci, jej základy a zaradenie do kozmického poriadku. Podľa textov z druhej lokality je kráľ rovnako ako ostatní ľudia výtvorom veľkého boha Ahura Mazdu, ale je iný, pretože ho Ahura Mazda obdaril pozoruhodnými vlastnosťami. Kráľom je vďaka bohu, ktorý ho postavil na čelo národov zeme s poslaním spravodlivo im vládnuť a zabezpečiť poriadok na svete bojom proti zlu a klamstvu (podľa dualistického princípu). Je teda sprostredkovateľom medzi Ahura Mazdou a ľudstvom, aby dosiahol víťazstvo dobra nad zlom, ako to vyplýva z bejštúnskych basreliéfov, na ktorých sú vzbúrenci vnímaní ako prejavy falošnosti a sú potrestaní samotným kráľom, pretože je na ňom, aby nastolil spravodlivosť. Aby mohol túto úlohu plniť, boh ho obdaril vyššou inteligenciou a neomylným úsudkom. Okrem toho je vynikajúci bojovník, ktorý vie ovládať luk a kopiju a jazdiť na koni. Bojové vlastnosti kráľov sa často objavujú na vyobrazeniach týchto postáv na pečatiach alebo minciach, ktoré ich zobrazujú vo víťaznej pozícii pri love alebo vo vojne. Spojenie kráľa s božským svetom sa prejavovalo aj v jeho kňazskej úlohe, keďže v Perzii musel v pravidelných intervaloch vykonávať obety, predovšetkým iránskym božstvám.

Prozaickejšie povedané, perzský kráľ nastupoval na trón na základe princípu dynastického nástupníctva, ktorý bol pevne zakotvený aj v titulatúre, a najmä v pojme dynastie Achaemenidov, Achaemenových potomkov, ktorý bol nepochybne vytvorený v čase Dareia I., aby sa spojil s rodinou Kýra II., pričom toto spojenie bolo posilnené jeho zväzkom s dcérou Kýra II., Atosou. Dynastický princíp sa potom rešpektoval, aj keď v dôsledku dynastických nepokojov existovalo mnoho potenciálnych dedičov trónu. V širšom meradle sa kráľova moc zakladala aj na jeho väzbách s perzskou šľachtou, „dominantnou etnickou triedou“, ktorá ovládala najdôležitejšie pozície v ríši a často bola s kráľovskou rodinou spojená manželskými zväzkami. Všetka ich moc vychádza od kráľa, ktorý im prideľuje funkcie, ale ktorý musí zároveň rokovať s najmocnejšími a najvplyvnejšími z nich. Mimo iránskych kruhov si kráľ zabezpečoval lojalitu svojich provincií kombináciou obmedzení (najmä strachom z represálií) a prispôsobením sa miestnym tradíciám, ako možno vidieť v Babylónii a Egypte, kde nápisy a vyobrazenia kráľa preberajú mnohé aspekty starovekých domácich panovníkov. Basreliéfy na delegáciách nositeľov tribútu v Persepole zdôrazňujú spojenie medzi kráľom a jeho poddanými: je „kráľom národov“, xšāyaθiya dahyūnām.

Miesta kráľovskej moci

Moc ovládajúca ríšu sa nachádzala tam, kde bol kráľ a jeho sprievod. V praxi si perzskí králi osvojili zvyk kráľov, ktorí im predchádzali, sídliť v palácových komplexoch, s tým rozdielom, že ich mali niekoľko, v ktorých sa pravidelne zdržiavali, a v prípade potreby sa mohli presúvať po celej ríši. Grécki autori uvádzajú, že achaimenidskí králi presúvali svoje hlavné mesto podľa ročného obdobia: v zime boli králi v Súzach, v lete v Ekbatane, na jeseň v Persepole a zvyšok roka v Babylone. Treba však poznamenať, že okrem Babylonu v súčasnosti nič nenasvedčuje tomu, že by tieto „hlavné mestá“ boli veľkými aglomeráciami, keďže archeologické vykopávky a prieskumy identifikovali v achaemenidskom Iráne len kráľovské a provinčné paláce a žiadne „mestá“. Musíme preto uvažovať o dočasných mestách, ktoré tvorili stany alebo iné formy krátkodobého osídlenia v obdobiach, keď sídlil dvor, a po zvyšok času sa vyľudňovali. To vyvoláva otázku ich presnej funkcie, ktorá je stále neistá a diskutovaná, najmä v prípade Persepolisu, ktorý niektorí považujú predovšetkým za ceremoniálne centrum.

Pôvodným hlavným mestom dynastie mohol byť Anzan (Tell-e Malyan vo Fars), staroveké elamské mesto, ktorému sa pripisovali prví perzskí králi. Z ich čias však nie sú žiadne pozoruhodné stopy po obsadení a je možné, že toto miesto nikdy nebolo perzským hlavným mestom, ale prítomnosť názvu mesta v tituloch prvých kráľov sa vysvetľuje predovšetkým jeho starobylým a prestížnym postavením. V čase Kýra II. sa po jeho dobytí stalo ďalším hlavným mestom Médov Ecbatane (dnes Hamadán), ale úrovne z perzského obdobia tam neboli vykopané. Rovnakú úlohu po jeho dobytí prevzal Babylon a v jeho „južnom paláci“, ktorého známe úrovne sa väčšinou pripisujú Babylonskej ríši, hoci veľkú časť možno pripísať Achaemenidom (najmä Dareiovi I.), bol identifikovaný vývoj z obdobia Achaemenidov. Kýros založil prvé skutočne perzské hlavné mesto vo Farse, Pasargady, rozsiahly palácový komplex zasadený do záhrad pripomínajúcich tábor, pripomínajúci nomádsku tradíciu perzských kráľov. Ďalšie stavby na tomto mieste realizovali neskorší králi, ktorí si z neho zrejme urobili svoje korunovačné miesto. Susa, ďalšie staré elamské hlavné mesto, sa stala hlavným mestom ríše pravdepodobne od čias Dareia I., ktorý na jej akropole krátko po svojom nástupe na trón postavil rozsiahly kráľovský palác, a neskôr dal Artaxerxes II. postaviť ďalší palác na tom istom mieste, ale nižšie na brehu rieky Šaur. Ďalší veľký kráľovský palác dal Dárius postaviť podľa rovnakého vzoru aj v Persepole, „meste Peržanov“, tiež vo Fárse. Xerxes I. pokračoval v budovaní na tomto poslednom mieste, ktoré bolo najväčším architektonickým komplexom postaveným dynastiou Achaimenovcov a malo byť najlepším symbolom ich moci. Obom veľkým palácom v Súzach a Persepole, postaveným na rozľahlých terasách, dominuje budova známa archeológom ako apadana, budova štvorcového tvaru pozostávajúca z obrovskej hypostylovej sály a portikov z vonkajšej strany, ktorá sa pravdepodobne používala ako prijímacia sála alebo na veľké zhromaždenia. Ide o najcharakteristickejšie formy achaimenidskej palácovej architektúry, ktoré sa nachádzajú na viacerých palácových lokalitách po celej ríši. Priliehali k nim obytné a administratívne budovy usporiadané okolo centrálnych nádvorí podľa mezopotámskeho vzoru. Museli sa tu nachádzať dôležité poklady, hoci ich identifikácia nie je jednoduchá.

Ďalšími miestami symbolizujúcimi kráľovskú moc v centre ríše boli kráľovské hrobky. Kýros postavil svoju na mieste Pasargád v záhrade v podobe budovy postavenej na podstavci, zatiaľ čo jeho nástupcovia si zvolili formu skalných hrobiek, ktoré sa po Dáriovi I. nachádzali najprv v Naqsh-e Rostam, starovekej elamskej skalnej svätyni, a potom v blízkosti Persepolisu.

Vyjadrenie moci v hlavných mestách Perzie

Achaemenidské umenie bolo umením dôstojnosti, ktoré sa používalo v celej ríši na oslavu vládnucej dynastie. Expanzia Achaemenidskej ríše umožnila rozvoj umenia úmerne jej veľkosti. Rozkvet achaimenidského umenia nastal v čase, keď bola na vrchole aj perzská moc, a to najmä vďaka daniam vyberaným v celej ríši. To sa odráža v kráľovských lokalitách juhozápadného Iránu, kde boli objavené najdôležitejšie stopy achaimenidskej moci.

Bol to práve Kýros, kto ako prvý použil architektúru a urbanizmus na vyjadrenie kultúrnej rozmanitosti ríše a potvrdenie sily centrálnej moci. Pasargadae navrhol kráľ a jeho poradcovia a na práci sa podieľali lýdski a mezopotámski remeselníci, ktorých prítomnosť dokladajú tabuľky. V Pasargadách boli početné štylistické výpožičky z anatólskej, asýrsko-babylonskej a dokonca aj fénickej a egyptskej oblasti. Výsledkom však nie je súhra rôznorodých štýlov, ale nový súbor ako súčasť cisárskeho a dynastického programu. Pasargadae predstavuje prvú etapu vo vývoji perzského architektonického a urbanistického štýlu: nachádza sa na rovine v rozsiahlom zavlažovanom parku a dominuje mu pevnosť, jeho štruktúra zaberá približne 10 hektárov a je usporiadaná podľa ortogonálneho, ale ešte nie symetrického plánu. Štvorcové pavilóny zdobené kolonádami na fasáde tvoria vstupy do rôznych častí komplexu, ktorý zahŕňa aj dva asymetrické hypostylové paláce. Jeden z nich, z oboch strán lemovaný dvoma veľkými portikusmi nerovnakej dĺžky, má tvar písmena „H“; druhý, skutočný štylistický náčrt, predznamenáva budúce apadány v Súzach a Persepolise. Jeho asymetrické krídla a bočné výklenky svedčia o ešte nedokončenom architektonickom výskume a pokusoch a omyloch. Dárius Veľký následne na znak svojho nástupu k moci a na zabezpečenie svojej legitimity na tróne spustil gigantický program výstavby, prestavby a skrášľovania v Pasargadách a potom predovšetkým v Súzach a Persepole. Práce vykonával aj v Babylone a Ecbatane. Nápisy a nánosy základov jasne ukazujú, že Dareios chcel vytvoriť obraz svojej zvrchovanej a neobmedzenej moci. Na tento monumentálny program neskôr nadviazali jeho nástupcovia: Persepolis sa staval až do pádu Perzskej ríše. Achaimenovský architektonický štýl bol vtedy na svojom vrchole. Plán Persepolisu bol racionalizovaný a vyvážený: štvorcový pôdorys bol systematizovaný a hypostylové priestory boli zovšeobecnené. Stĺpy boli prísne usporiadané, a to aj v prístavbách paláca. Ďalšia významná inovácia: prechody z portikov do strán tvorili rohové veže na apadane. Do hlavných budov viedli veľké dvere a rôzne chodby.

Jedným z charakteristických znakov achájmenidskej Perzie bola výstavba monumentálnych palácových budov od čias vlády Kýra Veľkého, čo je úplný zlom oproti absencii takýchto stavieb v predchádzajúcich obdobiach. Peržania pôvodne nedisponovali žiadnymi vlastnými architektonickými schopnosťami: boli polokočovným národom pastierov a jazdcov. Preto využili zručnosti robotníkov, remeselníkov a architektov zo všetkých národov ríše, integrovali tieto vplyvy a rýchlo vytvorili originálnu umeleckú formu, ktorej štýl sa vyznačoval kombináciou prvkov z civilizácií, ktoré si podmanili. Nešlo o hybridizáciu, ale skôr o spojenie štýlov s cieľom vytvoriť nový štýl. Perzská architektúra je utilitárna, rituálna a symbolická. Na Blízkom východe sa pred Peržanmi vyvinul princíp vnútorných priestorov vytvorených drevenými podperami a stropmi a ústredným prvkom paláca sa stala hypostylová sála. Prínos gréckych techník umožnil perzskej architektúre vytvárať rôzne budovy, v ktorých mal priestor rôzne funkcie: otvorenie rozsiahlych priestorov pomocou vysokých, štíhlych stĺpov bolo architektonickou revolúciou, ktorá bola v Perzii jedinečná. Hypostylové sály boli určené pre davy ľudí, a nie len pre kňazov ako v Grécku a Egypte. Keďže Iónia bola súčasťou satrapií ríše, achaimenidská perzská architektúra bola poznačená grécko-iónskym vplyvom, ktorý bol viditeľný v hypostylových sálach a portikoch palácov v Persepole. Lýdski a iónski architekti boli zamestnaní na stavbách v Pasargadách a neskôr v Persepolise a Súzach. Boli zodpovední za niektoré stavebné práce a v kameňolomoch v blízkosti Persepolisu možno nájsť grécke graffiti, v ktorých sa uvádzajú mená hlavných kamenárov. Účasť Grékov na stavbe stĺpov a výzdobe palácov v Perzii sa spomína aj v listine zo Súz, ako aj u Plínia Staršieho. Achájmenovské paláce nesú aj znaky mezopotámskych vplyvov (najmä v palácovej formule kombinujúcej dva paláce, jeden pre verejnosť a druhý pre súkromné audiencie), presnejšie babylonských (smaltované a polychrómované reliéfy) a asýrskych (ortostaty zdobené nízkymi reliéfmi, okrídlené býčie mužstvo pri dverách), ako aj egyptských (drážky v rímsach nad dverami, portiky). Všetky achaimenidské paláce mali systematicky steny z hlinených tehál, čo sa môže zdať prekvapujúce v regióne, kde je stavebný kameň dostupný v hojnom množstve. V skutočnosti je to vlastnosť spoločná pre všetky národy Blízkeho východu, ktoré si kamenné múry vyhradili pre chrámy a mestské hradby. Žiadna z hradieb Persepolisu sa nezachovala; jedinými zachovanými prvkami sú zárubne dverí a kamenné stĺpy.

Remeselníci, ktorí pracovali na týchto stavbách, museli do písmena dodržiavať pokyny kráľovských poradcov. Výpožičky z predchádzajúcich umení regiónu sa potom spojili do kráľovského umenia, ktoré sa riadilo presným programom: ukázať všemocnosť Veľkého kráľa a jeho schopnosť zabezpečiť jednotu sveta pod ochranou Ahura Mazdu a zmobilizovať národy sveta napriek ich rôznorodosti. Svedčia o tom nápisy na základoch nájdených v perzských palácoch, ktoré mali toto posolstvo odovzdať tým, ktorí ich navštívili, a predovšetkým potomkom, ako napríklad nápis Dareia I. nájdený na budove v Súzach, v ktorom sa uvádza, že všetky vazalské národy prispeli svojou prácou alebo materiálom na výstavbu paláca. Toto posolstvo vyjadrujú aj vyobrazenia delegácií nosičov darov z ríše v Persepolise, z ktorých každý prinášal výrobky charakteristické pre svoju krajinu, alebo opäť na Dareiovej hrobke v Naqsh-e Rostam, na ktorej fasáde sú vyobrazené národy ríše nesúce horný register, kde kráľ vzdáva hold svojmu veľkému bohu, ktorý na scénu dohliada.

Viaceré z týchto scén sa pravdepodobne vzťahujú na obrady, ktoré sa konali na palácoch. Tie mali zrejmú obradnú funkciu a umožňovali kráľovskej moci symbolicky sa presadiť, najmä v spojení s bohmi počas obetí alebo iných bohoslužobných úkonov. Zostáva určiť, či vyobrazenia nosičov obiet v perzepolskej apadane symbolizujú rituál vzdávania úcty, ktorý sa skutočne konal, možno na Nový rok (Nowrouz, v marci), v súlade s princípom, ktorý sa vyskytuje v poimperských iránskych a indických textoch a ktorý by symbolizoval spojenie medzi kráľom a jeho ľudom. To opäť vyvoláva otázku, či je rituálna funkcia hlavným dôvodom existencie lokality.

Umelecké formy kráľovských palácov

Umelecký materiál z perzských kráľovských lokalít je z hľadiska množstva pomerne obmedzený, ale postačuje na ilustráciu základných charakteristík aulského umenia tohto obdobia, ktoré symbolizuje moc ríše a syntetizuje vplyvy, ktoré do jej centra priniesli remeselníci z rôznych regiónov. Reprezentujú ho predovšetkým basreliéfne plastiky na palácových budovách, glazované tehly, ktoré zdobili iné, a stolový riad z drahých kovov.

Najznámejšou a najrozšírenejšou formou achaimenidského sochárstva je basreliéf, najmä v Persepolise, kde basreliéfy systematicky zdobili schodiská, boky palácových platforiem a vnútorné strany arkierov. Predpokladá sa, že sa používali aj na výzdobu hypostylových sál. Sú tu egyptské a asýrske vplyvy a pre jemnosť ich prevedenia dokonca aj grécke. Je tu prítomná väčšina stereotypov starovekých orientálnych zobrazení: všetky postavy sú zobrazené z profilu; hoci sa niekedy vyskytuje perspektíva, jednotlivé roviny sú spravidla vykreslené jedna pod druhou; proporcie medzi postavami, zvieratami a stromami nie sú dodržané; prísne sa uplatňuje princíp izocefálie, a to aj na rôznych schodiskových stupňoch. Zobrazovanými témami sú sprievody zástupcov národov ríše, perzských šľachticov a stráží, scény audiencií, kráľovské vyobrazenia a bitky medzi kráľovským hrdinom a skutočnými alebo vymyslenými zvieratami. Tieto basreliéfy sú pozoruhodné kvalitou prevedenia, pričom každý detail je vykreslený s veľkou jemnosťou.

Známe je len veľmi málo okrúhlych achaimenidských sôch; najznámejšia je Dáriova socha nájdená v Súzach (Plutarchos napríklad spomína, že v Persepole stála veľká socha Xerxa I.).

Mnohé dekoratívne prvky však možno považovať za ronde-bosse. Používa sa najmä na vyobrazenia skutočných alebo mytologických zvierat, ktoré sú často súčasťou architektonických prvkov vo dverách a kapitáloch. Sú to najmä býky, ktoré sú znázornené ako strážcovia dverí, ako aj v portiku Siene sto stĺpov. Kapitály stĺpov sa končia impostami s prototypmi zvierat: býkmi, levmi, griffínmi atď. zvieratá sú veľmi štylizované, bez variácií. Našlo sa aj niekoľko okrúhlych sôch, ako napríklad socha znázorňujúca psa, ktorá zdobila rohovú vežu Apadany.

Na rozdiel od Persepolisu nemali paláce v Súzach žiadne basreliéfy vytesané do kameňa. Namiesto toho boli zdobené glazovaným murivom vytvárajúcim rozsiahle panely polychrómovanej keramiky inšpirovanej Mezopotámiou. Na nich sú zobrazené zvieracie postavy (levy, býky, griffíny) a vyobrazenia Melofory, podobne ako na perzepolitických reliéfoch. Polychrómia teda zohrávala v achaimenidskom reprezentatívnom umení významnú úlohu, pretvárala zobrazené postavy a dodávala palácom farebný lesk.

Napriek objavu polychrómovanej keramiky zo Súz sa používanie farebných farieb v Persepolise často podceňuje vzhľadom na mnohé zmeny, ktorými pigmenty v priebehu času prechádzajú. Dôkazy o viacerých farbách na mnohých predmetoch z väčšiny perzepolských palácov a budov svedčia o bohatosti a všadeprítomnosti polychrómnych malieb v Persepolise. Nejde len o dôkazy založené na stopách pigmentu pretrvávajúcich na predmetoch, ale o dôsledné dôkazy, ako sú aglomeráty farby tvoriace hrudky, farby, ktoré sa hromadne usadzovali v miskách nájdených na mnohých miestach lokality. Tieto farby sa používali nielen na architektonických prvkoch (steny, reliéfy, stĺpy, dvere, podlahy, schodiská, sochy), ale aj na tkaninách a iných dekoráciách. Glazované tehly, vápenné alebo zelenošedé sadrové podlahové krytiny červenej okrovej farby, maľované stĺpy a iné závesy zdobili interiéry a exteriéry palácov. Široká škála nájdených farieb dáva predstavu o pôvodne prítomnej polychromatickej bohatosti: čierna (asfalt), červená (nepriehľadné červené sklo, vermilión, červený okrový hematit), zelená, egyptská modrá, biela, žltá (okrová alebo zlatá). Predpokladá sa použitie rastlinných pigmentov, ale doteraz sa to nepodarilo dokázať.

Zlatnícke a striebornícke výrobky boli kľúčovou súčasťou poplatkov, ktoré perzskí vládcovia ukladali podrobeným národom. Tribútové reliéfy a tabuľky z Persepolisu zdôrazňujú význam odvodu umeleckých diel Peržanmi na všetkých ich územiach.

Početné nálezy riadu z drahých kovov (zlato, elektrum, striebro) z achaimenidského obdobia svedčia o význame obradnej umeleckej formy, ktorá sa používala na servírovanie honosných hostín počas náboženských osláv. Priami potomkovia metalurgického umenia marlikánskych alebo gréckych zlatníkov, zlaté a strieborné rhytony sú pozoruhodné svojou estetickou vyspelosťou a technologickou dokonalosťou. Podobne strieborné amfory, poháre a misky s gádžami, vázy, šperky (pozri Oxuský poklad), ozdoby a obradné zbrane spájajú klasicizmus a synkretizmus. Podobne ako v iných perzských umeleckých oblastiach zlatníci a strieborníci zapracovali viaceré vplyvy a zručnosti z celej ríše a ich kombináciou vytvorili nový kráľovský perzský štýl, ktorý bol jedinečný a originálny.

Spracovanie zlata bolo rozvinuté už v Hasanlu, Amlachu a Urartu, v oblasti zodpovedajúcej Perzskej ríši, a podobnosť medzi niektorými zlatými dielami z Achájmenidskej ríše a inými z Marliku je taká, že sa zdá, akoby pochádzali z tých istých dielní, aj keď ich niekedy delili desaťročia alebo dokonca storočia. Určité štýlové a tematické podobnosti možno nájsť v Anatólii, Grécku, Perzii a až v Trácii, čo svedčí o dôležitosti štýlovej difúzie v celej ríši, najmä prostredníctvom migrácie skýtskych kmeňov.

Život na kráľovskom dvore

Zdá sa, že kráľovský dvor bol v Achaemenidskej ríši miestom moci par excellence: tu žil kráľ so svojou rodinou a priateľmi. Bolo to aj miesto, kde musela sídliť šľachta, kde sa prijímali administratívne a strategické rozhodnutia a kde sa zvolávali alebo prijímali satrapovia. Dokumenty týkajúce sa života na dvore sú však zriedkavé a nerovnomerne rozšírené.

Achaemenidský kráľ pravidelne cestoval medzi rôznymi kráľovskými sídlami (Persepolis, Súzou, Ecbatane atď.) v sprievode dvora a jeho rôznych oddelení. Počas svojich ciest sa panovník zdržiaval vo veľmi luxusnom stane postavenom uprostred tábora a vybavenom charakteristickými znakmi. Zdá sa, že život na kráľovskom dvore sa riadil veľmi prísnymi pravidlami aulskej etikety. Kráľ bol obklopený vysokopostavenými dvorskými úradníkmi zodpovednými za rôzne záležitosti (kráľovská pokladnica, kancelária), ktorí podliehali priamo jemu. Za obsluhu audiencií bol zodpovedný aj početný personál. Právnici a prosebníci prichádzali ku kráľovi. Títo návštevníci odovzdávali svoje posolstvá strážam alebo nosičom správ a kráľ ich prijímal len na vyzvanie.

Kráľ zvyčajne jedáva sám, kvôli bezpečnosti. Na hostinách sa starostlivo vyberali miesta na sedenie, aby sa preukázala kráľovská priazeň a zaistila jeho bezpečnosť. Všetci grécki autori sú ohromení luxusom a pompéznosťou dvorských hostín. Kráľovo jedlo sa prevážalo oddelene, podobne ako jedlo nesmrteľných. Otravy boli na dvore bežné; kráľ si všade so sebou nosil vodu z Choaspé, rieky, ktorá preteká cez Súziu. Voda sa varila a prevážala v strieborných vázach. Podobne aj úloha čašníka bola na dvore veľmi dôležitá; kráľ pil víno vyhradené pre neho a čašník pôsobil aj ako degustátor.

Tieto opatrenia slúžili nielen na zdôraznenie osobitného postavenia kráľa, ale zrejme boli určené aj na ochranu jeho zdravia. Lekári zohrávali dôležitú úlohu aj v kráľovskom sprievode. Keďže boli kráľovi takí blízki ako nosiči pohárov, bolo pre nich ľahké panovníka otráviť. Tieto funkcie boli preto vyhradené pre ľudí, ktorým sa dalo dôverovať. Kráľovskí lekári boli najmä grécki a egyptskí.

K dvorskému personálu patrili aj eunuchovia, ktorí sa delili do dvoch kategórií: tí, ktorí patrili ku kráľovmu okruhu, a ostatní, ktorí boli služobníkmi. Služby kráľa a kráľovských princezien si vyžadovali veľký počet eunuchov. Ich úlohou bolo starať sa o spálňu kráľa a princezien. Zvyčajne pochádzali z podrobených krajín a ich postavenie bolo podobné postaveniu otrokov, hoci ich blízky vzťah s kráľom im dával osobitné postavenie.

Mnohí starovekí autori hovoria, že kráľ a iní praktizovali polygamiu a mali veľa konkubín. Kráľovské princezné a vôbec všetky ženy mali svoje súkromné byty. Konkubíny bývali v „ženskom dome“ po tom, čo strávili noc s veľkým kráľom a zostali s ním. Kráľovské princezné sa tešili väčšej samostatnosti a veľa cestovali, ako o tom svedčia tabuľky z Persepolisu. Spravovali aj svoje pozemky, služobníctvo a dokonca aj dielne.

Lov bol nepochybne obľúbenou zábavou kráľov. Jej výhodou bolo, že bola vynikajúcou fyzickou prípravou pre mladých šľachticov a udalosťou, pri ktorej mohli preukázať svoju odvahu, zručnosť a silu (prvá vlastnosť bola vyhradená pre nich). Poľovačky sa praktizovali v „rajoch“ (pairidaeza), veľkých ohradených parkoch: slovo znamená „ohradený zo všetkých strán“. Tieto záhrady sú miestami oddychu a zábavy, ktoré založili záhradníci, a zároveň obrovskými loveckými revírmi. Techniky lovu boli rôzne: pešo, na koni alebo vo voze; pomocou mečov, lukov, oštepov alebo sietí.

Perzská aristokracia

Štruktúra perzskej ríše bola založená na mužoch spojených s kráľom, ktorí patrili k rodinám perzskej aristokracie, „dominantnej etnickej triedy“. Títo ľudia sa označovali podľa svojho „národa“, dahyu, čo je výraz, ktorý možno preložiť aj ako „kmeň“; boli to Peržania, ale aj ich „bratranci“ Médi, s ktorými si ich Gréci často zamieňali. Ďalej nasleduje rod (zara), podobne ako u „Achájmenidov“ (potomkovia vzdialeného spoločného predka), potom rod (v najširšom zmysle) alebo dom (viθ), ktorý nachádzame v zmienke o otcovi a dedovi postavy, t. j. priamych predkoch. Perzská spoločnosť bola vysoko hierarchizovaná, organizovaná okolo aristokratických rodov, na čele každého z nich stála hlava rodiny, pričom kráľ bol hlavou všetkých. Muži z týchto rodov zastávali najvyššie administratívne funkcie na kráľovskom dvore, v satrapiách a v armáde. Boli hlavnými príjemcami bohatstva nahromadeného v ríši, pretože kontrolovali jeho tok a ako prví využívali kráľovu štedrosť, aj keď toto postavenie mohlo byť neisté. Títo jednotlivci boli spojení pokrvnými zväzkami predkov, posilňovanými manželskými spojenectvami, a tvorili veľkú „domácnosť“, ktorá predsedala osudu ríše. Najmocnejší, najmä kráľ a kniežatá, si vytvárali osobné vzťahy s inými aristokratmi, ktorí sa stali ich bandakmi, čo je zložitý pojem znamenajúci podriadenosť a lojalitu a nemilosrdnú represiu v prípade zrady. Na vrchole ríše bol teda vzťah medzi kráľom a elitami zložitý, založený na integrácii veľkých rodov do kráľovskej hierarchie a získavaní ziskov z ríše výmenou za ich lojalitu, a tiež na spoločnej kultúre (založenej najmä na jazyku, náboženstve a aristokratickom vzdelaní), ktorú sa nikdy nesnažili rozšíriť na iné národy. Tento systém sa ukázal ako trvalý, a teda pevný aj napriek viacerým otrasom.

Viaceré písomné pramene poskytujú informácie o vzdelávaní mladých perzských aristokratov, ktoré im poskytlo kultúrnu batožinu „dominantnej etnickej triedy“. Hoci vzdelávanie bolo v zásade otvorené pre všetkých Peržanov, deti robotníckych tried zostávali mimo tohto systému, ktorý bol vyhradený pre elitu. Najlepšie rodiny dokonca posielali svojich synov na vzdelávanie na kráľovský dvor, aby ich čo najlepšie pripravili na výkon vysokých administratívnych a vojenských funkcií, a tak sa stali vernými služobníkmi kráľa. Podľa známych textov sa vzdelávanie mladých achaimenidských šľachticov začínalo vo veku piatich rokov a v závislosti od zdroja trvalo desať až dvadsať rokov. Strabón uvádza, že mladí ľudia cvičili gymnastiku, učili sa loviť s lukmi, oštepmi a prakom, učili sa sadiť stromy, zbierať rastliny a vyrábať odevy a siete. Xenofón poukazuje na to, že ich vzdelávanie zahŕňalo aj časť, ktorá mala rozvíjať ich zmysel pre spravodlivosť, poslušnosť, vytrvalosť a sebaovládanie, pričom Herodotos spresňuje, že sa učili „hovoriť pravdu“.

Písma a jazyky perzských kráľov

V centre ríše bolo objavených niekoľko typov písomných prameňov z achaimenidského obdobia. Kráľovské nápisy v klinovom písme sú najdlhšie známe. Viaceré z nich sú uvedené v trojjazyčnej podobe: staroperzštine, akkadčine (babylončine) a elamčine. Poslúžili ako základ pre rozlúštenie klinového písma v 19. storočí a v dejinách asýriológie zaujímajú osobitné miesto, aj keď po objavení početnejších prameňov v tomto písme v iných oblastiach Blízkeho východu boli čoskoro odsunuté na druhé miesto. Často opisujú stavebné činy kráľa, niekedy vojenské víťazstvá, a sú napísané na kamenných, niekedy kovových, trvanlivých materiáloch schopných odovzdať slávu panovníka budúcim generáciám podľa tradície prevzatej priamo z mezopotámskych a elamských kráľovstiev. Texty s touto praxou boli objavené v Súzach a najmä v Persepolise, pričom prevažná väčšina z nich sú administratívne akty napísané v elamčine, niekedy v akkadčine, aramejčine a v jednom prípade dokonca v starej perzštine. Boli napísané na hlinených tabuľkách, čo je materiál, ktorý je pomerne odolný voči zubu času, aj keď sa nezvykne uchovávať dlhší čas.

Staroperzský klinový systém je písmo, ktoré je predovšetkým fonetické, s približne tridsiatimi slabičnými znakmi a tromi čistými samohláskami (a, e, i), ale obsahuje aj osem logogramov (znakov, ktorých hodnota je slovom, napríklad „krajina“, „kráľ“ alebo „boh“). Pravdepodobne bol vyvinutý pre nápisy Dareia I. a jeho používanie mimo Perzie bolo veľmi obmedzené (napríklad v trojjazyčných alebo dokonca štvorjazyčných nápisoch nájdených v Egypte alebo Anatólii). Jazyk, v ktorom je napísaný, je iránsky, inšpirovaný jazykom, ktorým hovorili vtedajší Peržania, ale obsahuje slová z jazykov iných iránskych národov, najmä Médov, jazykov, ktorými hovorila elita vládnuca v ríši. Preto ho treba považovať za konštrukciu na účely kráľovských nápisov, rovnako ako písmo, ktoré sa k nemu vzťahuje.

Prijatím klinového systému pre nápisy v staroperzštine sa achaimenidská kancelária vydala po stopách predchádzajúcich kráľovstiev. Urobilo tak ešte viac, keď priamo prevzalo ich monumentálne formy písma. Odráža to perzský zvyk preberať písmo, ktoré sa už pred nimi používalo v regiónoch, ktoré ovládali, a to tak, že zamestnávali miestnych pisárov, namiesto toho, aby zavádzali vlastnú formu jazyka a písma. Babylončina, semitský jazyk, ktorý je dialektom akkadčiny, je, ako naznačuje jej názov, jazykom nápisov babylonských kráľov a literárnych a administratívnych textov Babylónie, ktorý sa používal aj v Elame. Písalo sa v najrozšírenejšej forme klinového písma, ktoré kombinuje desiatky slabičných a logografických znakov. Elamský jazyk bol jazykovým izolátom, ktorý používali ľudia pred Peržanmi v juhozápadnom Iráne. Tiež sa písalo klinovým písmom a okrem kráľovských nápisov ho perzská správa používala na písanie účtovných tabuliek na iránskych územiach (ako je doložené v Persepole a tiež v Kandaháre). V Egypte sa kráľovské nápisy objavovali aj v hieroglyfoch.

Najrozšírenejším jazykom používaným v administratíve ríše, ktorý nepatril medzi jazyky používané na monumentálne nápisy, bola aramejčina v tzv. cisárskej podobe. Bol to ďalší semitský jazyk, písaný abecedou a spravidla písaný na pergamene alebo papyruse, teda na materiáloch podliehajúcich skaze, ktoré sa nedali uchovať, s výnimkou archívu v Elefantíne. Už v posledných rokoch Asýrskej ríše a za Babylonskej ríše to bolo najrozšírenejšie písmo a najrozšírenejší hovorený jazyk (v rôznych nárečových formách, ktoré sa nemuseli zhodovať so zapísanými) a perzskí králi ho prevzali a pravdepodobne mu pomohli ešte viac sa rozšíriť vďaka jeho vehikulárnemu charakteru. Používal sa najmä na administratívne úkony, ale aj na vysielanie oficiálnych vyhlásení pre široké publikum.

Náboženstvo perzských kráľov a Perzie

Náboženstvo obyvateľov Perzie v achaimenidskom období je známe predovšetkým zhora, z dokumentov vydaných kráľovskou mocou a perzskými elitami. V prvom rade sú to oficiálne nápisy kráľov. Pokiaľ ide o vieru, vyplýva z nich, že veľkým bohom Peržanov bol Ahura Mazda („Pán múdrosti“), ktorý zostal veľkým bohom Iráncov až do islamského dobytia. Podľa Dáriových nápisov „stvoril zem, nebo, človeka a šťastie pre človeka“: je to boh stvoriteľ. Spomína sa predovšetkým ako zvrchované božstvo, ktoré stvorilo kráľa, obdarilo ho vlastnosťami prevyšujúcimi vlastnosti iných ľudí a potom mu udelilo víťazstvo a postavilo ho na čelo svojej ríše. Táto forma náboženstva sa nazýva henoteizmus, pretože existujú aj iní bohovia, ale nižšieho rangu. Dareiove nápisy sa odvolávajú na „iných bohov, ktorí existujú“, pričom neuvádzajú žiadne ďalšie podrobnosti, zatiaľ čo nápisy Artaxerxa II. alebo III. ukazujú, že tento kráľ zvýšil hodnosť Anahity a Mithry, dvoch ďalších hlavných iránskych božstiev. Tabuľky z Persepolisu ukazujú, že kráľovský palác v srdci Perzie zabezpečoval uctievanie rôznych božstiev, z ktorých niektoré boli identifikované ako iránske (Naryasanga, možno Zurvan) a iné ako elamské božstvá, ktoré sa naďalej uctievali na tých istých miestach, kde boli niekoľko storočí pred príchodom Peržanov (Humban, Napirisha).

Otázka, či Achájmenovci boli alebo neboli zoroastriáni, je veľmi sporná. Na jednej strane bol ich najvyšším bohom Ahura Mazda a meno proroka Zarathustru (Zoroastra) sa dostalo k súdobým gréckym autorom. Na druhej strane sa však v známych perzských prameňoch neobjavuje (ale prečo by sa objavoval?), ani v Ameša Spenta (hypostázy Ahura Mazdu) či posvätných zoroastriánskych textoch (Avesta a najmä Gaty) a viaceré úkony uctievania známe perzským kráľom nie sú v súlade s reformami pripisovanými Zaratustrovi, najmä pri pohreboch (králi sa nechali pochovať, hoci to zoroastrizmus zakazuje). Pojmy prítomné v zoroastrizme možno nájsť v kráľovských nápisoch, napríklad protiklad medzi „pravdou“ (hašiya) a „pravdou“ (hašiya).

Kult, ako je známe, bol pod patronátom perzských kráľov, ktorí sami vykonávali rituály. „Duchovenstvo“ sa objavuje najmä v textoch z Persepolisu, ale aj v gréckych textoch. Zdá sa, že „mágovia“ (maguš) boli kňazmi iránskych bohov par excellence, možno tvorili kňazský kmeň (médskeho pôvodu, ak sa riadime Herodotom), zodpovedný za vykonávanie obetí a dokonca aj oniromancie. V textoch z Persepolisu sa spomínajú kňazi starovekého elamského náboženstva (šatin), ktorí zrejme spolupracovali s kňazmi perzského náboženstva, pričom hranica medzi nimi zrejme nebola jasná po procese splynutia alebo dokonca akulturácie oboch etník. Ďalší kňazi sú označovaní podľa ich rituálnej funkcie: lan-lirira je „ten, kto vykonáva lan obrad“, rituál, o ktorého povahe sa diskutuje; atravaša je vraj „ten, kto stráži oheň“, čo by naznačovalo praktizovanie kultu ohňa v najčistejšej iránskej tradícii, ktorú zrejme predstavujú aj viaceré pečate. Ani v tomto prípade však nie je nič isté, pretože použitie ohňa v rituáli neznamená, že je uctievaný. V každom prípade rituály sprevádzali obety, ktorých dodávky sú zaznamenané na perzských tabuľkách: drobné hospodárske zvieratá, obilniny, ovocie, víno a pivo. O miestach uctievania je známe len málo. Hérodotos hovorí, že Peržania nemali chrámy, takže treba predpokladať, že ich postavili až Artaxerxes (II. alebo III.), ktorý ich spomína vo svojich nápisoch. Archívy z Persepolisu však poukazujú na prítomnosť početných bohoslužobných miest, z ktorých niektoré boli nepochybne chrámy (spojené skôr s elamským náboženstvom?). Archeológii sa nepodarilo identifikovať žiadne chrámy, len pravdepodobné bohoslužobné priestory pod holým nebom s oltármi, ako v Pasargadách (dva kamenné podstavce, jeden s horákom).

Achaimenovská perzská ríša bola hierarchickým mnohonárodnostným štátom, ktorý dobre kontroloval väčšinu svojich území vďaka správe v rukách „dominantnej etnickej triedy“, ktorá ovládala miestne inštitúcie a zdroje. Staré územné členenie slúžilo ako základ pre nové administratívne členenie, ktorého najvýraznejšou inováciou bolo vytvorenie rozsiahlych provincií, satrápií, ktorých guvernéri (satrapa) boli zodpovední za udržiavanie poriadku a vyberanie poplatkov. Hlavným cieľom bolo zabezpečiť bezpečnosť a rozvoj ríše, pričom sa zohľadňovali obmedzenia vyplývajúce z jej rozľahlosti a rôznorodosti jej obyvateľstva. To sa dosahovalo rôznymi prostriedkami: daňovým a komunikačným systémom, armádou, projektmi rozvoja poľnohospodárstva a niekedy aj zavedením peňažného systému.

Satrapie a provinčná správa

Rozširovanie Achaemenidskej ríše predstavovalo problém územného rozdelenia. Politické útvary, ktoré predchádzali výbojom Kýra a jeho nástupcov, už mali administratívne rámce, ktoré sa dali začleniť do perzskej správy, ale ich geografické rozšírenie bolo rôznorodé a vo všeobecnosti príliš malé vo vzťahu k novej ríši. Preto bolo potrebné vytvoriť územné celky medzi existujúcimi úrovňami a ríšou vedenou kráľom a jeho dvorom: išlo o rozsiahle provincie, ktoré Gréci nazývali „satrapie“, zo staroperzského xšaçapāvan, čo bol termín používaný na označenie satrapie. Táto úroveň vlády, zavedená od vlády Kýra II. a Kambýsa II. bola základným prvkom súdržnosti ríše, ktorá niekedy prevzala hranice dobytých kráľovstiev (na začiatku Babylon a Egypt) a vo väčšine prípadov vznikla ex nihilo. Išlo o súčasť stratégie zameranej na nastolenie nadvlády na základe ideológie, ktorá si vyžadovala spoluprácu s miestnymi mocenskými štruktúrami. Týmto spôsobom sa dobyvatelia snažili vyzerať, že chránia tradície a svätyne, a nie že ich narúšajú. Miestne elity sa tak podieľali na hladkom chode novej ríše.

Satrapie, ktorých bolo od vlády Dareia I. približne dvadsať, spravovali satrapovia, ktorých menoval kráľ na dobu neurčitú. Ako vyplýva z ich názvu, satrapovia boli „ochrancovia kráľovstva“, a nie tributárni králi. Boli však priamo zodpovední kráľovi tým, že ho zastupovali v provinciách. Ich právomoci boli rozsiahle. V prvom rade boli zodpovední za udržiavanie poriadku vo svojich provinciách, na čo mali k dispozícii ozbrojené sily umiestnené v posádkach, a museli zabezpečiť mier medzi jednotlivými politickými zložkami územia pod ich jurisdikciou. Zodpovedali aj za vyberanie tribútu a daní a za výkon spravodlivosti. Mali tiež právomoc rokovať so susednými štátmi a viesť vojnu. Satrapovia boli spravidla vyberaní spomedzi perzskej a médskej aristokracie, pretože boli kľúčoví pre ich kontrolu nad ríšou, alebo dokonca z kráľovských princov. Hystapes, Dareiov otec, bol satrapom Partie a Masistes, Xerxov brat, bol satrapom Baktrie. Samotní satrapovia podliehali kontrolám kráľovských inšpektorov, známych ako „oči“ alebo „uši“ kráľa. Títo inšpektori cestovali po celej ríši v sprievode dostatočného počtu vojakov, aby mohli okamžite konať. Vykonávajú neohlásené návštevy, aby skontrolovali správu satrapov alebo iných členov kráľovskej správy, a o tom, čo vidia, informujú priamo kráľa. Moc satrapov, porovnateľná s mocou kráľa, sa uplatňovala v menšom meradle, ako to jasne ukazuje úloha satrapov Malej Ázie v gréckych záležitostiach. Časom sa však niektorí satrapovia stali neposlušnými voči kráľovskej moci a správali sa ako skutoční králi. Postupom času sa moc v rámci Achaemenidskej ríše presunula na satrapov.

Zdá sa, že na úrovni pod satrapiou, ktorá je často zle pochopená, Achaemenidia vo všeobecnosti zachovali už existujúce inštitúcie. Grécke a fénické mestá si teda zachovali svoje inštitúcie (v niektorých prípadoch aj svojich kráľov), rovnako ako babylonské mestá a ich chrámy, ktoré zohrávali administratívnu úlohu. Satrapie sa možno delili na okresy, na čele ktorých stáli podžupani, zatiaľ čo aj v Egypte slúžilo staroveké provinčné členenie na nómy ako základ perzskej správy. Kľúčové vojenské, daňové a súdne funkcie zostali v perzských rukách, ale ostatné pozície zastávali domorodci. Vo veľkej miere využívali miestne písmo (akkadské klinové písmo v Babylónii, démotické písmo a hieroglyfy v Egypte, starogrécke písmo v Malej Ázii), hoci sa vo veľkej miere používala aj aramejčina, keďže satrapovia komunikovali v tomto písme a aramejským jazykom sa hovorilo na väčšine územia ríše, čo zohrávalo centralizačnú úlohu. Keďže perzskí správcovia málo ovládali jazyky provincií, museli často využívať služby tlmočníkov.

Rekonštrukcia achaemenidskej administratívy je však stále veľmi neúplná, v neposlednom rade kvôli nedostatku prameňov pre mnohé provincie. V posledných rokoch umožnili archeologické vykopávky lepšie pochopiť administratívnu štruktúru ríše vďaka objavom budov, ktoré využívali predstavitelia centrálnej moci, predovšetkým sídiel guvernérov. Veľký počet takýchto „palácov“ bol vykopaný na juhu Levanty, v oblasti, kde sú archeologické vykopávky obzvlášť intenzívne (Lakiš, Askalon, Ašdod, Akko, Buseira atď.). Pevnosti, ktoré pravdepodobne slúžili ako sídlo miestnej moci, boli preskúmané v Anatólii (Meydancikkale), na Kaukaze (kde boli znovu obsadené staroveké urtécke pevnosti Erebuni a Altintepe) a v menšej miere vo východnom Iráne a Strednej Ázii (Dahan-e Golaman, Starý Kandahár). Medzi týmito rôznymi mocenskými centrami neexistuje architektonická jednota, čo zrejme posilňuje myšlienku rôznorodosti spôsobov kontroly jednotlivých regiónov ríše. Budúce objavy by mali vniesť trochu viac svetla do aspektov achaimenidskej nadvlády.

Odňatie majetku

Väčšinu toho, čo Peržania požadovali od provincií, tvorilo zhromažďovanie majetku, ktoré vychádzalo z potreby zabezpečiť chod ríše a jej bezpečnosť. Cieľom bolo získať dostatočné sumy na financovanie výdavkov štátu a kráľa: platenie kráľovských služobníkov a úradníkov, financovanie verejných prác a okázalosti (napríklad výstavba palácov, ciest a kanálov). Nemožno však vylúčiť, že to bolo motivované aj snahou obohatiť a privlastniť si provinčné zdroje v prospech perzských elít.

Bohatstvo v starovekých spoločnostiach pochádzalo predovšetkým z poľnohospodárskej výroby, a preto si perzská správa a elity privlastnili tento základný zdroj ako základ svojho bohatstva. Archívy z Persepolisu dobre ilustrujú túto situáciu v srdci Perzie, kde správa disponovala rozsiahlymi majetkami obhospodarovanými poľnohospodárskymi závislými osobami, kurtašmi, ako aj veľkými stádami, ktorých produkty sa skladovali v skladoch a potom sa prerozdeľovali podľa rôznych potrieb (údržba dvora, odmeňovanie zamestnancov, obety bohom). V celej ríši existovali aj korunné zeme (najmä „raje“) a prinajmenšom na niektorých z nich sa poskytovali majetky členom kráľovskej rodiny a vysokým hodnostárom. Z dokumentov z Babylónie a Elefantíny tiež vyplýva, že štát organizoval rozdelenie určitých pozemkov na financovanie vojenských jednotiek, ktoré dostali množstvo pôdy úmerné výstroju potrebnému na ich udržiavanie, podľa toho, či išlo o lukostrelcov, jazdcov alebo vozy, hoci nie je jasné, či sa táto pôda používala na platenie vojenskej jednotky alebo priamo na udržiavanie jednotky, ktorá jej bola pridelená. Napokon poľnohospodárska pôda sa používala na platenie daní.

Od vlády Dareia, ktorý uskutočnil skutočnú „daňovú reformu“, museli všetky daňové obvody zodpovedajúce jednotlivým administratívnym územiam, na čele ktorých stáli satrapovia (mestá, kráľovstvá, provincie), vyberať a odvádzať pevne stanovený tribút, ktorého výška bola určená váhou zlata a striebra, plus naturálie v závislosti od hospodárskych zdrojov obvodu (obilie, drevo, kone atď.). Táto daň bola zavedená, pretože Dareios potreboval financovať svoju správu na novom ekonomickom základe, aby mohol uskutočniť reformu ríše. Podrobné štatistiky o daniach uvádza Hérodotos.

Zdá sa, že tieto poplatky boli najdôležitejším zdrojom príjmov ríše. Vybrané zlato a striebro putovalo do kráľovských pokladníc (staroperzsky ganza) v Súzach, Ecbatane a Persepolise. Správa pokladníc dala vzniknúť súpisom a účtom zaznamenaným na veľkom počte elamských tabuliek, ktorých preskúmanie umožňuje rekonštruovať činnosť daňových úradníkov. Na tabuľkách sa spomínajú aj ďalšie zdroje príjmov do pokladnice, ako sú obchodné a colné dane vyberané na kráľovských cestách alebo pri mestských bránach, dane z produkcie nerastov a poplatky v mene satrapov. Od obyvateľov ríše sa mohli vyžadovať aj práce (najmä na údržbu kanálov) alebo poskytovanie ubytovania a údržby pre kráľovský dvor, satrapov alebo správcov, prípadne platenie mimoriadnych poplatkov.

Komunikácia

Obrovská rozloha ríše (možno až 7 500 000 km2) si vyžadovala rozvoj ciest: cisárska správa preto musela uľahčiť pohyb ľudí, tok informácií a prepravu tovaru na obrovské vzdialenosti, ktoré oddeľovali jednotlivé časti ríše. Dareios I. nariadil výstavbu ciest, aby sa urýchlila cesta obchodných karaván, vojsk a kráľovských inšpektorov. Satrapie boli prepojené sieťou ciest spájajúcich Súziu a Babylon s hlavnými mestami provincií. Najpôsobivejšou časťou tejto siete bola Kráľovská cesta, ktorá sa tiahla v dĺžke viac ako 2 500 km medzi Súzou a Sardami a ktorú dal postaviť Dareios I. Táto cesta mala približne sto staníc a jej personál tvorili posádky chrániace stanovištia, cestní inšpektori, vodcovia karaván a predovšetkým rýchli poslovia, ktorí dokázali za niekoľko dní dopraviť správy z jedného konca ríše na druhý, pričom pracovali na zmeny (Herodotos počíta s minimálne 15 dňami). V tabuľkách z Persepolisu sú uvedené prídely stravy, ktoré dostávali rôzni členovia správy, ktorí museli absolvovať dlhé cesty, a ktoré sa vypočítavali podľa dĺžky cesty a ich hodnosti.

Dôležitá bola vodná komunikácia, ktorú uľahčili veľké diela, z ktorých najznámejšie bolo vykopanie starovekého Suezského prieplavu, ktorý spájal Červené more so Stredozemným morom (cez deltu Nílu). Kanál, ktorý naplánoval faraón Nekao II., v skutočnosti dokončil Dárius I., ktorý svoje dielo pripomenul niekoľkými viacjazyčnými stélami. Riečna doprava bola dôležitá v regiónoch, kde bola dlho rozvinutá, napríklad v Egypte a Mezopotámii. Rieky sa zvyčajne prekonávali pomocou lodných mostov. Pokiaľ ide o námorné toky, východné Stredomorie sa aktívne skúmalo na podnet Feničanov a Grékov, zatiaľ čo na východe sa objavovali nové cesty: Dárius financoval aj výpravy, ako napríklad výpravu Scylaxa z Karyandy, ktorý objavil ústie rieky Indus po pobrežnej ceste z Perzského zálivu. Cesta Scylaxa z Karyandy je prvou informáciou o Indii známou Západu.

Tieto rôzne diaľkové komunikačné trasy využívala administratíva a armáda, ale aj obchod. Podľa zvykov starých niekoľko storočí sa vo veľkom šírili kovy (meď a železo z Anatólie, meď z Cypru, cín z Iránu), víno a farbená vlna z Levanty atď. Fenické mestá zohrávali dôležitú úlohu ako centrá týchto rôznych produktov. Cestujúci a výrobky podliehali rôznym mýtnym a transakčným daniam.

Armáda

Perzská armáda bola vytvorená podľa vzoru predchádzajúcich ríš, najmä Asýrie, ale prevzala aj prvky z Egypta a Elamu. Bola tiež silne ovplyvnená aspektmi, ktoré boli typické pre Médsko-Perziu. Podobne ako cisárska správa bola v rukách kráľa, kráľovskej rodiny a perzomediánskej aristokracie, ktorej vzdelanie do značnej miery určovala príprava na vojnu. V čase Kýra I. museli všetci perzskí muži bojovať za kráľa. Okrem strategického vojenského významu hrala cisárska armáda aj dôležitú politickú úlohu, keďže zabezpečovala udržanie politického zväzku všetkých území zjednotených pod vládou Achaimenovcov. Jej elitu tvoril zbor 10 000 nesmrteľných, z ktorého sa vyberala kráľovská palácová stráž. Veliteľ tejto jednotky (nazývanej hazāparati) ako „kráľov druhý zástupca“ velil aj celej cisárskej armáde.

V čase vojny túto profesionálnu armádu dopĺňali branci z rôznych národov ríše. Táto armáda sa potom rozdelila na národné jednotky a vybavila sa podľa ich národných zvyklostí. Ak máme veriť Herodotovým spisom opisujúcim prehliadky jeho vojska, ktoré Xerxes I. uskutočnil v Trácii alebo pri Helesponte, cisárske vojsko bolo skutočne veľmi rôznorodé a pestré. Boli zoskupené do jednotiek po 10, 100, 1 000 a niekedy aj 10 000 mužov podľa princípu prevzatého z mezopotámskych kráľovstiev. Rozlišovalo sa medzi perzskými a médskymi jednotkami, ktoré tvorili jadro armády, a provinčnými jednotkami, ktoré ich posilňovali. Oblečenie a výstroj týchto vojsk, ako ich opisuje Herodotos, boli veľmi rôznorodé v závislosti od príslušníkov. Odrážajú veľkú rozmanitosť. Mohli byť naverbovaní aj žoldnieri.

Tieto kontingenty, ktorým velili Peržania vysokého pôvodu, sa delili na tri kategórie: pechotu, jazdectvo a námorníctvo. Pechota a jazda zahŕňali kontingenty lukostrelcov. Tie boli v perzskom systéme základnými jednotkami. Súčasťou pechoty boli aj štítonosiči vyzbrojení kopijami. Zdá sa, že jazdci, ktorí zaujímajú popredné miesto, prevzali veľkú časť svojho útočného a obranného vybavenia z tradícií stredoázijských národov, ako sú napríklad Sakovia. Boli tiež vyzbrojení oštepmi. Vojnové vozy, najmä „skýtsky voz“ opísaný Diodorom, sa stále používali, hoci ich úloha bola zrejme druhoradá. Námorné jednotky tvorili posádky naverbované z Feničanov a Ióncov. Najčastejšie používaným člnom bola triréma, rýchly čln s tromi radmi veslárov, o ktorom sa predpokladá, že ho vynašli Sidónčania alebo Korinťania.

Armáda mala po celej ríši stále posádky, ktorým velili perzskí dôstojníci. Posádky boli umiestnené na strategických miestach: v pevnostiach na hlavných cestách ríše, na hraniciach alebo dokonca vo vojenských kolóniách (napríklad v Elefantíne na egyptsko-nubijskej hranici). Tieto posádky boli zložené z Peržanov, Médov, Grékov, Chorasmov a najmä Židov. Satrapovia boli zodpovední za zásobovanie, udržiavanie a financovanie ozbrojených síl umiestnených v ich administratívnej oblasti, ale neboli zodpovední za ich vojenské velenie. Za to bola zodpovedná samostatná hierarchia, ktorá podliehala kráľovskej moci. Podľa prameňov z Nippuru (a tiež Elefantíny) boli vojská vydržiavané poľnohospodárskymi služobnými statkami, ktoré im poskytovali vybavenie. Veľkosť týchto majetkov závisela od udržiavanej jednotky: „pozemky lukostrelcov“ boli najmenšie, nasledovali „pozemky koní“ a „pozemky vozatajov“.

Rôznorodosť jednotiek, ich výzbroje a výstroja a ich bojových techník prirodzene vyvoláva otázku efektívnosti velenia a náročnosti koordinácie manévrov v boji. Quinte Curce dokonca poukazuje na to, že rôznorodosť bola taká, že kráľ nepoznal všetky národy tvoriace jeho armádu a národy nevedeli, kto sú ich spojenci. Podľa Brianta síce táto rôznorodosť mohla byť predložená v prvom rade na vysvetlenie porážok Peržanov Grékmi a Macedóncami, ale nezohľadňuje skutočnosť, že kontingenty, ktoré opisuje Hérodotos, sa v skutočnosti nikdy nezúčastnili na bojoch, ktorých sa zúčastnili najmä elitné jednotky z iránskej náhornej plošiny. Bojovníci pri Termopylách boli Peržania, Kissijci a nesmrteľná garda; pri Platajoch boli Peržania, Médi, Baktrijci, Indovia, Satiovia a Mykáli.

Briant poznamenáva, že Xerxove prehliadky armády boli skôr ceremoniálne: kráľ prezentáciou svojej armády potvrdzoval svoju moc. Cieľom nebolo spočítať dostupné vojenské sily, ale kráľ sa mal dozvedieť o rozmanitosti svojej ríše a posilniť morálku svojich vojsk. Vychádzajúc z výkladu Quinta Curcea, rozlišoval medzi parádnymi jednotkami, ktoré boli inscenované tak, aby reprezentovali cisársky priestor až po jeho najokrajovejšie národy, a bojovými jednotkami, z ktorých väčšina bola iránska a vybraná. Na konci achaimenidského obdobia boli perzskí vojaci čoraz viac nahrádzaní gréckymi žoldniermi.

Rozvoj poľnohospodárstva

Obdobie Achájcov prinieslo veľké zmeny v poľnohospodárstve, ktoré bolo jedným z pilierov hospodárskeho života ríše. Výrazne sa zlepšilo zavlažovanie, najmä v oblastiach s malým množstvom vody: v Egypte, Babylónii, Iráne a Strednej Ázii. V Babylónii achaimenidskí králi a ich satrapovia pokračovali v práci novobabylonských kráľov, ktorí im predchádzali, a obnovili a rozšírili zavlažovací systém, čo prispelo k rozšíreniu úrody a rastu poľnohospodárskej produkcie. Zavlažovací systém známy ako qanat, ktorý dodnes zabezpečuje vodu v Iráne a Afganistane, bol v skutočnosti vyvinutý v tomto období. Podľa tradičnej interpretácie Polybiovho textu to bol sám kráľ, kto dal vybudovať tieto podzemné zavlažovacie kanály a kto ich prenajal alebo dal do užívacieho práva na päť generácií rodine, ktorá sa podieľala na ich výstavbe, ale v skutočnosti je iránsky pôvod qanátov a ich rozšírenie za vlády Achájmenovcov stále nedostatočne zistené.

Pravidelnosť poľnohospodárskej výroby a výnosnosť majetkov boli pre chod ríše nevyhnutné. Najväčšie poľnohospodárske majetky boli k dispozícii kráľovi, aristokratickým perzským rodinám, chrámom (prinajmenšom v Babylónii, Egypte a gréckych mestách) a niektorým významným podnikateľom. Ako sme videli vyššie, tieto zdroje boli nevyhnutné, pretože poskytovali značnú časť daní, ale aj preto, že systém prideľovania pôdy príslušníkom aristokracie, správy a armády slúžil na financovanie ich služby alebo na ich odmenu za záslužný čin, prípadne na zabezpečenie ich lojality prostredníctvom tohto „daru“.

Menové systémy a postupy

Štúdium peňažných praktík v ríši odhaľuje nový aspekt flexibility jej organizácie. Možno identifikovať dve hlavné oblasti. V prvej, zodpovedajúcej východnej časti ríše (na východ od Eufratu), sa naďalej používali staré praktiky, v ktorých striebro slúžilo ako nástroj výmeny a hlavná zúčtovacia jednotka a oceňovalo sa podľa svojej hmotnosti. Mohli existovať ingoty alebo iné strieborné predmety so štandardizovanou hmotnosťou, ale nie je známa žiadna preferovaná forma; táto mena pravdepodobne obiehala v „anonymnej“, neoznačenej podobe. V západnej časti ríše tieto praktiky upadli v súvislosti s rozšírením mincí, ktoré sa objavili v Lýdii pred perzským dobytím („cresae“ Croesus). Kýros II. pokračoval vo vydávaní týchto mincí, ktoré sa rozšírili aj do susedných gréckych miest, ktoré vydávali občianske mince. Dareios I. vydal v bližšie neurčenom čase „kráľovský“ peňažný systém založený na dvoch minciach: darik (z akkadského šekel, grécky síglos) s hmotnosťou približne 5,60 gramu. Dvadsať šekelov malo hodnotu jedného dariku. Tritisíc dariquov tvorí jeden talent, čo je najväčšia hmotnostná a menová jednotka. Na týchto minciach je zobrazený kráľ s lukom a niekedy aj s inými zbraňami v rôznych bojových pózach. V 5. storočí a najmä v 4. storočí satrapovia z Malej Ázie dočasne vydávali tzv. satrapovské mince: Pharnabazus v Cyziku, Tissapherne v Tarze, Mazaios a ďalší v Cilícii. Tieto výnimočné emisie, ktoré pravdepodobne povolili kráľovské úrady, sa používali na financovanie výnimočných operácií, najmä vojenských. Tieto mince boli vyrobené zo striebra alebo bronzu, ich váha vychádzala z perzského štandardu (dvojité šekely, známe aj ako statéry) a typy boli miestne, odrážali symboly regiónov, kde boli vydané (božstvá, zvieratá). Používanie tejto meny sa potom rozšírilo do Fenície, Palestíny a Egypta. Grécke mestá, anatólske kráľovstvá (napríklad Hekatomnidi v Kárii), Cyperčania a Feničania tiež vydávali mince pre svoje miestne potreby. V tejto západnej zóne sa mince počítali a mali skôr nominálnu než hmotnostnú hodnotu, čo znamenalo zásadný zlom v dejinách peňažných praktík. Mohli mať ešte váhovú hodnotu, najmä vo východných regiónoch, kde sa niektoré z týchto mincí pred zvážením pre transakciu rozrezali alebo odhodili, aby sa zmenila ich váha.

Presné využitie týchto nových foriem peňazí zostáva nejasné, najmä pokiaľ ide o bežné transakcie mimo sféry moci, ktorá ich emitovala predovšetkým pre svoje vlastné potreby (vojenské alebo daňové). Prinajmenšom z archívov Persepolisu a Babylónie vieme, že platy sa vo všeobecnosti vyplácali v naturáliách, a to na princípe udržiavacích dávok (v podstate obilie, vlna a olej). Hospodárstvo v regiónoch Perzskej ríše pravdepodobne nebolo peňažné, s výnimkou obmedzenej miery v západných mestách, ktoré sa dostali do kontaktu s gréckym svetom. Mince obiehali v rôznych politických sférach: darik bol veľmi populárny v egejskom svete, zatiaľ čo grécke mince vrátane veľmi populárnych aténskych „sov“ obiehali aj v Malej Ázii a Egypte, kde slúžili ako vzor pre niektoré emisie, ktoré prevzali ich váhu (tetradrachma) a niekedy aj ich typ. Opäť vidíme flexibilitu perzskej správy, ktorá mala centralizačný nástroj v podobe kráľovských emisií, ale zároveň umožňovala autonómiu pri miestnych emisiách na západe a nesnažila sa narúšať peňažné praktiky východných regiónov.

Pragmatický a flexibilný prístup k moci

Achaemenidský cisársky model v rôznych aspektoch odrážal pragmatický, necentralizujúci prístup k vládnutiu. Predovšetkým ponechával priestor na prispôsobenie sa štruktúram a zvyklostiam provincií, zapájal ich elity do výkonu moci a poskytoval im relatívnu autonómiu (hoci vo všeobecnosti v podriadenom postavení). Nešlo teda o vládu terorom (ako u Asýrčanov a v menšej miere u Babylončanov) ani o zvrátenie zvykov snahou o šírenie homogénnej kultúry, ktorá by sprevádzala jeho imperiálny projekt. Potvrdzuje to aj skutočnosť, že sa neuskutočnil žiadny pokus o vývoz náboženstva a jazyka Peržanov k podrobeným národom, hoci sa reálne podporovali miestne chrámy a ako lingua franca sa používala aramejčina ríše, pretože tak to bolo už za Asýrskej a Babylonskej ríše. V oblasti práva je zrejmý rovnaký prístup: zdá sa, že miestne právne tradície sa zachovávali, o čom svedčí skutočnosť, že Dárius I. sponzoroval kodifikáciu egyptských zákonov. Právna nadradenosť však patrila predstaviteľom moci a v konečnom dôsledku kráľovi.

Je však prehnané považovať Achájmenovcov a najmä Kýra II. za predchodcov náboženskej tolerancie či dokonca ľudských práv, čo sú v kontexte Achájmenovskej ríše anachronické predstavy, najmä po nesprávnej interpretácii „Cylindra“, ktorý v skutočnosti zaraďuje perzského kráľa do starobabylonskej tradície a ukazuje, že tu nebol preto, aby narušil miestne tradície a najmä moc svojich veľkých chrámov. Skôr sa zdá, že pokiaľ sa rešpektovala jeho autorita a požiadavky na zdroje, achaimenidská moc nebola veľmi dotieravá a ponechávala značný priestor pre autonómiu, a iba vzbúrenci boli vystavení skutočne donucovacím a represívnym opatreniam, najmä sa uchyľovali k praktikám teroru a ničenia ako jeho predchodcovia, o čom svedčí potlačenie povstaní v Iónii, Babylónii a Egypte. To však nijako nespochybňuje jeho schopnosť kontrolovať ovládané územia, ktorá bola v konečnom dôsledku pevnejšia, než historiografia dlho uznávala, ani ochotu a schopnosť perzskej správy postupne modifikovať niektoré aspekty inštitúcií ovládaných krajín.

Achaimenovská ríša zaujíma v dejinách starovekého Blízkeho východu osobitné miesto. Predovšetkým ako cisárska stavba bola súčasťou kontinuity neoasýrskej a novobabylonskej ríše a mohla sa do istej miery poučiť z ich skúseností, úspechov aj neúspechov. V každom prípade nemusela začínať od nuly a predstavovala novú etapu v potvrdzovaní imperializmu na starovekom Blízkom východe.

Za vlády Achájmenovcov sa kráľovstvá, ktoré medzi sebou predtým súperili, spojili do jedného štátneho útvaru rozprestierajúceho sa medzi riekou Indus a Egejským morom. Predchádzajúce kráľovstvá fakticky zanikli a nahradila ich administratívna organizácia ríše. Rôzne tradície dobytých ríš sa zachovali, ale pretransformovali sa do nového celku zavedením novej ideológie a postupov, čoho príkladom je umenie Achájmanov a niektoré administratívne inovácie (satrapie). Dominantnú úlohu v týchto inováciách zohrali iránski správcovia. Pravdepodobne vďaka podpore, ktorú králi dostávali od perzskej šľachty, sa Achaemenidom podarilo udržať si svoju moc tak dlho.

Vzhľadom na mimoriadnu rozmanitosť národov, ktoré tvorili ríšu, je však ťažké získať presný obraz o presnej povahe vplyvu kráľovskej moci na rôzne národy ríše. Neexistujú však žiadne dôkazy o tom, že by perzská moc v ríši bola v rokoch predchádzajúcich dobytiu slabšia ako predtým. Alexander, ktorého možno podľa P. Brianta považovať za posledného z Achaemenidov, prevzal časť achaemenidského modelu a ustanovil sa za nástupcu Dareia III. a snažil sa pripraviť spojenie iránskych a gréckych elít, čo vyvolalo odpor macedónskej šľachty, ktorá po Alexandrovej smrti nedokázala zorganizovať jeho nástupníctvo. Vytvorenie veľkých helenistických kráľovstiev, najmä Seleukovského kráľovstva, ktoré nasledovalo v regióne, bolo sčasti pokračovaním achaimenovských praktík. Niektorí králi helénskych a balkánskych krajín dokonca prijali perzské spoločenské praktiky, aby vytvorili kultúrne spoločenstvo so šľachtou dobytej krajiny.

Dedičstvo achájmenovskej politickej konštrukcie možno nájsť v ríšach, ktoré nastúpili po nich, najmä v Seleukovcoch a Partovcoch, aj keď pragmatický a flexibilný prístup achájmenovskej nadvlády prevzali len čiastočne. Achájmenovci našli dedičov v perzskej dynastii Sasánovcov, ktorá vznikla v 3. storočí n. l. z bývalého jadra prvej perzskej ríše. Hoci achaimenidské kultové miesta ako Persepolis a Naqsh-e Rostam navštevovali sásánovskí králi, ktorí tam zanechali nápisy a basreliéfy, čím sa vydali po stopách svojich slávnych predkov, perzská historiografia sásánovského obdobia, podobne ako tá islamská, v skutočnosti nezachovala spomienku na achaimenidských kráľov, ktorá sa obmedzila na niekoľko zmienok o Kýrovi II. a Dáriovi I. Až po páde Sásánovcov sa spomínajú sásánovskí králi. Až po znovuobjavení achaimenidských pamiatok európskymi bádateľmi a archeológmi a predovšetkým po nástupe Rezá Šáha k moci v roku 1925 sa spomienka na prvú perzskú ríšu plne začlenila do národného dedičstva moderných Iráncov.

Súvisiace články

Zdroje

1. Achéménides
2. Staroperzská ríša
3. 2002 Oxford Atlas of World History p.42 (West portion of the Achaemenid Empire) and p.43 (East portion of the Achaemenid Empire).
4. (en) Patrick Karl O’Brien, Atlas of World History, Oxford University Press, 2002, 42–43 p. (ISBN 9780195219210, lire en ligne)
5. The Times Atlas of World History, p. 79 (1989) : (en) Geoffrey Barraclough, The Times Atlas of World History, Times Books, 1997 (ISBN 978-0-7230-0906-1, lire en ligne)
6. Grosser Atlas zur Weltgeschichte, Westermann, Braunschweig 1985, (ISBN 3-14-100919-8), pp. 14 à 23.
7. Colin Renfrew, (en) Archaeology and Language. The Puzzle of Indo-European Origins, Cambridge University Press 1995, (ISBN 0-521-38675-6) et [1].
8. ^ The standard was described as „a golden eagle mounted upon a lofty shaft.“ This image is a reconstruction, the design based on an Achaemenid tile from Persepolis, and the coloring based on the Alexander Mosaic, which depicts the standard in dark red and gold.[1]
9. ^ xšāyaθiya
10. ^ xšāyaθiya xšāyaθiyānām
11. ^ The chronology of the reign of Cyrus is uncertain, and these events are alternatively dated in 542–541 BC.[38]
12. ^ a b Bardiya is referred to by a variety of names in Greek sources, including Smerdis, Tanyoxarces, Tanoxares, Mergis and Mardos. The earliest account to mention him is the Behistun Inscription, which has his name as Bardiya.[60][61]
13. ^ daivā-inskriften (Xph §3) uppräknar fortfarande de joner som bor nära havet, de joner som bor på andra sidan havet och invånarna i Skudra.
14. ^ Briant preciserar, s.671, att datumet anges av Isokrates i dennes Panegyrik, den enda tillgängliga källan som hänvisar till operationen mot egyptierna.
15. Ver «Historical Estimates of World Population» no website do Departamento do Censo dos Estados Unidos.[19]
16. The Persian Empire is an empire in the modern sense – like that which existed in Germany, and the great imperial realm under the sway of Napoleon; for we find it consisting of a number of states, which are indeed dependant, but which have retained their own individuality, their manners, and laws. The general enactments, binding upon all, did not infringe upon their political and social idiosyncrasies, but even protected and maintained them; so that each of the nations that constitute the whole, had its own form of constitution. As light illuminates everything – imparting to each object a peculiar vitality – so the Persian Empire extends over a multitude of nations, and leaves to each one its particular character. Some have even kings of their own; each one its distinct language, arms, way of life and customs. All this diversity coexists harmoniously under the impartial dominion of Light […] a combination of peoples – leaving each of them free. Thereby, a stop is put to that barbarism and ferocity with which the nations had been wont to carry on their destructive feuds.