Aiétes

Delice Bette | 26 mája, 2023

Zhrnutie

Éétés, niekedy písaný Æetés (starogrécky: Αἰήτης, Aiêtês), je postava z gréckej mytológie, známa predovšetkým ako kráľ Kolchidy, s ktorým sa Jáson a Argonauti musia stretnúť pred krádežou zlatého rúna. Je synom Hélia; identita jeho matky (ako aj jeho manželky) sa u antických autorov líši, ale všeobecne sa prijíma, že je to nymfa. V doslovnom zmysle slova je Aeetes poloboh, brat čarodejnice Circe, Pasiphye, manželky krétskeho kráľa Mínosa, a Perzea.

Jeho otec Hélios ho vymenoval za prvého kráľa Korintu, ale Aetestes radšej opustil Grécko a odišiel do Kolchidy. Tam vytvoril bohaté a mocné kráľovstvo a vládol zo svojho hlavného mesta Aia (niektorí ho stotožňujú s Koutaisi). Bol to nemilosrdný vládca, ktorý praktizoval ľudské obete; bol tiež priateľom niektorých bohov, napríklad Héfaista a Área.

Aeetes privíta Frixa a prevezme Zlaté rúno. O niekoľko rokov neskôr Iáson a Argonauti pristanú v Kolchide, aby získali rúno. Kráľ súhlasí, že im ho dá len za cenu série skúšok, ktoré musí Jáson absolvovať. Zrada kráľovej dcéry Médeie umožní Argonautom ukradnúť zlaté rúno a utiecť. Iné verzie mýtu pridali dve konfrontácie medzi Aetom a jeho bratom Persesom, kráľom Skýtie: prvýkrát Persesa porazí grécko-kolchidské spojenectvo a druhýkrát je Aetos zvrhnutý. V tejto druhej verzii je to Médeia (a možno aj Iáson), kto sa vracia do Kolchidy a pomáha svojmu otcovi získať späť korunu.

Aeetes sa prvýkrát objavuje v Homérovej Odysei ako kráľ kúzelník. Mýty o kráľovi Kolchidy rozvíjali mnohí autori vrátane Hésioda, Eumelosa, Mimnerma a Sofokla. Vďaka Apollónovi z Rodosu a jeho Argonautike sa Aeetes stal populárnou témou gréckej mytológie. Rimania tento mýtus doplnili okrem iného o konflikt medzi Aeetom a jeho bratom. Len Diodor zo Sicílie v 1. storočí pred n. l. spomína smrť kráľa z rúk Argonautov.

Z mýtickej postavy, nemilosrdného, krutého a nepriateľa Grékov, sa Eetes postupne stal pololegendárnym kráľom. Rímski a byzantskí historici a geografi ho považovali za historickú postavu. Moderní gruzínski historiografi označujú Aeeta za symbol kráľa (alebo dynastie), ktorý doviedol Kolchidu k prosperite pred gréckou kolonizáciou Euxinského mosta a vytvoril ríšu siahajúcu od Anatólie po Krym a zahŕňajúcu početné kolónie v Stredozemnom mori.

Certifikáty

Homér je prvým známym autorom, ktorý v Odysei (Canto X, 137 atď.) cituje Aeeta: „Aeetes s perfídnymi myšlienkami“.

Etymológia

Existuje niekoľko hypotéz o etymológii mena Aiêtês (starogr. Αἰήτης):

V 1. storočí si geograf Strabón pri návšteve Kolchidy všimol obľúbenosť mena Éétés v celom regióne, ale nie je známe, či sa toto meno rozšírilo pred alebo po spopularizovaní mýtu o kráľovi. Meno zostalo populárne až do šiesteho storočia, keď sa princ Éétés vyznamenal v lazickej vojne.

Mýtus o Aétovi sa spája s eposom o Argonautoch.

Homér ho opisuje ako „čarodejníka“ a brata Circe. Homér sa o plavbe Argonautov zmieňuje aj vo svojej Iliade, čo naznačuje, že legenda vznikla pred 8. storočím pred Kr.

Hésiodos vo svojej Teogónii opisuje nielen rodokmeň kolchidského kráľa, ale aj príchod Frixa a Chrysomallovho zlatého rúna do Kolchidy a Iásonovu misiu. Hésiodos však z únosu Médeie robí hlavnú misiu Iásona v Kolchide.

V ôsmom a siedmom storočí pred Kristom, na začiatku helenistického obdobia, prešiel mýtus o Eetesovi mnohými obmenami.

Naupacties, anonymné dielo zo 6. storočia, priamo ovplyvnilo Pindara a Apollónia z Rodosu, ale kráľ je v ňom násilnejšou postavou ako v predchádzajúcich dielach.

V roku 462 napísal Pindar svoju Štvrtú pýthiu, ódu na počesť víťazstva kyrenejského kráľa Arcésilasa IV. Je to prvý podrobný opis plavby Argonautov. Hovorí sa, že táto báseň inšpirovala Apollónia z Rodosu k napísaniu jeho Argonautiky. Apollónius čerpal aj z homérskeho štýlu: Aeetes a Médea sú prirovnávaní k Minovi a Ariadne a opis Aeeta a jeho zbroje pripomína hrdinov Iliady.

Hérodotos spomína aj kráľa Kolchidy a Iásonov únos Médeie.

Existujú aj dve stratené Sofoklove hry, Kolchida a Kolchidské ženy, ktorých fragmenty odhaľujú náreky Médeie, ktorá zradila svojho otca.

V 3. storočí pred n. l. sa mýtus stal populárnym vďaka Argonautike Apollónia z Rodosu. Mýtus sa rozšíril už počas helenistického obdobia.

Kallimachos z Kyrény, Apollóniov súčasník, napísal niekoľko básní, v ktorých oponuje Apollónovi; vo svojej Aitii robí z Aéta rozhnevaného kráľa. Nie je známe, či toto dielo vyšlo pred alebo po Argonautike.

Pausanias Periegete v schólii Apollóniovi z Rodosu cituje pololegendárneho básnika Eumelosa z Korintu, ktorý údajne okolo roku 750 pred Kr. písal o korintskom pôvode Aeeta.

Rímski autori prevzali mýtus o Eetesovi. Uvádzajú nové skutočnosti o živote kráľa. Strabón, Tacitus, Justín, pseudo-Apollodorus, Caius Julius Hyginus a Cicero spomínajú jeho vládu, ako aj jeho zvrhnutie bratom.

V prvom storočí pred naším letopočtom je Diodor zo Sicílie jediným autorom, ktorý vo svojej Geografii opisuje smrť kráľa, ktorého zabili Argonauti.

Oxyrhynchus Papyrus je zbierka papyrov objavená v Egypte; č. 4712 pochádza z prvého storočia: „116 fragmentov papyrového zvitku napísaného na začiatku prvého storočia sa zdá byť helenistickou epickou básňou na argonautický námet. Zdá sa, že fragmenty 1 a 2 sa zaoberajú snom, v ktorom Médeia vidí Iásona, ako ho zabíjajú býky z Eetes (scéna veľmi podobná slávnemu Médeinmu snu v Ap. Rhod. 3.616 – 6362)“.

Caius Valerius Flaccus (1. storočie) opísal politickú situáciu v Kolchide v čase príchodu Argonautov vrátane invázie Skýtov.

Genealógia a rodina

Genealógia kráľa Aeeta sa v priebehu storočí vyvíjala a menila a každý zo starovekých grécko-rímskych autorov, ktorí písali o jeho mýte, menil zloženie rodu kráľa Kolchidy. Počas celého vývoja mytológie je jedinou stálou postavou Hélios, boh a zosobnenie slnka, čo z Aeeta robí poloboha. Homér bol prvým básnikom, ktorý citoval časť Aeétovho rodokmeňa. Podľa Homéra bol synom Hélia a Perse, jednej z 3 000 Oceánoidov, dcéry Oceánu, a jediným bratom spomínanej Circe, ktorá sa sama považovala za bohyňu žijúcu na ostrove Eea. Hesiodos napísal

„Slávna dcéra Oceánu, Perze, dala neúnavné Slnko Circe a panovníka Etéta. Eetes, syn Slnka, ktoré osvecuje smrteľníkov, sa podľa rady bohov oženil s Idyou s krásnymi lícami, s touto dcérou skvostnej rieky Oceán, Idyou, ktorá skrotená láskyplným pohladením, vďaka Venuši v zlatom šate, porodila Médeiu s pôvabnými nohami.“

Hésiodos tak potvrdzuje Homérovu verziu a pridáva Idyiu, najmladšiu z Oceánoidov (a teda Aetetovu tetu), ako kráľovu manželku a matku Médeie, čo je prvá zmienka o nej ako o Aetetovej dcére. Vo fragmentoch iného Hésiodovho diela, ktoré sa citujú v schólii Apollónia Rodoského, Apollónius pridáva Iofossu ako dcéru Aétetea a manželku Frixosa, s ktorým porodila štyri deti. V neskorších verziách sa však Iophossa nevyskytuje. Naupaktia spomínajú princeznú Médeiu z Kolchidy, ale neuvádzajú ju ako kráľovu dcéru. Vo fragmentoch tohto textu nachádzame istú Eurilitu ako Eetovu manželku a matku Absyrte. Podľa W. Prestona je toto meno len archaickou verziou mena Asterodida, kráľovnej Kolchidy a kaukazskej nymfy, ktorú spomína Apollónius z Rodosu. Epiminedes uvádza Efyru ako matku Aetheresa, ktorý je buď Oceánoid (podľa Simonida z Kéosu), alebo Nereida, ktorá sa vydala za Epimetea v prvom manželstve. Iná verzia, ktorá sa nachádza aj v schólii Argonautiky, uvádza ako Aetovu manželku Thetis (Nereidskú matku Achilla).

Sofokles sa čiastočne zaoberá Aetetovým rodokmeňom v objavených fragmentoch svojej hry Skýti. V tomto texte robí Circeu, Médeiu a Absyrte Aetetovými deťmi. Cirkéta sa tradične zaraďuje nie ako dcéra, ale ako sestra kráľa, ale túto verziu napriek tomu opakuje Denis z Milétu v piatom storočí pred Kristom. Sofokles pripisuje kráľovi Kolchidy dve manželky: Nereidku Neéru ako matku Absyrte a Idyiu (alebo Eydouiu) ako matku Médeie. Dionýz z Milétu nahradil Absyrta Aegilom, ktorý sa často považuje za synonymum, a Hekaté vymenoval za kráľovnú Kolchidy. Táto Hekaté je neterou Eetes, dcéry Persesa, ale často sa spája s bohyňou mágie a ochrankyňou Kolchidy.

Pindar spomína Médeiu ako dcéru Aétovu len vo svojej štvrtej Pýthii. V schólii v jeho Olympijských ódach, ktorú neskôr prevzal Diofantos Alexandrijský v komentári k Apollóniovým Argonautikám, sa Antiopa uvádza ako Héliova manželka a matka Aetéta a Aloe. Tá neskôr zdedila kráľovstvo Ásópie a dala vzniknúť Sicýnijskému eposu. Apollónius z Rodosu bol prvý, kto stanovil konkrétnu genealógiu: podľa neho bol Aeetes synom Hélia a Persea, bratom Cirké a Pasifé a otcom Absyrta, Médeie a Chalciopy. Absyrte, najstarší kráľovský syn, je synom Asterodidy, kaukazskej nymfy a prvej kráľovnej Kolchidy. Keď Asterodia zomrela, Aetestes sa oženil s Idyou, najmladšou z nýmf, ktorá sa stala matkou dvoch dcér, Médeie a Chalciopy. Historik Nestan Egetashvili nachádza súvislosť medzi menami „Asteródia“ a „Asterion“, ktoré sú odvodeninou starogréckeho ἀστέριος („hviezdny“), a všíma si skutočnosť, že Nonnos z Panopolu v piatom storočí nazýva obyvateľov Kaukazu „Asteriánmi“, čo naznačuje súvislosť medzi Kolchídou a uctievaním hviezd.

Mýtus o Aétovi sa ďalej rozvíja u rímskych autorov, ktorí preukazujú lepšie znalosti o Kaukaze a uvádzajú viac podrobností o politickej situácii v Kolchide za jeho vlády. V rímskej mytológii je Hélios nahradený Solom, zosobnením slnka, ktoré sa často spája s rímskymi cisármi, a preto ho ako Aetovho otca uvádzajú okrem iných aj Caius Julius Hyginus, Caius Valerius Flaccus, Diodorus Siculus a pseudoapollodorus, ktorí nadväzujú na Hésiodovu tradíciu a ako jeho matku uvádzajú Perzu. Cicero tiež uvádza Sol ako otca kráľa, ale odlišuje ho od slnečného božstva a teoreticky predpokladá existenciu piatich Solov v mytológii. Diofantos Alexandrijský vo svojich Dejinách Pontu uvádza Antiopu ako matku Etéta a Aloe. Orfické Argonautiky uvádzajú istú Asteropu ako matku kráľa Kolchidy, ale jej pôvod nie je známy. Hyginus ako jediný menuje oceánoidnú Klytiu za kráľovnú Kolchidy.

Pasiphae, Circe, Perses a Aloe sa v mnohých rímskych prameňoch spomínajú ako súrodenci Aeeta, ale Aloe pozná len Pausanias Periegete a Diophantus. Cicero dáva Aeétovi dve deti (Médeiu a Absyrte) a ignoruje Chalciope, pričom dodáva, že Aeges spomínaný v niektorých textoch je len Pacuviovou chybou pri prenose mena Absyrte v rímskej literatúre. S rozvojom rímskej kultúry sa autori čoraz presnejšie vyjadrovali o politickej a historickej úlohe členov kráľovskej rodiny, pričom Diodorus urobil z Circe (kráľovu sestru) tvorkyňu bylinkárstva a z Hekaté, Aetovej manželky, kráľovnú Chersonézu Tauriku. Strabón považuje Médov za Aetetových potomkov prostredníctvom jeho vnuka Méda. V šiestom storočí Štefan Byzantský vyslovil teóriu, že mesto Panticapaeum (na dnešnom Kryme) založil neznámy Aetetov syn, ktorému túto krajinu daroval kráľ Skýtov.

Hoci sa mýtus o Eete odohráva v starovekom Gruzínsku a kráľovstvo Kolchida sa v súčasnosti považuje za gruzínsky štát, v Gruzínskych kronikách, jednom z hlavných historických prameňov stredovekého Gruzínska, ktoré spájajú Gruzínske kráľovstvo s antickými mýtmi, sa o týchto dvoch regiónoch nenachádza žiadna zmienka. Môže sa to zdať zvláštne vzhľadom na to, že autori týchto kroník si pravdepodobne boli dobre vedomí existencie takého dôležitého mýtu. Na začiatku 20. storočia sa historici Mosé Džanašvili a Michail Tamarašvili pokúsili nájsť priamu súvislosť medzi mýtom o Eete a židovsko-kresťanskou mytológiou prítomnou v kronikách.

V roku 1903 Džanašvili publikoval svoju „genealógiu Fasianov“, názov, ktorý prisúdil dynastii mýtických vládcov Kolchidy. Ignorujúc Eumelovu verziu, že Aeetes pochádzal z Korintu, robí z kráľa rodáka z Kolchidy a syna Hélia II, ktorý bol sám kráľom Kolchidy, na základe Cicerónovej teórie, že Aeetov otec bol homonymom boha Slnka. Džanašvili svoju argumentáciu opiera aj o Cicerónovo tvrdenie, že Aeetes a Cirké boli rodákmi z Kolchidy. Podľa Džanašviliho bol Hélios II. potomkom Slnka a synom Kolchosa, syna boha rieky Fáza a zakladateľa kráľovstva Kolchida, prirovnávaného k Egrosovi, postave z gruzínskej mytológie, ktorá sa spomína v gruzínskych kronikách ako predok Kolchidov.

Fasiánska verzia tiež pridáva Circe II ako dcéru Eetes a neter čarodejnice Eea a tiež rozlišuje medzi Absyrte a Egile. Cyril Toumanoff, genealóg kaukazských kráľovských rodov, našiel v mene Aegil (v starogréčtine: Αἰγιαλεύς) derivát αἰγιαλός („pláž“) a koreň podobný Argveti, starovekej provincii označujúcej hranicu medzi Kolchídou a Ibériou, alebo Engouri, rieke v Mingrelii (starovekej Kolchíde) ústiacej do Čierneho mora. Džanašvili si tiež všimol, že názov Absyrte sa veľmi podobá na Absars, názov Abcházcov v gruzínskych kronikách.

Historička Irina Tatišviliová poukázala na spojitosť medzi gruzínskou mytológiou a mýtom o Eetesovi, ktorý pochádza z obdobia pred 4. storočím pred Kristom. Nápis z doby bronzovej, ktorý sa našiel počas archeologických vykopávok vo Vani, jednom z najväčších miest v Kolchide, uvádza „Zem, Slnko a hviezdy“ ako hlavné božstvá gruzínskeho panteónu, čo je spojenie s kráľovstvom Aïa, Hélios a Astérodie.

Pôvod

O živote Aeeta pred jeho príchodom do Kolchidy je známe len málo. Verzia, ktorú prijal Cicero, vyvracia tradičnú predstavu, že sa narodil v Tesálii a neskôr emigroval do Kolchidy, a z Aeeta a jeho sestry Circe robí rodených Kolchidčanov. Ako poloboh je opísaný ako mocný muž, ktorý „žiari nad smrteľníkmi“ a má zvučný hlas. Filostratos Mladší opisuje Aeeta ako obra presahujúceho ľudskú postavu. Podobne ako ostatní Héliovi potomkovia je jeho čelo nabité hlbokým odrazom a nevýslovnou žiarivosťou.

Podľa Homéra je nielen čarodejník, ale aj impozantný bojovník, ktorému sa vyrovná iba Herakles.

Aeetes sa od ľudí odlišuje osobným vzťahom s bohmi Olympu. Ako mladý muž cestoval na voze svojho otca Hélia, aby priviedol Cirké na breh Tyrhénskeho mora. Hélios mu dal kone „rýchle ako vietor“ a Áres, boh vojny, tuhý korzet na oslavu jeho víťazstva nad obrom Mimasom. Počas jeho mladosti mu Hélios povedal aj o proroctve o Zlatom rúne a jeho možnej zrade zo strany jeho potomkov.

Podľa Fereka zo Syrosu má blízko ku Kadmovi, ktorý zabije thébskeho draka, a Aténa si medzi oboma mužmi rozdelí dračie zuby: budú to zuby, ktoré Iáson zasadí počas jednej zo svojich skúšok (iná verzia uvádza, že práve Fereko dá tieto zuby Aétovi, keď pristane v Kolchide).

Keď Hélios rozdelil svoje pozemky medzi synov, Eetes dostal provinciu Efyra, pomenovanú po jeho matke, a založil mesto Korint. Jeho brat Aloe (de) dostal krajinu Asopia. Obe kráľovstvá oddeľovala rieka Asopos. Aeetes si však vlastné kráľovstvo nevážil. Iamze Gagua tento pocit interpretuje ako dôsledok nedostatku dobrej poľnohospodárskej pôdy na konci doby bronzovej, čo nakoniec viedlo ku kolonizácii Čierneho mora Grékmi, čo je výklad, ktorý uvádzajú aj Štefan Byzantský, Pausaniás a Eudocie Makrembolitissa. Korint zveril Bounovi, synovi Herma, pod podmienkou, že kráľovstvo zachová pre svojich potomkov. Túto podmienku interpretoval Gagua ako náznak zachovaných väzieb medzi prvými gréckymi osadníkmi a mestami v Tesálii. Odišiel do Kolchidy. Po Bounovej smrti si Korint pripojil Aetetov syn Epopeia, ale Medea, Aetetova vlastná dcéra, získala späť vlastníctvo otcovho kráľovstva, keď vypukol veľký hladomor.

Príchod do Kolchidy

Keď Aeetes pristál v Kolchide, región bol pod vládou Skýtov so silným vplyvom egyptskej kultúry. Keď sa stal kráľom, vytvoril mocný a bohatý štát. Potvrdzuje to Apollónius z Rodosu, ktorý opisuje Kolchidu ako „krajinu bez súpera“, pričom región zbohatol vďaka rozvoju prosperujúceho trhu so zlatom. Tomu zodpovedajú aj archeologické nálezy v západnom Gruzínsku, napríklad v dedine Choulaberi (Samegrelo-Zemo Svaneti), v ktorej by sa okolo 13. storočia pred n. l. nachádzala kráľovská pokladnica Kolchidy. Aetské kráľovstvo bolo konfederáciou násilníckych kmeňov, ktoré kráľ často využíval pri svojich vojenských výpravách. Napriek tomu, že Kolchida ležala pri Čiernom mori, slabinou kráľovstva bol nedostatok silného námorníctva, čiastočne v dôsledku Aetovej snahy o izoláciu, čo viedlo k úplnej absencii hospodárskych spojení medzi Kolchidou a Gréckom.

Jeho hlavným mestom bola Aïa, bohaté mesto, ktoré dal kráľ postaviť a o ktorého presnej polohe sa vedú spory. Väčšina moderných historikov ho stotožňuje s Koutaïssi (predtým Koutaïa), čo je verzia, ktorú pravdepodobne prijal Štefan Byzantský, ktorý napísal, že Aeetes postavil svoje hlavné mesto 300 stadií od Euxinského mosta. Apollónius a tí, ktorí ním boli ovplyvnení, však umiestňujú Aïu do ústia Fázy, na breh Euxinského mosta, čo viedlo niektorých historikov k prirovnaniu starovekého mesta k Nokalakevi, starovekej pevnosti pri Senaki. Justín ho nazýva Kolchos. Okrem opisov kráľovského paláca a náboženských miest sa v antických textoch nachádza len málo opisov mesta, ale vieme, že kráľ často využíval verejné kúpele v Aïe.

Podľa Flacca je najväčšou náboženskou stavbou mesta Solov chrám, ktorý obsahuje schránku so slnečnými lúčmi. Chrám sa nachádza na brehu rieky Fáza a na ťažkých dverách sú zobrazené historické výjavy, ktoré spájajú pôvod Aetéta s minulosťou Kolchidy: Sesostrisova vojna proti Getovi, kolonizácia Fáza Egypťanmi, vývoj kolchidskej kultúry medzi egyptskými a skýtskymi vplyvmi, znásilnenie nymfy Aey bohom Fáza a nárek Circe a Pasiphy pri Faetónovej smrti. Aeetes dal postaviť aj svätyňu pre Dia Fixia, boha utečencov, a Hekaté, bohyňu mágie, ktorú podporovala kráľovská princezná Médea. Na počesť jej priateľstva s bohom vojny sú pred Aiou zasvätené Áresove záhrady. Kult Fáza bol dobre rozvinutý aj za vlády Aéta, ktorý urobil z Akvitesa, kňaza Fáza, najmocnejšiu náboženskú osobnosť v krajine a často organizoval rozsiahle obrady pred vojnou. V údoliach Fázy v Aetovom kráľovstve žilo mnoho nýmf, ktoré sa všetky báli Hekaté.

Aeetes mal komplikovaný vzťah s bohmi na Olympe. Héra ho opísala ako „strašne nesúmerného“ a často s bohmi súperil. Zostal však blízky Áresovi, ktorý je symbolom násilníckej a bojovnej osobnosti kráľa Kolchidy. Héfaistos, boh kováčstva a metalurgie, výrazne prispel k Aetovmu bohatstvu: postavil mu pevný oceľový pluh, adamantínový pluh a býky s medenými kopytami, ktoré pri ťahaní chrlili oheň, ako aj mnohé časti kráľovského paláca vrátane bronzových kolonád a štyroch fontán na nádvorí. Apollónius tvrdí, že tieto dary boli vyhotovené ako poďakovanie Héliovi za pomoc v bitke pri Flegre proti obrom.

Apollónius jasne opisuje Aetov palác. Jeho súčasťou sú honosné kamenné kolonády a medené cimburie. Štyri Hefaistove fontány sú naplnené vodou, vínom, mliekom a ochutenými olejmi. Na vrchole paláca je kamenná kopula spočívajúca na medených triglyfoch. Historik Nodar Chochitašvili, ktorý viedol početné archeologické expedície pri hľadaní Etešovho paláca, vyslovil teóriu, že bol postavený z eklare, ružovkastého kameňa, ktorý sa často používal v stavebníctve a ktorý sa v staroveku nachádzal vo veľkých baniach v okolí Koutaïssi. Nádvorie je otvorené k nebu, ale vyplnené viničom, čo svedčí o vinohradníctve rozvinutom v Kolchide, potvrdenom archeologickými nálezmi. V paláci je veľa miestností, ale spálne kráľovského páru sú v samostatnej budove, rovnako ako Absyrtovo sídlo, zatiaľ čo Médeia, Chalciope a ich služobníctvo bývajú v hlavnej časti. Palác, ktorý udivuje všetkých, čo ho navštívia, sa vo veľkom porovnáva s Alkinoovým, ale je tu niekoľko zásadných rozdielov: Alkinoov palác je bohatý na zlato a striebro, zatiaľ čo Aetin palác je chudobný na zeleň, čo symbolizuje menej výživnú prírodu Kolchidy.

Grécke pramene opisujú Eetesa ako nemilosrdného kráľa, ktorý sa vyznačoval schopnosťou naháňať strach svojim nepriateľom. Je mocný a bohatý a udržiava si pevnú kontrolu nad svojím kráľovstvom, ale je aj nebezpečný a „mimoriadne krutý“. Preto si vyslúžil prívlastok ολοόφρων – ktorý nosil aj krétsky kráľ Minos – a ktorý sa často prekladá ako „krutý“, menej často ako „múdry“. Aby si zachoval svoje kráľovstvo, zaviazal sa k izolácii a pod vplyvom svojej manželky Hekaté podporoval ľudské obete návštevníkov prichádzajúcich do Kolchidy. Diodor z kráľa urobí krutého tyrana voči vlastnej rodine, keď uväzní svoju dcéru Médeiu, keď odsúdi ľudskú obeť, a druhú dcéru Cirké vykáže do Itálie, keď zabije svojho manžela, násilníckeho kráľa Sarmatov.

Jeho bohatstvo bolo v Tesálii známe a práve zo záujmu o toto bohatstvo sa Augiáš neskôr pridal k Argonautom. Aetovo násilie a moc sú známe už od Alkinoa. Jeho násilie však priamo súviselo s tým, že bol obklopený množstvom bojovných kmeňov, ktoré vymenoval Apollónius: Amazonky, divoké Chalybé, Tibaréni, Mossiniáni, Filiariáni, Makróni, Békéri a Byzérijci. S Gréckom nemala prakticky žiadne kontakty, ale bola bohatšia ako Tesália. Jeho hlavnými nepriateľmi boli Sarmati, zatiaľ čo s Heniakmi a Alanmi udržiaval formálne vzťahy, o čom svedčí služba generála Anausisa z Alanie na kráľovskom dvore.

Rozsah Aetovho kráľovstva je nejasný, ale zahŕňalo veľkú časť západného Kaukazu. Denis z Milétu ho urobil kráľom až po Meotidský palus (dnešné Azovské more), kde jeho kráľovstvo hraničilo s Chersonézou jeho brata Persesa. Hoci rímski autori sa zhodujú v tom, že medzi oboma bratmi existovalo napätie, iba Diodorus prijíma verziu, podľa ktorej Hekaté, Persesova dcéra, otrávila svojho otca, prevzala vládu nad jeho trónom a vydala sa za Aeeta, čím spojila obe koruny a vytvorila ríšu siahajúcu od Anatólie až po Krym.

Zlaté rúno

Do Aetovej Kolchidy prichádza Frixos na chrbte Chrysomallosa, barana so zlatým rúnom, ktorého Hermes povolal, aby zachránil Nefeleine deti z rúk ich otca. Predtým, ako sa vydajú na cestu, Nefelé prikáže baranovi, aby odviezol Phrixosa a jeho sestru Hellé do Eetes, ale Hellé cestou zomrie (spadne do mora, do úžiny Hellespont) a Phrixos príde sám do Aïy. Po príchode na Kaukaz Frixos obetoval Chrysomallos Diovi Fixiosovi, očistil svoje rúno a bez prostredníka, pod ochranou Herma, vstúpil do Eétovho paláca. Z vďaky a na znak pohostinnosti ponúkol Aeetes Phrixovi za ženu svoju dcéru Chalciopu. Po rokoch, keď prišli Argonauti, však Aeetes priznal, že nebyť zásahu Dia a Herma a bohatstva, ktoré sprevádzalo zlaté rúno, nikdy by Frixa neprijal.

Kráľ posvätí zlaté rúno na dubovom strome v Áresových záhradách, 70 stadií západne od Aíe. Podľa jednej z verzií chráni rúno Aeetes s množstvom nesmrteľných hadov, zrodených z krvi Týfóna, ktorý po zabití Diom prúdi po pohorí Kaukazu. Mary Williamsová vidí v tomto mýte porovnanie Éétesa s Tyfónom (Tyfón má „strašné ústa“, Éétes má „strašný hlas“ a hady majú „strašné hlavy“). Najbežnejšia verzia však tieto hady nahrádza drakom „väčším ako veľká loď“, so sivými očami, ktorý nepozná smrť ani spánok. Tento drak je synom Gaie a Tyfóna alebo Echidny a Tyfóna. Podľa Flacca draka kŕmi a stará sa oň Médeia, ktorá mu ako jediná dokáže dávať príkazy. Kolchida sa stala známou ako strážkyňa Zlatého rúna, symbolu Aetovej moci. Rúno dáva kráľovi absolútnu moc nad jeho kráľovstvom, čo ocenil Sol. Niektorí dokonca považujú rúno za symbol Slnka, ktoré dokáže ovládať čas.

Osud Frixosa sa v rôznych verziách mýtu líši. Podľa Apollónia zomrel v Aetovom paláci v pokročilom veku a zanechal štyroch synov s Chalciopou. Podľa inej verzie sa Frixos obetoval, aby zachránil Kolchidu pred hrozným hladomorom. Podľa Hyginia sám Aeetes nariadil zavraždiť Phrixosa po tom, čo mu proroctvo predpovedalo zradu potomka Aeola (Phrixovho starého otca). Podľa Flacca ho Aeetes napriek tomu pochoval vo veľkej hrobke pri ústí Fásu. Keďže sa stále obával vlastnej smrti z rúk Frixových synov, súhlasil, že ich pošle do Orchomény, aby pomstili Atamov pokus o zabitie ich otca, a ponúkol im malú flotilu lodí.

Frixos sa jednej noci zjaví Aétovi vo sne: poďakuje mu, že sa ho ujal, ale predpovedá mu stratu trónu, keď rúno opustí Áresove záhrady, a radí mu, aby sa rýchlo oženil s Médeou a dostal ju preč z Kolchidy. Sen sa končí obrazom Frixa, ktorý dáva Aétovi „osudové rúno“ (fatalia visus). Kolchidský kňaz zároveň kráľa informuje, že rúno musí priniesť späť do Tesálie, ak chce zabrániť sérii spustošení svojho kráľovstva. Tieto udalosti sa odohrávajú počas série škodlivých znamení v celej Kolchide. Práve v dôsledku týchto proroctiev Aeetes súhlasí so spojenectvom so susednou Aghániou a sľubuje Médeiu za manželku aghbskému princovi, ale ignoruje radu o rúne a modlí sa k Áresovi o ochranu. Potom zdvojnásobí svoje úsilie ľudskými obeťami, pretože sa obáva krádeže rúna cudzincami.

Diodor sa pokúsil vysvetliť príbeh o zlatom rúne tak, že z neho odstránil mytologické prvky. Podľa jeho verzie pripláva Frixos do Kolchidy na lodi s baranom na prove. Po príchode na kráľovský dvor sa stretáva s kráľom Skýtov, ktorý strávi noc so svojím spoločníkom Criosom (pripomínajúcim χρυσός, „zlato“). Na druhý deň obaja králi podľa starobylej skýtskej tradície obetujú Criosa a stiahnu z neho kožu, čím vzniká tradícia zlatého rúna. Podľa Diodora je drak symbolom chersonézskej vojenskej pevnosti umiestnenej pred Árovým chrámom, aby chránil relikviu.

Jáson a Argonauti

Aeetes má v Tesálii povesť bohatého, mocného a nemilosrdného kráľa, zatiaľ čo zlaté rúno je známe ako symbol veľkého bohatstva. Keď si princ Iáson nárokoval na Iolkov trón ako jeho legitímny dedič, uzurpátor Pelias ho poslal do Kolchidy, aby priniesol rúno späť do Grécka a dokázal tak svoju hodnotu. Podľa Flacca Pelias ubezpečoval svoj ľud, že keby nebolo jeho pokročilého veku, sám by vtrhol do Kolchidy a priniesol by hlavu Aétesa, aby pomstil údajnú vraždu Frixosa. Pindar hovorí, že veštkyňa pri Kastálskej fontáne vysvetlila Peliasovi túžbu Frixovej duše vrátiť sa do Tesálie prostredníctvom Zlatého rúna. Iáson zhromaždí skupinu hrdinov vrátane polobohov, ktorí sa inšpirovaní Hérou vydajú z Iolku na lodi Argo smerom ku Kolchide. Predtým, ako sa vydajú na cestu, dav volá na Argonautov a žiada, aby „spustošili Aetov palác smrteľným ohňom“.

Na ceste sa Argonauti dozvedia, že Aeetes je desivý kráľ, a očakávajú nepriateľské stretnutie. Keď sa stretnú s Frixovými synmi, ktorí uviazli na ostrove v Euxinom moste, obávajú sa konfliktu medzi Grékmi a mocnými kolchidskými kmeňmi. Samotní Argonauti sú zmätení medzi povesťou Aeeta a povestným privítaním Phrixosa. Iáson a jeho posádka sa v noci dostanú do Kolchidy ústím Fásu a zakotvia Argo v močiaroch Áresových záhrad. Podľa Apollónia sa Jáson rozhodol využiť diplomaciu, aby presvedčil Aeeta, aby mu nechal rúno, a v sprievode Telamona, Augiáša a Frixových synov vstúpili do Aia, zamaskovaní v hmle, ktorú vytvorila Héra. Podľa Diodora sa spolupráca medzi Iásonom a Médeou začína hneď po ich príchode: pri stretnutí s kolchidskou princeznou na plážach Hekatinho chrámu, kde žije, Iáson súhlasí, že využije jej pomoc pri krádeži zlatého rúna výmenou za jej ruku.

Podľa Apollónia po príchode do kráľovského paláca Chalciope spoznal svojich synov, s radosťou ich privítal a viedol Aeteta a kráľovnú Idyiu, aby sa predstavili príchodzím. Kráľ na ich počesť zorganizuje kúpele a veľkú hostinu, počas ktorej sa Argonautov pýta na ich totožnosť a na ich spojenie s jeho vnukmi. Argos vysvetľuje poslanie Argonautov, politické problémy Iolku a božský pôvod týchto Grékov, zatiaľ čo Iáson ponúka svoju pomoc v boji proti Sarmatom (Danelia ich identifikuje ako Skýtov Valeria Flakra) výmenou za Zlaté rúno. Táto žiadosť vyvolá kráľov hnev a ten obviní Argonautov, že sa ho pokúšajú zvrhnúť, pričom odsúdi svojich vnukov za to, že ich viedli. Apollónius prirovnáva Aétesa k Áresovi: v záchvate hnevu im hrozí zmrzačením a obviňuje ich, že klamú bohov; vyjadruje hnev a zúrivosť a jeho oči sú jasne červené. Iáson zabráni Telamonovi, aby sa pustil do boja s kráľom, ubezpečí ho, že netúži po jeho tróne, a opäť mu ponúkne svoju vojenskú pomoc, ako aj prísľub vojenského spojenectva s helénskym svetom. Vtedy Aeetes ponúkne Iásonovi výmenou za rúno dve úlohy: zasadiť dračie zuby pomocou nebezpečných býkov chrliacich oheň a poraziť draka chrániaceho rúno. Keď Iáson úlohu prijme, kráľ ich vyženie zo svojho paláca. Podľa D. N. Levina, analytika gréckej mytológie, legenda o hostine predstavuje dôkaz, že Aeetes jednoducho nepochopil žiadosť Argonautov, zatiaľ čo Williams vidí Aeeta ako panovníka, ktorý sa nechce dostať do konfliktu.

Caius Valerius Flaccus má inú verziu príchodu Argonautov do hlavného mesta Aeétu. Podľa rímskeho autora ich Médeia privedie do chrámu Slnka, kde sa koná veľký náboženský obrad. Keď sa Gréci dostanú dovnútra, sú svedkami vstupu kráľa a jeho syna Absyrta, za ktorými nasleduje princ Stirus z Aghbánie (Médein snúbenec, ktorého svadba bola odložená kvôli konfliktu medzi Kolchídou a Skýtmi), potom Chalciope a jeho štyria synovia a napokon množstvo kolchidských kniežat a senátorov, ktorí sa zhromaždili, aby podporili blížiacu sa vojnu proti Skýtom. Práve v chráme Jáson oznamuje svoje poslanie získať zlaté rúno a zdôrazňuje mierový charakter svojej cesty v nádeji, že sa mu dostane rovnakého privítania ako Frixovi. Argonauti ponúkajú kráľovi Kolchidy množstvo darov vrátane krvavočerveného plášťa z taenárskeho kotla, uzdy a meča vykladaného drahými kameňmi, ako aj prísľub obrovskej slávy v celej Tesálii. Aj v tomto prípade sa Aeetes na túto žiadosť hnevá a vysmieva sa argonautskej misii otázkou: „Čo je to za plán bláznovstva, žiadať hadie rúno?“ Aeetes napriek tomu súhlasí, že rúno dá Grékom výmenou za ich pomoc proti svojmu bratovi Persovi zo Skýtie, ktorý sa chystá napadnúť Kolchidu, a túto ponuku Iáson prijme. V ten večer sa Argonauti zúčastnili na kráľovskej hostine, počas ktorej kráľ mlčky počúval ich výkony.

Valerius Flaccus poukazuje na geopolitickú situáciu a pohľad bohov v čase príchodu Argonautov: Mars a Sol sú jedinými božstvami, ktoré podporujú zachovanie Zlatého rúna v Kolchide, pričom jeden oceňuje jeho kult v celej Kolchide a druhý uprednostňuje absolútnu moc, ktorú má jeho syn. Je zrejmé, že Aeetes udržiaval dobré vzťahy s mnohými svojimi susedmi, čo dokazuje sedem generálov prítomných na kráľovskej hostine zo siedmich neznámych krajín: Carmeius, Aron, Campesus, Odroussa, Iaxartes, Latagus a Tchoaspes. Keď Argonauti dorazili na Aetov dvor, pripojil sa k nim parthský veľvyslanec Myrakés, ktorý prišiel do Kolchidy od Kaspického mora, aby vyjednal spojeneckú zmluvu medzi Parthiou a Kolchidou. Hérodotos zdôrazňuje skutočnosť, že Aeetes sa neustále obával straty svojho kráľovstva.

Valerius Flaccus je jediným autorom, ktorý podrobne opisuje konflikt medzi Aetom a jeho bratom Persom, mýtickým kráľom Skýtov. Podľa neho má napätie medzi oboma kráľmi korene v spore o zlaté rúno: Perses sa rúna bojí a žiada svojho brata, aby ho poslal späť do Grécka, aby zachránil ich kráľovstvá, ale Aeetes odmieta počúvať jeho rady. Danelia v tomto konflikte vidí racionalitu Persesa, ktorý je pripravený prijať radikálne opatrenia, aby ochránil záujmy Héliových panstiev.

Keď Argonauti pristáli v Kolchide, vojna sa už zdala byť na spadnutie. Perseus a jeho veľké vojsko hirkránskych barbarov sa usadili na brehoch Fázy, zatiaľ čo aghbánsky kontingent prekročil Aghbánsku bránu, aby sa pripojil k aghbánskemu princovi Stirovi, Aetovmu sľúbenému zaťovi. Práve tento sľúbený sobáš Médeie a Stirusa podnietil mnohých nápadníkov o ruku kolchidskej princeznej, aby sa spojili so Skýtmi: Anaousis (generál Heniakov a Alanov), Céastés (kráľ Choatrov), ktorého fascinuje Médeina povesť čarodejníka, a parthský veľvyslanec Myracés, ktorý žiada princeznú o ruku, aby potvrdil spojenectvo medzi Kolchidou a jeho ríšou. Výber Éétesa v Stirovi však priamo súvisí s blízkosťou medzi Kolchídou a Agbániou.

Flaccus opisuje množstvo légií, ktoré sa pridali k Persovi proti Kolchide. Patrili k nim Colaxes (Jupiterov syn), Auchus a jeho tisíce Kimmerijcov, Ind Datis a jeho Gangaridi, traja bratia Anxur, Sidon a Rhadalus, Cyene a jeho Hyleovia, Cyris a jeho Tráci, Sindická légia (potomkovia skýtskych otrokov), Falces a jeho Koralliáni, Teutagonus a jeho Batarnajci, Drangovia, generáli Otaces a Latris z Iberie, Iazygovia, Thyssagetovia, Exomati, Taurijci, Balloniti a Samartovia. Aetské vojsko bolo menšie, ale patrili k nemu tisíce vojakov a mnoho kráľov, spojenectvo Kolchidov, Aghbanov a Amazoniek, ktoré viedol kráľovský princ Absyrte.

Bohovia sa aktívne podieľali na prípravách. Mars očakáva „obrovské stretnutie“, ale Juno žiada Minervu, aby sa pokúsila vyjednať odklad konfliktu, aby mali Argonauti čas vziať Zlaté rúno a opustiť Kolchidu bez toho, aby sa zapojili do vojny. Jupiter spočiatku podporoval Persea, aby potrestal bezohľadného Aetesta, ale keď si to rozmyslel, Juno poslala Minervu, aby presvedčila Argonautov, aby sa zúčastnili na konflikte. Spojenectvo medzi Grékmi a Aetetésom znepokojilo Skýtov a Perses poslal k Iásónovi vyslanectvo, aby presvedčil Argonautov o budúcej zrade kráľa Kolchidy, ale Mars zabránil vyslanectvu dostať sa na Argo.

V noci príchodu Argonautov Mars ohlási začiatok bitky. Flaccus opisuje konfrontáciu takto:

„Keď sa teda oceľ stretla s oceľou a vyjúce rady sa uzavreli v konflikte a hrdina dýchal na hrdinu cez narážajúce tyče, okamžite nasledoval pád bojovníkov a lámanie tiel a zbraní v masakre, krviprelievanie a kolaps na všetkých stranách; prilby sa kotúľali po poli a z korzárov vytryskol krvavý dážď; barbari sa hrnuli, tu s triumfálnym pokrikom, tam so stonaním, zatiaľ čo životy bojovníkov sa miešali s prachom. „

Bitka sa ukázala ako krvavá. Kolchidského generála Monésesa zabije Skýt Kaspián, skýtsky generál Karésus zabije Kolchidčanov Dipsasa a Strimona, predtým ho zabije Crémédon z Albánie, ktorého zasa preženú vozy, Mélas (syn Frixa a vnuk Éétesa) tiež padne počas bitky. Stirus zabije Anaoussisa. Na inom fronte boli Kolchijčania porazení Rambelom a Otaxom, ale zachránili ich Frixosovi synovia. Bitka trvala 24 hodín, počas ktorých Kolchidčania bojovali statočne a nebojácne, rýchlo vyvraždili útočníkov, pričom Absyrte viedol Héliov voz. Gaetovia a Iberovia boli porazení ako prví a utiekli. Svoju odvahu preukazujú aj Argonauti: Argos zabije troch nepriateľských generálov, Káles porazí žoldniera Rifaia, Euryte porazí Exomatov a Nestor zabije Skýta Helixa. Argonauti Zetes, Kanthos a Iphis sú zabití na bojisku. Keď padla noc, Perses priznal porážku a preklial Argonautov, potom utiekol.

Počas bitky Juno vymyslí nový plán, ako pomôcť Argonautom. S pomocou Venuše na seba vezme podobu Chalciopy a ukáže Médei Iásonovu odvahu, pričom ju vyzve, aby sa zaňho vydala a nasledovala ho do Tesálie.

Podľa Flacca, napriek pomoci, ktorú mu Argonauti ponúkli počas bitky proti Persovi, Aeetes odmietol dodržať svoj sľub. Cestou do kráľovského paláca vyzve Iásona kráľ, ktorý ho obviní z pirátstva a z toho, že si chce vynútiť Peliasovu zvrchovanosť nad Kolchídou, a odmietne mu odovzdať Zlaté rúno. Vtedy navrhol Iásonovi novú dohodu: rúno výmenou za hrdinskú skúšku: zasadiť zuby draka, ktorého zabil Kadmos, pomocou býkov chrliacich oheň a bronzových kopýt, ktoré dal Kolchide Héfaistos. Iáson je z tejto novej požiadavky zmätený a prirovnáva Eetesa k Peliasovi, obviňuje oboch zo zrady sľubov, ale napriek tomu prijíma.

Verzie Flacca a predchádzajúcich autorov sa tu stretávajú. Iáson a Argos sa vrátia na Argo a vysvetlia si novú situáciu, pričom Argos sľúbi, že využije pomoc Médeiných magických schopností. Argonauti navrhujú nočný útok na kráľovský palác, aby porazili Aeeta, ale Jáson odmieta utiecť zo skúšok. Počas noci sa Argo stiahne z Fázy a zakotví na Euxinskom moste, zatiaľ čo Argos sa vráti do paláca, aby sa zveril Chalciope. Medzitým kráľ Kolchidy zvolá zhromaždenie, aby prediskutoval situáciu. Vo svojom prejave prisľúbi, že sa nevzdá Zlatého rúna, a sľúbi, že ak Jáson vyhrá skúšky, Argo aj s posádkou spáli. Prisahá tiež, že sa pomstí synom Frixosa, ktorí priviedli Argonautov do jeho kráľovstva, a stále sa obáva otcovho proroctva o svojom osude. Richard L. Hunter vo svojej analýze Apollóniovej Argonautiky porovnáva zhromaždenie v Eete, ktoré vedie tyran, s demokratickými zhromaždeniami gréckeho sveta. Počas noci kráľ posiela strážcu, aby dohliadal na loď.

Väčšina bohov počas tejto epizódy nepodporuje ani jednu stranu, vrátane Área, ktorý bol predtým blízkym spojencom Kolchidy. Podľa Flacca však Juno dostala pomoc od Venuše, keď si všimla, že Médeia váhala pred podporou Argonautov: Venuša zostúpi do Kolchidy a ubezpečí princeznú, že jej osudom v Kolchide bude svadba s kavkazským princom, ale len vďaka mágii bohyňa zaručí Médeinu zradu. Podľa Apollónia je to Chalkiopa, ktorú presvedčil jej syn Argos, kto Médeiu oplakáva osud svojich detí z rúk ich otca a prosí svoju sestru, aby prišla na pomoc Argonautom, čo Médeia, ktorá sa už vďaka zásahu Erosa zamilovala do Iásona, rýchlo prijme. Princezná pripraví masť z éterických olejov a kvetov Kolchidy, aby ochránila Iásona pred plameňmi býkov, a stretne sa s ním pri chráme Hekaté. Pindar, Apollónius a Flakón tvrdia, že sa títo dvaja dohodnú, že sa vezmú ešte v ten večer, ale Flakón zdôrazňuje Médein strach z otca.

Ráno sa Éétès vyberie na pláže, aby zistil, či Argo zostal v oblasti. Stretnú sa s ním argonauti Telamon a Etalides (podľa Flacca len Étión), aby mu oznámili, že sa Iáson ponáhľa a že si vyzdvihol dračie zuby. Éétés si v rámci príprav nasadí korzet, ktorý mu ponúkol Áres, a zlatú prilbu zdobenú štyrmi perami. Chránia ho početné štíty a nesie dlhú kopiju, symboly vojny. Na voze, ktorý riadi Absyrte, sa vydáva na cestu k skúšobnému poľu, nasledovaný veľkým zástupom svojich poddaných. Počas skúšky zostáva kráľ vzdialený, umiestnený na brehu Fázy. Za jeho chrbtom ho z kopcov Aïa pozorujú ozbrojené kmene Kolchidy. Podľa Pindara plače, keď Iáson porazí býky. Apollónius ho opisuje ako „ohromeného“ Iásonovou silou. Podľa Flacca sa modlí k bohom za hrdinovu porážku, ale jeho modlitby sú márne: Iásonovi sa podarí zasadiť drakovi zuby. Podľa Pinďara Aeetes rozpráva príbeh o zlatom rúne svojim poddaným zhromaždeným počas skúšok.

Aeetes je prekvapený a mlčí, keď sa Sparťania, bojovníci, ktorí rozsievajú dračie zuby, navzájom pozabíjajú kvôli kameňu, ktorý hodil Iáson. Podľa Apollónia smúti za smrťou Sparťanov „ako roľník, ktorý vidí, ako Zeus ničí jeho výhonky“. Na konci skúšok Iáson prejaví vlastný hnev a obviní kráľa, že chce rozpútať vojnu medzi Kolchídou a Tesáliou. Čo sa týka Aeeta, ten zhromaždí v kráľovskom paláci svoje zhromaždenie Kolchidčanov, aby vymysleli nový plán proti Argonautom, a prednesie prudký prejav, v ktorom sľúbi zničiť Áresove záhrady s Argom. Ku Kolchidejčanom prehovorí z voza, na ktorom nesie štít, kopiju a borovú pochodeň. Tento prejav viedol historika Alexandra Couata k tomu, aby prirovnal Aetovu tyraniu k tyranii aténskeho generála Thukydida.

Zatiaľ čo Pindar tvrdí, že za Médeiným rozhodnutím nasledovať Iásona po skúške stojí Afrodita, ktorá v nej vzbudzuje nenávisť voči Aetétovi, Apollónius a Valerius Flaccus za dôvod jej odchodu označujú strach z otca. Flaccus dodáva, že sa bojí viac kráľa ako oceánu, a cituje jej náreky, v ktorých si želá dostať od neho posledné bozky, modlí sa za úspešnú vládu Aetesta v Kolchide a dúfa, že jej ďalšie deti prinesú viac radosti. S Jásonom uspí hada v Áresových záhradách, na jeho veľkú nevôľu použije svoje kúzlo (Pindar nás ubezpečuje, že Jáson hada zabije) a umožní Jásonovi vziať si Zlaté rúno. Diodor Sicílsky v snahe podať realistickejšiu verziu mýtu nahrádza hada Drakom, generálom taurskej stráže povereným ochranou relikvie; až keď jediní Tauri, ktorí prežili útok Argonautov, dorazia do Aje, Aeetes zistí zradu svojej dcéry a krádež Zlatého rúna.

Keď Aeetes zistí krádež, zhromaždí na brehu Fázy armádu rozzúrených Kolchidčanov. Na synovom voze, ťahanom štyrmi koňmi zbičovanými do krvi a oblečenými do vojnového odevu, sa vydá k moru, aby sa postavil Grékom, ale je už neskoro: Argonauti a Médeia s pomocou Héry a Hekaté už utiekli. Na pláži Aeetes volá k Diovi a Héliovi o pomstu. Kráľovná Kolchidy prosí o návrat svojej dcéry a výmenou za to sľubuje Grékom všetko bohatstvo Kolchidy. Chalciope, ktorá je tiež na pláži, neskôr zmizne zo strachu pred otcovým hnevom. Stirus z Aghbánie, ktorý sa objavuje len vo Flakovej Argonautike, sa považuje za urazeného Médeiným odchodom a v Aetovi vidí kráľa, ktorý stratil úctu svojej krajiny. Naupaktia ponúkajú inú verziu, podľa ktorej Argonauti utiekli, kým kráľa rozptyľovala jeho manželka. Diodor zo Sicílie ako jediný opisuje možný boj medzi Kolchidou a Argonautmi na pláži: Aeetes vraj zabil samotného Ifita, ale kráľa napokon zavraždil Meleager, čo Grékom umožnilo opustiť Kolchidu.

Po odplávaní Arga Aeetes vyslal proti Argonautom veľkú flotilu a pohrozil, že ak sa mu nepodarí získať späť Médeu, dá svojich mužov popraviť. Podobne ako zvyšok mýtu o Aetovi, aj táto naháňačka má mnoho verzií. Podľa Flacca vedú Kolchidov Stirus z Aghbánie a Absyrte, ale Stirus je zabitý v zrážke s Grékmi. Podľa pseudoapolodora prenasledovaniu velil sám Aeetes, ale väčšina autorov ponecháva kráľa v Aii, hoci jeho vojaci dúfali v jeho pomoc. Počas prvých dní prenasledovania väčšina Kolchidčanov zmizla, buď odišli do vyhnanstva zo strachu pred svojím kráľom, alebo ich zmasakrovali Argonauti. Princ Absyrte viedol posledný malý kontingent kolchidských vojakov na Brygijské ostrovy v Jadranskom mori.

Podľa Apollónia Médeia vymyslela plán, ako sa zbaviť brata: pozvala ho na palubu lode Argo, aby vyjednávali, a sľúbila mu, že mu vráti Zlaté rúno, ale len čo sa stretli, Argonauti a jeho sestra zavraždili Absyrta a zmasakrovali jeho posádku. V tejto verzii je miestom jeho smrti Jadranské more, odtiaľ pochádza názov Absyrtidove ostrovy. Ostatné verzie mýtu sa však veľmi líšia. Fekyd zo Syrosu zobrazuje princa ako novorodenca, ktorého Médeia na Iásonovu žiadosť vzala ako rukojemníka, počas prenasledovania ho zabila a hodila do faraónov. Podľa Sofokla je to malé dieťa zabité v kráľovskom paláci. Prokopios a Arrien identifikovali ako miesto vraždy mesto Apsaros (dnešné Batúmi). Seneca a Ovidius videli rozštvrtené telo Absyrta roztrúsené po poliach Kolchidy. Pseudo-Apollodorus ponúka podrobnejší opis, podľa ktorého mladého Absyrta zabili pri západnom brehu Euxinského mosta, čo prinútilo Aetesta prerušiť prenasledovanie, aby získal synovo telo a pochoval ho na mieste, ktoré nazýva Tomeus (dnešná Konstanca), potom sa vrátil do Kolchidy a poslal zvyšok svojho vojska pátrať po utečencoch.

Cesta Argonautov je dlhá a nebezpečná. Keď sa stretnú s Circeou, Aetovou sestrou, predpovedá im, že neuniknú kráľovmu hnevu a že bude pripravený vtrhnúť do Grécka, aby zajal Médeiu. Keď sa Argonauti uchýlia k Alkinoovi do Drepanumu, ten sa obáva invázie kráľa Kolchidy, a keď im ponúkne, že Médeiu vráti Kolchidám, ak bude panna, jeho žena Areta jej odslúži sobáš s Iásonom, a tak ponúkne Argonautom útočisko. Prenasledovanie bolo márne a Kolchidčania sa v obave pred nemilosrdným Aetetom rozptýlili po celom Stredozemnom mori; početné kolónie Kolchidčanov vznikli v Ceraunijských horách, na ostrovoch Absyrtidy a v celej Ilýrii.

Hérodotos spomína, že niekoľko rokov po krádeži zlatého rúna poslal Aeetes do Grécka vyslanectvo, aby žiadalo Médeino vrátenie a finančnú náhradu. Táto žiadosť však bola odmietnutá, pretože Gréci sa chceli pomstiť za únos Io. Médeino neskoršie opustenie Iásona spolu s vraždou jej detí sa považuje za posledný akt Aetovej pomsty.

Majetok

Kým grécki autori o živote Aeeta po úteku Argonautov mlčia, ich rímski kolegovia poskytli niektoré podrobnosti, bez toho, aby sa zhodli na spoločnej verzii. Vieme, že zmiznutie zlatého rúna viedlo k hlbokej nestabilite v kráľovstve. Perses, Aetov brat, využil situáciu, zosadil ho z trónu a vyhlásil sa za kráľa Kolchidy. Cicero vo svojom diele Tusculanes opisuje smútok zosadeného panovníka a kritizuje ho za to, že miluje svoju moc viac ako rodinu:

„Tvoje problémy, ty hlúpy princ, si spôsobuješ sám. Nespočívali v tom, čo sa ti stalo, a čas musel tlmiť tvoju bolesť. Lebo, ako ukážem, smútok je predstava, ktorú máme o nedávnom zle. Ty však oplakávaš stratu svojho kráľovstva, nie stratu svojej dcéry. Nenávideli ste ju, možno oprávnene. To, čo ťa privádza do zúfalstva, je strata koruny. Ale podľahnúť nude, pretože nemôžeš vládnuť slobodným ľuďom, to neprekračuje všetky hranice skromnosti?“

V Pseudoapolodorovej knižnici sa Médeia po tom, čo sa dozvedela o zvrhnutí svojho otca, vracia do Kolchidy, zabíja Persesa a na kolchidský trón dosadzuje Aéta. Podľa Hygina sa na ťažení proti Perzeovi zúčastňuje aj Médeia, syn Médeie a Aeeta. Justín dodáva, že Iáson ich oboch sprevádza a vracia sa do Kolchidy, tentoraz na pomoc Aetovi, a po tom, ako pomôže svojmu svokrovi, sa vydáva na sériu vojenských výprav s cieľom dobyť rozsiahle územia Mezopotámie. V tej istej verzii Medus pokračuje v Iásonových výbojoch a stáva sa predkom Médov. Iná verzia ignoruje Eétov osud a predpokladá, že Medus nastúpi po Persovi, keď ten je zvrhnutý.

Niektoré aspekty mýtu o Aetete nie sú zahrnuté v tradičnom rozprávaní, ako napríklad zjednotenie kráľovstiev Kolchidy a Chersonesis po svadbe Aetete a Hekaté, keď Hekaté otrávila svojho otca Persesa. Štefan Byzantský spomína nemenovaného syna, ktorý údajne založil mesto Panticapeum (na dnešnom Kryme), ako aj vnuka Thetalosa, mýtického predka Tesalov.

Kráľovstvo Aethes je Kolchida, staroveký štát, ktorý sa nachádza v dnešnej západnej Gruzínsku.

Niektorí historici pochybujú o kaukazskej polohe Kolchidy a radšej ju umiestňujú na anatólske pobrežie, severne od Čierneho mora alebo do Afriky. Rimzag Gordeziani však upozorňuje, že tieto teórie sú v rozpore so súvislosťami medzi mýtom a historickou realitou: zmienka o Hellesponte naznačuje, že plavba Argonautov sa uskutočnila v Pont-Euxin; etymológia vlastných mien v rôznych verziách mýtu, ktoré nemajú priamu súvislosť s gréčtinou, by mala spojitosť s protourbánčinou, predkom súčasnej gruzínčiny; archeologické nálezy (z doby bronzovej) z Iolcosu vykazujú podobnosti s artefaktmi z toho istého obdobia nájdenými v západnom Gruzínsku, čo naznačuje obchodné prepojenia medzi týmito dvoma regiónmi, a používanie výrazov ko-ki-da a ko-ki-de-jo v starovekých mykénskych textoch v súvislosti s východným pobrežím Euxinského mosta).

Podľa historika Ivaného Džavachišviliho názov Kolchida pochádza z názvu provincie Kola (na severovýchode dnešného Turecka, historicky súčasť gruzínskeho Tao).

V priebehu storočí sa Kolchida stala všeobecným pojmom používaným pre celé západné Zakaukazsko (miestnymi Gruzíncami nazývané Egrissi), od Abcházska a Trabzónu až po pohorie Likhi, čo podľa Nodara Chochotašviliho zodpovedá politickej mape z rokov 1240-1220 pred Kr.

Práve do tohto obdobia sa niektorí moderní historici pokúšajú zaradiť Aeéta, približne do štrnásteho až dvanásteho storočia pred Kristom (t. j. podľa Hérodota jednu generáciu pred únosom Heleny Alexandrom a jednu generáciu po únose Io).

Jedna z prvých zmienok o Kolchide pochádza z obdobia vlády Asýrčana Adad-nerariho I. (začiatok 13. storočia pred n. l.). Na jednej z tabuliek sa spomína Nairi, konfederácia štyridsiatich zakaukazských kráľovstiev, ktorej súčasťou bola aj Kolchida. To je v rozpore s verziou najčastejšie používanou v gruzínskej historiografii, ktorá tvrdí, že Kolchida vznikla ako nezávislý štát až v 8. storočí pred n. l. pádom Diaokhi. Podľa Chota Badridzého sa Kolchida a Diaokhi objavili v rovnakom čase v druhej polovici druhého tisícročia pred n. l. a mali spoločný proto-karto-zanský jazyk.

Diskutuje sa aj o začiatku hospodárskeho rozvoja v Kolchide a jeho vzťahu ku gréckej kolonizácii Pont-Euxin.

Jeden z výkladov mýtu o Aétovi ho priamo spája s gréckou kolonizáciou. Odchod kráľa z Korintu a jeho príchod do Kolchidy symbolizuje prvú vlnu kolonizácie Pont-Euxinus. Po nej mala nasledovať druhá vlna s Frixom (ktorý so sebou priniesol zlaté rúno). Jeho manželstvo s Chalciopou predstavovalo spojenectvo medzi Kolchidmi a Helénmi. Podľa Iamzeho Gagua Phrixove deti predstavujú zmiešané dedičstvo Kolchidov. Tretia vlna zodpovedá príchodu Argonautov, ktorí zrejme prišli skôr ako dobyvatelia než z obchodných dôvodov.

Pre Gagua Médeina zrada symbolizovala neúspech Aetovej Kolchidy a krok k pádu jeho moci.

Podľa Gordezianiho vznikol mýtus o Aétovi v období medzi ôsmym a šiestym storočím pred Kristom, aby sa ospravedlnila expanzia Miletu na východ.

Predmetom diskusií je aj politický stav Aetovej Kolchidy. Apollónius uvádza množstvo bojovných kmeňov žijúcich v okolí Kolchidy, z ktorých viaceré sú historicky presné. Viaceré pasáže v Argonautike naznačujú spojenectvo medzi kráľom a týmito kmeňmi, čo z Kolchidy robí možnú konfederáciu kmeňov, ktoré sa podobne ako v Diaokhiovi zjednotili v čase vojny. Gagua prirovnáva vojakov zrodených z dračích zubov ku kaukazským kmeňom. Historik Guiorgui Melikičvili napriek tomu identifikuje znaky politickej centralizácie v Kolchide okolo 13. storočia pred n. l., ale Gouram Koranachvili tieto znaky spája s neskorým dátumom vzniku mýtu, v čase, keď už Kolchida bola jednotným kráľovstvom. Apollónius spomína politické zhromaždenie a Valerius Flaccus hovorí o senátoroch kráľovstva.

Eetova Kolchida je prosperujúce kráľovstvo, o čom svedčí bohatstvo kráľovského paláca, zatiaľ čo Euxinský most, po ktorom cestujú Argonauti, tvoria barbarské územia, takže kráľovstvo je rozvinutou krajinou uprostred barbarských kmeňov. Na porovnanie, Iásonov Iolcos je opísaný ako chudobné mesto. Zdá sa, že Kolchida na konci doby bronzovej bola centrom značného hospodárskeho rozvoja, o čom svedčí poľnohospodárska technológia, domestikácia včiel a pestovanie medu, existencia rybárskej flotily a pokročilý rozvoj textilného priemyslu. Paleobotanický výskum v regióne poukazuje aj na pestovanie rastlín, ktoré sa do poľnohospodárskeho sektora západného Zakaukazska vrátili až v 17. storočí. Je možné, že samotné zlaté rúno má svoje korene v kolchidských praktikách ťažby zlata, najmä v používaní rúna na chytanie zlatých šupiniek v riekach, čo sa v Svanetsku stále používa. Je tiež možné, že Aetova Kolchida rozvinula medzinárodnú obchodnú sieť, ako to dokazuje Médeino používanie mušlí z Kaspického mora, zatiaľ čo skutočnosť, že Pasifa, kráľovná Kréty, bola Aetovou sestrou, možno symbolizuje prepojenia medzi oboma kráľovstvami.

Hlavným mestom Aeétu je Aia, ktorú Apollónius nazýva aj Kýtaia. Tento názov súvisí s názvom Koutaïa, starovekou podobou Koutaïssi: kout- je protokartvélska predpona, zatiaľ čo Koutaïa znamená „prázdne miesto medzi horami“, čo je porovnanie s Aïou z grécko-rímskej mytológie, ktorá sa opisuje ako miesto medzi niekoľkými kopcami. Nedávne archeologické vykopávky odhalili sieť obranných múrov okolo starovekého mesta pod dnešným Koutaïssi, ako aj palác identifikovaný ako sídlo kolchidských kráľov zo 14. – 13. storočia pred n. l. W. E. D. Allen však stotožňuje Aïu s Nokalakevi, starovekou mingrelskou pevnosťou bližšie k brehom Čierneho mora, pričom predpokladá, že Koutaïssi nemôže byť prímorské mesto Éétès. Tejto verzii odporuje Chochitašvili, ktorý svoju teóriu opiera o sieť ústí riek a ústí riek spájajúcich Kutaisi priamo s morom, ako to dokazujú archeologické nálezy.

Spomedzi náboženských obradov, ktoré udržiaval Aetetes v textoch Apollónia, Flakra a Diodora, sa najviac zdôrazňuje praktizovanie ľudských obetí, a to nielen pred príchodom Argonautov, ale aj pri opise vraždy Absyrta Médeou. Gagua spája vraždu dieťaťa Absyrte s tradíciou prepichovania detí dreveným šidlom v Svanetii ako súčasť polyteistických obradov. Podľa Apollónia, aby sa mŕtvi nemiešali s poľnohospodárskou pôdou, Kolchidčania vešali svojich predkov na vŕbové konáre, čo v 3. storočí potvrdil Claudius Aelianus.

Aeetes v rímskej kultúre

Aeetes sa v rímskej kultúre neobjavuje ako mýtická postava, ale ako skutočný vládca, ktorý vládol niekoľko storočí pred založením Ríma.

Jedným z prvých autorov, ktorí sa venovali analýze kráľa Kolchidy, bol Cicero. Vo svojich Tuskulánoch ho kritizoval za to, že viac plakal nad stratou kráľovstva ako nad útekom vlastnej dcéry. Rímsky filozof urobil z Aeeta zlý príklad pre vodcov republiky a jedného z prvých tyranov grécko-rímskeho sveta, pričom jeho vládu prirovnal k vláde Dionýza Staršieho zo Syrakúz a Tarquina Superbského z Ríma. Cicero vo svojom diele De natura deorum nastoľuje dvojznačnosť gréckeho mýtu o Aétovi: je synom boha a nymfy, ale nepovažuje ho za božstvo. Starí rodičia jeho dcéry Médeie boli Hélios a Oceán, napriek tomu ju považovali za človeka. Na druhej strane, Circe (sestra Aeíta) je v Itálii považovaná za bohyňu. Autor využíva Éétés na to, aby sa postavil proti premene smrteľnej Ino z Boeócie.

Strabón považuje cestu Argonautov za vierohodnú: uvádza Aiu ako súčasné mesto na Fáze, Aeéta ako historickú postavu a Kolchidu ako kráľovstvo bohaté na zlato, striebro, železo a meď. Podľa Strabóna práve toto bohatstvo podnietilo cestu Frixa a neskôr Argonautov do Zakaukazska.

Diodor zo Sicílie, ktorý sa pokúša spojiť mytológiu s historickou realitou, píše, že mesto Formia založili Argonauti pod menom Caeëtes na počesť svojho nepriateľa.

Arrien, ktorý navštívil túto oblasť v druhom storočí, tvrdí, že videl kotvu lode Argo v meste Phase.

Caius Valerius Flaccus vo svojej vlastnej verzii Argonautiky na počesť cisára Vespasiána a jeho dobytia Bretane hovorí o kolchidsko-skýtskej vojne. Toto dobytie otvorilo Rimanom oceán, rovnako ako misia Argonautov otvorila Grékom Euxinský most. Flaccus považuje Aetesta za skýtskeho kráľa a krádež zlatého rúna považuje za prechod historickej moci z Východu do Grécka. Jeho dielo, ktoré obsahuje niektoré historické aspekty (napríklad spomínané kaukazské kmene) a podrobný opis vojny, je úvahou o vojenskej a geografickej expanzii Rimanov jeho doby. Vergílius sa vo svojej Eneide inšpiroval Eeteou pri opise kartáginskej kráľovnej Didony.

Ako sa Byzantská ríša rozširovala na východ, Etes sa naďalej objavoval v byzantských textoch. Podľa Prokopia z Cézarey kráľ skutočne existoval a postavil jednu z fázskych pevností. V byzantskej encyklopédii Souda (10. storočie) sa spomína „Epos o Eteovi“.

Dedičia

Aeetes, tradične považovaný za legendárneho kráľa Kolchidy, je niektorými považovaný aj za predka panovníckej línie tohto regiónu:

Podľa Strabóna bolo meno Eetes populárne v celej Kolchide už od čias mýtov.

Moderná gruzínska historiografia nazýva dynastiu historických kráľov Kolchidy „Aetidy“, pričom panovníci Akes, Kudji, Saulaces a Aristarchos sú Aetovými potomkami.

Podľa Nodara Chochitašviliho bol titul „Eetes“ titulom kráľov Aïy od 13. storočia pred Kristom.

Archeológ Otar Lordkipanidze sa domnieva, že ak označenie Eetesa za predka kolchidských vládcov nie je výmyslom klasických autorov, je možné, že sa kolchidskí vládcovia považovali za jeho potomkov.

Moderná kultúra

V postrímskej kultúre je Aeetes predstavovaný prakticky len v kontexte mýtu o Argonautoch a jeho dcére Médei. V hre Argonauticorum, ktorú v roku 1778 napísal Maďar András Dugonics, je Éétés dokonca nahradený kráľom „Almosom“. Väčší záujem však vzbudil v Gruzínsku až od 18. storočia. Koncom 19. storočia napísal gruzínsky autor Akaki Tsereteli trojzväzkové dielo Médeia, ktoré nebolo nikdy dokončené a ktorého posledný zväzok mal pojednávať o zvrhnutí Ététa a návrate jeho dcéry do Kolchidy. Georges Charachidzé, špecialista na kaukazský folklór, identifikoval početné súvislosti medzi kaukazskou mytológiou a postavou Eetea, zatiaľ čo archeológ Akaki Tchantouria začiatkom 20. storočia zozbieral sériu ľudových rozprávok z celého západného Gruzínska, ktoré rozprávajú príbeh o zlatom baranovi vnímanom najprv ako ochranca regiónu, potom kniežacej dynastie Dadiani a priateľ slnka. V románe Christa Wolf Medea: Voices (1995) je Eetes bezohľadný vládca, ktorý nechá šialené ženy rozštvrtiť Absyrte, po čom Medea utečie. Otar Tchiladzé napísal román o Eetes, ktorej sestrou je Kamar, čarodejnica, ktorá vychováva Médeiu. V roku 1975 napísal gruzínsky spisovateľ Valerian Kandelaki knihu Aieti o živote kráľa. V románe Circé od Madeleine Millerovej (2018) je Éétés poloboh, brat a možný milenec čarodejnice Circé.

Vo filme sa Éétès objavuje najmä v dielach spojených s Argonautmi: hrá ho Jack Gwillim vo filme Jason and the Argonauts (1963) a Frank Langella v rovnomennej minisérii z roku 2000.

V 21. storočí je Éétès v Gruzínsku naďalej predmetom záujmu. Jeho meno nesú mnohé reštaurácie, hotely a podniky, ako aj štvrť mesta Khobi a ekologické združenie na ochranu čiernomorských pláží. Ragbyový štadión v meste Koutaïssi, ako aj jeho klub, nesú meno „Éétés“. Počas otváracieho ceremoniálu zimných olympijských hier v Soči v roku 2014 ruská vláda zorganizovala podujatie, na ktorom bol zobrazený Aeetes vítajúci Argonautov v Soči, čo je verzia, ktorú gruzínski a grécki historici veľmi kritizovali. V roku 2020 sa v reklame vinárskej spoločnosti Tbilvino zobrazoval Aeetes ako jeden z prvých mužov, ktorí pili víno.

Význam Eetes v grécko-rímskej mytológii

Obraz Aeeta je obrazom antagonistickej postavy v mýte rozprávanom z pohľadu Iásona a Argonautov. Apollónius z Rodosu urobil z kráľa Kolchidy jednorozmernú, zlodušskú postavu a tento opis posilnil tým, že ho spojil s hadom, ktorý stráži zlaté rúno. Je urazený a má ťažkú povahu. V starovekých textoch Aeetes uprednostňuje svoju moc pred blahobytom poddaných, odmieta brať do úvahy odporúčania svojich poradcov a je paranoidný, všade vidí nepriateľov, vo svojom kráľovstve aj mimo neho. Flaccus z neho robí perfídneho človeka, zákerného zradcu, ktorý si zaslúži, aby ho oklamala jeho vlastná dcéra. V latinských textoch sa na jeho opis používajú výrazy ako furor („hnev“), ira („hnev“) a impietas („bezbožnosť“). Gregory Hutchinson ho nazval „orientálnym tyranom“ a Richard Hunter „barbarským zloduchom“.

Aeetes symbolizuje rozvod medzi pravekom a históriou. Jeho spojenie s Áresom a Héfaistom a jeho porovnanie s hrdinami Iliady z neho robia reprezentanta násilnej civilizácie doby bronzovej v protiklade k civilizovaným a mierumilovným Grékom. Z chronologického hľadiska je Aeetes jedným z posledných polobohov gréckej mytológie, symbolom minulosti, ktorú porazili Argonauti. Aeetes predstavuje aj rozhodujúci moment vo vzťahoch medzi Východom a Západom, rovnako ako ostatní členovia jeho rodu, ktorých panstvá predstavujú Héliovu cestu: Cirké je v západnom Stredomorí, Pasifa je na Kréte, Perses vládne Tauride, zatiaľ čo Aeetes je v hraniciach Východu. Médein odchod je tiež symbolom migrácie vedy a kultúry z Východu do Grécka. Kráľovo príbuzenstvo priamo súvisí s kultom slnka v Kolchide, o ktorom rozprávali Gréci a Rimania a ktorý potvrdili archeologické vykopávky. Rakúsky filológ Albin Lesky navrhol alternatívnu geografiu a prirovnal Aïu k Elyzejským poliam a Éétèsa ku kráľovi mŕtvych, čo prevzal aj Jacob Wackernagel, ktorý prirovnal meno Éétès k menu Hádes, a ruský historik Askold Ivantčík, ktorý spája Kolchidu s podsvetím.

Profesorka Mary Williamsová však kritizuje zjednodušenie takýchto interpretácií na základe „helenocentrického“ pohľadu na Iásona a jeho spoločníkov. Eetes podľa nej nie je barbar, ale kráľ korintského pôvodu, ktorý komunikuje so svojimi hosťami v gréčtine, žije v bohatom paláci v prosperujúcom kráľovstve a je dostatočne mocný na to, aby bol v kontakte s bohmi. Mnohé z kráľových vlastností z neho robia homérskeho hrdinu, ktorý vybudoval stabilné kráľovstvo a musí čeliť útočníkom: Hérodotos opisuje Argo ako vojnovú loď, kráľ prijíma Argonautov pohostinne a Kastor ho opisuje ako „múdreho“, Jásonove skúšky sa Grékom zdajú ťažké, ale svedčia o úlohe Kolchidy pri rozvoji metalurgie a poľnohospodárstva v regióne. Podľa historika Rusudana Tsanava je Aeetes aj vzorom dobrého otca, ktorý žiada Iásona, aby dokázal svoje hrdinstvo, posiela Absyrta, aby zachránil jeho dcéru Médeiu, a odkazuje jej Korintské kráľovstvo. Podľa Williamsa sa Aeétovi v tomto zložitom príbehu venovalo príliš málo pozornosti:

„Hoci sa Iásonovi a Médei venuje pozornosť, ostatným dôležitým postavám eposu, najmä Aétovi, ktorého postava je skvelo vystavaná a celkom zábavná, sa venuje málo. Apollóniova prezentácia Aeeta v „Argonautike“ má zásadný význam, hoci je to postava, ktorej je venovaných pomerne málo veršov, pretože Aeetes je hlavnou prekážkou úspechu Iásona a jeho posádky.“

Podľa historičky Mary Williamsovej je Apollónov Aetestes kráľ, ktorý súhlasí s tým, že ponúkne zlaté rúno, ale len skutočnému hrdinovi, preto je náročnosť úloh, ktoré zadá Iásonovi, zatiaľ čo ten poruší svoju prísahu tým, že tajne použije Médeinu mágiu a následne zabije Absyrta. Williams v Apollónovom príbehu nevidí konflikt medzi dobrom a zlom, ani medzi civilizovaným a barbarským, ale medzi starým svetom homérskych hodnôt, ktorý reprezentuje Aetetes, a novou realitou gréckeho sveta. Historik Iamze Gagua zasa vidí alegóriu medzi prvými kontaktmi gréckych kolonistov a kolchidským svetom, ktorý je predstavený v troch fázach: príchod Aeeta z Korintu do Kolchidy, príchod Frixa a plavba Argonautov.

Aetés a gruzínska historiografia

V gruzínskej historiografii nie je Eetes len mýtickou postavou, ale pololegendárnym kráľom Kolchidy, ktorý vládol na konci doby bronzovej (okolo 13. storočia pred n. l.). Tento predpoklad vychádza z rímskych historikov, ktorí s ním zaobchádzali ako s historickým kráľom (Arrien, Strabón, Zosimus), ale aj z určitých podobností medzi mýtom a skutočnosťou (najmä vpád Skýtov, o ktorom rozpráva Flaccus a stredovekí gruzínski historici). Historicistická verzia predstavuje Aetovu vládu ako osamostatnenie Kolchidy od egyptskej sféry vplyvu. Na základe grécko-rímskych správ a archeologických nálezov z neskorej doby bronzovej sa Aeétovi pripisuje vytvorenie prvej kolchidskej armády a námorníctva, ako aj centralizovaného štátu po podmanení gruzínskych a kaukazských kmeňov žijúcich v okolí Zakaukazska. Podľa neskorších verzií mýtu sa Aeetes stal mocným kráľom, ktorý zjednotil nezávislé kniežatá západného Zakaukazska a stal sa vládcom Tauridy a Mitanni. Historik Roïn Metreveli považuje Eetesa za jedného z najväčších diplomatických panovníkov v gruzínskych dejinách.

Podľa Nodara Assatianiho je mýtus o Aetovi pokusom gréckych autorov vysvetliť pokrok metalurgie a poľnohospodárstva v Kolchide, ako aj obrovskú moc tohto regiónu. Je tiež možné, že Apollónius vymyslel spojenie medzi Aetésom a Héfaistom, aby symbolizoval význam technológie v Aii, zatiaľ čo bronz jeho býkov predstavuje skutočnosť, že Aetésova Kolchida existovala počas doby bronzovej. Tieto interpretácie viedli Chochitašviliho k tomu, že v Aétovi našiel mocného panovníka, ktorý vo svojej krajine podporil poľnohospodársku revolúciu (vrátane masového pestovania konope), rozvinul priemyselný rybolov a podporoval ťažbu zlata, ktorú zveril kmeňu Svanov Missimov (známemu používaním rúna na zber zlatých šupiniek z riek Svanetie), pričom toto zlato potom vyvážal až na Krétu.

Podobne ako mýtus o trójskej vojne je možné, že aj Aetova Kolchida má určité historické prvky, ale nedostatok archeologických vykopávok v súčasnom západnom Gruzínsku (ako sa to stalo v Hisarliku v prípade Tróje) bráni potvrdeniu tejto teórie. Gruzínske vysvetlenie mýtu vidí v Aetovi kráľa, ktorý sa snaží brániť svoje kráľovstvo pred gréckymi útočníkmi, a v požiadavke Argonautov na zlaté rúno vidí požiadavku na daň od Grékov. Podľa Gagua je príbeh o Sparťanoch alegóriou, ktorá má ukázať, ako Gréci využili rozdelenie medzi kaukazskými kmeňmi na podmanenie Kolchidy.

Archeológ Akaki Tchantouria, zástanca historickosti kráľa Kolchidy, našiel počas vykopávok v Imerétii zlatú posmrtnú masku, ktorú nazval „Aetova maska“. Guorgui Kalandia, riaditeľ Múzea kultúrnej histórie v Tbilisi, túto teóriu podporuje: zatiaľ čo posmrtné masky sú v Kolchide bežné, táto obsahuje symboly slnka. Maska je teraz uložená v Múzeu histórie a architektúry paláca Dadiani v Zugdidi.

Mýtus o Argonautoch a otázka kolchidských kolónií

Zatiaľ čo mýtus o Argonautoch sa dlho považoval za alegóriu koloniálnej a vojenskej expanzie Grékov, menej často skúmaným prvkom je kolonizácia Kolchidy, symbolizovaná v mnohých pasážach rôznych verzií príbehu.

Pindar opisuje, ako spiatočná cesta Argonautov viedla k založeniu Kyrenejského kráľovstva.

Podľa Apollónia z Rodosu sa kolchidské oddiely, ktoré poslal Aeetes na lov Arga, rozhodli usadiť na určitých miestach na svojej trase, aby sa vyhli návratu k nemilosrdnému a rozhnevanému kráľovi. Založili teda Absyrtidy v Jadranskom mori, kde bol zavraždený princ Absyrte. Keď ostatní vojaci neuspeli pri vyjednávaní s Alcinoom, usadili sa v Drepanume u Faeťanov, až kým ich Bakchiades nevyhnal a nedonútil ich žiť na opustenom ostrove. Z tohto ostrova kolonizovali Ceraunianske pohorie, Oricum a Balkán. V Argonautike boli Liburnské ostrovy obývané Kolchidmi už pred plavbou Argonautov.

Podľa Kallimacha z Kyrény sa kolchidskí vyhnanci usadili v Ilýrii a vybudovali mesto Pola v blízkosti Chrámu harmónie. Gréci toto mesto nazvali „mestom vyhnancov“ a Gordeziani nachádza spojenie medzi Polou a Rbolou (რბოლა, „bežať“ v protokartvianskom jazyku).

Strabón tiež potvrdzuje prítomnosť Kolchidov až na Kréte a v Itálii a Plínius Starší spomína kolchidské mestá na Jadrane vrátane Kolchinia (dnešný Ulcinj). Nadareišvili využíva Strabónov prieskum na zdôvodnenie podobnosti medzi Mykénčanmi na Kréte, Etruskami v Itálii a Gruzíncami v Kolchide a nachádza priamu súvislosť s gréckou mytológiou: Aeetes vládol v Kolchide, Pasiphae na Kréte a Circe v Itálii.

Štefan Byzantský premenil Panticapaeum na kolchidskú kolóniu vybudovanú pod vedením Eeta.

Medzi Kolchídou a jadranskými mestami existovali väzby, ktoré potvrdzujú archeologické nálezy kolchidských artefaktov z 15. až 11. storočia pred n. l. v Taliansku a v údolí Dunaja (2. tisícročie pred n. l.). Gordeziani identifikuje početné podobnosti v kolchidskom a macedónskom slovníku, čo naznačuje možný zanovský pôvod oboch jazykov. Ďalšie indície poukazujú na úzky kontakt medzi Kolchídou a Krétou v mykénskom období.

Starovekí autori sa nezhodujú v názore na spiatočnú cestu Argonautov. Každá verzia však dokazuje možnú prítomnosť Kolchidov mimo Zakaukazska, od Kaspického mora po Volgu a od Baltského mora do západnej Európy. Niektorí sa domnievajú, že Apollónius z Rodosu prepísal svoju Argonautiku po tom, čo bol vyhnaný na Rodos za svoje prvé dielo, v ktorom opisuje mocnú Kolchidu súperiacu s Feničanmi o nadvládu v Stredomorí.

Gordeziani porovnáva tieto verzie s teóriou kartvelskej emigrácie do Egejského mora na konci tretieho tisícročia pred Kristom.

Eetes, Hattusili, Etiópia

Menšinový názor odmieta myšlienku, že Aeetes bol panovníkom západného Zakaukazska. Nemecký filológ Paul Dräger situuje Aétu do Etiópie a kritizuje nacionalizmus gruzínskych učencov, ktorí bez pochybností predpokladajú, že Kolchida sa v skutočnosti nachádza v Gruzínsku, čo kritizuje Gordeziani, ktorý uvádza početné geografické značky, ktoré Apollónius použil na lokalizáciu Aétovho kráľovstva na Euxinskom moste.

Teória Iuriho Mosenkisa stotožňuje Eetesa s kráľom Hattusilim III, chetitským vládcom, ktorý vládol v rokoch 1267 až 1232 pred n. l. Na podporu tejto hypotézy Mosenkis nachádza početné podobnosti medzi mýtom a Hattusiliho vládou, vrátane :

Micheil Tamarašvili, ktorý používa hviezdne opisy v mnohých verziách argonautského mýtu, datuje Iásonovu plavbu do Kolchidy približne do roku 1292 pred Kr. Tento dátum zodpovedá chetitskej vláde Muwatalliho II, Hattusiliho brata. Počas tohto obdobia Hattusili pôsobil ako guvernér južných provincií chetitského kráľovstva.

Odkazy

Pindar, 4. pythika

Apollonius z Rodosu, Argonautika

Herodotos, Dejiny

Xenofón, Anabáza

Cicero, De natura deorum

Cicero, Tusculanes

Caius Flavius Hyginus, Fabulæ

Strabón, Geografia

Caius Valerius Flaccus, Argonautika

Diodor Sicílsky, Historická knižnica

Pseudo-Apollodorus, Knižnica

Filostratus Mladší, Obrazy

Pausanias Periegete, Opis Grécka

Claude Élien, Pestrá história

Justin, Abrégé des Histoires philippiques de Trogue Pompée

Zdroje

1. Éétès
2. Aiétes
3. Néère n’apparaît que chez Sophocle. Les listes traditionnelles des Néréides, suivant la version d’Hésiode, ne la listent pas parmi les filles de Nérée et Doris.
4. ^ Yarnall, Judith (Jan 1, 1994). Transformations of Circe: The History of an Enchantress. University of Illinois Press. p. 28. ISBN 0252063562. Retrieved 2015-06-30.
5. ^ Hesiod, Theogony 960; Apollodorus, 1.9.23; Hyginus, Fabulae 25; Apollonius Rhodius, Argonautica 3.243–244; Cicero, De Natura Deorum 3.19
6. Bartolomeo di Giovanni (Bartolomeo di Giovanni di Domenico, ca. 1458 – 1501; fl. 1480-1501): pintor italiano que trabajó en Florencia, y cuyas obras fueron identificadas como de su autoría por Bernard Berenson.
7. Éfira (Ἐφύρα), que sería llamada después Corinto.
8. Yarnall, Judith (Jan 1, 1994). Transformations of Circe: The History of an Enchantress. University of Illinois Press. σ. 28
9. Hesiod, Theogony 960; Apollodorus, 1.9.23; Hyginus, Fabulae 25; Apollonius Rhodius, Argonautica 3.243–244; Cicero, De Natura Deorum 3.19
10. Απολλώνιος ο Ρόδιος, „Αργοναυτικά“, 3.241, 3.242, 3.330