Aténa (mytológia)

Alex Rover | 9 mája, 2023

Zhrnutie

Aténa (mykénsky a-ta-na-po-ti-ni-ja: „Atána vládkyňa“), tiež Aténa Pallada (Παλλὰς Ἀθηνᾶ) – v gréckej mytológii bohyňa múdrosti, vojenskej stratégie a taktiky, jedna z najuctievanejších bohýň starovekého Grécka, zaradená medzi dvanásť veľkých olympských bohov, eponym Atén. Bola tiež bohyňou poznania, umenia a remesiel, panenskou bojovníčkou, patrónkou miest a štátov, vied a remesiel, inteligencie, zručnosti a vynaliezavosti.

Aténa sa od ostatných starogréckych bohyň ľahko odlišuje svojím nezvyčajným vzhľadom. Na rozdiel od iných ženských božstiev používa mužské atribúty – je oblečená v brnení, v ruke drží kopiju; sprevádzajú ju aj posvätné zvieratá.

Nazývali ju „sivookou a plavovlasou“, Homér má epiteton γλαυκῶπις („glaukopis“, sovokaja). V opisoch sa zdôrazňujú jej veľké oči. Homér opisuje Aténinú prípravu na boj: jej brnenie, egidu, prilbu, kopiju a voz. Vergílius spomína, ako Kyklopovia vo Vulkánovej kováčni rozbili Pallasinu zbroj a egidu, na ktorých boli šupiny hadov a Gorgonina hlava.

Narodenie Atény

Ako to už v mýtoch býva, narodenie bohyne Atény bolo nezvyčajné. Najbežnejšia verzia sa rozpráva v Hésiodovej Teogónii: kráľ bohov Zeus na radu Urána a Gaii prehltol svoju prvú manželku Metidu Múdru, keď otehotnela, aby jej zabránil porodiť syna po Aténe, ktorý by zvrhol Dia. Ten potom zo svojej hlavy splodil bojovníka Aténu-Tritogéna.

Homérove básne mýtus o Aténinom narodení ignorujú, zatiaľ čo neskorší autori príbeh dopĺňajú o detaily a lokalizujú ho. Krátke zmienky sa nachádzajú v Homérovom hymne na Apolóna Pýthiu, spisovateľov. Pramene však Metidu takmer nespomínajú a Aischylos zdôrazňuje, že Aténa sa narodila bez matky.

Podrobnosti sú nasledovné: Dia predpovedala Moira alebo samotná Metida. Po prehltnutí tehotnej Metidy pocítil Zeus po chvíli strašnú bolesť hlavy. Aby pomohol jej narodeniu, Hefaistos udrel Dia sekerou po hlave a Prométheus ju zobral z Diovej hlavy (podľa neskoršej verzie sa narodila z Diovej brady). Stesichór prvýkrát spomína, že Aténa sa zjavila z Diovej hlavy v plnej bojovej zbroji (panoplia). Zbroj sa spomína aj v Homérovom XXVIII hymne. Podľa Lykofrona sa Aténa narodila Diovi na tretí deň.

Podľa Pindara, keď sa Aténa narodila, na Rodose pršalo zlato. Uvádza sa aj iný výklad jej narodenia: podľa istého Aristokla bola Aténa ukrytá v oblaku a vyšla z neho vďaka Diovmu úderu blesku, ktorý sa však odohral na Kréte. Tento mýtus „odráža predstavu zrodenia blesku a hromu z ťažkého hromového mraku“ (V. G. Boruchovič).

Rodičia: Hoci najrozšírenejšia je verzia, že Aténa sa narodila z Diovej hlavy z prehltnutej Metidy, existuje viacero verzií, kto boli jej rodičia:

Miesto narodenia. O mieste jej narodenia sa tiež vedú spory. Aischylos ako prvý uvádza, že Aténa sa narodila pri jazere Tritonida v Líbyi. Hérodotos poznamenáva, že Auzáci v Líbyi považujú Aténu za Poseidónovu dcéru a bohyňu jazera Tritonida. Podľa Apollónia z Rodosu, keď sa narodila pri jazere Triton, stretli sa tam s ňou líbyjské hrdinky. Podľa Lucana, ktorý sa narodil z hlavy, prvýkrát navštívila Líbyu a volala sa Tritonida. Tieto správy súvisia s epitetami Athény Tritonia a Tritogenea, ktoré sa vyskytujú už u Homéra.

Čas narodenia. Aténine narodeniny sa oslavovali v panathénskom období (28. hekatombón – okolo 18. augusta). Podľa Eusebiovej kroniky sa panna (Aténa) zjavila na jazere Triton v roku 237 od Abraháma (1780 pred Kr.).

Narodenie Atény bolo zobrazené na frontóne Parthenónu, v spartskom chráme Atény Mededom, na Kleantovom obraze Narodenie Atény a na obraze, ktorý opísal Filostratos.

Súdny proces v Atike

Ďalší dôležitý mytologický príbeh o Aténe hovorí o tom, ako získala vládu nad gréckou oblasťou Attika, za ktorej patrónku s hlavným mestom pomenovaným po nej bola považovaná v historickom období. Zachované texty raného eposu sa o tomto príbehu nezmieňujú; súvislý opis sporu o ovládnutie mesta (podľa verzie dokonca prvého mesta na zemi) podáva Mytologická knižnica Pseudo-Apollodora (III 14, 1).

Podľa tohto mýtu Poseidón prvýkrát prišiel do Attiky, udrel svojím trojzubcom do zeme na Akropole a objavil sa prameň morskej vody, ktorý sa v historických dobách objavil v Erechteione (podľa inej legendy stvoril koňa). Nasledovala ho Aténa, ktorá udrela kopijou do zeme a vyrástol olivovník (oliva). Podľa sudcov bola Aténa vyhlásená za víťazku, pretože jej dar bol užitočnejší a mesto bolo pomenované po nej, zatiaľ čo Poseidón sa rozzúril a pokúsil sa zaplaviť krajinu morom, ale Zeus mu to zakázal.

Podľa zmienok o Kallimachovi a Nonnovi bol ich sudcom had Kekrop, sudcovia sa nazývali aj Kranai alebo Erysichton. Podľa inej legendy súdilo dvanásť olympských bohov pod vedením Dia a svedkom bol had Kekrop.

Neskoršiu verziu mýtu uvádza Varron. Keď sa v meste objavil olivovník a inde voda, kráľ Kekrop poslal do Delf a na príkaz veštca dal hlasovať o pomenovaní mesta: muži hlasovali za Poseidóna a ženy za Aténu, pričom jedna žena bola v prevahe. Poseidón potom spustošil krajinu vlnami a Aténčania vystavili ženy trojnásobnému trestu: boli zbavené volebného práva, žiadne z detí nesmelo prevziať meno svojej matky a ženy nikto nesmel nazývať Aténkami.

Súd sa konal 2. boedromion (koniec septembra), deň, ktorý Aténčania vyškrtli z kalendára. „Eusebiova kronika datuje objavenie sa olivy a súd do roku 466 alebo 483 od Abraháma (v Ovidiovom podaní Aténa zobrazuje túto scénu na látke pri svojom súboji s Arachné.

Aténa, Hefaistos a Erichtonius

Hoci v klasickej mytológii je Aténa považovaná za pannu, existujú zmienky o narodení dieťaťa spojeného s Aténou a Hefaistom. Prvú časť tohto príbehu obsahujú až neskoršie pramene. Podľa nich Zeus prisahal, že splní každé Héfaistovo želanie (podľa Hygina ako odmenu za to, že Héfaistos oslobodil Héru z pút, na to ho Poseidón nabádal, aby požiadal Aténu o manželku; podľa Luciána ako odmenu za pomoc pri pôrode) a Héfaistos požiadal Aténu o manželku. Zeus nemohol porušiť svoj sľub, ale poradil svojej panenskej dcére, aby sa bránila.

Podľa hlavného príbehu (súvisle prerozprávaného Pseudo-Apollodórom) si Aténa prišla k Héfaistovi po zbraň, ale on sa ju pokúsil chytiť a ona začala utekať. Héfaistos bohyňu prenasledoval a dostihol ju na istom mieste (neskôr nazvanom Héfaistos), ale Aténa sa bránila so zbraňou v ruke a zranila ho kopijou. Héfaistos vysypal Aténe na nohu semeno, po čom ho bohyňa utrela vlnou a zakopala do zeme (podľa jednoduchšej verzie nechal semeno rovno v zemi), po čom Gaia-zem porodila dieťa.

Preto sa Erichtonius nazýval synom Hefaista a Gaii aj synom Hefaista a Atény a meno sa vykladalo z „erion“ – vlna (alebo „eris“ – spor. V Eusebiovej kronike bol Erichtonius stotožnený s Erechteom, ktorého spomína Homér, a jeho narodenie bolo datované do roku 532 od Abraháma (1485 pred n. l.). Homér v Iliade spomína Aténu, ktorá vychováva Erechtea, narodeného Gaii, vo svojom chráme (II 547 – 551), a v Odysei Erechteov dom, ktorý Aténa navštívi (VII 81). Obraz Atény utekajúcej pred Hefaistom bol v spartskom chráme Atény Medardovej.

Aténa tajne vychovala Erichtónia, lebo ho chcela urobiť nesmrteľným (podľa Nonna ho bohyňa dojčila), a dala ho v truhlici (alebo v koši) Pandrose, dcére Kekropa (alebo trom dcéram: Aglaure, Herse a Pandrose), pričom mu zakázala otvoriť ju. Tri dcéry tancovali na lúke pred Pallasovým chrámom. Euripides rozpráva, že Aténa pripevnila Erichtóniovi dvoch hadov; odvtedy sa v Aténach nosili na krku detí pozlátené hady. Takýto amulet z dvojice drakov sa spomína v scéne rozpoznávania v tragédii Ión.

Pandrosove sestry Hersa a Aglavera otvorili rakvu a uvideli dieťa zabalené v drakovi (skoršia verzia bola hadie dieťa alebo hadie dieťa). Drak ich buď zabil, alebo ich Aténa priviedla do šialenstva a oni sa vrhli z vrcholu akropoly do priepasti. Po smrti sestier bol Erichtonius vychovaný v Aténinom chráme. Keď dospel, začal vládnuť, postavil na akropole Aténin xoan a zaviedol Panathenéniu, pričom na akropole usporiadal prvú procesiu na počesť Atény. Erichtónia pochovali v posvätných priestoroch chrámu Atény Polyades.

Podľa Euripidovho opisu bol koberec pre posvätný stan Aténčanov v Delfách utkaný tak, aby znázorňoval, ako bolo pred dcérami Kekropa „tĺklo“ telo. Podľa Pausaniovej hypotézy je had zobrazený pri soche Atény v Parthenóne Erichtón. Mýtus spomínajú aj Lukián a Pausaniás.

Podľa tejto verzie Aténa spolu s Héfaistom stvorili prvú ženu Pandoru, ktorá na Diov príkaz otvorila nešťastnú nádobu zvanú Pandorina skrinka.

Vynález flauty

Mýtus o vynáleze flauty (Aulos) bohyňou sa spomína u mnohých autorov. (V Boéótii bola Aténa, vynálezkyňa flauty, dokonca uctievaná pod zvláštnym menom Bombileia, t. j. Aténa „včela“, „bzučiaca“). Pindar rozpráva, že jedna z gorgón Medúza pri umieraní strašne stonala, zatiaľ čo druhá, Euryale, stonala pri pohľade na svoju sestru, a Aténa vynašla flautu, aby tieto zvuky odrážala. Podľa Korinny bohyňa naučila Apolóna hrať na flaute. Epicharmos spomína, že na aulos hrala pred Dioskurom.

Podľa podrobnejšieho rozprávania si Aténa vyrobila flautu z jelenej kosti a prišla na hostinu bohov, ale Héra a Afrodita sa jej vysmievali a ona sa pozrela na svoj odraz vo vode a videla, ako jej škaredo opuchli líca, keď hrala v lese Idea, alebo hodila flautu do vôd Meandra. Odhodenú flautu zdvihol satyr Marsius. (Pausanias spomína aj sochu Atény, ktorá bije siláka Marsia, ktorý flautu zdvihol). Mýtus pokračuje príbehom, podľa ktorého satyra pri hre na „Palladiovu flautu“ porazil Apolón a stiahol mu kožu. Aristoteles podáva svoj výklad mýtu. Podľa jeho názoru je skutočným dôvodom Aténinho konania to, že hra na flautu nemá nič spoločné s duševným rozvojom.

Účasť na gigantomachy

Hoci podľa najstaršej mytologickej schémy sa titanomachia odohrala ešte pred narodením Atény, neskorší autori, počnúc Euripidom, často miešali obrov a titanov. Aténina účasť na gigantomachii je obľúbenou zápletkou. Táto bitka je lokalizovaná na Flegrejské polia. Hoci Aténa vyzvala Herkula, aby pomohol bohom v boji s obrami, vyznamenala sa aj sama. Hyginus podáva správu, že po Epafovej smrti Zeus spolu s Aténou, Apollónom a Artemidou na podnet Herkula uvrhli titanov do Tartaru.

Ďalšie detaily bitky s obrami boli zobrazené na štíte sochy Athény Parthenos. V Euripidovej tragédii Ión aténske ženy diskutujú o tomto súbore: Aténa drží štít s Gorgonou proti Enkeladovi. Aj Aténa prenasledovala voz s párom koní proti Enkeladovi, a keď sa obrátil na útek, strhla naňho ostrov Sicília. Aténa stiahla Pallantovi kožu a pokryla ňou svoje telo. Kallimachos zdôrazňuje Aténinú starostlivosť o kone po bitke

Trójska vojna

Podľa mýtov sa Aténa podieľala na Paridovom súde, kde neúspešne zviedla Parida na kariéru úspešného generála, a na neskorších udalostiach Trójskej vojny, kde sa postavila na stranu Grékov a udelila osobitnú záštitu Odyseovi a Diomedovi (pozri nižšie).

Spojenie medzi Aténou a trójskym koňom, ktorý ukončil vojnu, je veľmi úzke. Po prvé, jej patrí počatie koňa, po druhé, kôň sa nazýva obetným darom pre ňu a po tretie, s jeho pomocou na každom kroku podporuje dobytie Tróje. Euripides poznamenáva, že Ilion je zničený „zlobou Pallas“.

Aepeus teda postavil trójskeho koňa podľa jej návrhu a s jej pomocou. Quintus zo Smyrny vo svojej básni Za Homérom podrobne opisuje, že Aepeus sa naučil svojmu remeslu od Atény (XII 85), Aténa sa Aepeovi zjavila vo sne (XII 109 – 121). Za tri dni bol vďaka Aténe kôň hotový (XII 154) a Apeius žiada Aténu, aby požehnala jeho dielo (XII 159 – 163). Neskôr Apeus venoval svoje náradie chrámu Atény Mindie. (Obyvateľom Metapontu ukázali v Aténinom chráme tieto železné nástroje, pomocou ktorých Apeus zostrojil koňa).

Okrem toho na seba Aténa vzala podobu posla a poradila Odyseovi, aby schoval achajských hrdinov do koňa. Potom bohyňa priniesla hrdinom, ktorí sa chystali nastúpiť do koňa, jedlo od bohov, aby necítili hlad.

Keď sa plán uskutoční, odpadlík Sinón povie Trójanom, že tento dar Aténe bude vždy strážiť ich mesto namiesto paládia. Zasvätenie koňa Aténe (a dokonca aj príslušný nápis na ňom.

Aténa dáva zlé znamenia (teší sa, keď Trójania neveria Laokoónovi a rozhodnú sa vtiahnuť koňa do mesta, a na Laokoónových synov pošle hady. Bohyňa sama neviditeľne pomáha Trójanom ťahať koňa. Homér spomína, že Aténa núti Helenu odísť od trójskeho koňa. Trifiodorus podrobnejšie opisuje, že Helena prišla do Aténinho chrámu a trikrát obišla koňa, pričom vyvolávala hrdinov po mene, ale objavila sa Aténa, viditeľná len pre Helenu, a donútila ju odísť.

A v noc pádu Tróje sedela Pallada na akropole, lesknúc sa aegis. Keď sa začalo bitie, zakričala a zdvihla aegis.

Ďalšie mýty

Podľa mýtov Aténa

Platón poznamenáva, že remeselníci aj bojovníci sú pod patronátom Atény.

Túto pluralitu funkcií rozohráva Ovidius, keď opisuje Achilla na ostrove Scyros v dievčenských šatách a za vlnou a hovorí: „Pallada ťa čaká, ale nie na tejto ceste“.

Aténine vynálezy

Aténa bola považovaná za zakladateľku

Aténa Panna

V textoch sa často vyskytuje odkaz „Parthenos“ na dievčinu Palladu. Sofokles ju označuje ako Aténu, pannu, vládkyňu koní. Kallimachos uvádza výraz „dievčenský pôrod“ ako príklad nemožnej udalosti, zatiaľ čo Rian sa tejto postave vysmieva: akoby si Aténa urobila ženu. Gregor Nazianzský zdôrazňuje paradox: „Aténa je opäť pannou a rodí draka“.

Obludný Tyfón plánuje dať Aténu Efialtovi za manželku, čo u Nika vyvolá strach o Aténino panenstvo.

Argoské dievčatá jej pred sobášom obetovali svoje vlasy. Na niektorých miestach sa spomínajú Aténine panenské kňažky

Podľa Nonnu si Abra, ktorá trpí pri pôrode, želá, aby Aténa porodila sama. A Aténa živí svojím mliekom syna Abry a Dionýza, Iakcha, ako predtým Erechthea-Erichtónia.

Aténa, materstvo a manželstvo

Aténa však podporovala aj vydaté ženy. Ženy z Elis sa modlili k Aténe, aby otehotneli.

Aténa pomohla Penelope odložiť deň jej novej svadby. V Odysei Aténa obdarúva Penelopu inteligenciou (II 116) a dáva jej sladké sny (I 360, XVI 451, XIX 604, XXI 358). Keď Penelopa požiada Aténu o Odysea (IV 762 – 767), bohyňa k nej pošle ducha Iftimy, aby ju upokojil (IV 796 – 838). Aténa núti Penelopu, aby sa ukázala nápadníkom (XVIII 158), na istý čas Penelopu uspí a daruje jej krásu (XVIII 188-196). Aténa vnukne Penelope myšlienku na súťaž (XXI 1).

Avga bola kňažka Atény Alei z Tegie, ktorú zviedol Herkules a ona zasadila dieťa do posvätného priestoru Aténinho chrámu (alebo ho ukryla v chráme), čo buď spôsobilo, že zem prestala prinášať úrodu, a veštci vyhlásili, že chrám obsahuje nesväté.

Keď sa jej otec rozhodne vyhnať Avgasa, obráti sa na Aténu s prosbou o pomoc a bohyňa si spomenie na Herkula. Aténina starostlivosť prenesie truhlicu s Avgasom a Telephom cez more.

Aténa a hudba

Aténa tancovala bojový tanec s kopijou a v brnení, alebo tesne po svojom narodení.

Polyenus rozpráva legendu o tom, ako Proklos a Temenón Heraklides bojovali proti Eurystheidei za Spartu a obetovali ju Aténe, pričom im v boji pomáhali hráči na flautu. Flétnisti odvtedy viedli Lakóncov. Flétnistov v spartskom vojsku spomína aj Thukydides.

Trubica (Salpinga) je epitetom Atény. V epigramoch sa Aténe venuje trúba.

Aténa a lode

Už u Homéra sa Aténa objavuje ako patrónka stavby lodí a námorníctva. V jednom z autorových prirovnaní sa bezmenný staviteľ lodí označuje za Aténinho zverenca. Homér tiež poznamenáva, že Aténa predtým patronátne podporovala architekta Ferekla, ktorý staval loď pre Paríža (podľa Kolupha bohyňa jeho prácu neschvaľovala).

Na Aténin pokyn vytvoril architekt Argus z Thespie loď Argo. Apollónius túto loď nazýva výtvorom Atény z Etony. Na prove mala Aténa pripevnený kus kmeňa dodónskeho duba, ktorý mohol veštiť. Po skončení plavby bola loď Argo z Aténinej vôle umiestnená na oblohe.

Danai na Aténinú radu postavil 50-veslicovú loď s dvoma príďami, na ktorej utiekol so svojimi dcérami.

Aténa posiela priaznivý vietor Telemachovi, Achájcom, ktorí sa vracajú z Lemnosu. Obraz Palladiovej tváre bol na aténskych lodiach.

Aténa remeselníčka

Jej umenie oslavuje Homér, ktorý ju nazýva mentorkou majstra kovotepca. Daidalos sa svojmu umeniu naučil od Atény. Básnik Alexander z Aetólie tvrdí, že socha Afrodity je dielom samotnej Atény.

Hesiodos poukazuje na jej spojenie s remeselníkmi – tesármi. Pomáha hrnčiarom. Solón označuje remeselníkov za znalcov „Aténinej práce“. Epigramy hovoria o zasvätení nástrojov tesárskeho remesla Aténe.

Aténa učí umenie Pandareove dcéry, učí remeslá aj Euryne, dcéru Nyssy, a dievčatá učí remeslám všeobecne.

Hovorí sa tiež, že spolu s Héfaistom cvičila ľudí v remeslách a že ju a Héfaista zasa cvičili kyklopovia.

V neskorších textoch sa Aténa považuje za vynálezkyňu remesiel a umenia.

Arat poznamenáva, že na zhotovenie najjednoduchšieho nebeského glóbusu je potrebné „remeslo Atény“.

Aténa Tkáčka

Homér spomína, že Aténa si sama šila šaty a učila Theakčanov tkáčskemu umeniu. Hesiodos hovorí, že Aténa ušila šaty pre Pandoru. Apollónius z Rodosu podrobne opisuje obrazy na plášti, ktorý dala Aténa Etonida Iásonovi, pričom sa nezmieňuje o tom, či ho bohyňa sama utkala.

Podľa Korinny naučila Aténa tkať Metioch a Menippu, dcéry Orióna. U Ovídia sú tkáčky Miniades „zadržané Palladou“ a jej prácou, nechcú sa klaňať Dionýzovi. Seneca spomína „Palladinu prácu“ slúžok, ktoré šili Herkulove šaty, ako aj Faedru, ktorá opustila „remeslo Pallas“.

Aténa je patrónkou tkania, ale Platón zdôrazňuje, že jej učiteľom v tomto umení je Eros. Staroveká socha Atény v Eryfrách ju zobrazovala s kolovrátkom v každej ruke.

Kolovrátok je dar od Atény. Tkáčsky stav sa nazýva Aténiným zamestnaním a tkáči sa nazývajú služobníkmi „Aténinej práce“. Obľúbeným námetom epigramov je zasvätenie nástrojov tkáčskeho remesla Aténe; zasvätenie tkáčov chrámu Atény Jasnej. Propertius sa zmieňuje o „euripiliovom plátne Atény Kozmickej“.

Básnička Moiro z Byzancie (3. storočie pred n. l.) rozprávala legendu o tom, ako si istá Alkinoia z Korintu najala tkáčku Nikandru, ale nezaplatila jej za prácu; tá prosila Aténu a Alkinoia sa zamilovala do Samosa Xantha, opustila svoju rodinu a potom sa vrhla do mora.

Marcian Capella interpretuje Hésiodovu správu a vysvetľuje, že Aténa-Tritónia obdarila Dušu šatami, t. j. telom. Filozof Proklos poznamenáva, že „strážkyňa tkania sa ukazuje byť jednou z démoniek Aténinho druhu a samotná Aténa je opevaná ako tá, ktorá tká dávku inteligentných druhov v akomsi inom, demiurgickom zmysle“.

Aténa liečiteľka

Hovorí sa, že Asklépius dostal od Atény krv Gorgony, ktorú použil na oživenie mŕtvych. Podľa Euripida dala Aténa Erichtóniovi pri narodení dve kvapky Gorgoninej krvi, ktoré dal v zlatom prsteni Erechteovi a ten zasa Kreusovi (jedna kvapka je liečivá, druhá jedovatá).

Aténa sa Periklovi zjavila vo sne a naznačila mu bylinu na vyliečenie jeho otroka, ktorý spadol zo strechy budovanej akropoly Propylaeum; bylinu nazvali Parthenium a Perikles postavil sochu Atény z Hygiey. Podstavec sochy Atény z Hygiey od sochára Pyrtha sa našiel na akropole. Oltár Atény z Hygiey sa nachádzal na území Acharnu.

Keď sa Alexander Veľký zotavil, zorganizoval súťaže na počesť Asklépia a Atény. Bohyňa Hygiea sa nazývala dcéra Asklépia a Atény Hygiea. Chorého rečníka Eliasa Aristida navštívila vo sne Aténa, ktorá sa podobala na Fidiasovu sochu, a prikázala mu urobiť klystír z attického medu, po ktorom sa uzdravil.

V gréckej mytológii je téma bohyne, ktorá pomáha rôznym hrdinom, veľmi podrobne spracovaná. Práve ona pomáha väčšine z nich pri ich hrdinských činoch.

Ostatné zabila Aténa:

Gorgona Medúza

Podľa najznámejšieho opisu Perseus zabil Medúzu na Polydectovu žiadosť. Podľa iných legiend Gorgona trpela, lebo chcela súťažiť s Aténou v kráse. Podľa Ovídia Poseidón znásilnil plavovlasú Medúzu v Aténinom chráme a Aténa premenila jej vlasy na hada. Podľa variantu, ktorý uvádza Euripides, Gorgonu zrodila Zem a Athéna ju zabila počas gigantomachie. Aj Euemer napísal, že Medúzu zabila Aténa.

Yodama

Jodama, kňažka Aténinho chrámu v Itónii, vstúpila jednej noci do ohrady chrámu, kde uvidela Aténu s hlavou Medúzy na rúchu, ktorá sa premenila na kameň. Podľa inej verzie bola Jodama Aténinou sestrou, ktorú nešťastnou náhodou zabila.

Tiresias

Príbeh jeho oslepnutia je podrobne opísaný v Kallimachovom hymne „O umývaní Pallas“. Nymfa Chariklo bola Aténinou obľúbenkyňou a jedného dňa sa spolu kúpali pri prameni na Helikóne (55-74). Tíresias bohyňu proti jej vôli uvidel a oslepol (75 – 118) a Aténa mu dala schopnosť rozumieť reči vtákov (t. j. prorocký dar), ako aj palicu zo psieho dreva a schopnosť zostať v Háde zdravý (119 – 132).

Tento príbeh spomínajú aj Propertius a Nonnus.

Ajax Thelamonides

Aténa je k obom Ajaxom mimoriadne nevľúdna, čo je jeden z náznakov rozdelenia obrazu.

V Iliade Aténa nikdy nepomáha Telamonidovi, na rozdiel od iných hrdinov. V Sofoklovi Kalhant rozpráva Teukrovi o dôvodoch Aténinho hnevu voči Ajaxovi: pred výpravou vyhlásil, že pomoc bohov nepotrebuje, a keď Aténa povzbudzovala Achájcov krikom, Ajax vyhlásil, že jej pomoc nepotrebuje.

Kvôli Aténinmu hnevu Agamemnón a Menelaos odmietnu Ajaxa a dajú Achillovu zbraň Odyseovi. Aténa potom Ajaxa zasiahne šialenstvom, potom mu vráti myseľ a on uvidí zabitý dobytok, po ktorom sa vrhne na meč.

Ajax Oiled

Keď Trója padla, Kassandra objala Aténin xoan, ale Ajax ju odtrhol a Aténa v hneve spustošila. Ako sa píše v Lykofronovej básni, Hellas postaví kenotafy za previnenie jedného muža desaťtisíc mužom, ktorí sa rozbijú o skaly, lebo Aténa sa rozhodla poslať proti gréckej flotile búrku.

Na Kipselovej hrudi bol zobrazený Ajax, ktorý odťahoval Kassandru od sochy Atény. O zrútenej modle Atény sa zmieňuje Sofokles. Samotné Kassandrino znásilnenie zdôrazňujú neskorší autori. Podľa Ovidiovho vyjadrenia Ajax „ukradol pannu panne“.

Homér spomína, že Aténa spôsobí, že Ajax Ailidus sa počas súťaže pošmykne a spadne do kopy hnoja.

Jeho smrť je najlepšie opísaná v básni Quinta zo Smyrny. Aténa sa hnevá na Ajaxa Eolida (XIV 454-459) a obracia sa na Dia (XIV 460-481), ktorý jej dáva svoje zbrane (XIV 482-490). Aténa sa vyzbrojí (491-501) a pošle Iris k Aeolovi, aby vyvolal búrku pri Kapherejských skalách (Aténa Atritona („Neodpustiteľná“) zničí Ajaxovu loď peruónom a raduje sa pri pohľade na umierajúcich Achájcov (573-593), ale Ajax unikne, aby zahynul pri Poseidónovom trojzubci. Aténino použitie Diovho zvláštneho perúna je jedinečné, ale dobre zaznamenané v prameňoch (hoci Homér spomína len búrku).

Lykofrón podrobne hovorí, že veštkyňa oznámila Lokraom, že musia v Ilióne uprosiť Aténu tým, že pošlú dve panny do tisíc rokov. Každý v Ilióne bude na panny čakať s kameňom, mečom alebo sekerou a do mesta musia vstúpiť v noci, aby ich nikto nevidel a nezabil.

Arachne

Klasické grécke pramene tento mýtus nepoznajú. Spomína ho Vergílius a podrobne ho rozpráva Ovidius v VI. knihe Metamorfóz.

Arachne sa chváli svojimi tkáčskymi schopnosťami. Aténa na seba vezme podobu starej ženy a ponúkne Arachne súťaž. Hoci Arachnéina práca nebola v ničom horšia ako Aténina, roztrhla látku a udrela Arachné do čela člnom a tá sa obesila, načo ju Aténa premenila na pavúka.

Zeus a Aténa

Aténa sedí vedľa Dia, opakovane ju pán bohov posiela plniť jeho príkazy, ale často Aténa radí Diovi sama. Žiada Dia, aby nezničil Achájcov.

V Iliade sa objavujú stopy antagonizmu medzi otcom a dcérou, ktorý sa neskôr vytráca. Spomína sa, že Aténa bola kedysi spojencom Héry a Poseidóna proti Diovi. Keď Athéna spolu s Hérou zamýšľajú pomôcť Achájcom, Iris, ktorú poslal Zeus, im v tom zabráni tým, že Athénu nazve psyca.

V Odysei Aténa žiada Dia o hrdinu (I 44-93) a Zeus posiela Herma ku Kalypsó, aby vrátila Odysea do jeho vlasti (V 5). V jednom z epických textov vystupuje Aténa ako Diov vyslanec u Chírona.

Počas Xerxovho ťaženia na Hellas delfská veštiareň predpovedala, že Aténa nemôže utíšiť Diov hnev. Euripides spomína, že Zeus porazil obrov na Aténinom voze. Podľa jednej verzie Zeus daroval Aténe svoju koziu kožu (aegis).

V Diových svätyniach stálo niekoľko sôch Atény.

Aténa a Héra

V Iliade sa Aténa vyznačuje osobitnou blízkosťou k Hére (IV 21, VIII 457), čo sa vysvetľuje ich spoločným neúspechom pri Paríkovom súde. V poepických textoch sa spojenie medzi Aténou a Hérou rozplýva.

Héra a Aténa odsúdia Tróju na zánik. Héra a Aténa sa spoločne radujú po dobytí Tróje.

V Stáciových Tébach sa Héra vyberie do Atén, aby sa poklonila Pallas, a s Pallasovým súhlasom Héra vedie argijské matky do Atén. Spoločne Héra a Aténa vystupujú v básni Valeria Flakra.

Sochy Atény boli umiestnené v chrámoch Héry.

Aténa a Afrodita

Ich rivalita je známa z „parížskeho súdu“.

Podľa Iliady Aténa vyzve Diomeda na boj s Afroditou (V 131-132) a hrdina bohyňu zraní (V 334-343), po ktorom Aténa Afroditu na Olympe zosmiešni (V 420-430). Počas „bitky bohov“ Athéna sama porazí Afroditu (XXI 416-433).

Podľa Homérovho hymnu nemôže Afrodita zviesť Aténu, ktorá miluje vojnu a remeslá. V tragédii Res na seba Aténa berie podobu Afrodity a klamlivo povzbudzuje Parisa (u Homéra bohovia nikdy neberú podobu jeden druhého).

Hermodórov epigram (3. storočie pred n. l.) porovnáva sochy Afrodity z Knidu a Atény Parthenos a odsudzuje výber Paríža. Dvojica anonymných epigramov z Palatínskej antológie ilustruje protiklad medzi Aténou a Afroditou, keď opisuje tkáča, ktorý sa stal hetérou, a hetéru, ktorá sa stala tkáčkou. Nonn do básne zaradil Leovu pieseň o súboji medzi Aténou a Afroditou: Afrodita sa ujala tkáčskeho remesla, ale neúspešne, a bohovia ju od toho odhovárali. U Nonny Aténa presvedčila Dia, aby Afroditu vrátil Hefaistovi.

Aténa a Poseidón

Súperenie a protiklad medzi Poseidónom a Aténou je v mýtoch vyjadrené celkom jasne. Aténa a Poseidón sa za vlády Alfea sporili nielen o Atény, ale aj o Tresen a Zeus im prikázal, aby mesto vlastnili spoločne, a na jeho starovekých minciach je vyobrazený trojzubec a hlava Atény.

Aténsky Bút sa stal kňazom Atény a Poseidóna Erechthea.

Euripides poznamenáva, že Poseidón, ktorý bránil Tróju, je porazený Aténou a opúšťa Tróju (u Homéra je Poseidón naopak nepriateľom Trójanov).

Aténa a Áres

V epose sa opakovane spomína rivalita a spor medzi Aténou a Áresom, pričom Aténa niekoľkokrát zvíťazila a Áres nikdy.

V Iliade najprv vyvedie Área z boja (V 29-36) a potom ho s pomocou Diomeda porazí (V 855-867), pričom sa zakryje Hádovou prilbou a stane sa neviditeľnou aj pre Área (V 845). Udrží Área na Olympe (XV 123-142) a počas „bitky bohov“ sa postaví Áresovi (XX 69) a opäť ho porazí, pričom odrazí jeho kopiju a zabije Área hodením kvádra (XXI 392-414).

Aténa odráža Áresov oštep od Herkula v básni Herkulov štít. Podľa Telegónie sa Aténa počas vojny Brigov a Thespianov zapojí do boja s Áronom a podporí Odyssea. V Sofoklovom diele sa objavuje výzva k Aténe, ochrankyni Téb, a výzva na vyhnanie Área.

V básni Kvinta zo Smyrny sa Aténa objaví v Tróji, aby bojovala s Áronom, ale Zeus ich zastaví a ona sa vráti do Atén; Áron sa potom postaví Aténe druhýkrát a Zeus ich opäť zastaví. V básni Nonna chce Áres bojovať s Aténou a Hefaistom a v súboji bohov Aténa Área porazí.

Podľa filozofa Prokla sa Homérov „boj bohov“ netýka bohov, ale ich emanácií – démonov v materiálnej inakosti; Aténa a Áres bojujú ako intelektuálne usporiadanie života s nevyhnutnosťou.

Aténa a Héfaistos

Héfaistos a Aténa sú si blízki svojím spojením s remeslom. Héfaistos pomáha pri narodení Atény, ale neúspešne sa ju snaží vziať za manželku. Niektoré predmety, ktoré Aténa dáva hrdinom, vyrobil Héfaistos.

Podľa Platóna sa v staroveku okolo svätyne Atény a Hefaista usadila vrstva bojovníkov.

Aténa a Dionýz

Spojenie medzi Aténou a Dionýzom v Homérovi chýba a objavuje sa v orfických básňach. Podľa nich Aténa ukradla staršiemu Dionýzovi srdce a od jeho pulzovania dostala meno Pallada. Filozof Proklos to interpretuje v tom zmysle, že keď bol Dionýzos roztrhaný, jeho myseľ si vďaka Aténinej ruke zachovala svoju nedeliteľnosť (srdce je v archaickom poňatí schránkou mysle).

Jedna váza s červenou figúrou zobrazuje Aténu, ako prijíma dieťa Dionýza z rúk nymfy Dirky.

V básni Nonna sa Aténa v podobe Oronta zjavuje Deriadeovi vo sne a vyzýva ho, aby bojoval s Dionýzom. Zeus presvedčí Aténu, aby pomohla Dionýzovi v boji, neskôr na Diov príkaz inšpiruje ustupujúceho Dionýza, aby sa vrátil do boja. Nakoniec sa Aténa v podobe Morraea zjaví Deriadeovi a obviní ho zo zbabelosti, ten bojuje s Dionýzom a zomiera, čím sa končí indické ťaženie.

Aténa a Apolón

Hoci Pindar spomína, že Apolón bránil Tróju pred Aténou Polyádou, ich antagonizmus nie je vyjadrený a v Iliade sa Aténa s Apolónom dohodne

Apolónov chrám v Delfách postavili Hefaistos a Aténa. Aristónov paeán na Apolóna hovorí, že keď sa Apolón očistil od preliatej krvi, Aténa presvedčila Gaiu a Themis a Apolón, „počúvajúc Aténin návrh“, zamieril do Pýtu, prečo si uctieva Aténin chrám. Ovidius uvádza Apolónovu príbuzenskú lásku k Aténe. Aténa vystupuje na rovnakej strane ako on v Aischylových Eumenidách.

Aténa a iné božstvá

Spojenie s Hermesom je malé. Aténa a Hermes kedysi na Diov príkaz očistili Danaidov od špiny.

Vo verzii mýtu, ako ju rozpráva Ovidius, keď sa Hermes zamiluje do Hersy, Aténa sa zjaví Závisti a prikáže jej, aby Aglaura otrávila svojím jedom, a čoskoro Hermes premení Aglaura, ktorý závidí Herse, na kameň.

Aténa sa kedysi hrala s Persefonou a zbierala s ňou kvety. Podľa Euripida Aténa „z medi“ a Artemida pomáhali Demeter hľadať jej dcéru. Eleusínska bohyňa Demeter sa s Aténou takmer neprekrýva.

Niekoľkokrát sa spomína Aténa bojovníčka v páre s Artemis lovkyňou ako nápadný protiklad panien s rôznymi funkciami. Ovidius poznamenáva, že Aténa aj Artemis opustili Afroditu a Eróta.

Na Apolónovom tróne v Amiklese boli zobrazené Afrodita, Aténa a Artemis, ktoré viedli Hyacintu a Polyboiu do neba.

Aténa a víťazka Nika sú niekedy zobrazované vedľa seba. Podľa Arkádovcov je Nika dcérou Pallanta a bola vychovaná spolu s Aténou. V jednom epigrame sa Nika opisuje ako Aténina dcéra.

Predmety pod jej patronátom

Atény sa tešili záštite:

Aténa a hady

Úplne alebo napoly hadovití boli aténski králi Kekropus a Erichtonius, úzko spätí s Aténou.

Aténa premenila vlasy Medúzy Gorgony na hady a potom ich umiestnila na svoju záštitu. Pindar spomína „desaťtisíc hadov“ na Pallasinej zástave. Latinskí básnici tiež hovoria o Pallasiných hadoch).

Hady, ktoré zabili Laokoonta a jeho synov, sa plazia k chrámu Atény z Ilionu a ukrývajú sa pri jej nohách pod jej štítom.

Cisár Domicián sa mal nazývať potomkom Minervy; Apollónius z Tiany ironicky pripomenul, že porodila Aténčanom draka.

Aténa a vtáky

V Homérových básňach má Aténa štyrikrát ornitomorfnú podobu. Existujú najmenej štyri mýty, v ktorých Aténa premieňa ženské postavy na vtáky.

V Iliade sedí Aténa na dube ako jastrab, ale v Odysei sa po rozhovore s Telemachom premení na vtáka a odletí; po rozhovore s Nestorom sa premení na orla a odletí; po rozhovore s Odyseom sa premení na lastovičku a sedí na brvne pri strope.

Je známe, že Aténa dala Tiresiovi schopnosť rozumieť reči vtákov.

V Megarides sa nachádzala skala Athény Aethey (kačica s kačacou papuľou). Podľa Hesychia uctievajú Megariďania Aténu v tejto podobe preto, lebo sa premenila na kačicu-líšku, ukryla Kekropa pod svoje krídla a vzala ho do Megary.

Sova je znakom služby Pallas; sova je „pazúrovitý vták Minervy“. Známe je príslovie „nosenie sov do Atén“.

Ovidius rozpráva príbeh o premene Nyctimeny, dcéry kráľa ostrova Lesbos, ktorá si ľahla k svojmu otcovi, na sovu.

Básnik Bey vyložil mýtus, že deti Eumelasa z Meropisu na ostrove Kos nechceli prinášať obety Aténe a nenavštevovali posvätný háj Atény a Artemidy. Aténa v podobe dievčaťa a ďalších bohov sa zjavila v ich dome. Keď sa Meropis začala Aténe vysmievať, premenila ju na sovu.

Aténa premenila Coronovu dcéru, ktorú prenasledoval Poseidón, na vranu. Neskôr bola táto vrana, ktorá Athénu informovala o tom, že Kekropove dcéry porušili zákaz, kruto potrestaná tým, že bola zbavená hlasu. Lucretius poznamenáva, že vrany nelietajú na miesto v blízkosti chrámu na aténskej akropole, ale na rozdiel od správ básnikov nie kvôli hnevu bohyne, ale kvôli prírodným vlastnostiam tejto oblasti. Socha z Corony (mesto v Elyde) zobrazovala Aténu s vranou v ruke.

Daidalos vyhodil svojho synovca, ktorý naňho žiarlil, z pevnosti Atény a tá chlapca premenila na jarabicu.

Uctievanie v Grécku

Aténa bola uctievaná v celom regióne. Okrem Atén jej boli zasvätené viaceré akropoly – Argos, Sparta, Megara, Trója, Trezen, Epidaurus-Limera, Faeno, Leuktra, Corona, Skepsis, Akragantus, a to ešte pred príchodom Achajcov, v období antiky. Aelius Aristides poznamenáva, že má vládu nad erbami miest a hlavami ľudí.

V Attike bola Aténa hlavným božstvom krajiny a mesta Atény, patrónkou Aténčanov.

V starovekom Grécku boli tretí, trinásty a dvadsiaty tretí deň mesiaca zasvätené Aténe.

Obety Aténe

Mýtus spomína, že najstaršie obety Aténe sa konali na Rodose a v Aténach – Heliades ich obetoval hneď, ale bez ohňa, a Kekrop ich obetoval, keď oheň horel, ale neskôr.

V Homérových básňach sú podrobne opísané dve obety Aténe, okrem jednoduchšej formy obetovania jej vína. Podľa VI. spevu Iliady vykonajú trójske ženy pod vedením kňažky Theany obetu a ponúknu jej odev zo sidonskej práce (VI 88 – 95, 269 – 279, 379 – 380, 384 – 385), ale Aténa obetu odmietne (VI 293 – 311).

V III. speve Odyssey Nestórius podrobne opisuje obetovanie mladej nezvyklej jalovice s pozlátenými rohmi bohyni, pri ktorom je neviditeľne prítomná sama Aténa. V Iliade Nestor spomína na obetovanie mladej jalovice Aténe a Diomedes jej sľubuje podobnú obetu.

Takáto obeta sa viackrát spomína aj v iných epických textoch. Podľa Ovídia obetuje Perzeus Aténe jalovicu pred svadbou s Andromedou. Nonnus, napodobňujúc Homéra, podrobne opisuje, ako Kadmus obetuje jalovicu, ktorá ho priviedla k Aténe Onkajskej. U Euripida Aténa poznamenáva, že Héraklés jej kedysi dôstojne ponúkol „obetu jalovice“. Héraklés, keď sa zmocnil Echálie, obetoval Aténe aj býka, ktorý nepoznal jarmok (u Sofokla Héraklés obetuje len Diovi, ale nie Aténe). V Ovidiovom podaní Achilles obetoval Aténe jalovicu, keď porazil Kykla.

V nasledujúcom období sa zvieracie obete spomínajú zriedkavo a mimo vlastného Grécka je najznámejší panathénsky rituál, ktorý pripomína Homérov opis trójskej obety. Euripides spomína zhotovenie peplosu Atény s výjavmi titanomachie počas aténskej slávnosti. Na význam tohto rituálu upozorňuje Proklos.

Perzský kráľ Xerxes obetoval Aténe z Ilionu 1000 býkov (480 pred n. l.). Alexander Veľký zabíjal obetné zvieratá Aténe a Nike v Baktrii. Macedónsky kráľ Perseus obetoval Aténe Alcideme 100 veľkých zvierat (171 pred n. l.).

Najčastejšie sa v prameňoch spomínajú obety Aténe z Ilionu:

Aténine kňažky a slúžky

Prvá Aténina kňažka sa volala Kalifissa. O osude Aténiných kňažiek a slúžok koluje niekoľko mýtov: Hersa a Aglavera boli zabité, Jodama sa premenila na kameň. Avga Aténe však pomáha. Kňažkami boli aj Pandrosa, Theano a Theba (jedna z Leucippových dcér, unesená Dioskurom). Známe sú aj veľkňažky Lysimacha I. (V-IV storočie pred n. l.) a Lysimacha II.

Niektoré podrobnosti o aténskom kulte sú známe. Aténska kňažka Polyades neje attický syr. Aténe Polyades slúžia dievčatá Harrefúr (sú dve a po vykonaní obradu sa vymenia). Počas slávnosti nesú podzemnou chodbou na hlavách to, čo im dá Aténina kňažka, a na oplátku si vezmú niečo iné. Nosenie svätostánkov v košíkoch do Pallasových chrámov spomína Ovidius. Vo svätyni Atény Polyades horela neuhasiteľná lampa, ktorú raz do roka naplnili olejom.

V chráme Atény Etonskej žena každý deň prikladá oheň na oltár a kričí meno Jodama.

Seneca spomína okrúhly tanec na palladiánskych oltároch, na ktorom sa podieľala Dejanira a tiež Augustus, ktorý začal palladiánsky okrúhly tanec.

Sochár Demetrius vytvoril sochu Lysimacha, ktorý bol 64 rokov kňazom Atény.

Hérodotos spomína Aténinú kňažku medzi Pedasiánmi (Karia), ktorá si niekedy nechávala narásť bradu.

Venovanie zbraní

Trofeje boli často venované aténskym chrámom:

V epigramoch sa spomínajú zasvätenia chrámu Atény štítonosnej.

Aténske háje

Háje neboli často zasvätené Aténe, hoci už Homér spomína posvätný topoľový háj Atény na ostrove Theaia. Posvätné olivovníky tvorili Akadémsky háj v Aténach. Známy je aj Aténin háj v Tifóji (Fokis).

V poézii sa spomínajú háje Atény a Artemidy na ostrove Kos a háj pri Aténinom chráme na ostrove Lemnos, kde (podľa Statiovho opisu) lemnianske ženy prisahali, že zabijú mužov. Vergílius hovorí o „palladiovských hájoch“ s olivovníkom.

Olivovník ako symbol Atény

Spojenie Atény a olivovníka je v poézii stálym motívom. Báseň o olivovníku a vavrínovníku napísal Kallimachos. Neskôr euhemeristi tvrdili, že si udomácnila olivovník. Podľa Nonnovho opisu Aténa oplakáva olivovník a spomína na nymfu Moriu.

V Aténach olivovník v Erechteovej svätyni, považovaný za „ten“, ktorý zasadila Aténa počas sporu s Poseidónom, spálili Peržania v roku 480 pred n. l., ale hneď po požiari vyklíčil. Tých Aténčanov, ktorí posvätné olivy vyrúbali, súdila rada na Areopágu a mohli byť odsúdení na trest smrti.

Podľa Orfikov Aténa kedysi korunovala Kuretov olivovou ratolesťou. Veniec z olivových ratolestí dostával víťaz hier, víťazi gymnastických disciplín a konských pretekov dostávali olivový olej z posvätných olív. Iáson dvíha olivovú ratolesť, aby požiadal lemnianske ženy o prímerie.

Plínius hovorí, že na námestí v Megare stál divoký olivovník, na ktorý bojovníci pripevňovali svoje zbrane a venovali ich bohyni. Veštkyňa predpovedala, že mesto zanikne, keď „strom vyrobí zbrane“, čo sa stalo, keď sa Megariania pokúsili orezávať rozrastajúci sa strom. Tak sa olivovník stal „stromom osudu“.

V lete sa rodili deti pod „palladiánskym stromom“ a palmou. Dionýzus dal dcéram Ani schopnosť premeniť všetko na „Aténine bobule“. Diodorus pripisuje Egypťanom tvrdenie, že to bol Hermes, a nie Aténa, kto vynašiel olivu.

Výklad symboliky olivovníka, ktorý spomína Homér, podáva neoplatonik Porfýrius:

Keďže oliva stále kvitne, má niektoré vlastnosti, ktoré sú najvhodnejšie na vyznačenie ciest duše v kozme, ktorej je jaskyňa zasvätená. V lete sa biela strana listov otáča nahor, zatiaľ čo v zime sa svetlejšie časti otáčajú opačným smerom. Keď sa rozkvitnuté olivové ratolesti natiahnu v modlitbe a prosbe, dúfame, že sa temnota nebezpečenstva premení na svetlo. Oliva, od prírody stále kvitnúca, prináša ovocie, ktoré odmeňuje prácu. Preto je zasvätená Aténe. Víťazi súťaže dostávajú veniec z olivových listov. Olivové ratolesti slúžia prosebníkom. Takto sa vesmír riadi večnou a večne kvitnúcou múdrosťou intelektuálnej prírody, z ktorej sa dáva víťazná odmena životným športovcom a uzdravenie mnohých bremien.

Oslavy

Dovolenka v iných mestách:

Hérodotos spomína aj národný sviatok na počesť Atény zo Saisu a sviatok „Atény“ u Aziatov v Líbyi, kde medzi sebou bojujú dievčatá. Dve rímske slávnosti Minervy opisuje Ovidius v diele Pôsty.

Proklos spája Aténin odev v popole s jej víťazstvom nad obrami. Píše:

Drvenie obrov je určite najpresnejším vizuálnym obrazom opisujúcim jednotu, ktorá všetko preniká. Pretože táto bohyňa, o ktorej sa hovorí, že prináša inteligenciu a jednotu všetkému podriadenému, súkromnému a hmotnému, má nad týmto podriadeným moc a poskytuje mu nadradenosť myslenia nad iracionálnym, nehmotného nad hmotným a jednotného nad množným. Preto je peplos symbolom moci Atény, oddelenej od vnútrokozmických vecí; vďaka tejto moci uzavrela spojenectvo so svojím otcom a spolu s ním rozdrvila obrov.

Zjavenia Atény

V epose sa opakovane spomínajú, ale neskôr ich pramene rozprávajú so značnou mierou skepsy, ba dokonca s pohŕdaním ľudskou dôverčivosťou.

Keď sa tyran Pisistratos vrátil do mesta, bohyňu Aténu predstavovala vysoká a krásna žena Fia, ktorá stála v brnení na jeho voze. Neskôr Aténčania usporiadali „posvätný sobáš“ medzi Demetriom Poliorkétom a Aténou a on s hetérou Lamiou spočinul na jej lôžku.

Podľa správy Polyany bola v Tébach socha Atény so štítom položeným pred jej kolenami a s kopijou v pravej ruke. V noci Epaminondas priviedol remeselníka, ktorý prinútil bohyňu držať štít za rukoväť a vydával to za znamenie.

Počas útoku Galov na Delfy sa hovorilo, že Apolón, Aténa a Artemis bránili mesto.

Podľa iného opisu Polyany sa v roku 241 pred Kr. Aténina kňažka z Pellény v Acháji ukázala nepriateľom Etólie v plnej zbroji a s prilbou, čo ich nesmierne vystrašilo. Plutarchos uvádza dve ďalšie verzie: buď to bolo dievča s prilbou z Artemidinho chrámu, alebo kňažka vyniesla Artemidinu modlu a vystrašila nepriateľov.

Pompeius Trogus vyrozprával legendu, že počas obliehania Massilie Galmi sa Aténa v noci zjavila kráľovi Galov Katamaránovi, ktorý sa zhrozil, že obliehanie zrušil. Aelius Aristides tvrdí, že vo sne počul hymnus na Aténu, ktorý mu poslala sama bohyňa.

Už v piatom storočí, keď sochu Athény Parthenos „ukradli tí, ktorí sa jej dotýkajú a sú nedotknuteľní“, zjavila sa filozofovi Proklovi vo sne krásne vyzerajúca žena a oznámila mu, že „pani Athéna sa potešila, že môže zostať s tebou“.

Chrámy

Podľa Homéra bol jej chrám v Ilióne.

Kritika uctievania Atény

Klement Alexandrijský posmešne cituje niekoľko riadkov z Homéra o Aténe, ktorý ju klasifikuje ako „démonov“. Klement sa vysmieva tomu, že Aténa osvetľovala Odysseovi cestu ako služobníčka a slúžila ako lampa v tajomstvách manželského zväzku.

Tertulián poukazuje na to, že bohyňa nechránila Atény pred Xerxom. Podľa neho „Erichtonius, syn Minervy a Vulkána, hoci je zo semena, ktoré padlo na zem, je diablovým potomkom, navyše sám Satan, nie had“.

Arnobius, odvolávajúc sa na mýtografov opis plurality Atén, satiricky vykresľuje spor medzi piatimi Aténčanmi o jednu obeť.

Podľa Lactantia bola smrteľnou ženou, ktorá vynašla umenie, pre ktoré ju muži uctievali. Rovnaký euhemeristický výklad prijíma aj Hieronym v Kronike a Augustín, keď zrodenie z Diovej hlavy vzťahuje na bájky.

Etymológia mena „Aténa“ vzhľadom na predgrécky pôvod jej podoby je nejasná.

V modernej ruštine sa presadila podoba blízka byzantskej výslovnosti (s „i“): v klasickom období sa vyslovovalo približne Aténa. V Homérovi sa okrem množstva epitet často používa tvar Athenaia, t. j. „aténska žena“.

Epitetá

Aténa mala mnoho rôznych epitet, súvisiacich s jej funkciami aj toponymických. Najčastejšie sa vyskytovali tieto:

Pluralita Atén

Podľa Kottovho prejavu ich bolo päť:

V rímskom panteóne Aténa zodpovedá Minerve.

Na dávnu zoomorfnú minulosť Atény poukazujú jej atribúty – had a sova, ako aj epitetá (owokaya atď.). Chtonická múdrosť Atény má svoj pôvod v zobrazení bohyne s hadmi z krétsko-mykénskeho obdobia.

Podľa koncepcie, ktorú podrobne rozpracoval Martin Nilsson, bola minojská „bohyňa so štítom“ zobrazená na Larnake z Milata, ako aj na iných pamiatkach, ktorých symbolom bol štít v tvare osmičky, predchodkyňou Atény. Podľa I. M. Diakonova jediný obraz bojovníčky-dievkyne rozdeľoval Grékov na tri: Aténa – bojovníčka a remeselníčka, Artemis – lovkyňa a Afrodita – bohyňa sexuálnej vášne.

Mýtus o zrodení Atény Metidou (ktorej meno sa prekladá ako „myšlienka“) a Diom patrí do neskorého obdobia gréckej mytológie, do obdobia, keď sa formoval klasický kánon. Graves predpokladá, že predtým bola partenogénnou dcérou istej Metidy. Vznik prehltnutej Atény z Diovej hlavy je zobrazený z pohľadu patriarchálneho obdobia mytológie, v ktorom bol mužský organizujúci princíp mimoriadne výrazný. Aténa sa mení na poslušnú Diovu papuľu a je zámerne zbavená svojej minulosti. Ako zdôrazňuje Losev, Aténa sa stáva priamym pokračovateľom Dia, vykonávateľkou jeho plánov a vôle, jeho myšlienkou realizovanou v činoch. Postupom času sa materstvo Metidy stáva čoraz abstraktnejším, dokonca symbolickým, a Aténa sa začína považovať za potomka samotného Dia a preberá funkcie božskej múdrosti, tak ako ich Zeus prevzal od Metidy.

Podľa Gravesa Aténino odmietnutie Poseidónovho otca poukazuje na starovekú zmenu najvyššieho božstva v Aténach. A. I. Zajcev, naopak, naznačuje, že verzia s narodením Atény bez matky Diom je starobylejšia a Hésiodov opis pohltenia Metidy je novší. Vilamovits vyslovil domnienku (na základe toho, že slovo κορυφη znamená v mýte Diov vrchol aj vrchol hory), že pôvodná predstava bola, že Aténa sa narodila z vrcholu hory.

Aténa je jednou z najdôležitejších postáv olympijského panteónu. Svojím významom sa vyrovná Diovi a niekedy ho aj predčí. Má to korene v najstaršom období gréckej mytológie, v matriarcháte. Bohyňa síce získala nové funkcie vojenskej moci, ale zachovala si matriarchálnu nezávislosť (panna a ochrankyňa cudnosti).

Aténa má mnoho kozmických vlastností (udržiava Diove blesky, narodila sa so zlatým dažďom atď.). Bola považovaná za osud a Veľkú bohyňu matku, rodičku a ničiteľku všetkého živého.

Platónov dialóg rozpráva mýtus, ktorý zložil Protagoras a podľa ktorého Prométheus ukradol Héfaistovi nielen oheň, ale aj umenie Atény a dal ho človeku. Proklos interpretuje tento mýtus a poukazuje na to, že Aténa osvietila duše schopnosťou poznávať a myslieť.

Démokritos nazval jeden zo svojich etických spisov „Tritogénia“. Podľa neho sa Aténa ako myslenie nazýva Tritogénia, pretože „z myslenia sa rodia tri schopnosti: správne sa rozhodovať, neomylne hovoriť a konať tak, ako sa patrí“.

Antisthenes napísal Aténa alebo O Telemachovi. Metrodor z Lampsaku považoval Aténu za alegóriu umenia (technet).

Podľa stoického učenia sa boh nazýva aj Aténa, pretože jeho vedúci pôvod siaha do éteru. Stoik Diogenés Babylonský napísal dielo o Aténe, kde jej zrod pripisuje sfére prírodných vied. Stoici nazývali mesiac Artemis, Aténa a iné mená ženských božstiev. Granius Flaccus pripisoval stotožnenie Atény s Mesiacom Aristotelovi.

Kresťanský apologéta Justín spomína istú koncepciu, podľa ktorej je Aténa dcérou alebo prvou myšlienkou (protenoia) Dia.

Plotín zriedkavo spomína Aténu: „Ak sa niekto dokáže obrátiť k sebe samému, buď sám, alebo v pravý čas vedený Aténou, uvidí aj Boha, aj seba, aj vesmír…“. Porfýrios chápe Aténu ako symbol rozumu a verí, že od nej sa odvíja lekárske umenie.

Podľa neoplatonika Sallustiusa je Aténa strážnym bohom v triáde s Hestiou a Áresom, pretože má ťažké brnenie, ale Aténa je aj v ríši éteru.

Julián v reči „Kráľovi-Slnku“ polemizuje o Aténe Pronoii (Poskytovateľke), pričom poukazuje na to, že „vyšla z Hélia – celku celku, pokračuje v ňom“, je dokonalou myšlienkou Hélia, kozmizuje hmotu, ktorá leží pod ňou, ale ľuďom dáva výhody múdrosti, inteligencie a demiurgického umenia a jej múdrosť je základom politickej komunikácie. Seléna je demiurgom blízkej Zeme a vnímal ju Kvirín, keď ho na Zem poslala Aténa, vládkyňa Prozreteľnosti.

Proklos v Komentári k Timaiovi hovorí o Aténe veľa: je „čistá“, „nezmiešaná“, „múdrosť“, „nositeľka svetla“, „spasiteľka“, vnáša čiastočnú inteligenciu do celostnej múdrosti Dia, „pracovníčka“ v demiurgickej činnosti svojho otca, tvorkyňa „krásnych diel“, majiteľka „inteligentnej krásy“, „vrchol a jednota“ demiurgickej múdrosti.

V Platónovej teológii Proklos uvažuje o troch aténskych bohoch (o rozumných bohoch, vodiacich bohoch a slobodných bohoch):

V antickej literatúre

Sú jej venované XI. a XXVIII. hymnus od Homéra, V. hymnus od Kallimacha, XXXII. orfický hymnus, VII. hymnus od Prokla a próza „Hymnus na Aténu“ od Eliáša Aristida. Účinkuje v Aischylových Eumenidách, Sofoklovom Aeunte, Euripidovom Ióne, Žobrákoch, Trójanoch, Ifigénii v Tauride, Pseudo-Euripidovom Res.

V romanizovanej mytografii

Podľa Diodorovho prerozprávania diela Dionýza Skytobrachiona, ktoré nemá presnú paralelu v iných prameňoch, sa Aténa zrodila z krajiny pri rieke Tritón v Líbyi. Amon zveril Aténe stráženie dieťaťa Dionýza.

Aténa bola dievča, vynikala v umení vojny a zabila netvora Aegisa. Aegis zrodila Gaia, chrlila oheň a spálila krajinu vo Frýgii a mnohé lesy až po Indiu a Aténa ju zabila a stiahla jej kožu na hruď. Rozzúrená Aegisinou smrťou poslala Gaia proti bohom obrov, ale tí boli porazení Zeusom, Aténou, Dionýzom a ostatnými bohmi.

Aténa vytvorila armádu Amazoniek a velila im v boji proti Titánom. Spolu s Diom a Dionýzom sa zúčastnila aj na ďalších vojnách.

Slávne obrazy Atény

Táto podkapitola obsahuje zoznam sôch dôležitých pre dejiny umenia, úplnejší zoznam je uvedený v článku Chrámy a sochy Atény

Obraz v modernej dobe

V západoeurópskom maliarstve bola Aténa menej populárna ako Afrodita a Venuša (Botticelliho Pallada a kentaur, Cranachov Parížsky súd, Rubens atď.). Zobrazovala sa najmä v alegorických dielach, viacfigurálnych kompozíciách (napr. Minerva víťazí nad Zlým a pod.). „Minerva víťazí nad nevedomosťou“ od B. Sprangera, „Víťazstvo cnosti nad hriechom“ od A. Mantegnu). Zobrazovaná spolu s Marsom-Aresom („Minerva a Mars“ od Tintoretta, Veroneseho). Zriedkavo zobrazovaná v sochárstve (Sansovino).

Slávny mysteriózny obraz Diega Velázqueza Priadky údajne ilustruje mýtus o Aténe a Arachne.

V hudbe

Niekoľko alegorických opier zo 17. a 18. storočia:

V súčasnej hudbe:

Asteroid (881) Aténa, objavený v roku 1917, je pomenovaný po Aténe.

Výskum

Z nedávneho výskumu:

Ďalšie odkazy

Zdroje

1. Афина
2. Aténa (mytológia)
3. Предметно-понятийный словарь греческого языка. Микенский период. Л., 1986. С.141
4. 1 2 3 Афина // Словарь античности = Lexikon der Antike / сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне ; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская ; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — С. 62. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.
5. G. Neumann, Der lydische Name der Athena. Neulesung der lydischen Inschrift Nr. 40, in Kadmos 6 (1967), pp. 80-87.
6. Kn V 52 (= tekst 208 in M. Ventris – J. Chadwick (edd. tradd. comm.), Documents in Mycenaean Greek, Cambridge, 19732, pp. 311-312.).
7. T. Palaima, Appendix One: Linear B Sources, in S. Trzaskoma – e.a. (edd.), Anthology of Classical Myth: Primary Sources in Translation, Indianopolis, 2004, p. 444.
8. „Dat is een ernstige kwestie en daar ik denk, mijn vriend, dat de moderne vertolkers van Homerus mogen helpen in het uitleggen van de visie van de voorouders. Want de meesten van deze handhaven in hun verklaringen van de dichter dat hij met Athena „geest“ (nous) en „intelligentie“ (dianoia) bedoelde, en de maker van de naam een eenvormig begrip over haar schijnt te hebben gehad; en benoemt haar inderdaad met een nog hogere titel, „goddelijke intelligentie“ (Thou noesis), alsof hij zou zeggen: Dit is zij die de geest van God heeft (Theonoa);- een a gebruikend als een dialectische variatiant e, en i en s weglatende. Misschien, echter, zou de naam Theonoe kunnen betekenen „zij die goddelijke dingen weet“ (Theia noousa) beter dan anderen. Noch zullen wij er ver naast zitten als we aannemen dat de auteur daarvan wenste deze Godin met morele intelligentie (in ethei noesin) te identificeren en daarom aan haar de naam ethonoe gaf; die, echter, ofwel hij ofwel zijn opvolgers hebben veranderd in die wat zij dachten een mooiere vorm te zijn en haar Athena noemden.“ (Cratylus 407b).
9. „Als grondlegster van de stad heeft men daar een Godin, in het Egyptisch Nèïth geheten, in het Grieks, naar het zeggen van de lieden van daarginds, Athèna. Zij verzekeren, zeer Atheens-gezind en op een of andere wijze met ons hier verwant te zijn.“ (Timaeus 21e)
10. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as Pietrzykowski 1983 ↓, s. 89-98.
11. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Schmidt 2006 ↓, s. 51-52.
12. a b Schmidt 2006 ↓, s. 330.
13. Manual de mitología: compendio de la historia de los dioses, héroes y más notables acontecimientos (1ª ed.: 1845).