Hor (božstvo)

gigatos | 24 januára, 2022

Horus (z egyptského Hor

V najarchaickejšom mýte tvoria Horus a Set božskú dvojicu, ktorá sa vyznačuje rivalitou, pričom jeden druhému ubližuje. Z tejto konfrontácie vzišiel Tót, boh mesiaca, považovaný za ich spoločného syna. Ku koncu Starej ríše tento mýtus reinterpretovali kňazi z Heliopolisu a začlenili doň postavu Osirisa, archetyp zbožšteného mŕtveho faraóna. V tejto novej teológii sa objavuje Osiriánsky mýtus, v ktorom je Horus predstavený ako posmrtný syn Osirida, ktorý sa narodil z magických diel svojej matky Isidy. V tomto kontexte zohráva Horus významnú úlohu. Ako starostlivý syn bojuje proti svojmu strýkovi Setovi, otcovmu vrahovi, porazí ho a zajme. Keď je Set ponížený, Hórus je korunovaný za faraóna Egypta a jeho otec sa stáva kráľom posmrtného života. Skôr než však môže so svojím strýkom rázne bojovať, je Horus len mrňavou bytosťou. Ako dieťa-boh (Harpokrates) je Horus archetypálnym batoľaťom vystaveným všetkým nebezpečenstvám života. Niekoľkokrát sa ocitne blízko smrti, ale zároveň je to dieťa, ktoré vždy prekoná ťažkosti života. Ako taký je veľmi účinným liečiteľom a záchrancom pred nepriateľskými silami.

Okrem dynastických a kráľovských vlastností je Horus kozmickým božstvom, bájnou bytosťou, ktorej dve oči sú Slnko a Mesiac. Ľavé Horovo oko alebo Udjatovo oko je mocným symbolom spojeným s pohrebnými obetami, s Tótom, s Mesiacom a jeho fázami. Toto oko, zranené Setom a vyliečené Tótom, je nočnou hviezdou, ktorá neustále mizne a znovu sa objavuje na oblohe. Mesiac, ktorý sa neustále obnovuje, je pre všetkých egyptských zosnulých symbolom znovuzrodenia.

Horus je uctievaný vo všetkých egyptských oblastiach. V Edfu, jednom z najkrajších ptolemaiovských chrámov, boh každoročne prijíma návštevu sochy bohyne Hathor z Denderah a spolu s Harsomtom tvorí božskú triádu. V Kom Ombo je Horus Starší spojený so Sobekom, bohom krokodílov. Vďaka tejto povesti sa Horov kult rozšíril aj mimo Egypta, najmä do Núbie. Od neskorého obdobia sa postava Harpokrata stala vďaka kultom izaikov pod helenistickým a neskôr rímskym vplyvom populárnou v celom Stredomorí.

Sokolí Boh

Horus je jedným z najstarších egyptských božstiev. Jeho pôvod sa stráca v hmle africkej prehistórie. Podobne ako ostatné hlavné božstvá egyptského panteónu sa vyskytuje v ikonografii od štvrtého tisícročia pred Kristom. Súčasné meno Horus je odvodené od gréckeho teonyma Ὧρος (Hōros), ktoré vzniklo v prvom tisícročí pred Kristom v čase stretnutia egyptskej a gréckej kultúry. Toto teonymum je odvodené od staroegyptského Hor, čo etymologicky znamená „vzdialený“, „nadradený“. Keďže hieroglyfické písmo nezachytáva samohlásky, presná egyptská výslovnosť už nie je známa, pravdepodobne Horou alebo Hârou. V protoegyptskom jazyku musel Horus znamenať sokola, odtiaľ pochádza jeho ideogram. Od protodiakonického obdobia (okolo roku 3300 pred n. l.) označuje hieroglyf sokola Hora aj panovníka, či už v úrade alebo zosnulého, a môže byť dokonca ekvivalentom slova netjer, „boh“, ale s konotáciou zvrchovanosti. V textoch pyramíd sa výrazom Hor em iakhou, „Horus v žiari“, označuje zosnulý kráľ, ktorý sa po vstupe do posmrtného života stal bohom medzi bohmi.

V starovekom Egypte sa vyskytovalo niekoľko druhov sokolov. Zobrazenia Horovho vtáka sú často veľmi štylizované, takže je ťažké ho formálne stotožniť s konkrétnym druhom. Zdá sa však, že je možné vidieť obraz sokola sťahovavého (Falco peregrinus). Tento stredne veľký dravý vták s prenikavým volaním je známy tým, že sa rýchlo vrhá z oblohy na svoju malú pozemnú korisť. Zvláštnosťou tohto jastraba je aj tmavé perie pod očami („fúzy“ podľa ornitológov), ktoré tvoria akýsi polmesiac. Tento výrazný znak pripomína dizajn oka Udjat, ktoré sa spája s Horom a ďalšími hierocefalickými bohmi.

Ikonografia

Hórovo božstvo sa v ikonografii prejavuje mnohými spôsobmi. Vo väčšine prípadov je zobrazený ako sokol, ako muž so sokolou hlavou alebo, aby sa pripomenula jeho mladosť, ako mladé nahé a plešaté dieťa. Zvieracia forma je najstaršia. Až do konca protodynastického obdobia sa zvieratá, vrátane sokola, zdajú byť oveľa výkonnejšie a nadradené ľuďom. Výsledkom je, že božské sily sú zastúpené výlučne v podobe zvierat. Sokol a jeho majestátny let po oblohe sa jednoznačne interpretovali ako znak alebo symbol Slnka, pričom jeho meno „Far“ odkazovalo na dennú hviezdu. Ku koncu prvej dynastie, okolo roku 2800 pred n. l., súbežne s rozvojom egyptskej civilizácie (rozšírenie poľnohospodárstva, zavlažovania a urbanizmu) sa náboženská mentalita stala flexibilnejšou a božské sily sa začali humanizovať. V tomto období sa objavujú prví úplne antropomorfní a mumiformní bohovia (Min a Ptah). Pokiaľ ide o Hóra, počas prvých dvoch dynastií zostáva pravidlom zvieracia podoba. Prvé kompozitné formy (muži so zvieracími hlavami) sa objavujú na konci 2. dynastie a pokiaľ vieme, najstaršie známe zobrazenie Hóra ako hierocefalického muža pochádza z 3. dynastie. Objavuje sa na stéle, ktorá sa dnes uchováva v múzeu Louvre, kde je boh zobrazený v spoločnosti kráľa Houni-Qahedjeta).

K najznámejším vyobrazeniam patrí fragment sochy v Egyptskom múzeu v Káhire, ktorý zobrazuje Chefrena sediaceho na tróne (4. dynastia). Sokol stojí na zadnej strane sedadla a jeho dve roztvorené krídla obopínajú kráľovský krk na znak jeho ochrany. V tom istom múzeu je uložená zlatá socha Hóra z Nekhenu. O jeho datovaní sa diskutuje: 6. alebo 12. dynastia. Zostala len hlava sokola, zakončená korunou z dvoch vysokých štylizovaných pier. Jeho oči z obsidiánového kameňa napodobňujú prenikavý pohľad živého vtáka. Múzeum Louvre má pri vstupe do svojich egyptských zbierok asi meter vysokú sochu Hóra z tretieho medziobdobia. Metropolitné múzeum v New Yorku má sošku, na ktorej je kráľ Nectanebo II. z 30. dynastie, posledný faraón nezávislého Egypta, zobrazený malý a stojaci medzi nohami majestátneho sokola korunovaného pschentom.

Zložitý boh

Egyptský panteón má veľké množstvo sokolích bohov: Sokar, Sopdou, Hemen, Houroun, Dedoun, Hormerty. Horus a jeho viacnásobné podoby sú však na prvom mieste. Mýty o ňom sa prelínajú, pretože je to boh s mnohými tvárami. Je však možné rozlíšiť dva hlavné aspekty: juvenilnú formu a dospelú formu. V plnej bojovej sile a sexuálnej zrelosti je Horus Horakhty, Slnko v zenite. V Heliopoli ho uctievajú súčasne s Raom. V textoch pyramíd je zosnulý faraón vzkriesený v podobe slnečného sokola. V synkretizme, ktorý je v egyptskom náboženstve bežný, sa Horakhty spája s heliopolským demiurgom v podobe Ra-Horakhtyho. V Edfu je to Horbehedety, okrídlené slnko z praveku. V Kom Ombo je to Horus Starší (Haroëris), nebeský boh predstavovaný ako obrovský sokol, ktorého oči sú Slnko a Mesiac. Keď tieto hviezdy na oblohe chýbajú, hovorí sa, že Horus je slepý. V Nekhene (Hierakonpolis), hlavnom meste prvých faraónov, je tento nebeský sokol Hor-Nekheny, ktorého bojové a kráľovské aspekty sú veľmi výrazné.

Mladý Horus sa tiež objavuje v mnohých podobách. V osirskom mýte je Horus (alebo Arueris) synom Osirida a Isidy. Osiris, zavraždený svojím bratom Setom, je vďaka spoločnému úsiliu Isis a Neftys privedený späť k životu počas telesného spojenia. Z tohto zázračného spojenia sa zrodí Hórovo dieťa (Harpokrates), nazývané aj Harsiesis (Hór, syn Isidy) a Hornedjitef (Hór, ktorý sa stará o svojho otca). V tomto poslednom aspekte sa Horus, aby pomstil smrť svojho otca, postaví svojmu strýkovi Setovi. Po mnohých dobrodružstvách vyhrá bitku a získa egyptský trón ako dedičstvo. Horova udatnosť a vernosť rodine z neho robia archetyp faraóna. Jeho legitimitu však Set neustále spochybňuje. Počas súboja so svojím rivalom príde Horus o ľavé oko, ktoré mu Thoth obnoví. Toto oko, nazývané Udjat alebo Horovo oko, ktoré Egypťania nosili ako amulet, má magické a profylaktické vlastnosti. Toto ľavé oko, ktoré Tót rekonštruoval kúsok po kúsku, predstavuje Mesiac, ktorý sa každým dňom zväčšuje. Na rozdiel od Seta, ktorý predstavuje násilie a chaos, je Horus stelesnením poriadku a podobne ako faraón je jedným z garantov univerzálnej harmónie; komplexnú teológiu Egypťanov však nemožno redukovať na manichejskú koncepciu Dobra a Zla, pretože v inom mýte je Set nevyhnutným pomocníkom Ra v jeho nočnom boji proti hadovi Apofisovi. Dobro a zlo sú komplementárne aspekty stvorenia, ktoré sú prítomné v každom božstve.

Od počiatkov faraónskeho štátu je Horus ochranným božstvom monarchie. Sokolí boh, najmä ten uctievaný v Nekhene, je silou, s ktorou sa faraón stotožňuje a považuje sa za jeho nástupcu a dediča. Ešte pred vytvorením osirského mýtu je základom kráľovskej ideológie boj Hóra a Seta. Zmierenie dvoch súperiacich božstiev v osobe úradujúceho kráľa má veľký význam a je zrejmé najmä počas obradov uvedenia do úradu.

Vznik faraónskeho štátu

Faraónska moc sa objavila okolo roku 3300 pred n. l., čím sa staroveký Egypt stal prvým známym štátom na svete. Trvala viac ako tridsaťpäť storočí a počas celého tohto obdobia bol sokol Horus patrónom faraónov. Od historika Manéta, helenizovaného Egypťana v službách Ptolemaia II., sa chronológia vlád rozdelí na tridsať dynastií, od počiatkov až po dobytie krajiny Alexandrom Veľkým v roku 322 pred Kr. Prvé meno v tomto kráľovskom zozname je meno faraóna Menesa, „Ten, ktorý založil“ alebo „Ten, ktorý založil štát“. Identita tejto postavy zostáva problematická; podľa všeobecne rozšírených návrhov ide buď o mýtickú postavu, alebo o skutočného panovníka, Narmera alebo Aha. Vznik jedného orgánu na území Egypta je výsledkom viacerých faktorov (geografických, ekonomických, politických atď.). Podrobnosti tohto procesu zjednotenia sú stále nejasné. Mohlo sa to začať zoskupením obyvateľstva v južnej časti nílskeho údolia v Hornom Egypte okolo dvoch alebo viacerých náčelníkov a potom jedného (víťazstvo mesta Nekhen nad Nútom). Potom sa Menes a jeho nástupcovia podriadili Dolnému Egyptu. Mýtus o víťazstve sokola Hóra nad Setom, stvorením púšte, slúžil od samého začiatku ako symbol moci faraóna. Kráľovské činy, či už vojnové alebo mierové, sú súčasťou politicko-náboženských rituálov, v ktorých kráľ, považovaný za Hórovho nástupcu, dokáže ovplyvňovať prírodné cykly (záplavy Nílu, chod Slnka a Mesiaca), aby uspokojil materiálne potreby svojich poddaných. Narmerova paleta otvára rituálnu scénu, ktorá pokračuje až do konca egyptskej civilizácie: masakru nepriateľov, ktorých hlavy rozbíja palica, ktorou sa faraón rázne oháňa. Na palete Narmer, stojaci a s bielou korunou na hlave, omráči kľačiaceho nepriateľa, ktorého drží nehybne chytiac ho za vlasy. Nad obeťou je znázornená prítomnosť a súhlas Hóra v podobe sokola, ktorý drží v reťaziach papyrusovú mohylu s hlavou, pravdepodobný symbol víťazstva Juhu nad Severom.

Z archeologických vykopávok v údolí horného Nílu vyplýva, že okolo roku 3500 pred n. l. boli dvoma dominantnými mestami Nekhen a Noubt, ktorých patrónmi boli Horus a Set. Po víťazstve prvého z nich nad druhým dosiahli nefénoví králi politické zjednotenie Egypta. Pred vládou faraóna Narmera-Menesa (asi 3100 pred n. l.), prvého predstaviteľa prvej dynastie, sa v Nechene (dynastia 0) vystriedal tucet kráľov. Všetky tieto dynastie sa dali pod ochranu boha sokola tým, že prijali „Horovo meno“ (Hor, Ny-Hor, Hat-Hor, Pe-Hor atď.). Všetci v rôznej miere zohrali významnú úlohu pri formovaní krajiny. V egyptskom náboženskom myslení sa spomienka na tieto kráľovné zachovala pod označením „Horovi nasledovníci“. V Turínskom papyruse sú títo nasledovníci zveličení a zidealizovaní tým, že ich rodokmeň je umiestnený medzi dynastiu bohov Ennead a historických ľudských faraónov. Texty pyramíd, najstaršie egyptské náboženské texty, prirodzene venujú dôležité miesto sokoliemu bohu Nekhenovi, ktorého uctievali Horovi nasledovníci. Označuje sa rôznymi výrazmi: „Horus z Nekhenu“, „Býk z Nekhenu“, „Horus z juhu“, „Horus, pán elity“, „Horus, ktorý sídli na Veľkom dvore“, „Horus, ktorý je na Veľkom dvore“ atď.

Nekhen, známy Grékom pod toponymom Hierakonpolis, „mesto sokolov“, je veľmi starobylé mesto, ktoré sa dnes stotožňuje s vykopávkami ruín Kom el-Ahmar, „Červenej mohyly“. Nekhen bol založený v prehistorických časoch, koncom štvrtého tisícročia, a v preddynastickom období bol hlavným mestom Horného Egypta. Neskôr, počas faraónskeho obdobia, tvorili Nekhen na ľavom brehu Nílu a Nekheb na pravom brehu hlavné mesto tretieho štátu Horného Egypta. Od svojho založenia mal Nekhen pevnú ohradu z hlinených tehál širokú desať metrov, ktorá ohraničovala plochu sedem hektárov. Podľa vykopávok je mesto usporiadané do kvázi pravouhlých ulíc, ktoré sa pretínajú v pravom uhle. V centre sa nachádza úradná budova, pravdepodobne obytný palác s vlastnou ohradou, ktorá ho izoluje od zvyšku mesta. V juhozápadnom rohu sa nachádzal často prestavovaný Horov chrám, ale jeho pozostatky sú dnes viditeľné len ako nejasne kruhová umelá mohyla.

V roku 1897 dvaja anglickí vykopávači, James Edward Quibell a Frederick William Green, preskúmali chrámové nálezisko Nekhen a objavili „poklad“ archeologických nálezov (zlatú hlavu sokola, predmety zo slonoviny, vázy, palety, pamätné štítky, sošky ľudí a zvierat). Tieto relikvie z preddynastického obdobia, ktoré uchovávali prví memfitskí faraóni, boli pravdepodobne zverené do úschovy Horovým kňazom z Nekhenu. Je lákavé si predstaviť, že tento zbožný dar bol dielom Pepyho I. (6. dynastia), keďže v blízkosti hlavného depozitára bola objavená jeho medená socha v životnej veľkosti spolu s jeho synom Merenrom.

Dynastický Boh

V egyptskej mytológii je Horus známy predovšetkým ako syn Osirida a synovec Seta, ako aj ako jeho vrah. Ak sú božstvá Horus a Set veľmi staré – už v preddynastickom období -, postava Osirisa sa objavila oveľa neskôr, na prelome 4. a 5. dynastie. Začlenenie Osirida v priebehu 25. storočia do mýtu o Horovi a Setovi je teda výsledkom teologickej reformulácie (ktorú francúzsky egyptológ Bernard Mathieu označil ako „osirskú reformu“). Texty pyramíd sú najstaršie dostupné náboženské spisy. Tieto magické a náboženské formulky sa objavujú vyryté na stenách pohrebných komôr na konci Starej ríše. Ich vypracovanie je však oveľa primitívnejšie a zdá sa, že niektoré redakčné vrstvy pochádzajú z obdobia Thinitov (prvá a druhá dynastia). V niektorých pasážach sa spomína konflikt medzi Horom a Setom bez toho, aby doň bola zapojená osoba Osirida. Tieto údaje možno interpretovať ako slabé stopy predosirského archaického mýtu. Viaceré výrazy spájajú Hóra a Seta do dvojčlennej skupiny, keď ich nazývajú „dvaja bohovia“, „dvaja páni“, „dvaja muži“, „dvaja súperi“ alebo „dvaja bojovníci“. Ich mýtus nie je rozvrhnutý do súvislého príbehu, ale len tu a tam naznačený prostredníctvom roztrúsených narážok, že Horus a Set sa hádajú a zraňujú; prvý prichádza o oko, druhý o semenníky:

„Horus padol kvôli oku, Set trpel kvôli semenníkom. (§ 594a) „“ Horus padol kvôli oku, Býk utiekol kvôli semenníkom. (§ 418a) „“ aby sa Horus očistil od toho, čo mu urobil jeho brat Set, aby sa Set očistil od toho, čo mu urobil jeho brat Horus (§ *1944d-*1945a)“

– Texty z pyramíd (úryvky). Preklad: Bernard Mathieu.

Nemecký egyptológ Kurt Sethe svojho času postuloval, že mýtus o konflikte Hóra a Seta sa odvíja od súperenia dvoch primitívnych súperiacich kráľovstiev Dolného a Horného Egypta. Táto hypotéza sa v súčasnosti odmieta a za príčinu sa považuje archaické súperenie medzi mestami Nekhen a Noubt. Túto myšlienku vyslovil v roku 1960 John Gwyn Griffiths vo svojej knihe The Conlict of Horus and Seth. Od najstarších písomných záznamov sa sokol Horus spája s mestom Nekhen (Hierakonpolis) a jeho súper Set s mestom Noubt (Ombos). Na konci protohistorického obdobia zohrávali tieto dve hornoegyptské mestá zásadnú politickú a hospodársku úlohu a medzi týmito dvoma konkurenčnými mestami existovalo kmeňové napätie. Boj „dvoch bojovníkov“ by mohol symbolizovať vojny, ktoré viedli Hórovi stúpenci proti Setovým stúpencom. Za kráľa Narmera, pravdepodobne legendárneho Menesa, sa tento konflikt skončil víťazstvom Nekhena. Iní vedci, ako napríklad Henri Frankfort a Adriaan de Buck, túto teóriu podkopali, keď sa domnievali, že Egypťania, podobne ako iné staroveké alebo primitívne národy, chápali vesmír dualisticky na základe protikladných, ale vzájomne sa dopĺňajúcich dvojíc: človek

Korunovácia faraóna je zložitý sled rozmanitých rituálov, ktorých presné poradie ešte nie je dobre zrekonštruované. Veľmi fragmentárny Dramatický papyrus z Ramessea je zrejme sprievodcom alebo ilustrovaným komentárom k rituálu pripravenému na korunováciu Sesostrisa I. (dynastia 12). O výklade tohto ťažko zrozumiteľného dokumentu sa stále diskutuje. Podľa Nemca Kurta Setheho a Francúza Etienna Driotona je faraónska investitúra akýmsi posvätným predstavením, ktorého hlavným aktérom je nový panovník. Dej sa sústreďuje na bohov Osirisa a Hora a vychádza z archaického mýtu o konfrontácii Hora a Seta, ktorý je rozšírený o novšiu epizódu Hora odsudzujúceho Seta, aby niesol Osirisovu múmiu. Staroveký Egypt založil svoju civilizáciu na koncepcii duality. Krajina je teda vnímaná ako spojenie „dvoch krajín“. Hlavný symbol kráľovskej rodiny, koruna Pschent, „Dve mocnosti“, je spojením červenej koruny Dolného Egypta s bielou korunou Horného Egypta. Faraón vo svojej osobe stelesňuje „dvoch bojovníkov“, a to Hora z Nekhenu a Seta z Nubtu. Ten je však podriadený prvému a v textoch má vždy prednosť Horus. Symbol rituálneho zjednotenia krajiny, Horus a Set označujú monarchickú autoritu. Už v období prvej dynastie je úradujúcim kráľom „Horus-Set“, ako to naznačuje stéla datovaná do obdobia kráľa Džera, kde je kráľovnou „tá, ktorá vidí Hora, žezlo Hora, tá, ktorá nesie na pleciach Seta“. Neskôr, za Cheopsa, sa tento titul zjednodušil a kráľovná je „Tá, ktorá vidí Horus-Seth“. Počas druhej dynastie Hórov sokol a Setov kanid spoločne prekonali Serekh kráľa Chasekhemouiho. Už v Starej ríši kráľovská ikonografia zobrazuje dvojičky Hora a Seta korunujúce faraóna alebo v Strednej ríši zjednocujúce papyrus a lotos, heraldické rastliny oboch kráľovstiev, v scénach Sema-taouy alebo obradu „Zjednotenia dvoch krajín“.

Titul faraóna mal veľký význam a mal značnú magickú moc. Od prvej dynastie sa obohacovala a rozvíjala a svoj vrchol – päť rôznych názvov dohromady – dosiahla v piatej dynastii. Súhrn piatich zložiek tvorí ren-maâ alebo „autentické meno“, ktorým faraón definuje svoju božskú prirodzenosť. Titul je stanovený v čase korunovácie, ale počas vlády sa pravdepodobne vyvíjal v závislosti od politických okolností a náboženského vývoja v danom období. Akákoľvek zmena tak signalizuje zmeny v kráľovských zámeroch alebo nové božské túžby, ktoré sa panovníkovi vnucujú. Bez ohľadu na jeho podobu a úlohu – nebeský sokol, boh stvoriteľ alebo syn Osirida – je Horus dynastickým bohom par excellence. Prvou zložkou kráľovského titulu je teda Horovo meno, ktoré nosili už panovníci dynastie 0, konkrétne predchodcovia Narmera, považovaného v historiografii za prvého z faraónov.

Od najstarších čias bolo meno Horus zapísané v Serekhu, obdĺžniku, ktorý vždy prevyšoval posvätný sokol. Spodný register predstavuje štylizovanú fasádu kráľovského paláca pri pohľade spredu, zatiaľ čo priestor, kde je napísané meno, je palác v pôdoryse. Význam Serekhu je zrejmý: kráľ vo svojom paláci je pozemský Horus, inkarnácia boha sokola a zároveň jeho právoplatný nástupca na egyptskom tróne. Za prvej dynastie vzniká meno Nesout-bity, symbol spojenia dvoch krajín, a meno Nebty, ktoré zaštiťujú bohyne Ouadjet a Nekhbet. Neskôr, v štvrtej dynastii, sa pridalo Hor Noubt alebo „meno zlatého Hora“, ktorého výklad je neistý; v Starej ríši sa zrejme chápalo ako spojenie bohov Hora a Seta zosúladených v kráľovskej osobe. Nakoniec sa za vlády Džedefa objavuje piate meno, meno Sa-Ra alebo „Raov syn“, ktoré faraóna zaraďuje do duchovnej línie Ra, ďalšieho sokoliarskeho boha s nebeskými a slnečnými aspektmi.

Ako syn Osirida zaujíma Horus dôležité miesto v osirskom mýte. V dospelosti je sokolí boh neochvejným obhajcom kráľovských práv svojho zosnulého otca. Hoci je ešte dieťa, jeho mladé roky sú poznačené mnohými nebezpečenstvami. Mladý Horus, ktorý bol neustále na pokraji smrti kvôli útokom škorpiónov a hadov, sa v ľudovej viere stal bohom záchrancom a liečiteľom, ktorého vždy zachránila Isis.

Horus, ochranca Osirida

Podľa francúzskeho egyptológa Bernarda Mathieua je objavenie sa Osirida na prelome 4. a 5. dynastie výsledkom rozsiahlej náboženskej reformy, ktorú viedli teológovia z Heliopolu. Osiriánsky mýtus pochádza z procesu reformulácie, v ktorom bol archaický Horus, archetyp boha-vládcu, najprv prirovnaný k bohom Tem-Ra a Gebovi a potom dostal čisto pohrebný aspekt v podobe Osirida, vodcu duchov zosnulých. Reforma viedla k vytvoreniu línie deviatich božstiev, heliopolskej enneády, ktorú tvorili Tem, Šu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set a Nefthys. V tomto obnovenom mýte sa Horus stáva synom dvojice Osiris-Isis a synovcom Seta. Ten zabije Osirida, ktorý je vďaka zásahu Isis vzkriesený. Texty pyramíd potvrdzujú nové rodinné väzby pripisované Horovi. Výraz Hor sa Ousir „Horus, syn Osirisov“ sa objavuje na mnohých miestach. V menšej miere sa objavujú mená Hor renpi „Horus mladý“ a Hor khered nechen „Horus dieťa“, ktoré predznamenávajú neskoré teonymum Hor pa khered „Horus dieťa“ (Harpokrates), vytvorené až po konci Novej ríše. Výraz Hor sa Aset „Horus, syn Isis“ (Horsaised) sa objavuje až po prvom medziobdobí. Pyramídové texty však nezabúdajú na príbuzenstvo prostredníctvom matky, ako to dokazujú výrazy „jej Horus“ a „jej Horus“, keď sa hovorí o Isis.

Osiris je najznámejším egyptským pohrebným bohom. S Isis, jeho manželkou, jeho popularita vzrastie v celej egyptskej náboženskej histórii. V neskorom období a potom v grécko-rímskom období dostal boh jednu alebo viac kaplniek v hlavných chrámoch krajiny. Tam sa počas mesiaca Khoiak vykonávajú obrady Osiriových mystérií, ktoré sú aktualizáciou mýtu prostredníctvom milosti obradu. Príbeh o jeho zavraždení a jeho prístupe k večnému životu ho preslávil a každý človek v Egypte sa stotožnil s jeho osudom. Egyptské pramene sa k zavraždeniu Osirida vyjadrujú dosť elipticky. Hlavné línie mýtu po prvýkrát načrtol Grék Plutarchos v druhom storočí. Set, ktorý žiarli na svojho brata, zavraždí kráľa Osirisa tak, že ho zavrie do truhly a hodí ju do rieky. Po dlhom pátraní Isis nájde telo v Byble, prinesie ho späť do krajiny a ukryje ho v deltových močiaroch. Počas poľovačky Set objaví telo a rozzúrený hnevom rozštvrtí Osirida na štrnásť častí, ktoré odhodí. Po dlhom pátraní Isis nájde rozptýlené časti a zrekonštruuje telo tak, že ho mumifikuje. Isis, premenená na vtáka, sa spája so svojím mŕtvym manželom a splodí Hóra, predčasne narodeného a chorľavého syna. Ako dospelý sa Horus pustí do boja so Setom. Po niekoľkých bitkách Horus porazí svojho rivala a je vyhlásený za kráľa Egypta (O Isis a Osirisovi, § 13-19).

V egyptčine je známy ako Hor-nedj-itef „Horus, ochranca svojho otca“ alebo „Horus, ktorý sa stará o svojho otca“, Harendotes je podoba Hora v podobe starostlivého syna. V starovekom Egypte je láska syna k otcovi jednou z najvyšších morálnych hodnôt. Táto synovská láska je rovnako dôležitá ako láska, ktorá musí vládnuť v mužsko-ženskom páre stelesnenom vzťahom Osiris-Isis. Hoci je Hórus posmrtným synom, je bojovným obrancom práv svojho otca, ktoré si uzurpoval Set. Po jeho zavraždení sa Osiris ocitne vylúčený zo spoločenstva bohov a zbavený svojho kráľovského postavenia. Ako dospelý má Horus jediný cieľ: prinavrátiť Osirisovi jeho dôstojnosť a česť kráľa. Už v Textoch pyramíd sa v mnohých textoch uvádza, že Horus obnovil koruny svojho otca a urobil ho kráľom bohov a vládcom ríše mŕtvych. Sociálna obnova Osirida je stelesnená v dvoch obrazoch, ktoré sa neustále pripomínajú v pohrebných liturgiách: v obraze oživenia múmie (Osiriz už neleží, ale stojí) a v obraze poníženia Seta, vraha, ktorého Horus odsúdil, aby odniesol ťažkú Osirizovu múmiu do jeho hrobky:

„Ó, kráľ Osiris! Horus ťa postavil na čelo bohov, prinútil ťa, aby si sa zmocnil bielej koruny, dámy (alebo čohokoľvek, čo ti patrí). Horus vás našiel a je to pre neho šťastie. Vystúp proti svojmu nepriateľovi! Vo svojom mene „veľkej svätyne“ ste väčší ako on. Hórus ťa v mene svojho „veľkého vzostupu“ prinútil povstať, vytrhol ťa z rúk nepriateľa, ochránil ťa vo svojom čase. Geb videl tvoju podobu a posadil ťa na trón. Horus ti pod sebou natiahol nepriateľa, ty si starobylejší ako on. Si otcom Hóra, jeho predkom v tvojom mene „predok“. Hórovo srdce má u teba v tvojom mene Khentimenty popredné miesto.“

– Texty pyramíd, kap. 371. Preklad: Jan Assmann.

Oveľa viac ako Texty pyramíd a Texty sarkofágov, ktoré sú súčasníkom pomerne neznáme, sa Kniha mŕtvych vďaka bohatým ilustráciám teší veľkej obľube širokej verejnosti. Medzi najznámejšie ilustrácie patrí scéna súdu duše (kapitoly 33B a 125). Srdce mŕtveho sa položí na jednu z dvoch dosiek veľkých váh, zatiaľ čo bohyňa Ma’at (harmónia) na druhej doske slúži ako referenčné závažie. Obraz tohto váženia nesiaha ďalej ako do obdobia vlády Amenhotepa II (začiatok XVIII. dynastie), ale bude sa neúnavne reprodukovať počas šestnástich storočí až do rímskeho obdobia. Podľa kópií Knihy mŕtvych je Horus pod svojím aspektom hierocefalického človeka privedený do dvoch rôznych úloh. Môže sa objaviť v blízkosti váh ako „majster váženia“. Udržuje bič vo vodorovnej polohe, aby srdce a ma’at boli v rovnováhe. Zosnulý je považovaný za bezúhonného a je vyhlásený za „Spravodlivého hlasu“, t. j. je prijatý do Ozirisovej družiny. Na konci 18. dynastie je táto úloha správcu najčastejšie zverená Anubisovi. Horus sa potom objavuje v úlohe „sprievodcu mŕtvych“. Po vážení mŕtveho privedú pred Osirida, ktorý sedí na tróne, a sprevádzajú ho Isis a Neftys, dve sestry stojace za ním. V niektorých príkladoch je úloha ošetrovateľa zverená Thotovi, ale častejšie je to Horus, kto má na starosti. Jednou rukou Horus pozdraví svojho otca a druhou drží ruku zosnulého, ktorý sa na znak úcty ukloní kráľovi posmrtného života. Zosnulý, prijatý na audiencii, sedí pred Osiridom. V 173. kapitole Knihy mŕtvych sú uvedené slová, ktoré boli vyslovené počas tohto rozhovoru. Zosnulý preberá identitu Hóra a v dlhom príhovore vymenúva približne štyridsať dobrých skutkov, ktoré by mal starostlivý syn vykonať pre svojho mŕtveho otca ako súčasť účinného pohrebného kultu:

Dieťa Horus

Podľa mýtu o Osiriovi, ktorý v 2. storočí pred n. l. opísal Plutarchos, je mladý Horus posmrtným synom Osirida, ktorého počala Isis počas spojenia s múmiou svojho manžela. Toto dieťa sa vraj narodilo predčasne a nedokonale kvôli slabosti dolných končatín (O Isis a Osirisovi, § 19 a 65). Vo faraónskom myslení sú blahodarné roky Osirizovej vlády len akousi predohrou, ktorá má ospravedlniť vyhlásenie Hóra za právoplatného držiteľa trónu. Prenesenie kráľovskej moci zo zavraždeného otca Osirisa cez uzurpujúceho brata Seta na starostlivého syna Hóra je možné len vďaka účinnému pôsobeniu ľstivej Isis, výnimočnej čarodejnice. Po zavraždení a rozštvrtení jej manžela Isis nájde rozptýlené údy a rozštvrtené telo zrekonštruuje tak, že ho mumifikuje. Vďaka svojej magickej sile sa bohyni podarí oživiť pozostatky zosnulého boha, a to na tak dlho, aby s ním mohla mať sexuálny vzťah a počať Hóra. Podľa Plutarcha jedinou časťou Osiriovho tela, ktorú sa Isis nepodarilo nájsť, bol mužský úd, ktorý bol hodený do rieky a zožraný rybami pagre, lepidote a oxyrhynchus. Aby ju nahradila, vytvorila jej napodobeninu (O Isis a Osirisovi, § 18). Toto tvrdenie však nepotvrdzujú egyptské písomnosti, pre ktoré sa v Mendesovi našla končatina.

Mystické spojenie Osirisa a Isis je známe už z textov pyramíd, kde je začlenené do astrálnej dimenzie. Osiris je stotožňovaný so súhvezdím Sah (Orión), Isis so súhvezdím Sopedet (Veľký pes) a Horus s hviezdou Soped (Sírius). V ikonografii sa moment posmrtného spárenia objavuje až v Novej ríši. Výjav je vyrytý na stenách Sokarovej kaplnky v pohrebnom chráme Setyho I. v Abydose. Na jednom z basreliéfov je Osiriz zobrazený pri vedomí a leží na pohrebnom lôžku. Podobne ako Atum, keď sa vynoril z prvotných vôd, aby počal vesmír, aj Osiris ručne stimuluje svoj vztýčený penis, aby vyvolal ejakuláciu. Na protiľahlej stene je druhý basreliéf, ktorý zobrazuje vzpriameného Osirida, ako sa páruje s Isis, premenenou na dravého vtáka a poletujúcou nad falusom. Bohyňa je zobrazená druhýkrát, na čele pohrebného lôžka, zatiaľ čo Horus je už tiež prítomný, pri nohách svojho otca, v podobe hierocefalického muža. Obe božstvá rozprestierajú svoje ruky nad Osirisom, aby ho chránili. Na týchto dvoch mytologických freskách, ktoré sa odohrávajú v Osiriovej hrobke, sa súčasnosť a budúcnosť prelínajú, pričom ukazujú spojenie a anticipujú realizáciu budúcej božskej triády prostredníctvom spoločnej prítomnosti Osirida, Isidy a Hóra.

Vo svojej mladistvej podobe je boh Horus známy ako Harpokrates (z gréckeho Ἁρποκράτης

Už v treťom tisícročí sa v textoch pyramíd spomína narodenie, mladosť a dospelosť boha Hora. Jeho obraz ako detského boha sa však ustálil až oveľa neskôr, v prvom tisícročí pred Kristom, keď egyptskí teológovia začali k dospelým bohom pridávať špeciálne detské postavy. Z historického hľadiska je Harpokrates umelým výtvorom thébskych kňazov, ktorý sa následne vyvinul v ľudových vrstvách mimo oficiálneho náboženstva. Prvá písomná zmienka o Harpokratovi pochádza z 21. dynastie z titulu kňažiek priradených k thébskej triáde boha Amena, bohyne Mut a syna boha Khonsu. Čo sa týka jej prvého známeho vyobrazenia, objavuje sa na stéle postavenej v Mendes počas vlády Šešonka III (XXII. dynastia Líbya) na pamiatku daru od hráča na flautu Ânkhhorpakhereda. Pôvodne bol Harpokrates vypracovaný ako duplikát Chonsu-dieťa (Chonsu-pa-khered). Išlo teda o to, aby dvojica pohrebných bohov Osiris a Isis dostala syna-boha s čisto detskými aspektmi. Na rozdiel od Hóra, ktorý bol dovtedy vnímaný v podstate ako dospelý boh, sa Khonsu, lunárny boh, vyznačoval mladosťou. Pôvodne boli kulty Harpokrata a Khonsu spojené vo svätyni, ktorá sa nachádzala v ohrade Mut v Karnaku. Táto svätyňa, premenená na Mammisi v 21. dynastii, oslavuje božské narodenie faraóna v scénach, kde je materstvo kráľovnej matky prirovnané k materstvu Mut a Isis. Spojenie amónskej a osýrskej viery má za následok, že boh Harpokrates sa najprv zavďačí dvojitému pôvodu, ako je to v graffiti z lomov v Ouadi Hammamat: „Horus dieťa, syn Osirisa a Isis, Veľký, Starší, prvorodený Amon“. Životaschopnosť osirského náboženstva však z Harpokrata urobila vzor detských bohov v jedinom rámci osirskej rodiny (Osiris, Isis, Horus), postavenej ako dokonalý a ideálny model rodinnej solidarity.

„Horove stély“, nazývané aj „Horove cifry“, sú archeologické diela rôznych veľkostí (od 80 cm do menej ako 5 cm) z tmavého tvrdého kameňa (čadiča alebo bridlice). Ich hlavnou úlohou je magicky chrániť alebo liečiť človeka, ktorý bol zasiahnutý jedovatým živočíchom, keďže Egypt je krajina zamorená mnohými druhmi škorpiónov a hadov. Stély sa vyznačujú centrálnym vyobrazením boha Harpokrata, nahého, pri pohľade spredu a s ohavnou maskou trpaslíka Besa. Harpokrates je znázornený, ako stojí na jednom alebo viacerých krokodíloch. V rukách drží hady, levy, gazely a škorpióny. V závislosti od veľkosti a kvality stély sa buď uchovávali vo svätyniach alebo v domoch, alebo ich jednotlivci nosili ako talizmany počas svojich ciest. Od samého začiatku egyptskej civilizácie sa kňazi obávali možných útokov plazov a hmyzu. V pyramídach s textami prichádzajú na pomoc zosnulým panovníkom, ktorí sú zaneprázdnení cestovaním v posmrtnom živote, početné formulky. Horove stély sú doložené od Novej ríše až po rímske obdobie a našli sa v rozsiahlej oblasti, ktorá ďaleko presahuje hranice krajiny ich pôvodu (Taliansko, Irak, Libanon, Sudán, Etiópia). Najstaršie príklady pochádzajú z 19. dynastie a ich základom sú stély zasvätené bohu Shedovi, „Spasiteľovi“, ktoré obyvatelia Amarny uchovávali vo svojich domoch. Po celom svete je známych a zachovaných približne štyristo Horových stél. Múzeum v Louvri ich vlastní asi štyridsať, vrátane sochy Uzdravenie Padimahesa (vysoká 67 cm), ktorá zobrazuje stojaceho kňaza s malou Horianovou stélou v rukách a odevom pokrytým nápismi.

Medzi najvýznamnejšie diela patrí Metternichova stéla s dvestoštyridsiatimi vyobrazeniami a dvestopäťdesiatimi riadkami hieroglyfického textu. Tento artefakt je teraz vystavený v Metropolitnom múzeu v New Yorku a bol vyrobený pre kňaza-lekárnika Nestuma počas vlády Nectaneba I. (dynastia 30). Postup používania týchto magických predmetov je jednoduchý. Liečiteľ vylial na stélu vodu; keď stekala, tekutina bola nabitá magickou silou vyrytých textov a kresieb a liečiteľ zozbieral magickú tekutinu a dal ju pacientovi vypiť, pričom recitoval najvhodnejšie zaklínadlá. Na väčšine kópií je tvár mladého Hóra silne zošúchaná. Je preto pravdepodobné, že aj pacienti sa museli dotýkať božskej tváre alebo ju hladiť na znak zbožnosti, podriadenosti a uctievania.

Magická účinnosť „Horových stél“ je založená na zmienkach o mytologických epizódach, ktoré zobrazujú mladého Hora ako obeť zlých kúziel jeho strýka Seta a potom ako príjemcu blahodarnej moci jeho matky Isis. V magických formulách vyrytých na stélach (alebo zapísaných na stránkach neskorých grimoárov) je Horus božským vzorom zachráneného a spasiteľného dieťaťa, pretože je nakoniec neporaziteľný. Liečiteľ tým, že nechá svojho pacienta prežiť chorobu a potom Horovo uzdravenie, ho stavia do archetypálnej situácie, keď sú bohovia vyzvaní, aby prišli na pomoc jednému zo svojich v núdzi. Zo všetkých doteraz objavených stél sú magické nápisy vyryté na Metternichovej stéle najpozoruhodnejšie. Text prvýkrát publikoval v roku 1877 Rus Vladimír Goleničev v nemeckom preklade. Odvtedy bol dokument niekoľkokrát preložený do francúzštiny, najmä egyptológom Alexandrom Moretom (v roku 1915).

Stéla teda opisuje epizódu z Horovho búrlivého detstva. Po zavraždení Osirida jeho manželka Isis ukryje jeho syna Hora v močariskách Chemnis, ktoré sa nachádzajú v okolí mesta Bútó. Mladý boh je neustále ohrozovaný svojím strýkom Setom, ktorý sa ho snaží fyzicky zlikvidovať, aby mohol lepšie upevniť svoju despotickú moc nad egyptskou krajinou. Opustený matkou, ktorá si hľadá prostriedky na živobytie, sa Horus stane obeťou bodnutia škorpióna. Večer Isis nájde svojho syna blízko smrti. V zúfalstve hľadá pomoc u Egypťanov. Nikomu sa nepodarí vyliečiť mladú obeť, ale Isisine neustále sťažnosti spôsobia, že Neftys a Selkis sa k nej rozbehnú. Ten okamžite poradí zúfalej matke, aby zavolala Ra. Dojatý Isidiným zúfalstvom slnečný boh zastaví svoj nebeský beh, zastaví sa na oblohe a pošle Thóta k umierajúcemu chlapcovi. Po mnohých zaklínadlách sa Tótovi podarí vypustiť jed z tela Hóra, ktorý sa okamžite vráti k životu. Po tomto príkaze Tót prikáže obyvateľom Bútu, aby počas Isidinej neprítomnosti na mladého boha neustále dohliadali. Potom sa vráti k Raovi na oblohu a oznámi svojmu pánovi, že slnečná rasa teraz môže normálne pokračovať.

Mýtus o boji Hóra a Seta prestupujú dve hlavné epizódy. Prvým je zrodenie Thóta, boha mesiaca, ktorý sa zrodil zo semena Hóra a z čela Seta. Druhým je chvíľková strata Horovho ľavého oka, ktoré poškodil Set. Toto oko je symbolom lunárneho cyklu a rituálov určených na oživenie mŕtvych.

Dobrodružstvá Hora a Seta

Mýtus o konfrontácii Hóra a Seta je doložený v najstarších egyptských spisoch, v Textoch pyramíd. Táto zbierka magických formúl a náboženských piesní sa nachádza vyrytá v pohrebných komnatách posledných faraónov Starej ríše. Ide však len o roztrúsené narážky, pretože tieto spisy sú liturgiami pre posmrtné prežitie a nie mytologickými príbehmi. Následne sa na tento konflikt rovnako výstižne poukazuje v textoch o sarkofágoch a v Knihe mŕtvych. Pri súčasnom stave egyptologických poznatkov sa skutočný opis dobrodružstiev dvoch súperiacich božstiev objavuje až na konci Novej ríše a v Ramesside (12. storočie). Mýtus je zaznamenaný na papyruse napísanom hieratickým písmom, ktorý sa našiel v Deir el-Medine (Téby) v pozostatkoch rodinnej knižnice. Po objavení sa papyrus stal súčasťou zbierky milionára a priemyselníka Alfreda Chestera Beattyho a odvtedy je uložený v Chester Beatty Library v Dubline. Jej prvým prekladateľom bol britský egyptológ Alan Henderson Gardiner, ktorý ju vydal v roku 1931 v Oxford University Press. Odvtedy je príbeh známy ako Súboj Hóra a Seta. Tento učenec sa k tomuto príbehu, ktorý považoval za populárnu a žartovnú literatúru, staval dosť povýšenecky, pričom jeho puritánska morálka neschvaľovala niektoré epizódy, ako napríklad zmrzačenie Isidy a Hóra (dekapitácia, amputácia, enukleácia) alebo Setove homosexuálne sklony. Odvtedy boli Dobrodružstvá viackrát preložené do francúzštiny, prvýkrát Gustave Lefebvre v roku 1949. Z najnovších egyptologických prác môžeme spomenúť len preklad, ktorý v roku 1996 vydala Michèle Broze. Táto dôkladná analýza ukázala literárne bohatstvo a jemnú súdržnosť diela, ktoré vypracoval erudovaný pisár, veľmi zručný v rozprávaní, ktorému nechýba humor.

Po smrti Osirida patrí koruna Egypta právom mladému Horovi, jeho synovi a dedičovi. Jeho strýko Set ho však považuje za príliš neskúseného a horlivo túži, aby ho zhromaždenie bohov vyhlásilo za kráľa. Horus, podporovaný svojou matkou Isis, zvolá súd bohov, aby tento spor vyriešil. Ra predsedá, zatiaľ čo Thoth hrá úlohu úradníka. Uplynulo osemdesiat rokov bez toho, aby sa v diskusii dosiahol nejaký pokrok. Dvor je rozdelený medzi zástancov legitímnej kráľovskej moci (ktorá patrí Horovi) a Ra, ktorý v Setovi vidí svojho večného ochrancu pred Apofisom (obludným hadom pôvodu). Debaty sa točia v kruhu a vyžadujú si názor zvonka. Takto adresuje Thót posolstvo Neith, bohyni Sais, povestnej svojou nekonečnou múdrosťou. Odpoveď bohyne je jednoznačná: koruna musí pripadnúť Horovi. Aby však Set nebol potrestaný, Neith mu navrhne za manželky bohyne Anat a Astartu.

Súd je týmto riešením nadšený, ale Ra zostáva skeptický. Nebol by Horus príliš mladý na prevzatie kráľovstva? Po niekoľkých zrážkach medzi oboma stranami a po tom, čo má Ra plné zuby prieťahov, nariadi, aby sa debaty presunuli na Stredný ostrov. Set, nahnevaný na Isis, žiada, aby debaty pokračovali v jeho neprítomnosti. Ra túto žiadosť prijme a prikáže Antiovi, aby zakázal prístup akejkoľvek žene.

Ale to bolo bez vytrvalosti bohyne. Podplatí Antiho a predstaví sa dvoru ako krásna mladá žena. Rýchlo upúta Sethovu pozornosť. Obaja sa nakoniec dajú do reči a Set, vyrušený toľkou krásou, zblúdi v kompromitujúcich poznámkach, keď pod rúškom tajomstva uzná Horovu synovskú legitimitu! Potom sa odhalí ľstivá Isis. Prevrat v hre necháva Set bez slov. Čo sa týka Ra, ten môže súdiť len nerozvážnosť Seta, ktorý sa bez opatrnosti zveril neznámej žene. Sklamaný nariadi korunováciu Hóra a potrestá Antiho za to, že sa nechal Isisou skorumpovať.

Rozzúrený Set to však nechce nechať tak. Navrhne Horovi vodnú skúšku, pri ktorej sa obaja bohovia premenia na hrochy. Kráľom sa môže stať ten, kto zostane pod vodou najdlhšie. Isis, ktorá pozorne sleduje synove nešťastné príhody, však hru naruší. Nakoniec si vyslúži Hórovu nevôľu, ktorý jej zlostne odsekne hlavu a premení ju na kamennú sochu. Tót jej však vráti život tým, že jej na krk pripevní kravskú hlavu. Po svojom previnení Horus uteká do púšte. Set ho však prenasleduje a rýchlo ho dostihne. Seth okamžite zhodí Hora na zem a vydlúbe mu obe oči, ktoré zakope. Bohyňa Hathor, dojatá Horovým smutným osudom, ho vylieči antilopím mliekom.

Keď sa Ra dozvie o tomto príbehu a je unavený z nekonečných hádok, nariadi zmierenie oboch bojujúcich strán na hostine. Set sa však opäť rozhodne situáciu narušiť. Pozve svojho synovca, aby strávil večer v jeho dome, a ten to prijme. V noci sa Set pokúša Hora zženštiť v homosexuálnom vzťahu, aby ho urobil nehodným kráľovskej moci. Horovi sa však podarí útoku vyhnúť a do rúk si vezme strýkovo semeno. Mladý boh uteká k matke. Vydesená odreže synovi ruky a hodí ich do rieky, aby ich očistila. Potom masturbuje svojho syna, zozbiera jeho semeno a umiestni ho na šalát v Setovej záhrade. Seth neopatrne zje šalát a je oplodnený. Pred očami všetkých bohov porodí mesačný kotúč, ktorý mu vystrelí z čela. Set ho chce rozbiť o zem, ale Thoth sa ho zmocní a urobí z neho svoje vlastné.

Po záverečnej vodnej skúške, ktorú navrhol Set a vyhral Horus, zasiahne zo záhrobia Osiris, ktorý dovtedy mlčal, a priamo napadne súd, ktorý považuje za príliš laxný. Ako boh vegetácie hrozí, že odreže Egypt od zásobovania potravinami a zdecimuje obyvateľstvo chorobami. Bohovia, rozrušení takou veľkou autoritou, rýchlo vynesú verdikt priaznivý pre Hóra. Na Set sa však nezabúda. Po boku Ra sa stáva „tým, ktorý vyje na oblohe“, veľmi uznávaným bohom búrok.

Mýtus o Horovom oku

V papyruse Hórových dobrodružstiev Set, aby sa oddelil od Hóra, navrhuje, aby sa obaja premenili na hrochy a ponorili sa do vody rieky. Ten, kto sa objaví skôr ako po troch mesiacoch, nebude korunovaný. Obaja súperi sa vrhnú do Nílu. Isis sa však v obave o synov život rozhodne zasiahnuť. Vyrobí čarovný oštep, ktorým Setovi nasadí harpúnu a prinúti ho vyjsť z vody. Hodí oštep, ale ten nešťastne zasiahne Hora. Bohyňa bez prerušenia hodí harpúnu druhýkrát a zasiahne Seta. Ten ju úpenlivo prosí, aby mu zbraň odstránila z tela, čo ona aj urobí. Keď vidí túto milosť, Horus sa rozzúri a sťal svoju matku. Isis sa okamžite premení na kamennú sochu bez hlavy:

„Ra-Harakhty vydal veľký výkrik a povedal Enneadovi: „Poďme sa ponáhľať a uštedrime mu veľký trest. Enneada vystúpila do hôr, aby hľadala Hóra, syna Isidy. Horus ležal pod stromom v krajine oázy. Set ho objavil, chytil ho, hodil ho na chrbát na horu, vytrhol mu z miesta dve Udjatove oči, zakopal ich do hory, aby osvetľovali zem (…) Hathor, Pani južného platanu, odišla a našla Hora, zatiaľ čo on sa v slzách zrútil na púšti. Vzala gazelu, vzala z nej mlieko a povedala Horovi: „Otvor oči, aby som ti do nich mohla dať mlieko.“ Otvoril oči a ona mu do nich naliala mlieko (trochu do pravého, trochu do ľavého a (…) zistila, že sa mu vrátili.

– Dobrodružstvá Hora a Seta (úryvky). Preklad Michèle Broze

V grécko-rímskom období, viac ako tisícročie po napísaní Hórových a Setových dobrodružstiev, sa v papyruse Jumilhac, monografii venovanej anubijským legendám Cynopolčanov, neopomína spomenúť mýtus o strate Hórových očí. Set, ktorý sa dozvedel, že oči sú zamknuté v dvoch ťažkých kamenných schránkach, prikáže komplicom, aby ich ukradli. Keď sa mu dostanú do rúk, naloží si škatule na chrbát, uloží ich na vrchol hory a premení sa na obrovského krokodíla, aby ich strážil. Anubis premenený na hada sa však prikradne ku škatuliam, zmocní sa očí a vloží ich do dvoch nových papyrusových škatúľ. Po ich pochovaní ďalej na severe sa Anubis vracia k Setovi, aby ho pohltil. Na mieste, kde Anubis pochoval oči, vznikla posvätná vinica, kde Isis založila svätyňu, aby im bola nablízku.

V egyptskom náboženskom myslení sa narodenie Mesiaca stotožňuje s objavením sa Horovho oka a narodením boha Tóta. Podľa Hórových a Setových dobrodružstiev sa mesačný kotúč objavil na Setovom čele po tom, čo prehltol šalát napustený Hórovým semenom. Horovo semeno „vyrástlo v podobe zlatého kotúča na Setovej hlave. Set sa rozzúril a natiahol ruku, aby chytil zlatý disk. Tót mu ju vzal a nasadil mu ju ako korunu na hlavu. Táto mytologická epizóda bola zrejme známa už v čase vzniku textov pyramíd, keďže jedna z narážok naznačuje, že Tót pochádzal zo Seta. Iná správa hovorí, že Hórovo oko, t. j. Mesiac, bolo odstránené zo Setovho čela. V textoch na sarkofágoch informuje Thotha, že je „synom svojho syna, potomkom svojho potomka“, inými slovami, vnukom Osirida prostredníctvom Hóra. Na iných miestach sa Tót nazýva „synom Dvoch rivalov“ alebo „synom Dvoch pánov“ alebo „synom Dvoch pánov, ktorý vyšiel z frontu“. Podivné zrodenie Tóta symbolizuje koniec konfliktu. Ako „majster Ma’at“ (kozmickej harmónie) a spoločný syn Hóra a Seta je „tým, kto oddeľuje dvoch spoločníkov“. Preto sa snaží ukončiť tento neustály boj.

Lunárna symbolika oka

Hoci v papyruse Dobrodružstvá Hóra a Seta je Horus vylúpnutý z oboch očí, vo všeobecnosti sa v egyptských textoch spomína len enukleácia ľavého oka. Udjat, „Nedotknutý“, zobrazený ako ľudské oko, predstavuje oko, ktoré Set vydlabal Horovi počas ich boja. Oko, hodené na zem a roztrhané na šesť častí, znovu vytvorí Tót, ktorý ho dokončí a vráti jeho majiteľovi uzdravené a zdravé. V textoch na sarkofágoch sa tento mýtus spomína niekoľkokrát. Jedna pasáž naznačuje, že Tót vyhľadal jednotlivé časti a poskladal ich:

„Ja som Tót (…). Vrátil som sa z hľadania Horovho oka: priniesol som ho späť a spočítal som ho, našiel som ho kompletné, spočítané a neporušené; jeho plameň siaha až do neba a jeho dych hore i dole.

– Texty sarkofágov, kap. 249 (výňatky). Preklad Paul Barguet.

Ďalší pripomína boj Hóra a Seta a šťastný zásah Thóta:

„Zrekonštruoval som oko po tom, ako bolo zohavené v deň boja dvoch spoločníkov; – Čo je to boj dvoch spoločníkov? Je to deň, keď Hór zápasil so Setom, keď Set poslal Hórovi do tváre miasmu a keď Hór odtrhol Setovi semenníky. Ale bol to Tót, kto to liečil prstami.

– Texty sarkofágov, kap. 334 (výňatok). Preklad Paul Barguet.

Vytrhnutie oka je alegóriou ubúdajúcej fázy Mesiaca; jeho rekonštrukcia je fázou ubúdania. Podľa Plutarcha môže zmrzačenie znamenať aj zatmenie Mesiaca (O Isis a Osirisovi, § 55). V chrámoch kňazi zabezpečovali správne fungovanie vesmíru vykonávaním rituálu „dokončenia Horovho oka“, ktorý pozostával zo série obetí, ktoré sa denne prinášali oku, aby ho pomohli obnoviť.

V textoch pyramíd má Horovo oko významné miesto. V mnohých prípadoch toto oko symbolizuje pohrebné obety (chlieb, vodu, víno, pivo, kadidlo, látky, masti), ktoré zosnulému faraónovi prinášajú kňazi. Podľa tejto liturgie je faraón prirovnaný k Osirisovi. Horus ho chce ako milujúci syn oživiť. Hór mu preto ponúkne svoje vlastné oko, aby mohol opäť vidieť a postaviť sa na nohy. V tomto kontexte znamená získanie vízie návrat všetkých zmyslových, psychických a fyzických schopností, ktoré kráľovská postava stratila v čase svojej smrti. Mnohé výroky ukazujú, že kontext je lunárny. Opakovane sa spomína archaický mýtus o boji Hóra a Seta, „dvoch bojovníkov“. Keď kňaz pri obetovaní hovorí, že Hórovo oko je zranené, trpí, oslepené, skáče alebo je zjedené Setom, má na mysli nebeské útrapy Mesiaca, nestabilnej hviezdy, ktorá mizne a znovu sa objavuje od pôvodnej rany, ktorú jej zasadil Set:

Hromadu obetných darov ponúkaných faraónovi nemožno považovať za dar bohom. Obetovanie je posvätné rituálne gesto, ktorého cieľom je obnoviť Ma’at, kozmický poriadok narušený „dvoma bojovníkmi“. Táto harmónia sa dosiahne až vtedy, keď Hórovi Set opäť poraní oko a Setovi Hór zraní semenníky. Obety sa však vzývajú len v mene Horovho oka a nikdy nie v mene Setových semenníkov, aspoň nie explicitne. Keďže Set je bohom zmätku, jeho symbol je príliš nebezpečný na to, aby sa vzýval nezávisle od Hórovho symbolu. Niektoré pasáže však predpokladajú nevyhnutné spojenie dvoch protichodných síl počas rituálu, pričom ich zmierenie symbolizuje prítomnosť Thóta, „syna dvoch súperov“, boha zákonníkov a rituálov:

Veľkolepý chrám v Edfu zasvätený Hórovi je jednou z najlepšie zachovaných egyptských svätýň. Na jeho stenách sú zobrazené starobylé rituály a výročné slávnosti, ktoré sa tu konali. Medzi najvýznamnejšie udalosti patrí intronizácia posvätného sokola, návšteva sochy Hathor z Denderahu a narodenie boha Harsomta. Hlavnými nepriateľmi Horbehedetyho (miestna podoba Hóra) sú prvotný had a hroch Set.

Miestny Boh

Horbehedety alebo „Horus z Behedetu“ je podoba Hóra uctievaného v Edfu, pričom egyptské slovo behedou znamená „miesto trónu“ a názov Behedet je jedným z egyptských zemepisných názvov mesta. Tento boh môže, ale nemusí byť zobrazovaný ako prikrčený jastrab s korunou Pschent, ale ako pohybujúce sa Slnko je zobrazovaný ako okrídlený slnečný disk sprevádzaný dvoma hadmi-urami.

Edfu, hlavné mesto 2. komúny Horného Egypta, bolo mocným regionálnym mestom Starej ríše. V 6. dynastii to bolo predsunuté stanovište, ktoré monitorovalo aktivity Núbie a slúžilo ako zásobáreň sýpok pre menej štedré susedné nomy. Edfu je tiež otočené smerom ku karavánovým cestám vedúcim do líbyjskej púšte. Počas ptolemaiovského obdobia získalo Edfu novú kultovú stavbu, ktorá je dnes jednou z najzachovalejších – Hórov chrám. Stavba sa začala 23. augusta 237 pred n. l. a bola dokončená v roku 57 pred n. l. Chrám je dlhý asi stoštyridsať metrov a jeho os smeruje z juhu na sever rovnobežne s Nílom. Budova sa skladá z troch hlavných architektonických celkov: svätyne (alebo hlavnej časti), ktorú tvorí niekoľko kaplniek určených na bohoslužby, pronaosu, t. j. predsiene, ktorá sa otvára do vnútorného nádvoria, a predsiene, ktorej dominuje vstupný pylón. Pri vykopávkach boli objavené pozostatky staršej budovy, fragmenty z obdobia 17. dynastie, ako aj prvky portálu z 25. dynastie. Zo staršej stavby pochádza aj naos, v ktorom sa nachádzala Hórova socha. Je to štyri metre vysoký monolit zo sivej žuly a pochádza z obdobia vlády Nectaneba II (dynastia 30). Steny sú pokryté nápismi. Niektoré z nich ilustrujú gestá každodennej bohoslužby, iné sú učenými teologickými syntézami starovekých tradícií, ktoré sú skopírované z papyrov uchovávaných v posvätných archívoch.

V Edfu, ale aj vo Filé a Athribis sa Ba-duša boha Hóra prejavuje v živom predstaviteľovi, ktorý je považovaný za posvätného. Podľa gréckeho geografa Strabóna je dravec z Filé uctievaný po celý život. Keď zaniklo, hľadal sa jeho nástupca na juhu, v Núbii (aspoň v ptolemaiovskom období). Posvätný vták je každý rok nahradený iným a potom je intronizovaný ako nový žijúci Horus. Aby sa vybral nový dravý vták, Hórova socha sa vyberie zo svojej svätyne. Potom ho v sprievode nesú úradníci v maskách šakalov a sokolov do chrámu Živého sokola. Táto budova, ktorá už neexistuje, sa pravdepodobne nachádzala v blízkosti vchodu do posvätného areálu. Socha potom hodnotí niekoľko dravých vtákov, ktorí boli podľa svojho vizuálneho vzhľadu považovaní za podobných kráse Ra. Tieto vtáky boli pravdepodobne chované v posvätnej voliére a kŕmené úradníkmi, ktorí boli špeciálne poverení starostlivosťou o ne. Na znak svojho výberu sa socha Hóra zastaví a potom sa pokloní zástupcovi nadchádzajúceho roka. Niekoľko dní sa koná dlhý korunovačný obrad, počas ktorého sa spájajú živý sokol a kultová socha Hóra. V chráme dostáva vták od bohov, najmä od Hathor, atribúty kráľovskej hodnosti. Po dokončení intronizácie vták odíde a usadí sa v ohrade sokolieho chrámu. Nie je však známe, či bol vták na konci roka obetovaný a pochovaný, alebo sa pripojil k svojim kolegom v spoločnej voliére.

Mytológia Edfu

Súčasný názov mesta Edfu pochádza z koptského Atbo, čo je skreslené egyptské meno Djebaou, „mesto plávajúcich“. Na rôznych miestach okolitej steny Horovho chrámu v Edfu sa nachádzajú textové narážky, ktoré sa týkajú mýtického pôvodu a vysvetľujú meno, ktoré dal mestu boh stvoriteľ. Pred vznikom sveta existovali len chaotické vody podstatného mena. V tomto bahnitom močiari tvorila masa rákosia a trstiny unášaný ostrov. V tom istom čase sa na oblohe vznášala božská sila, Sokol, a hľadala miesto na pristátie. Všimol si trstinu a pristál tam. Stvoriteľ toto zastavenie schválil a zviditeľnil sa premenou na obrovského vtáka s perím z drahých kameňov a ľudskou tvárou. Zostúpil z najvyšších nebies na rastlinný ostrov, urobil z neho pevnú a tvrdú pôdu a daroval ju Sokolovi. Stvoriteľ sa potom vrátil na oblohu a zmizol, ale nie bez toho, aby vyhlásil, že vesmír má za svojho pána Sokola:

„Len čo sa trstina dostala ako breh na začiatok, Dvaja páni spôsobili, že sa plavák-džibáb nehýbal na vode; keď územie videl, ako sa kĺže v kruhu, prišiel Sokol a trstina ho odniesla. Tak vznikol Plavec-djeba, tak vznikla Podpora Sokola-Outjesek-Bik.“

– Kozmogónia z Edfu (výňatok). Preklad J.-Cl. Goyon.

Hneď ako vznikla krajina, zjavili sa sily zla v podobe hada Apofisa. Sokol odrazil útok a zničil vodnú príšeru. Aby Stvoriteľ plaza porazil, vynašiel čarovnú zbraň, meč-segmeh, a daroval ho Sokolovi. Odvtedy Edfu chránili štyria géniovia, emanácie Sokola: na západe býk „Mocný revu“, na východe lev „Pán noža“, na juhu sokol „Pán harpúny“ a na severe had „Veľký hrôzy“. Títo štyria obrancovia zase vytvorili štyri prápory šesťdesiatich strážnych bohov na svoj obraz. Odvtedy sa táto obranná armáda prejavuje v podobe chrámového múru:

„Vtedy sa však veľký boh zjavil ako sokol, vzniesol sa na oblohu nad svojho nepriateľa, bol veľký, mocné mal krídla a vyhnal hada-sebrata zo svojho územia. Tak vznikol „Horus z Edfu, veľký boh, pán neba“ ako veľké meno tohto boha.

– Kozmogónia z Edfu (výňatok). Preklad J.-Cl. Goyon.

Okrem prvotného boja proti hadovi Apofisovi sa na stenách chrámu v Edfu píše o boji Hóra proti jeho strýkovi Setovi, ktorý sa premenil na hrocha. Táto mýtická epizóda je zaznamenaná na vnútornej fasáde západnej steny a je znázornená ako séria jedenástich basreliéfov oddelených stĺpcami s hieroglyfmi. Tieto nápisy v idealizovanej podobe predstavujú rôzne fázy rituálu, ktorý sa každoročne slávil v chráme 21. mechiru (šiesty mesiac nilótskeho kalendára). Počas obradu kňaz stojaci pred sochou Hóra Zvestovateľa prepichne figúrku hrocha desiatimi bodnými ranami a potom ju rozreže, aby jej kúsky obetoval bohom. Cieľom rituálu je udržať Horových a faraónových nepriateľov ďaleko od chrámu. Počas popravy spieva úradník žalmy reprodukované na stenách. Dej mýtu je dvojaký; odohráva sa čiastočne v Búsíríse a čiastočne v Búte, dvoch mestách v delte Nílu v Dolnom Egypte. Set a jeho komplici sú zosobnením nepriateľov egyptského kráľovstva. Ohrozujú Ra a vnikajú do krajiny v podobe krokodílov a hrochov. Tieto zvieratá však Horus zabíja na popud svojej matky Isis:

„Posilni nohy proti tomuto hrochovi, chyť ho rukou. Keď sa staneš poddaným, napravíš zlo, budeš zle zaobchádzať s tým, kto s tebou zle zaobchádzal, môj syn Hór! Ako dobre bude kráčať po brehu bez prekážok, prechádzať vodou bez toho, aby sa ti piesok pod nohami podlomil, bez toho, aby ti ich pichol tŕň, bez toho, aby sa ti Vodník ukázal, kým sa ti ukáže tvoja sila, kým do neho bude zasadené tvoje kopije, môj synu Hore! Tu ste na brehu bez krovia, na brehu bez kríkov. Tvoje kopije budú skákať uprostred rieky ako divá hus na svoje mláďatá. Vystrel, prosím, na hladinu Nílu, ponor do nej svoj úder, môj syn Hór! Zajtra budú tvoje činy videné ako tie Haroerisove na brehoch. Nebojte sa jeho sily, nestrachujte sa pred Vodníkom! Nech si vezmeš oštep a skončíš s ním. Môj syn Horus, ó, sladký z lásky!

– Rituál masakry, slová Isidy Hórovi. Preklad: Etienne Drioton.

Triáda Edfu

V každom chráme je kultový rok prerušovaný slávnosťami. Každá svätyňa má svoj vlastný kalendárny cyklus, ale najčastejšími slávnosťami sú novoročné rituály a Osirisove mystériá. Pre Hathorin chrám v Denderah a Horov chrám v Edfu je najtypickejšou oslavou „Dobré stretnutie“, keď sa Hathorina socha v Denderah plaví po rieke na člne, aby sa pripojila k svojmu manželovi Horovi v Edfu. Počas mesiaca Epifi, keď je Níl na najnižšom odlive, Hathor opúšťa svoju svätyňu a mieri na juh. Nie sú známe všetky podrobnosti o riečnom pochode. Hathorina posvätná kôra sa na svojej ceste zastavuje v hlavných chrámoch. Socha Hathor tak navštívi božstvá v Kopte, Tébach a Hierakonpolise, kým sa dostane do mesta Edfu a k jeho bohu Horovi. Spojenie sôch Hóra a Hathor sa odohráva počas vzostupnej fázy Mesiaca v mesiaci Epiphi. Po tomto období sa Hathor vracia domov. Podľa mýtu sa po desiatich mesiacoch tehotenstva v mesiaci Pharmuti narodí božské dieťa, syn, ktorý v Denderahu dostane meno Ihy a v Edfu Harsomtus.

Podľa teologického systému Edfu tvorili boh Horus, jeho manželka Hathor a ich syn Harsomtus triádu, t. j. božskú rodinu. Detský boh Harsomtus odvodzuje svoje grécke meno od egyptského výrazu Hor-sema-taouy, čo znamená „Horus, ktorý spája dve krajiny“. Jeho najčastejšia ikonografia je veľmi podobná Harpokratovi, nahý s prstom priloženým k ústam. Harsomtus, veľmi blízky Somtovi z Herakleopolu, bez toho, aby sa s ním zamieňal, predstavuje božského a kráľovského dediča, do ktorého krajina vkladá nádej na pokračovanie a obnovu, na mier a stabilitu. Jeho asimilácia s prvotným slnkom znamená, že je zobrazený aj ako malé dieťa, ktoré sa narodilo sediac pred lotosovým kvetom, nosiac Hemhem a triumfujúc nad chaotickými vodami Noun.

Božský Horus bol okrem iného vnímaný ako obrovský nebeský sokol so Slnkom a Mesiacom ako dvoma očami. Tento prapôvodný boh bol uctievaný v Kom Ombo pod menom Horus Starší, v Heliopoli pod menom Horakhty (niekoľko variantov: Harakhti, Harakati…) a v Letopolise pod menom Khenty-irty.

Horus Starší

Hor-Our (u Grékov známy ako Haroeris) je boh, ktorého meno doslova znamená „Hor Veľký“, čo je výraz, ktorý by sa mal chápať v zmysle „Hor Starší“ alebo „Hor Starší“. Tento boh je veľmi skoro zobrazovaný ako jastrab stojaci na nohách alebo prikrčený. Môže sa objaviť aj ako úplne antropomorfný alebo častejšie ako muž so sokolou hlavou, ktorý má na sebe Pschent alebo slnečný disk. Môže byť zobrazený aj ako lev alebo lev so sokolou hlavou. Grék Plutarchos uvádza, že jeho rodičia Osiris a Isis, ktorí sa veľmi milovali, sa už pred narodením párili v temnote lona vlastnej matky Nut. Hor-ur sa vraj narodil z tohto skorého spojenia v druhý z piatich epagomenálnych dní (O Isis a Osirisovi, § 12). Horus Starší bol uctievaný vo viacerých mestách. V Kúse je známy už zo Starej ríše. Jeho prítomnosť je doložená aj v Letopolise v delte, kde chráni Osiriovu lopatku, relikviu z Osiriovho tela, ktoré rozštvrtil Set. V Edfu je Horus Starší v jednote s Horbehedetom. Vo svojom chráme v Kom Ombo je prirovnávaný k Šu, bohu vitálneho dychu, k bohu Heh, zosobneniu večnosti, a k obrovskému prastarému sokovi Mekhenty-Irty, ktorého dve oči sú Slnko a Mesiac. V tejto úlohe je viac či menej slepý podľa lunárneho cyklu. Zrak sa mu postupne vracia medzi dňami, ktoré delia neoméniu (novmesiac) a spln. Podľa viery, že náboženské rituály pomáhajú vesmíru zachovať sa, získava svoje lunárne oko prostredníctvom posvätnej obety Udjat (nazývanej aj Horovo oko). Keď je jeho oko konečne zdravé a obnovené, faraón mu ponúkne meč Iyt, „Prichádzajúci“. Týmto obetným gestom sa stáva „Horom s ozbrojenou rukou“, ktorý v noci účinne odháňa zlých nepriateľov Ra a okamžite im odrezáva hlavy.

V Kom Umbo (staroveký Umbos), v Prvom Nome Horného Egypta, sa uctieva sokol Horus Starší spolu s krokodílom Sobekom. Vykopávky preukázali existenciu svätyne, ktorú postavil Thutmes III. počas Novej ríše, ale zničená budova, ktorá sa k nám dostala, je novšia. Podľa nápisov s kráľovskými menami bol chrám prestavaný medzi vládami Ptolemaia VI a Ptolemaia VIII (ptolemaiovské obdobie). Pôdorys stavby, svätyne, ktorej predchádzajú dve hypostylové sály, je klasický, ale zvláštnosťou je, že ide o dvojitý chrám zasvätený dvom navzájom zosúladeným triádam. Na juhu je prvá božská rodina zložená zo Sobeka, Hathor a syna boha Khonsu. Druhú rodinu na severe tvorí Horus Starší a dve umelé božstvá, bohyňa Tasenetnofret, „Dokonalá sestra“, a detský boh Panebtaouy, „Pán dvoch krajín“. Bohyňa je miestnou podobou Hathor, zatiaľ čo jej syn predstavuje boha Hora v mladosti. Vo výjavoch vyrytých na stenách sa používajú početné teologické kombinácie, najmä s božstvami heliopolskej enneády; Horus Starší vystupuje ako Šu a Sobek ako Geb. Aj Sobek je považovaný za pokračovateľa Hóra Staršieho, boha Šu, ktorý bol otcom Geba. Bohyne matky Tasenetnofret a Hathor sa prirodzene zamieňajú navzájom a s Tefnut a Nut. To isté platí pre Khonsu a Panebtaouy, ktorí sú považovaní za jedného syna-boha. Napokon, hlavnou myšlienkou chrámu je zachovanie života prostredníctvom modelu božských triád, ktoré bohovia dali ľuďom. V posvätných areáloch sa nachádzali posvätné zvieratá, keďže v neďalekých nekropoliach sa našli krokodílie múmie zasvätené Sobekovi.

Horove deti (z egyptského Mesou Hor) sú skupinou štyroch ochranných bohov, ktorú tvoria Amset s hlavou človeka, Hápi s hlavou paviána, Douamoutef s hlavou šakala a Qébehsénouf s hlavou sokola. Nie sú to deti Hóra Mladšieho, posmrtného syna Osirida, ale Hóra Staršieho, pohrebnej formy boha stvoriteľa, a teda tiež formy Osirida. Úryvok zo sarkofágových textov naznačuje ich skutočný vzťah:

„Amset, Hápi, Douamoutef a Qébehsénouf, ich otcom je Horus Starý, ich matkou Isis.

– Texty zo sarkofágov, CT II, 345c – 346a.

V textoch pyramíd sú tieto štvorčatá okrem iného známe aj ako „Deti Tem“ a „Štyri emanácie“. Tieto označenia ukazujú, že boli vnímané ako predĺženie boha stvoriteľa Atuma, ktorý je ich otcom aj matkou. Nebeský výstup zosnulého faraóna je umiestnený v znamení života: „Ó (kráľ), neodišiel si mŕtvy, odišiel si živý. Jeho cieľom je Osiriov trón. Počas tejto mystickej cesty je faraón obdarený večnou podobou, telesným prúdom. Ako ochranní bohovia sú Hapy a Dudamutef spájaní s faraónovými rukami, kým Amset a Kebehsenuf s jeho nohami, pričom všetci štyria sú spojení s dvojčatami Šu a Tefnut, synom a dcérou Tem. Hlava faraóna je spojená s Hor-Duaty, „Horom z Douratu“, ktorý je symbolom slnka počas jeho nočnej cesty v temných podzemných krajinách:

Horakhty

Horakhty alebo „Horus z obzoru“ je zosobnením Slnka v zenite, keď je najsilnejšie. Tento boh sa často objavuje v spojení s Ra, preto je väčšinou známy ako Ra-Horakhty. V ikonografii je tento boh zobrazený ako hierocefalický muž. Hlavu prevyšuje slnečný kotúč, ktorý je obklopený hadom-uraeusom symbolizujúcim ničivý oheň božstva. Horakhty sa môže objaviť aj ako sokol, na ktorého vrchole je slnečný disk. Tento staroveký nebeský boh bol v Heliopoli uctievaný veľmi skoro. Od 5. dynastie sa jeho kult spojil s kultom démiurga Atuma a slnka Ra. Za Achnatonovej vlády bola božská moc stelesnená v Aténe, slnečnom disku. V egyptskom náboženskom myslení je Akhet alebo „Horizont“ miestom, kde sa objavuje a mizne slnko. Toto slovo sa píše pomocou ideogramu, ktorý predstavuje dva kopce, z ktorých vychádza alebo zostupuje slnko pri východe a západe. Horizont je liminálny svet, ktorý sa nachádza na hranici ľudského sveta a Douatu, čo je podzemný a nočný svet.

Horus z Letopolisu

Už v 3. dynastii (≈ 22. storočie) bol v meste Khem (grécky Letopolis), provinčnom hlavnom meste 2. dynastie Dolného Egypta, uctievaný sokolí boh. Pozostatky tohto mesta sa nachádzajú na mieste dnešného Aousimu neďaleko Káhiry. Horus z Letopolisu, „Ten, ktorý predsedá Khemu“, je astrálny boh prirovnaný k Horovi Staršiemu. Jeho pravé oko je Slnko a ľavé Mesiac. Jeho meno sa mení podľa toho, či sú tieto dve svietidlá viditeľné alebo nie. V čase splnu, keď sú obe svetlá jasné, je tento Horus Khenty-irty, „Ten, ktorý má oči“. Naopak, v čase novu, keď je táto hviezda neviditeľná, je bohom Khenty-en-irty, „Ten, ktorý nemá oči“. V týchto aspektoch je boh známy aj ako Mekhenty-irty a Mekhenty-en-irty. Jeho posvätnými zvieratami sú ichneumón (vidiaci boh) a šereda (slepý boh). Tento kozmický mýtus viedol k tomu, že boh bol považovaný za patróna očných lekárov a harfistov, čo je povolanie, ktoré vykonávajú slepci. Texty na sarkofágoch ho označujú za syna Osirida alebo božstvo, ktoré počas mumifikácie vracia zosnulému jeho oči:

„A moje kosti sa vrátili, časti môjho tela sa zhromaždili, čo mi bolo vzaté, sa mi vrátilo, čo mi bolo rozptýlené, sa mi zhromaždilo, ako keď som jedol osobne, lebo moje telo sa mi zhromaždilo. Otvorili sa mi oči, aby som nimi videl, prostredníctvom Chenty-en-irty, veľkého Hviezdneho prístrešku, ktorý je spojený s Letopolis; otvorili sa mi uši, aby som nimi počul, prostredníctvom toho jastraba, s ktorým nikto nehovorí (…).“

– Texty zo sarkofágov, kap. 106 (výňatok). Preklad Paul Barguet.

V grécko-rímskom období sa v chrámoch v Denderah a Edfu spomínajú štyri „deti Khenty-Irty“, vždy v spojení so štyrmi Hórovými deťmi. Sú to ochranní bohovia, ktorí majú na starosti stráženie Osirisa, a tým aj všetkých egyptských mŕtvych. Ich mená sa uvádzajú vždy v rovnakom poradí: Heqa, Iremâouay, Maaitef a Irrenefdjesef. Títo bohovia sa objavujú už v textoch sarkofágov a v Knihe mŕtvych, ale bez zmienky o ich otcovi Chenty-irty.

Boh Horus je v Egypte všadeprítomný. Jeho prítomnosť je doložená vo všetkých významných mestách a obciach. Jeho úlohy sú rôznorodé, obranca krajiny: ochranca pohraničných posádok, ochranca zosnulých a múmií, harpúnovač démonov a divých zvierat atď.

Miestne kulty

Boh Horus bol uctievaný vo všetkých oblastiach faraónskeho Egypta a takmer každé kultové miesto malo svoju vlastnú Horovu podobu. V Dolnom Egypte, v Athribis (10. nom), je krokodílí boh Khentykhety prirovnaný k Horovi pod menom Hor-khentykhety (Hor-Khentekhai). Objavuje sa aj v podobe muža s býčou hlavou. Keď je spojený s Osiridom, jeho epitetom je Hor-Ousir-kem-our „Hor-Osiris, veľký čierny býk“.

V Chedenu (Horbeit) v 19. nome sa od dynastie XXVI uctieva nebeský boh pod menom Hormerty „Horus dvoch očí“. Tento bojovný boh porazil Seta a Apofisa tým, že ich zmasakroval.

V memfidskej oblasti v Gíze bola socha Veľkej sfingy predmetom kultu ako samostatný boh pod menom Hor-em-Akhet (Harmakhis), t. j. „Horus na obzore“. Tento kult vznikol na začiatku 18. dynastie, pravdepodobne po vysušení vody za vlády Thutmesa IV. Tento zbožný čin sa uskutočnil po sne, v ktorom sa sfinga zjavila faraónovi pod menom Harmakhis-Khepri-Ra-Atum. Socha bola označovaná aj ako Hourun a Harmakhis-Hurun.

V Hornom Egypte, v Afroditopolise (Atfieh) v 22. nome, sa objavuje sokol Hor-Medenu (Harmotes) v spojení s kravou Hesat, baranom Khnum a Hathor, hlavnou bohyňou lokality. Niektoré nápisy svedčia o jeho existencii v saitskom období. Od 30. dynastie až do 3. storočia n. l. bol jej kult veľmi populárny vo Fajume a Alexandrii.

V ptolemaiovskom období je Hor-Nebsekhem alebo Nebesekem, bojovný sokol z Letopolisu (hlavné mesto 2. nome Dolného Egypta), doložený aj na juhu, v Kom Ombo a Panopolise (Akhmim). Jeho kult trval až do 5. storočia. Aj v Panopolise (9. nom) je mladý Horus vychovaný v močiaroch známy pod menom Hor-Khebty (Harkhebis), kde je spojený s Horom Starším.

V Medamude, neďaleko Téb v 4. nomé, sa božskému páru Montu a Rattawi narodil mladý Harparê, „Horus Slnko“. Jeho najstaršie doklady pochádzajú z obdobia vlády Taharqa a najnovšie z obdobia rímskej okupácie.

V meste Hebenu, hlavnom meste 16. nome, je Hor neb Hebenu, „Horus pán Hebenu“, zobrazený ako hierocefalický muž sediaci na oryxovi. Táto biela gazela je symbolom nome a bola považovaná za zlé a sethské zviera, ktoré sa muselo rituálne zabíjať, aby sa ochránilo pred nebezpečenstvom. Podľa mýtov bolo toto mesto dejiskom veľkej bitky medzi Horom a Setom, z ktorej vyšiel víťazne sokolí boh.

Obranca hraníc

V Dolnom Egypte, na okraji Líbyjskej púšte, v 3. nome a najmä v Kom el-Hisn, bol uctievaný Hor-Thehenu „Horus z Líbye“. Tento boh je doložený z obdobia Thinitov (prvé dve dynastie), kde je známy pod epitetom „Pán svätyne Dolného Egypta“. Tento boh bojovník je ochrancom západných hraníc Egypta. Jeho náprotivkom je sokolí boh Hor Chesemty, „Horus z Východu“. Ten je v 13. nome prirovnaný k Horakhtymu a bohyňa Chesmet (miestna podoba levice Sekhmet) je mu pripisovaná ako božská manželka. Hor Chesemty je tiež spojený so sokolím bohom Sopdou, ktorý je uctievaný v 20. nome na východnej hranici delty.

Ako obranca sa Horus objavuje v Letopolise ako Hor Manu, „Horus z Manu“. Pôvodne boli názvy Manou a Bakhou pomenovaním pohoria v Západnej púšti. Počas Novej ríše sa tieto miesta stali mýtickými krajinami. Manou ako synonymum pre Líbyu zostalo západnou krajinou, ale termín Bakhou sa presunul na východ. Tieto dve pohoria sa potom používali na označenie dvoch koncov východo-západnej dráhy Slnka. Na kultovej scéne vyrytej v Edfu faraón ponúka Horbehedetovi hieroglyfický znak Horizontu, ktorý tvoria tieto dve hory. Výmenou za túto obetu boh daruje panovníkovi trón, kráľovský palác a dlhú vládu.

V deltových močiaroch sa nachádza aj dôkaz o Hor-Mesenyovi, „Horovi z Mesenu“, alebo Hor-Mesenou, „Horovi Harpúnovi“. Termín Mesen je toponymum, ktoré sa používa na pomenovanie miesta, kde Hórus harpúnoval hrocha, inkarnáciu Seta. Najmenej tri mestá boli pomenované Mesen: jedno na západe, neďaleko Bouto, druhé na východe, neďaleko El Qantara a tretie v centre, ale s neznámou polohou. Druhý Mesen mal veľkú strategickú úlohu pri obrane krajiny pred ázijskými agresiami (pevnosť Tjarou). V tejto lokalite sa tento Horus objavuje v podobe divokého leva. V Edfu je asimilovaný s Horbehedetom.

Boh liečiteľ a exorcista

Od samého začiatku egyptskej civilizácie bol boh Horus vnímaný ako božstvo schopné liečiť ľudské choroby. Od neskorého obdobia sa táto funkcia prejavuje predovšetkým v osobe mladého Harpokrata a prostredníctvom Horových stél (pozri vyššie). V celej egyptskej histórii je doložená božská podoba Hor-imy-chenout. Preklad tohto epiteta predstavuje problém a bolo navrhnutých niekoľko riešení: „Horus z lán“, „Horus z mesta lán“, „Horus spútaný lanami“. Výraz cheni znamená „vyháňať“ a chenou je druh lekára-liečiteľa, exorcistu, ktorý má na starosti vyháňanie zlých duchov a nebezpečných mŕtvych. V Dome života je Horus „Princ kníh“, pomocník Thóta. Podľa magického papyru z ramessidského obdobia sa tento Horus zbavuje svojich nepriateľov tým, že ich opeká v ohni. Môže vystupovať v rôznych podobách, napríklad ako krokodíl so sokolou hlavou.

Počas mumifikácie tiel sa balzamujúci kňazi dovolávali božskej Horovej sily, aby zaručili trvanlivosť tela. Pri rituáli Horus neb Hebenu ponúka zosnulému pohrebné látky a plátna, ktoré ho ako brnenie ochránia pred vojnovou vravou vyvolanou jeho setskými nepriateľmi. Horbehedety tiež prináša látky, ale s cieľom zaručiť pohrebné obety. Hormerty ťahá rybársku sieť, aby zhromaždil a chytil zlú kohortu nepriateľov. Horhekenu, „Horus z masti“, uctievaný v Bubastise, symbolizuje spaľujúci slnečný žár. Aj on loví démonov, ktorí by mohli zaútočiť na múmie.

Horit, ženský náprotivok

Niektoré neskoré texty uvádzajú existenciu bohyne Horit, ktorej meno sa píše s ideogramom sokola, za ktorým nasleduje označenie ženy. Tento „ženský Horus“ bol spočiatku len titulom, ktorý sa od Strednej ríše pripisoval kráľovnám. V Mammisi Hermonthis sa tak vzťahuje na slávnu Kleopatru. Egyptskí teológovia neskôr zosobnili tento kráľovský titul ako samostatnú bohyňu. Vzhľadom na neskorý vznik sa Horit v ikonografii objavuje pomerne málo. V Denderahu, v Hatorovom chráme, je zobrazená ako žena s hlavou leva a v Atfieh ako mumifikovaný sokol. Cenné informácie o jej mýte poskytuje Brooklynský papyrus, ktorý vznikol v období Saitov. Podľa poznámky v tomto náboženskom traktáte je Horit dcérou Osirida. Otec a dcéra mali dôverný vzťah a z tohto incestného zväzku sa zrodilo päť sokolích bohov:

„Preto táto bohyňa porodila päť synov: „Houmehen“, „Syn dvoch pánov“, „Dieťa, ktoré je v Medenu“, tento „Horus, ktorý je v Hornom Cherube“ a „Dieťa Isidy“.“

– Brooklynský papyrus 47.218.84 (výňatok). Preklad: Dimitri Meeks.

Táto skupina piatich bohov sa spomína len v tomto dokumente. Je zrejmé, že ide o umelé zhromaždenie a zjednotenie viacerých odlišných mytologických tradícií. Boh Houmehen nie je nikde inde známy. Jeho meno môže znamenať „ten, kto udiera na placentu“. Starí Egypťania vysvetľovali bolesti matky počas pôrodu tým, že dieťa pred narodením udrelo do placenty. Druhé dieťa Sanebuy, „Syn dvoch pánov“, je boh Horus uctievaný v Mendes, ktorého Isis posmrtne počala spojením s múmiou Osirisa. Tretí Hor-Medenu je Horus uctievaný v Medenu (mesto vo Fajume) a známy pod gréckym menom Harmotes. Štvrtý, Hor-hekenu, „Horus, ktorý je v Hornom cherube“, je božská podoba Hóra uctievaná v Bubastise. Piatym a posledným, „Isidiným dieťaťom“, je Horus, ktorý bráni svojho otca Osirisa pred jeho setskými nepriateľmi.

Horus sa nenechal obmedziť na egyptské hranice. V Núbii si jeho prítomnosť vynútili bojovní faraóni. V oblasti Stredozemného mora sa táto viera rozšírila medzi grécko-rímskym obyvateľstvom, ktoré vyznávalo izaické kulty. Počas posledných storočí egyptského pohanstva sa prví kresťania chopili horovských obrazov a mýtov v podobe dieťaťa Krista a harpunára svätého Juraja, aby lepšie etablovali nové náboženstvo medzi obyvateľstvom, ktoré sa bránilo náboženským inováciám.

Starovek

Núbia, ktorá sa nachádza medzi prvým kataraktom Nílu a sútokom Bieleho Nílu s Modrým Nílom, zohrávala dôležitú úlohu ako obchodná a kultúrna križovatka medzi starovekým Egyptom a zvyškom Afriky. Bohatstvo Dolnej Núbie vzbudzovalo už v tínskom období faraónsku chamtivosť. Potom, počas Strednej a Novej ríše, bol región vojensky a hospodársky kolonizovaný. Faraóni svoju hegemónsku vôľu vyjadrili výstavbou niekoľkých desiatok citadiel a chrámov. Pod ochranu boha Hóra boli postavené štyri lokality: pevnosť Bouhen, vrch Meha (chrámy v Abú Simbel), pevnosť Miam a pevnosť Baki. Táto oblasť je teraz ponorená pod vodami jazera Násir.

V Buhene sa Horov chrám nachádzal vo vnútri pevnosti na malej vyvýšenine. Budovu zo Stredného kráľovstva nahradil malý obdĺžnikový chrám postavený za vlády kráľovnej Hatšepsut. Centrálnu časť tvorí svätyňa obklopená stĺpmi. Z predsiene je prístup do troch dlhých kaplniek, z ktorých jedna je prepojená so štvrtou zadnou miestnosťou. Výzdoba bola dokončená za vlády Thutmesa III. Na scénach sú znázornení bohovia Amen-Ra, Anuket, Tót, Isis, Neith, Šechat a Montu spolu s Hórom z Buhenu. V 20. storočí bol chrám v Buhene rozobraný počas veľkej kampane na záchranu chrámov v Núbii, ktorú viedlo UNESCO. Znovu bol zostavený v Chartúme, hlavnom meste Sudánu, v záhrade Národného múzea.

V období od 4. storočia pred n. l. do 4. storočia n. l. sa kult Isidy a s ňou spojených bohov (Osiris, Anubis, Horus) rozšíril po celom Stredomorí. Táto viera sa rozšírila aj na brehy Rýna, do Panónie a Anglicka, ktoré boli vtedy majetkom Rímskej ríše. Kult egyptských bohov však vyznávala len malá menšina veriacich a nikdy sa nestal väčšinovým náboženstvom. Bolo objavených mnoho sošiek, amuletov, šperkov a olejových lámp, ktoré zobrazujú Hóra ako dieťa (Harpokrata), buď samotného, alebo na kolenách jeho matky Isis, ktorá ho dojčí (typológia „Isis lactans“). Harpokrates zohrával len druhoradú úlohu v náboženstve izaických chrámov postavených po celom rímskom svete. Veľmi často dokonca ustupoval Anubisovi, „božskému štekotavcovi“. Malý Harpokrates bol však veľmi obľúbený v domácnostiach, o čom svedčí nespočetné množstvo sošiek nájdených po celej Európe a na severoafrickom pobreží. Grécko-rímska ikonografia sa inšpirovala egyptským štýlom a zároveň ho prispôsobila helenistickému vkusu. Horus je vždy zobrazovaný ako malé nahé dieťa. Niekedy je jeho lebka holá, ako na egyptských obrazoch, a inokedy má bohaté kučeravé grécke vlasy. Jedno z jeho ramien býva niekedy oblečené do nebridy, jelenej kože, symbolu gréckeho boha Dionýza, s ktorým je Osiris všeobecne spájaný. Niekedy drží v ľavej ruke roh hojnosti, ktorý je symbolom plodnosti a znakom jeho príslušnosti k Osirisovi, ktorý je známy ako boh vegetácie a plodnosti. Keď je blízko mladého Erosa, Horus nosí na chrbte krídla a túlec plný šípov. Môže byť zobrazený v stoji alebo v ľahu a niekedy v sprievode zvieraťa (husi, psa, kozy, koňa) alebo na ňom jazdí. Napriek všetkým variáciám je jeho najcharakteristickejším gestom priloženie ukazováka pravej ruky k ústam.

Kresťanské potomstvo

V Egypte počas prvých storočí kresťanstva stúpenci nového náboženstva dlho a tvrdo bojovali za presadenie svojej viery. Obyvateľstvo, ktoré bolo pripútané k starým bohom, často kládlo extrémny odpor prvým evanjelizačným biskupom. V tomto tvrdom boji postupne získali prevahu kresťania a stali sa väčšinou. V snahe odstrániť starú vieru bolo zničených mnoho pohanských svätýň, najmä v Alexandrii a jej okolí. Ďalšie boli obnovené a premenené na koptské kostoly. Taký je aj prípad Isidinho chrámu vo Filé. V oblasti umenia kresťania neváhali znehodnotiť pohanské zobrazenia zatĺkaním. Nebolo však možné zlikvidovať všetky architektonické dôkazy postavené a zdobené počas tri a pol tisícročia trvajúcej faraónskej civilizácie. Keďže judaizmus, z ktorého vzišiel Ježiš Kristus, zakazoval božské zobrazenia a keďže žiadna viera nežije v uzavretom svete, ranokresťanské umenie muselo čerpať inšpiráciu z polyteistických náboženstiev svojej doby. V Egypte boli koptskí umelci a duchovní prirodzene ovplyvnení faraónskym duchovným posolstvom a jeho ikonografiou, ktorá bola bohatá na náboženské symboly. Mýtus o zázračne narodenom Hórovi, ktorého dojčila a ochraňovala jeho matka Isis, sa preniesol aj na zobrazenia Panny Márie, matky dieťaťa Ježiša. Kult Isidy a Harpokrata bol v období od 4. storočia pred n. l. do 4. storočia n. l. veľmi rozšírený okolo Stredozemného mora. V ikonografii sú rozšírené vyobrazenia Isis, ktorá sa pripravuje na dojčenie svojho syna Hora sediaceho na jej kolenách, v podobe desať až dvadsať centimetrov vysokých sošiek. Je preto možné, že koptské umenie piateho až siedmeho storočia sa týmto motívom vedome alebo nie inšpirovalo a použilo ho na Máriu a Dieťa Ježiša.

V kresťanstve je Juraj z Lyddy alebo svätý Juraj jedným z najobľúbenejších svätcov. Jeho legenda vznikla najprv na Východe a potom sa rozšírila na Západe. Mnohé krajiny, regióny, mestá a dediny sú pod jeho láskavou ochranou: Gruzínsko, Etiópia, Anglicko, Burgundsko, Katalánsko atď. Podľa legendy v 3. storočí v Líbyi, neďaleko mesta Silene, terorizoval obyvateľov netvor. Každý deň sa museli mladí muži obetovať a poddať sa jej, aby ich pohltila. Svätý Juraj, vojak z kresťanskej rodiny, stretol obeť, ktorá mala zomrieť. Svätec na svojom bielom koni prišiel k netvorovi a prebodol ho kopijou. Z tejto vysokej skutočnosti pochádza jeho najčastejšia ikonografia, legionár v brnení, ktorý sa oháňa kopijou alebo mečom a sedí na vzpínajúcom sa koni nad obludným drakom.

Boj medzi dobrom a zlom symbolizuje v starovekom Egypte postava harpunára. Muž stojaci v člne rázne prebodáva kopijou telo hrocha. V hrobkách sa postava harpunára objavuje počas Starej ríše v mastabách faraónových príbuzných. Majiteľ hrobky je zobrazený, ako sa s kopijou v ruke plaví cez bujné močiare. Neskôr, počas Novej ríše, sa v Tutanchamónovom pohrebnom poklade nachádza soška kráľa v podobe harpunára. V božskom svete sú v tejto úlohe zobrazené dve božstvá: Set v luku Raovej lode bojujúci s hadom Apofisom a Horus harpúnou hádžujúci Setovho hrocha; napríklad v Edfu (pozri vyššie). V grécko-rímskom období sa v chrámoch v oázach líbyjskej púšte objavuje Set v podobe sokola Horiana, sprevádzaný levom – takmer na koni – a harpúnou s hadom. Múzeum Louvre uchováva svedectvo o spojení egyptských a rímskych tradícií. Na zvyškoch okna vytesaného v 4. storočí je Horus zobrazený ako legionár so sokolou hlavou, ktorý jazdí na koni a harpúnuje krokodíla. Je lákavé predstaviť si, že v koptských časoch, keď si kresťanstvo a pohanstvo ešte konkurovali, staroveký mýtus o egyptskom harpunárovi ovplyvnil legendu a ikonografiu nového kresťanského svätca.

Populárna kultúra

Od konca 19. storočia a vzniku fenoménu masovej kultúry sa obraz Hóra šíri prostredníctvom mnohých médií, ako sú populárno-egyptologické knihy, reprodukcie starovekých artefaktov (sošky, ilustrované papyrusy, amulety Udjatského oka), romány, komiksy, film a internetové stránky. Vďaka týmto informačným a zábavným prostriedkom sa zobrazenie Hóra ako muža oblečeného v bedernej rouške s hlavou sokola stalo nesmierne populárnym. Spolu s Anubisom, bohom šakalov, sa Horus stal vzorom hybridných bohov starovekého Egypta. Vďaka tejto popularite sa Horus stal súčasťou mnohých fikcií.

V Spojených štátoch je Horus relatívne neznámy superhrdina zo série Marvel Comics, ktorú najviac preslávili postavy Spider-Mana, X-Mena, Hulka, Thora, Kapitána Ameriky, Iron Mana, Daredevila, Ghost Ridera atď. Prvýkrát sa objavil v septembri 1975, keď sa v komikse predstavil ako syn Osirisa a Isis a všetci sa vyvíjali vo fantastickom svete, kde sa prelínajú škandinávske, egyptské a mimozemské mytológie. Po tom, čo ich Set na tristo rokov zavrel do pyramídy, sa Horovi a jeho rodičom podarí utiecť tak, že sa monument objaví mimo Kalifornie.

V americko-kanadskom televíznom seriáli Stargate SG-1 (desať sérií vysielaných v rokoch 1997 až 2007 v Spojených štátoch) vystupuje Horus ako Heru’ur, t. j. Hor-Our (Horus Staroveký). Heru’ur, syn Ra a Hathor, je predstavený ako tyranský a dobyvačný mimozemšťan z parazitickej rasy Goa’uldov – je jedným z najmocnejších predstaviteľov tejto rasy, ktorý získal titul Goa’uldského veľmajstra – a ktorý ovládol niekoľko obývateľných planét vrátane Tagrey a Juny.

V roku 2009 vydalo quebecké vydavateľstvo Les 400 coups francúzsku verziu knihy Horus (tome 1 – l’enfant à tête de faucon) od autorky Johane Matte (kresba a scenár). Za spoločnej vlády Thutmesa III. a Hatšepsut sa do Egypta vracia boh Horus v podobe malého chlapca so sokolou hlavou. Ohrozený, ale v spoločnosti mladého sedliackeho dievčaťa Nofret, sa malý boh musí chrániť pred vražednými úmyslami podivného oryxa, ktorý dokáže rozkazovať rozzúreným hrochom z močiarov.

V roku 2016 Hora stvárnil herec Nikolaj Coster-Waldau vo filme Gods of Egypt.

Odkazy

1. Horus
2. Hor (božstvo)