Odyseus

gigatos | 23 marca, 2022

Odyseus (Odysseus) je postava z gréckej mytológie, kráľ Itaky, syn Laertov a vnuk Autolyka, ktorý bol múdry a ľstivý. Bol nútený zúčastniť sa trójskej vojny, počas ktorej zabil svojho nepriateľa Palameda. Podľa jednej z verzií mýtu to bol práve Odyseus, kto prišiel na to, ako dobyť Tróju pomocou dreveného koňa. Jeho cesta domov sa po skončení vojny pretiahla na desať rokov kvôli Poseidónovmu hnevu a rôznym nešťastiam; musel čeliť Polyfémovi, zlobrovi Kyklopovi, čarodejnici Kirke, ktorá premenila pocestných na prasatá, prešiel medzi netvormi Skylou a Charybdou, vypočul si piesne sirén bez toho, aby ho zabili, zostúpil do Hádu a vrátil sa do sveta živých. Sedem rokov túžil po domove na rajskom ostrove Kalypso, až kým vďaka zásahu bohov nemohol pokračovať v ceste. Po krátkej zastávke v krajine Theákov sa Odyseus vrátil do svojej vlasti, kde ho čakala jeho verná manželka Penelopa a syn Télemachos. Prekabátil Penelopiných búrlivých nápadníkov a potom odišiel do vyhnanstva v Epiruse. Podľa jednej z verzií mýtu Odyseus zomrel na Itake rukou vlastného syna Telegona. Podľa iných verzií zomrel v Epiruse alebo Aetólii alebo zomrel v Etrurii.

Odyseus sa stal jedným z hrdinov Iliady a ústrednou postavou ďalšej Homérovej básne Odysea o jeho dlhom návrate do vlasti. V tomto epose prekonáva všetky nebezpečenstvá vďaka svojej inteligencii a statočnosti. Odyseus vystupuje aj v mnohých cyklických básňach, gréckych a rímskych tragédiách (vrátane zachovaných Sofoklových Filoktét a Ajax, Eurípidovej Hekuby, Senekových Trójanov). Stal sa obľúbenou postavou v antickom výtvarnom umení. Po relatívnom zanedbaní sa záujem o Odyseu oživil v ranom novoveku, keď sa Homérove básne začali opäť čítať. Slovo „odysea“ označovalo akúkoľvek dlhú cestu, ktorú zvyčajne sprevádzali rôzne ťažkosti a náhody osudu. Kráľ Itaky sa objavuje v mnohých literárnych dielach od Danteho Božskej komédie až po vedecko-fantastické romány zo začiatku 21. storočia a v mnohých celovečerných filmoch. Odysseus Jamesa Joycea je založený na analógii s Odyseom.

Vedci považujú Odysea za folklórneho hrdinu, ktorý možno súvisí s predhelénskym obyvateľstvom južného Balkánu. Spočiatku to mohol byť obraz bájneho hrdinu-cestovateľa, neskôr obohatený o črty trpiaceho a človeka túžiaceho po vzdialenom domove. Odyseus postupne vstúpil do trójskeho mytologického cyklu a stal sa bojovným hrdinom, ktorý na rozdiel od ostatných víťazí nielen pomocou sily, ale aj rozumu.

V prameňoch existuje mnoho variantov mena Odysseus: v Homérových básňach je to Ὀδυσσεύς alebo Ὀδυσεύς, na amforách z archaického obdobia – Ὀλυτές, Ὀλυτεύς, Ὀλυτεύς, Ὀλυσεὺς a iné. Názory na tieto mená sa v odbornej literatúre líšia – či sú staršie homérske varianty s písmenom δ, alebo či sa tieto dve skupiny mien pôvodne spájali s rôznymi oblasťami Grécka a rôznymi dialektmi starogréckeho jazyka. Latinizovaná forma mena, Ulixes

Starovekí Gréci spájali meno Odyseus so slovesom odyssao – „hnevať sa“, „nenávidieť“. Podľa Homéra mal Autolycus na mysli práve tento význam, keď dal meno svojmu novorodenému vnukovi. Vasilij Žukovskij v ruskej verzii Odyssey uviedol preklad „rozzúrený“, ale v skutočnosti grécke príčastie, ktoré je menom hrdinu básne, môže mať dva rôzne významy: aktívny („rozzúrený“, „nenávidený“) a pasívny („rozhnevaný“, „nenávidený“). V prvom prípade ide o nenávisť Odysea voči nápadníkom Penelopy, v druhom prípade o nenávisť niektorých bohov voči Odyseovi. Na viacerých miestach básne je myslená druhá verzia, kvôli ktorej niektorí bádatelia hovoria o Odyseovi ako o „bohmi nenávidenom“. Existuje aj alternatívny názor, že názov obsahuje oba významy naraz. Antikológ Victor Iarxo opatrne konštatuje, že „meno Odysseus nemá uspokojivé vysvetlenie v gréckom jazyku“: Gréci mohli prevziať legendy o tomto hrdinovi od svojich predchodcov na južnom Balkáne a dať im vlastnú interpretáciu.

Pôvod

Odysseovi rodičia sú antickými autormi zhodne označovaní ako Laertes a Antikleia. V oboch líniách je hrdina potomkom Dia. Odyseov otec, kráľ Ithaky, účastník kalydónskeho lovu a plavby Argonautov, bol synom Arcesia a Chalcomedusy. Pramene uvádzajú rôzne údaje o Arkesiovom rodokmeni: bol synom Dia a Eurydiky. Prokrida zasa patrila k aténskemu kráľovskému rodu (bola dcérou Erechtea) a Kefalos bol buď vnukom Eola, kráľa Fokídy, alebo synom boha Herma.

Odysseova matka Antikleia bola dcérou Autolyka, známeho lupiča a zlodeja, ktorý „bol známy svojou ľstivou pretvárkou a porušovaním prísah“, syna Herma. Podľa jednej z verzií mýtu iný vynikajúci trikster, korintský Sisyfos, krátko pred svadbou znásilnil Antikleiu, aby potrestal Autolyka za krádež jeho kráv, a stal sa Odyseovým skutočným otcom (jeden zo Sofoklových scholastikov dokonca tvrdí, že Sisyfos a Antikleia boli manželia). S týmto rodokmeňom sa spája Odyseova chytrosť, praktickosť a schopnosť nájsť východisko z každej situácie.

Králi Ithaky mali tradične len jedného muža v každej generácii; aj Odyseus bol jediným synom. Homér spomína jeho mladšiu sestru Ktimenu a neskorší antickí autori spomínajú ďalšiu sestru, ktorá sa volala Kallisto (Lysimachos) alebo Fake („Šošovica“ podľa Mnassea).

Prvé roky

Podľa väčšiny antických autorov sa Odyseus narodil na Itake (najmä Silén z Chíosu sa domnieva, že sa tak stalo v blízkosti hory Neriton, v daždi). Len Istrus píše, že Antikleia porodila syna na ceste z rodného Parnassu do manželovho kráľovstva, neďaleko Alalkomenu v Boetii, čo spôsobilo, že Odyseus následne pomenoval ďalšie mesto, Alalkomen, vo svojej vlasti. Istrova verzia mohla byť pokusom o zosúladenie rôznych mýtov o Odysseovi, ktoré existovali v západnom Grécku a v Boetii. Podľa Homéra prišiel Autolycus navštíviť svoju dcéru a zaťa práve v čase, keď sa mu narodil vnuk. Meno dal dieťaťu starý otec.

Xenofón a Libanius spomínajú Odysea ako jedného zo žiakov múdreho kentaura Chirona, ktorý žil na vrchu Pelion. Homér o tom nič nevie a o Laertidovom detstve a dospievaní podáva len útržkovité správy. Ako dieťa dostal od svojho otca do daru veľa stromov v záhrade: trinásť hrušiek, desať jabloní a štyridsať figovníkov. Keď Odyseus dospel, navštívil svojho starého otca na Parnase a dostal sľúbené bohaté dary. Loví diviaka spolu so svojimi strýkami (miesto lovu bolo ukázané cestovateľom už v 2. storočí n. l.). (vtedy tam stála delfská telocvičňa). Na pokyn svojho otca a hrdinov sa Odyseus vydal na cestu do Messiny, aby si vyžiadal náhradu za tristo býkov, ktoré Messenčania ukradli spolu s pastiermi. V tomto meste stretol Ifitéa, egejského kráľa, ktorý prišiel s podobným poslaním. Obaja hrdinovia sa spriatelili a vymenili si dary: Odyseus dostal luk, z ktorého neskôr strieľal na nápadníkov. Laertides tiež cestoval do mesta Aethyr (pravdepodobne v Thesprotiu), aby požiadal kráľa Ilusa, syna Mermera, o jed na svoje šípy. Keď sa dozvedel o odmietnutí, dostal to, čo chcel, od Anchialesa, kráľa Tatianov.

V istom okamihu Laertes odovzdal kráľovskú moc Odyseovi. Dôvody tohto kroku nie sú známe; k odovzdaniu moci došlo ešte pred začiatkom trójskej vojny, viac ako dvadsať rokov pred časom Odysey, keď Laertes musel byť pomerne mladý a silný muž. Je známe, že Odyseus vládol okrem Itaky aj Kefalénii a bol „nevýslovne bohatý“.

Začiatok trójskej vojny

V súvislosti so svojím manželstvom sa Odyseus zapojil do všeobecných gréckych záležitostí. Hésiodos a Pseudo-Hyginus píšu, že kráľ Itaky bol jedným z mnohých nápadníkov Heleny, dcéry Lédy a spartského kráľa Tyndarea, alebo samotného Dia. Toto dievča prevyšovalo krásou všetky ženy, a tak sa o jej ruku uchádzali hrdinovia z celého Grécka. Tyndareus váhal s výberom zaťa, pretože sa obával, že odmietnutí nápadníci sa stanú jeho nepriateľmi. Odysseus mu potom výmenou za prísľub svadby s Penelopou, kráľovou neterou, dal spásonosnú radu: zaviazať všetkých nápadníkov, aby prisahali, že si budú „navzájom pomáhať, keď bude vyvolený ženích ohrozený v súvislosti so svadbou“. Túto prísahu zložili všetci, vrátane kráľa Itaky, nad mŕtvolou obetovaného koňa. Menelaos sa stal Heleniným manželom a Odyseus dostal Penelopu.

Therakid uvádza alternatívnu verziu mýtu, podľa ktorej si Odyseus pôvodne nárokoval Penelopinu ruku: Laertes zistil, že toto dievča prevyšuje ostatné grécke ženy krásou a inteligenciou, a preto si s ňou chcel vziať syna. Nápadníkov bolo veľa a Penelopin otec Ikár (Tyndareov brat) im dal preteky. Víťazom sa stal Odyseus. Svokor, ktorý sa nechcel rozlúčiť so svojou dcérou, ho nakoniec prosil, aby zostal v Sparte; keď odmietol, prosil Penelopu, aby zostala s ním. Dostalo sa mu odmietnutia a začal Penelopu prosiť, aby zostala s ním. Aj keď sa nevesta so ženíchom vydali na cestu, Ikarij nasledoval ich voz a vytrvalo prosil svoju dcéru. Nakoniec musel požiadať svoju ženu, aby si vybrala medzi ním a jej otcom. Neodpovedala, len si zakryla tvár závojom a potom dvojica pokračovala v ceste.

Krátko po svadbe bol Odyseus zasvätený do samothráckeho mystéria. Penelopa mu porodila syna Telemacha. Helenu medzitým uniesol trójsky kráľ Paris a Menelaos cestoval po celom Grécku, aby povolal hrdinov viazaných prísahou, ktorí sa mali zúčastniť na výprave proti Tróji. Objavil sa na Itake so svojím bratom Agamemnonom (kráľom Mykén) a eubojským princom Palamedom. Odyseus sa nechcel zúčastniť na vojne, pretože mu predpovedali, že sa po dvadsiatich rokoch vráti domov sám a bez prostriedkov, a tak predstieral, že je šialený. Kráľ Itaky predstúpil pred svojich hostí v plstenom sedliackom klobúku, oral pole (k pluhu bol zapriahnutý vôl a osol) a zasieval naň soľ. Palamedes však Odysea preľstil: novorodeného syna imaginárneho blázna položil na zem pred pluh a ten musel dieťa zdvihnúť zo zeme (podľa inej verzie sa Palamedes ohnal po Télemachovi mečom). To dokázalo, že kráľ Itaky bol zdravého rozumu. Pri rozlúčke so svojou ženou jej Odyseus povedal, že ak sa nevráti, znovu sa ožení, keď Telemachus dospeje.

Odysseus sa teraz musel sám zapojiť do zhromažďovania síl. Spolu s Menelaom odcestoval na Cyprus a od miestneho kráľa Kinyrasa získal prísahu, že pošle do Tróje päťdesiat lodí. Potom jeho cesta viedla na Skyros, kde sa skrýval myrmidónsky kráľ Achilles: podľa veštby bez tohto hrdinu nebolo možné dobyť Tróju a samotnému Achillovi bola v prípade účasti vo vojne predpovedaná skorá smrť. Achillova matka Thetis ho ukryla na Skyrose, kde žil v kráľovskom paláci prezlečený za ženu. Odysseus Achilla oklamal, aby sa vydal: v paláci rozložil dary (šperky, šaty a medzi nimi meč a štít) a vyzval ženy, aby si vybrali niečo podľa svojho gusta. Zrazu sa ozvala bojová trúba a Achilles schmatol svoju zbraň. Potom sa aj on musel pridať k protitrojskej aliancii. Podľa alternatívnej verzie sa myrmidónsky princ neskrýval a Odyseus, ktorý ho navštívil vo Ftiotide, sa nemusel obťažovať.

Odysseus na Agamemnónov príkaz uniesol tri dcéry Ani, kráľa Délu, ktoré dokázali premeniť všetko, čoho sa dotkli, na víno, obilie a olej. Sestrám sa však podarilo utiecť. Potom sa Odyseus pripojil ku Grékom, ktorí sústredili spojené loďstvo pri Avlide. Pokračovanie plavby k pobrežiu Malej Ázie bolo kvôli protivetru už mnoho dní nemožné; ukázalo sa, že bohovia musia byť upokojení obetovaním Agamemnónovej dcéry Ifigénie a bolo na Odyseovi, aby kráľovnú dopravil do Mykén. Oklamal Klytemnestru, matku dievčaťa, keď jej povedal, že Ifigénia sa má vydať za Achilla. Princezná bola obetovaná (alebo ju Artemis na poslednú chvíľu nahradila laňou) a zavial vietor.

Na ceste do Helespontu na ostrove Lesbos Odyseus porazil miestneho kráľa Filomelida. Na radu kráľa Itaky, ako píšu niektorí antickí autori, nechali Achajci Filokteta na Lemnose s nezahojenou a zapáchajúcou ranou. Odysseus bol napokon jedným z troch veľvyslancov (spolu s Menelaom a Palamedom), ktorí sa ešte pred začiatkom bojov vybrali do Tróje a žiadali návrat Heleny a pokladu, ktorý s ňou ukradli. Trójania odpovedali ráznym odmietnutím a dokonca chceli veľvyslancov zabiť, ale Antenor im v tom zabránil.

Pod Trójou

Obliehanie Tróje trvalo desať rokov. O Odysseových činoch počas prvých deviatich rokov vojny je známe len jedno: zničil Palameda. Podľa Servia sa kráľ Itaky považoval za urazeného, keď mal Palamedes viac šťastia pri hľadaní pšenice pre vojsko; podľa Euripidovho Scholiastesa a Dikta z Kréty bol Palamedes u Grékov príliš obľúbený, čo spôsobilo, že ho Agamemnón, Diomedes a Odyseus nenávideli; „všetci básnici“ podľa Sokrata, ako o ňom rozpráva Xenofón, tvrdili, že Odysseus žiarli na Palamedovu inteligenciu; Vergílius píše, že Palamedes bol príliš mierumilovný, a preto nebezpečný pre hlavných vodcov Achájcov. Napokon Hyginus uvádza, že Odyseus nenávidel Palameda od chvíle, keď ho prinútil zúčastniť sa trójskej vojny.

Podľa najznámejšej verzie mýtu Odyseus presvedčil Agamemnóna, že celé grécke vojsko musí na jeden deň opustiť tábor. Zlato zakopal v Palamedovom stane a potom, keď sa vojaci vrátili, poveril zajatého Frýga, aby Palamedovi doručil list, ktorý údajne napísal trójsky kráľ Priam. Frýgičan bol na jeho rozkaz zabitý skôr, ako našiel adresáta; správu, ktorú u neho našli, priniesli Agamemnónovi a ten ju prečítal: „Palamedu posiela Priam…“ V liste sa ďalej uvádzal zoznam zakopaných pokladov. Mykénsky kráľ nariadil prehliadku a Odyseovo zlato sa našlo. Gréci, presvedčení, že Palamedes zradil spoločnú vec, ho ukameňovali.

Podľa inej verzie Odyseus a Diomedes jednoducho zabili Palameda, buď ho utopili pri rybolove, alebo mu povedali, že našli poklad na dne studne, spustili ho dolu a zasypali kameňmi. Tak či onak, Palamedova strata spôsobila nešťastie mnohým gréckym kráľom: jeho otec Nauplius a brat Oiak, ktorí nedostali od Agamemnóna právne odškodnenie, začali cestovať po Grécku a rozprávali manželkám hrdinov, ktorí boli pri Tróji, že si našli konkubíny, ktoré sa chcú vrátiť domov, aby sa stali kráľovnami. Niektoré ženy pod vplyvom takýchto príbehov ukončili svoj život, iné mali milencov a plánovali zabiť svojich manželov. Podľa Flavia Filostrata Achillov hnev na Grékov nebol spôsobený stratou Briseidy, ale vraždou Palameda.

Odyseus sa spolu s Ajaxom Telamonidom zúčastnil boja o Achillovo telo a podľa Diktýsa z Kréty zabil dvoch Priamových synov, Aretasa a Echemmona. Quintus zo Smyrny uvádza niekoľko ďalších vznešených Trójanov, ktorých Odyseus v tomto boji zabil; samotný kráľ Itaky bol zranený do kolena, ale neustúpil. Podľa Antisthena Ajax v boji bránil Achillovo telo, zatiaľ čo Odyseus bránil jeho zbrane. Samotný Ajax podľa toho istého autora tvrdí, že Odysseus si zámerne vybral menej hodnotnú korisť na obranu. Sofokles a Ovidius sú však presvedčení, že kráľ Itaky zachránil Achillove zbrane aj telo pred nepriateľom.

Po bitke si Odyseus a Ajax robili nároky na Achillovu zbroj (v antickej literatúre je táto epizóda známa ako „spor o zbrane“). Každý z nich sa snažil dokázať, že bol odvážnejší a silnejší a viac prispel k ochrane tela a zbroje zosnulého. Víťazom tohto boja sa stal Odyseus a antickí autori uvádzajú rôzne podrobnosti: rozhodol buď najvyšší vodca Agamemnón, ktorý nemal rád Eacidovcov (Ajax aj Achilles patrili k tomuto rodu), alebo zhromaždenie všetkých gréckych náčelníkov, alebo dokonca trójski zajatci, ktorí povedali, ktorý z nich im spôsobil väčšie škody. Existuje teória, že na Nestóriov podnet grécki špióni odpočúvali pri hradbách Tróje a dozvedeli sa nezaujatý názor na svojich nepriateľov: jedno dievča povedalo, že to bol Odyseus, kto v boji schytal plnú silu trójskeho úderu na Achillovo telo. Táto trójska dievčina to povedala, plniac vôľu Atény, ktorá bola na strane itackého kráľa.

Pre Ajax bolo toto rozhodnutie ťažkou ranou. Ešte v tú noc sa rozhodol pomstiť, ale keď ho Aténa pripravila o rozum, pomýlil si stádo kráv a oviec s gréckymi vodcami. Ajax zabil mnoho zvierat a jedného bielonohého barana, ktorého si pomýlil s Odyseom, priviazal k stĺpu, začal ho bičovať polovičnou uzdou a nadávať mu z plných pľúc. Keď sa spamätal, zabil sa. Agamemnón prikázal nepochovať jeho telo, ale Odyseus zasiahol a presvedčil mykénskeho kráľa, aby zákaz zrušil.

Dobytie Tróje

V čase „hádky o zbrane“ trvalo obliehanie Tróje už viac ako deväť rokov a Gréci začali strácať nádej na víťazstvo. Jednou z nových predpovedí bolo, že je potrebné zajať Helenu, ktorá poznala tajné veštby, ktoré chránili Tróju. Odysseus tak urobil (podľa inej verzie Helena sama prebehla ku Grékom). Ukázalo sa, že mesto bude možné dobyť v nadchádzajúcom lete, ak do gréckeho tábora prinesú aspoň jednu Pelopsovu kosť, ak sa obliehania zúčastní Achillov syn Neoptolemos a ak budú mať Gréci Herkulov luk, ktorý kedysi na Lemnos hodil Filokétos. Podľa alternatívnej verzie bola Helena zajatá už v čase, keď bol Filoktétos pod Trójou, a preto tretím bodom bola krádež paládia, posvätnej sochy Atény, z mesta.

V každom prípade musel Odyseus odcestovať na Lemnos (spolu s Diomedom) a presvedčiť Filoktéta, aby sa pridal k vojsku. Aj on sa vydal na Skyros, aby získal Neoptolema. Achillov syn ho ochotne nasledoval – Odyseus sa stretol s odporom len zo strany Neoptolemovej matky Deidamie a jej otca, kráľa Lykomeda. Keď sa vrátili k hradbám Tróje, kráľ Ithaky daroval Neoptolemovi Achillovu zbroj (neskorší antickí autori však píšu, že Odyseus túto zbroj neskôr stratil pri stroskotaní lode pri pobreží Sicílie).

Dvakrát sa Odyseovi podarilo vstúpiť do obliehaného mesta Trója. Prvýkrát si predtým zbičoval chrbát bičom a obliekol sa do žobráckych handier. V meste Odysea spoznala Helena, ale nezradila ho a dokonca mu na chvíľu poskytla prístrešie; keď získal dôležité informácie a zabil niekoľko Trójanov, vrátil sa k sebe. Druhýkrát sa Odyseus vkradol do Tróje s Diomedom, aby ukradol paládium. Podľa jednej verzie hrdinovia prešli úzkou a špinavou tajnou chodbou, premohli stráže a bezpečne odstránili sochu Atény, podľa inej museli preliezť cez múr. Autor Malej Iliady uvádza, že rebrík bol krátky, a tak Diomedes vyliezol na Odysseove plecia, sám preliezol stenu a vyniesol paládium von. Odyseus sa ho rozhodol zabiť, aby si prisvojil všetku slávu, ale Diomedes zbadal blížiaci sa tieň a podarilo sa mu svojho druha odzbrojiť.

Grékom sa podarilo dobyť Tróju vďaka drevenému koňovi, čo väčšina zdrojov pripisuje Odyseovi. Bol to kráľ Itaky, kto prišiel s nápadom dočasne stiahnuť svoje vojsko (vraj ho už konečne omrzela vojna) a ako dar Trójanom zanechať obrovského dreveného koňa, v ktorom sa mali ukryť tí najodvážnejší Gréci. Odysseus sám vybral odvážnych mužov a spolu s nimi nasadol na koňa; bol vybraný ako najstarší. Trójania sa domnievali, že nepriateľ odišiel a vtiahol „dar“ do mesta. Keď Helena chodila okolo koňa, volala Grékov ich menami a napodobňovala hlasy ich manželiek, bol to práve Odyseus, kto zabránil Menelaovi, Diomedovi a Antiklovi, aby sa ozvali (poslednému z nich zatvoril ústa, kým Helena neodišla, a podľa neskoršej verzie mýtu ho dokonca uškrtil).

V noci sa Gréci dostali na koňoch, premohli stráže a otvorili bránu pre hlavné sily, ktoré celý čas čakali na lodiach neďaleko. Odyseus, ktorý už bol v Tróji, doviedol Menelaa do Deifóbovho domu (zatiaľ čo bojovali proti sebe, kráľ Itaky vyvraždil zvyšok Trójanov, ktorí boli v dome. Odysseus zachránil pred smrťou dvoch synov Antenora, tajného priateľa Grékov. Podľa Cypriána v tú istú noc Odyseus a Diomedes smrteľne zranili Priamovu dcéru Polyxénu. Jeho sestru Kassandru znásilnil Aeakus Ailidus v Aténinom chráme a Odyseus ponúkol Achájcom, aby tohto svätokrádežníka ukameňovali, ale ten vďaka falošnej prísahe unikol.

Na rade, kde sa rozhodovalo o osude mnohých zajatcov, Odysseus navrhol zabiť Hektorovho syna Astyana, ktorý bol v tom čase ešte dieťa. Podľa niektorých autorov zhodil princa zo steny (iné verzie uvádzajú Neoptolema a Menelaa). Podľa Euripida Odysseus medzi zajatými trójskymi ženami získal Priamovu vdovu Hekubu. Čoskoro ju zabili, pretože obvinila Achajcov zo svätokrádeže a krutosti.

Cesta domov: z Tróje do Hádu

Po dobytí Tróje sa Atridovi bratia pohádali a celé achajské vojsko sa rozdelilo na dve časti. Odyseus sa pripojil k Menelaovi a odplával s ním domov, ale na ostrove Tenedos vypukli nové hádky, ktoré prinútili kráľa Itaky odplávať k Agamemnónovi. Neskôr sa vydal na vlastnú cestu späť k rodným brehom. Itaciáni sa dočasne vylodili v krajine Kykónov v Trákii, kde zaútočili na mesto Ismar, ale potom v rozpore s kráľovými príkazmi okamžite neodplávali a z vnútrozemia ich napadli Trákovia. V dôsledku toho zahynulo 72 Odyseových spoločníkov. Vďaka silnému severovýchodnému vetru flotila preplávala Egejské more za štyri dni. Pokus oboplávať Maleu a obrátiť sa na sever smerom k Itake zlyhal: búrka zaviala lode k brehom lotosovej krajiny. Stačilo ochutnať lotos v tejto krajine, aby navždy zabudol na svoju vlasť, ale Odyseus si toto nebezpečenstvo včas všimol a urýchlene pokračoval v ceste.

Onedlho kráľ Itaky zakotvil na veľkom zalesnenom ostrove s množstvom kôz. S niekoľkými spoločníkmi sa vydal na prieskum krajiny a ocitol sa v jaskyni, ktorá sa ukázala byť domovom Polyféma, jednookého zlobra, Poseidónovho syna. Keď Polyfémus uvidel nepozvaných hostí, uzavrel východ z jaskyne obrovským kameňom. Zabil a zjedol dvoch Achájcov a na druhý deň ďalších štyroch, až potom Odysseus vymyslel spôsob úteku. Laertides dal kyklopovi vypiť neriedené víno, a keď zaspal, prepichol mu jediné oko obrovským špicatým kolom. Polyfémos povedal svojim súkmeňovcom, ktorých prebudil krik, že ho Nikto oslepil (tak sa mu Odyseus prvýkrát predstavil), takže ich nenapadlo pátrať po tých, ktorí sú zodpovední za to, čo sa stalo. Na druhý deň ráno Kyklop odvalil kameň, aby vypustil ovce na pašu, a Achájci mohli vyjsť so zvieratami von. Keď už Odyseus nastúpil na loď, posmešne sa rozlúčil s Polyfémom a dal mu svoje meno:

Keď to Polyfémos počul, modlil sa k svojmu otcovi, aby Odyseus prišiel domov až po mnohých nešťastiach, keď stratí všetky lode a všetkých svojich spoločníkov. Ďalšie udalosti ukázali, že Poseidón túto modlitbu vypočul.

Odysseus sa vydal na sever a dorazil na ostrov Eola, vládcu vetrov. Ten ho mesiac poctivo prijímal a pred rozlúčkou mu odovzdal mech, v ktorom boli uzavreté všetky vetry okrem západného, Zefyra. Práve Zefír mal Itakijcom zabezpečiť bezpečný návrat do vlasti. Po deviatich dňoch plavby sa flotila priblížila k pobrežiu Itaky, ale vtedy sa stalo niečo nečakané: Odyseovi spoločníci si mysleli, že v kožuchu ukrýva zlato a striebro, ktoré dostal od Eola; počkali, kým kráľ zaspal, otvorili kožuch a nechali vytekať vetry. Čoskoro sa lode, hnané búrkou, opäť ocitli pri Eolovom ostrove. Eolus si uvedomil, že Odyseus si proti sebe poštval mocné božstvo, a odmietol mu pomôcť.

Itaciáni sa opäť plavili na východ. Po siedmich dňoch dorazili do krajiny Lestrigónov, ale miestni obrovskí obyvatelia, ktorí boli ľudožrúti, hádzali z brehu na lode obrovské kamene. Len jedna loď, tá s Odyseom, dokázala odplávať. Ďalšia zastávka bola na ostrove Eaea, kde žila čarodejnica Kirka. (Ľudskú tvár si zachoval len Odyseov priateľ Euryloch, ktorý sa stihol vrátiť na loď. Odyseus sa vydal zachrániť svojich spoločníkov. Hermes mu prišiel na pomoc a dal mu talizman – kvet molice, ktorý zbavil zlej mágie moci. Kirka sa Odyssea dotkla palicou so slovami: „Choď a prasiatko s ostatnými“, ale ten sa vďaka kvetu nepremenil na prasa a prehodil meč cez čarodejnicu. Ohromená tým, čo sa stalo, začala svojho hosťa presviedčať, aby sa nad ňou zľutoval a aby s ňou zdieľal posteľ. Odyseus ustúpil až po tom, čo Kirka prisahala, že mu neublíži, a vrátil svoju ľudskú podobu svojim spoločníkom.

Odyseus žil na Egejskom mori jeden rok. Až potom Itaciáni presvedčili svojho kráľa, aby pokračoval do svojej vlasti. Najprv sa však Odysseus na Kirkiino naliehanie vydal cez oceán do ríše mŕtvych, aby sa spýtal tieňa veštca Tíresia na svoj osud. Cestovatelia sa dostali k sútoku riek Kocyt a Flegetón do Acherontu; tam vykopali jamu a obetovali čierneho barana a kravu. Duchovia mŕtvych začali prilietať na miesto, aby sa napili obetnej krvi, ale Odyseus ich odháňal holým mečom, až kým sa neobjavila Tiresiova duša. Keď sa napil, varoval kráľa Itaky, že nesmie zdvihnúť ruku proti stádu Hélia (podľa inej verzie Hyperiona). Ak sa tak stane, všetci Odyseovi spoločníci zomrú a on sa vráti domov sám, tam stretne „hlučných ľudí“, zabije ich a bude musieť opäť opustiť svoju vlasť. V takom prípade bude musieť putovať, kým nenájde ľudí, ktorí nepoznajú more, nikdy nevideli loď ani solené jedlo.

Potom sa Odyseus prihovoril duši svojej matky, ktorá po vypuknutí trójskej vojny zomrela túžbou po ňom. Antikleia mu povedala, že Penelopa čaká na svojho manžela, trávi dni v smútku a že kráľovský úrad „nebol daný nikomu z ľudí“. Tiene mnohých slávnych žien uhasili ich smäd: Týra, Antiopa, Ifimédia a ďalšie. Po nich sa k obetnej krvi hrnuli duše Odyseových spoločníkov v trójskej vojne. Agamemnón mu povedal o okolnostiach jeho smrti a poradil mu, aby tajne zakotvil na Itake a vyhol sa nebezpečenstvu; Achilles si vypočul rozprávanie o veľkej sláve svojho syna Neoptolema. Ajax Telamonides, ktorý si spomenul na spor o zbrane, sa nechcel priblížiť k Odyseovi a Herkules súcitil s Laertidom v jeho trápení. Kráľ Itaky chcel počkať na ostatných veľkých hrdinov Thésea a Pirithoia, ale počul výkriky a bál sa, že Persefona naňho z tmy pošle hlavu Gorgony Medúzy, a tak sa urýchlene vrátil na loď a odplával.

Cesta domov: z ostrova Kirki na Itaku

Odysseus bez dobrodružstva dorazil do Eaea, kde ho šťastne privítala Kirka. Keď si vypočul čarodejnicu, ktorá mu povedala o nebezpečenstvách, ktoré ho čakajú, vydal sa na plavbu na Itaku. Cestovatelia sa čoskoro priblížili k ostrovu Sirén, bytostí s telom vtáka a tvárou ženy, ktoré svojím spevom očarili každého, kto prechádzal okolo, prilákali ho bližšie a potom ho zabili. Odysseus, varovaný Kirkom, vopred prikázal svojim spoločníkom, aby si zakryli uši voskom a priviazali ho k stožiaru, aby si mohol vychutnať spev bez rizika. Sirény spievali tak sladko, že Laertides naznačil veslárom, aby ho rozviazali, ale tí veslovali s dvojnásobnou silou a kráľa priviazali ešte pevnejšie.

Potom sa Odyseus musel rozhodnúť, či sa bude plaviť cez plávajúce skaly Plankty, alebo cez úžinu medzi dvoma útesmi, kde žili príšery Charybda a Skylla. Vybral si druhú možnosť. Charybda trikrát denne nasávala obrovské množstvo vody spolu s loďami a ľuďmi na nich; Skilla chytala námorníkov (po šiestich) z lodí a požierala ich. Pri pokuse uniknúť pred Charybdou sa Odyseus priblížil príliš blízko k druhému brehu, a tak Skylla chytila šesť jeho spoločníkov. Skôr ako sa šelma stihla vrátiť, loď preplávala úžinou.

Čoskoro sa Itaciáni dostali k pobrežiu Sicílie, kde sa pásli stáda Hélia alebo Hyperiona. Odysseus si spomenul na Tiresiovo varovanie a prinútil svojich spoločníkov prisahať, že tieto zvieratá nezabijú. Potom však tridsať dní fúkal nepriaznivý vietor, ktorý im zabránil pokračovať v ceste; zásoby z Aeaea došli a lov a rybolov boli bezvýsledné. Gréci teda počkali, kým Odyseus zaspí, zabili niekoľko býkov a začali piecť ich mäso. Laertides sa prebudil a zdesil sa, ale nedalo sa nič robiť. Keď sa cestovatelia vydali na cestu na Itaku, Zeus na žiadosť Hélia (všetci Itakčania zahynuli a len Odyseus prežil, keď sa zachytil vraku lode. Deväť dní ho niesli cez more, až ho vlny vyvrhli na breh ostrova Aegis, kde žila „plavovlasá nymfa so sladkým jazykom“ Kalypso.

Podľa Homéra strávil Odyseus na tomto ostrove sedem rokov (Hyginus píše o jednom roku, Apollodor o piatich rokoch, Ovidius o šiestich). Kalypso s ním spala v jednej posteli, presvedčila ho, aby sa stal jej manželom a zabudol na Itaku, a na oplátku mu sľúbila nesmrteľnosť, ale Laertis túžil po domove a po svojej rodine. Dlhé hodiny sedel na brehu mora a hľadel do diaľky. Nakoniec Zeus na Aténinú žiadosť poslal Herma ako posla k Aegisovi, ktorý dal Kalypsó príkaz, aby oslobodila jeho hosťa. Po postavení plte sa Odyseus opäť vydal na cestu. Po sedemnástich dňoch pokojnej plavby obrovská vlna, ktorú vyslal Poseidón, spláchla cestovateľa do vody, ale on dokázal vyplávať a vrátiť sa na plť. Na pomoc mu prišla bohyňa mora Loukothea: presvedčila Odysea, aby sa zahalil do zázračného závoja, ktorý mu dala, a znovu skočil do vody. Po dvoch dňoch sa nahý a vyčerpaný plavec dostal na breh ostrova Drepana, ktorý patril Feaciom. Schoval sa v hájiku pri potoku a zaspal.

Ráno prišla k potoku Nausicaia, dcéra miestneho kráľa Alcinoe. Hrala sa so svojimi slúžkami na bále, keď Odysseus vyšiel von, aby jej zakryl nahotu suchými konármi. „Sladkým slovom“ upokojil vystrašenú princeznú. Vzala ho pod svoju ochranu a priviedla do paláca, kde ho predstavila svojmu otcovi. Odyseus rozprával Alcinoe, svojej manželke Arete a svojej družine príbeh o dobytí Tróje a svojom putovaní. Potom Féakovia vzali Laertida na svoju loď na Itaku. Uspali ho, položili na piesok a odplávali.

Problém trasy Odysea

Neexistuje zhoda v tom, kam presne sa Odyseus v archaickom období plavil. Hesiodos predpokladal, že Laertidus sa plavil najmä v Tyrhénskom mori pri pobreží Sicílie a Itálie, a jeho názor bol vplyvný: napríklad Sirénske skaly v Strabónovej dobe boli podľa mnohých umiestnené pri mysoch Pelorias (na Sicílii) alebo pri Siréne (v Kampánii) a úžina medzi Skilou a Charybdou bola stotožňovaná s Messanským prielivom. Pre zástancov takejto lokalizácie zostalo nejasné, ako ďaleko Odysseus na svojej ceste do posmrtného života prešiel na západ, a najmä či prešiel medzi Herkulovými stĺpmi (cez Gibraltársky prieliv). Kratét z Mally dal na túto otázku kladnú odpoveď, Aristarchos zo Samotrákie, Kallimachos z Kyrény a Polybius dali zápornú odpoveď.

Krajinu lotofágov lokalizovali rôzni antickí autori do rôznych častí líbyjského pobrežia alebo na Sicíliu; na Sicílii žili Lestrigoni a Kyklopovia (prinajmenšom sa tam odohráva dej Euripidovej satyrskej drámy Kyklop) a nehoda s Héliovými býkmi sa mohla odohrať v blízkosti mesta Mila. Gréci verili, že na pamiatku týchto udalostí má mys Pachin alternatívny názov Odyseov mys. Za Liparský ostrov sa považovala Lipara alebo Strongola, súčasť Leparského súostrovia.

Ostrov Kirki Aeia mnohí autori stotožňovali s krajinou Aeia, cieľom Argonautov, a plávajúce skaly Plankty zasa so Simplegádami. Pre niektorých autorov to znamenalo presunúť cieľ cesty Argonautov z východu na západ, pre iných to znamenalo lokalizovať Odyseovu cestu do Pontu na Euxínii. Egej bol videný aj na ostrove Henaria pri Kume alebo v niektorých častiach pobrežia Latium a Kampánie a miesto Odyseovho zostupu do podsvetia sa hľadalo aj v južnej Itálii. Stopy po Laertidovom pobyte boli zaznamenané v rôznych častiach západného sveta – v južnej Hispánii (v blízkosti fénickej kolónie Abdera), v Lusitánii (mesto Olisipo sa kvôli svojmu názvu považovalo za založené Odyseom

Od helenistickej éry získava na popularite názor, že Homér nemal na mysli žiadne konkrétne miesto a nepoznal ani geografiu Stredomoria. Eratosthenes raz povedal: „Oblasť, kde putoval Odyseus, nájdeš, ak nájdeš garbiara, ktorý ušil vrece na vietor. Filozofi odsúdili pokusy o doslovný výklad Homérových textov z morálneho hľadiska.

V meste Ithaca

Keď sa Odyseus prebudil, nepoznal svoj rodný ostrov. Myslel si, že ho Faeťania oklamali a vylodili sa v nejakej cudzej krajine. Kráľovi sa však zjavila Aténa a povedala mu, kde sa nachádza a čo sa deje na Itake. V tom čase už Penelopu tri roky otravovali nápadníci zo susedných ostrovov (antickí autori uvádzajú ich počet – 112). Každý z nich veril, že Odyseus je už mŕtvy, a dúfal, že sa ožení s Penelopou a stane sa spolu s ňou panovníkom. Kráľovná pod falošnými zámienkami odkladala svoje rozhodnutie, kým sa nápadníci udomácnili v jej paláci: pili kráľovské víno, zabíjali a jedli kráľovské zvieratá a zvádzali slúžky. Aténa Odysseovi poradila, aby zatiaľ nikomu neprezrádzal svoje meno, a dala mu podobu starca.

Laertis najprv našiel útočisko u Eumaia, starého chovateľa svíň, ktorý zostal verný kráľovskému domu. Vo svojej chatrči Odyseus stretol svojho syna Telemacha, ktorému sa zjavil (ale požiadal ho, aby nič nehovoril jeho matke). Na druhý deň prišiel v prestrojení za chudáka do kráľovského paláca. Tam sa Odyseus stal svedkom brutality nápadníkov, porazil Iru (miestneho žobráka, ktorý sa ho pokúšal vyhnať) v pästnom súboji a večer sa stretol s Penelopou. Predstavil sa jej ako Kréťan a povedal jej, že sa s jej manželom stretol v Epiruse a že sa čoskoro vráti domov. Penelopa neverila, že sa stretnutie blíži, ale prikázala starej slúžke Euryclei, aby hosťovi umyla nohy a uložila ho na noc. Keď mu umývala nohy, Eureklea spoznala Odysea podľa jeho starej jazvy; prikázal jej, aby bola ticho.

Na druhý deň Penelopa oznámila nápadníkom, že je pripravená vziať si jedného z nich – ale len toho, ktorý ohne Odyseov luk a ktorého šíp prejde dvanástimi kruhmi. Okamžite sa začala súťaž. Žiadny z nápadníkov nedokázal natiahnuť tetivu, a tak Odyseus, nedbajúc na urážky, vzal luk a prestrelil všetky kruhy. Ďalší šíp vystrelil do hrdla Antina, najodvážnejšieho z nápadníkov, a oznámil jeho meno zhromaždenému davu. Ženísi sa vrhli k hradbám po zbrane, ale Telemachos predtým odniesol kopije a štíty, ako mu prikázal otec. Začal sa boj: Odyseus, stojac pri hlavnom vchode do hodovnej siene, strieľal na svojich nepriateľov lukom, zatiaľ čo oni naňho strieľali mečmi. Telemachos priniesol zo skladu zbrane pre seba, Eumaia a ďalšieho verného sluhu Filótiusa. Nakoniec boli všetci nápadníci a ich priaznivci povraždení. Dvanásť slúžok, „oplzlých svojím správaním“ a „neslušných voči kráľovnej“, umylo sálu od krvi a potom ich obesili na nádvorí.

Teraz sa Odyseus konečne odhalil Penelope. Vyskúšala ho a až po podrobnom rozprávaní o tom, ako si Odyseus kedysi ustlal na manželskom lôžku v kmeni olivovníka, v ňom Penelopa spoznala svojho manžela. Potom kráľ našiel na vidieckom sídle aj svojho otca Laerta, ktorý ho spoznal po tom, čo dostal „isté znamenie“.

Podľa alternatívnej verzie mýtu Penelopa nečakala na Odysea a zblížila sa buď so všetkými nápadníkmi naraz, alebo s jedným z nich – Antinoasom alebo Amfinopsom (v dôsledku toho sa narodil Pan). Keď Laertides zabil nápadníkov, zabil aj nevernú manželku. Podľa tretej verzie nechal Penelopu nažive a sám opustil Itaku.

Neskoré roky

V každom prípade Odysseus nemohol žiť pokojným životom hneď po bití nápadníkov. Podľa klasickej verzie mýtu prišiel do jeho paláca ozbrojený dav, ktorý tvorili najmä príbuzní zabitých; kráľ sa spolu so synom a otcom vrhol do boja a podarilo sa mu zabiť niekoľko nepriateľov, ale bohyňa Aténa prinútila bojovníkov zastaviť. Ďalej sa podľa Homéra „upevnilo spojenectvo medzi kráľom a ľudom“. Iné pramene uvádzajú, že Itaciáni pozvali kráľa susedného Epiru Neoptolema, aby si s Odyseom vybavil účty. Neoptolemos nariadil, aby Laertides na desať rokov opustil svoju vlasť a odovzdal kráľovskú moc Telemachovi, pričom príbuzní nápadníkov musia počas tohto obdobia nahradiť škody spôsobené kráľovskej domácnosti.

Odyseus prešiel do Epiru. Aby si udobril Poseidóna, ako mu kedysi poradil Tiresias, prešiel cez hory a kráčal s veslom na pleciach, až kým naňho jeden z miestnych obyvateľov nezakričal: „Akú geniálnu lopatu držíš na pleci, cudzinca?“ Na tomto mieste (v Thesprotiu) Odyseus obetoval Poseidónovi tri zvieratá a dostal od neho odpustenie. Čoskoro sa oženil s miestnou kráľovnou Kallidikou a viedol jej vojsko proti kmeňu Brigiov, ale Apolón vojnu zastavil. Po uplynutí vyhnanstva sa Odyseus vrátil na Itaku, ktorej v tom čase vládol ďalší z jeho synov, Polyport, spojil sa s Penelopou a opäť sa ujal moci.

Podľa jednej z verzií mýtu sa Odyseus v Epiruse stal svojou milenkou kráľovnou Evippou, ktorá mu porodila syna Euryala. Ten sa v dospelosti vydal hľadať svojho otca. Prišiel na Itaku v Odyseovej neprítomnosti; Penelopa si uvedomila, kto je, a rozhodla sa ho zničiť. Keď sa Odyseus vrátil, povedala mu, že mladého cudzinca poslali, aby ho zabil, a Laertidus zabil Euryale.

Podľa jednej z verzií tradície sám Odyseus zomrel na svojom rodnom ostrove. Veštba hovorila, že kráľ padne rukou vlastného syna – preto musel Telemachus, kým bol jeho otec v Tésprotiu, odísť do vyhnanstva na Kefaléniu. Vrahom sa však stal iný Odyseov syn. Telegon, rodený Kirk, sa vydal hľadať svojho otca a pristál na Itake v domnienke, že je to Kerkyra. Kráľ vyšiel brániť svoj ostrov a v boji mu Telegon spôsobil smrteľnú ranu kopijou s bodcom z raja. Diktis z Kréty uvádza ďalšie podrobnosti: podľa neho Odyseus zomrel tri dni po bitke a pred smrťou bol rád, že ho Telemachos nezabil. Telegon, ktorý sa dozvedel pravdu, odniesol telo svojho otca matke. Neskôr, po svojom vyhnanstve, sa oženil s Penelopou a Telemachos sa oženil s Kirkou, a tak sa obe vetvy Odyseovho rodu zmierili. Podľa jednej verzie Kirka Odysea vzkriesila, ale neskôr Telemachus zabil Kirku a sám bol zabitý, a potom Laertides opäť zomrel – tentoraz na smútok.

Existujú alternatívne verzie, podľa ktorých sa Odyseus buď plavil z Itaky na západ k Herkulovým stĺpom, zomrel v Aetólii alebo Epiruse, alebo bol zabitý v Etrurii v meste Cortona, ktoré založil. Niektoré z týchto verzií sa lepšie zhodujú s Tiresiovou predpoveďou pokojného skonu v starobe:

Potomkovia

Penelopa krátko po svadbe porodila Odysseovi syna Telemacha. Po návrate manžela z jeho dlhého putovania porodila ďalších dvoch synov, Polyporta a Arcesilaa. Podľa jednej z verzií mýtu je Homér synom Telemacha a Polykasty (dcéry Nestora), zatiaľ čo v historických časoch rečník Andokidas odvodzoval svoj pôvod od Telemacha a Nausikie.

Odysseovi a Kalypsó sa narodilo veľa synov. V antickej tradícii existovali vážne nejasnosti v tom, kto bol matkou konkrétneho hrdinu. Rôzne pramene uvádzajú ako Kirkove deti Telegona (legendárny zakladateľ Prenestu a Tuskulu, predok šľachtického rodu Mamiliovcov), Teledama, Agria (etruský kráľ), Latina (eponymum Latium v strednej Itálii), Ausona, Róma (Rimana), Kasifóna, Nausifóna, dcéry Antiu, Ardeiu a Kasifónu, manželku Telemacha. Za Kalypsiných synov sa opäť považovali Nausifos, Nausina, Telegon, Latin a Abzon. Klynius nazýva Latina synom Telegona, Hyginusa synom Telemacha, Jána Lida synom Dia a Pandory. Kallidika, kráľovná Thesprotianov, porodila Odysseovi Polypoita, Evippés Euryale, ktorú možno stotožniť s Leontofónom a Doriklom. Podľa inej verzie bola Leontofónova matka dcérou Fantesa.

Autor schólie k Lykofronovej básni Alexandra píše, že Kalypso vzkriesila Odysea a darovala mu večný život. Toto posolstvo, ktoré nemá paralelu v iných prameňoch, vedci interpretujú ako jeden z dôkazov existencie Laertidovho kultu v Grécku. Je známe, že Sparťania postavili Odysseovi ako únoscovi paládia a manželovi Penelopy svätyňu, v jeho mene sa v eurytickej Aetólii vyhlasovali veštby, na niektorých miestach Epiru sa mu vzdávali pocty ako bohu, v Tarente a na Itake sa obetovalo pred domom, kde podľa povesti kedysi býval. Odyseov oltár stál na ostrove Meninga v Malej Syrte (pri pobreží Líbye). V Apollónovom chráme v Sikyone sa podľa Lucia Ampelia uchovávali Odyseove chlamýdie a brnenia, v chráme Matiek v sicílskej Engii Odyseove zbrane, ktoré venoval bohyniam, v meste Circe v Itálii jeho pohár, v Odyseovom meste v južnej Hispánii štíty jeho bojovníkov a luky jeho lodí. Podľa Tacita sa v germánskom meste Asciburgia na Rýne našiel oltár zasvätený Odysseovi. Jeden z Phratriovcov v Argu niesol meno Odysseus.

Existuje hypotéza, že Odyseus bol bohom u predgréckeho obyvateľstva južného Balkánu. Grécke kmene, ktoré sa v tejto oblasti objavili v druhom tisícročí pred naším letopočtom, zväčša prijali náboženstvo svojich predchodcov, ale Odyseus prenechal svoje funkcie iným božstvám (pravdepodobne Poseidónovi) a stal sa hrdinom. V historických dobách bol jeho kult zaznamenaný len na okraji gréckeho sveta. Penelopa, Panova matka, mohla byť tiež božstvom s lokálnym kultom v Arkádii.

Literatúra starovekého Grécka a Ríma bola z veľkej časti založená na rozvíjaní mytologických tém. Preto sa Odyseus objavuje v mnohých literárnych dielach rôznych žánrov (stratených aj zachovaných), z ktorých najstaršie sú pravdepodobne Homérove básne Iliada a Odysea. Homér vo svojom diele vychádzal zo silnej epickej tradície o trójskej vojne, o ktorej nemáme presné informácie. Práve v Homérových básňach vznikol komplexný obraz Odyssea, ktorý využívali aj neskorší autori. V divadelných hrách, básnických a prozaických dielach z klasickej éry boli rozvinuté len niektoré Odyseove charakteristické črty (dôvtip, výrečnosť, zbožnosť voči bohom, láska k rodnej zemi atď.). Z tohto dôvodu niektorí vedci dokonca hovoria o „degradácii“ obrazu.

„Iliada.“

Dej Iliady sa odohráva pod Trójou v desiatom roku jej obliehania Achájcami. Trvá 50 dní a začína sa, keď je Palamedes už mŕtvy. Odysseus podľa Homéra priviedol do Tróje pomerne malú flotilu – dvanásť lodí, čo predstavovalo asi jedno percento celého gréckeho loďstva (tieto lode však stáli uprostred prístavu a achajskí vodcovia, keď mali prehovoriť k celému vojsku, predniesli reč z Odysseovej vlajkovej lode. Na itackých lodiach sa nachádzali spoločné oltáre bohov, pred ktorými sa konali ľudové zhromaždenia a vykonával sa súd.

Odysseus vyniká medzi mnohými vodcami Achájcov svojou inteligenciou. Jeho názor na vedenie vojny sa vždy zhoduje s názorom Nestória, starého a múdreho kráľa Pylosu. Odyseus sa zúčastňuje na viacerých dôležitých udalostiach: sprevádza Chryseidu (vedenú Aténou, bráni vojsku naložiť lode a odplávať domov, žezlom porazí Tersitisa, ktorý trvá na zastavení vojny, a potom rečou inšpiruje Achájcov. V deviatom speve Iliady je jedným z vyslancov, ktorí neúspešne presviedčajú Achilla, aby sa vrátil do boja. Je to práve Odyseus, kto v mene všetkých achájskych vodcov ponúka Achillovi sedem gréckych miest a Agamemnónovu dcéru za manželku. Opisuje sa ako „rovný Diovi v radách“, „muž plný rozličných intríg a múdrych rád“, „muž mnohého rozumu“, s „rečami ako snehová víchrica“. Hoci Homér hovorí o Agamemnónovej rodine, nespomína Ifigéniu a príbeh o tom, ako Odyseus oklamal jej matku. Bádatelia si všímajú, že kráľ Itaky v Iliade vôbec nepreukazuje dôvtip a vynaliezavosť, ktoré sa objavujú len v epitetách.

Homér vykresľuje Odysea ako vynikajúceho bojovníka. Vo štvrtej piesni zabije priemida Demociona. Keď Hektor vyzval „najodvážnejších z Danov“ na súboj, Odyseus bol medzi deviatimi hrdinami, ktorí na výzvu odpovedali, ale los padol na Ajaxa Telamonida. V ôsmej piesni, keď Trójania na čele s Hektorom obrátili Achájcov na útek, však aj Odyseus utiekol z bojiska; nepočul Diomeda, ktorý s ním volal na ochranu staršieho Nestora. V desiatej piesni sa Odyseus vydáva s Diomedom na nočnú prieskumnú misiu. Achájci zabijú tráckeho kráľa Resa a ukradnú mu kone. O tej sa vyslovila predpoveď, že Trója zostane nedobytná, ak tieto kone zjedia trójske krmivo; Odyseov výpad tak ovplyvnil výsledok celej vojny. V bitke o lode Odyseus opäť bojuje po boku Diomeda, je obkľúčený a zranený, ale zachránia ho Ajax Telamonides a Menelaos. V poslednom speve Iliady Odyseus napokon preukáže svoju silu v boji (Achilles mu v súboji s Ajaxom Telamonidom prisúdi remízu) a v behu, keď vďaka Aténinej pomoci predbehne Ajaxa Ailida.

„Odysea“

Odysea rozpráva o dramatickom návrate titulného hrdinu spod Tróje do jeho domova, ktorý sa ťahá desať rokov. Podobne ako v prípade Iliady sa dej odohráva v krátkom období iba štyridsiatich dní, ale Odyssea má oveľa zložitejšiu dejovú štruktúru. Na začiatku básne je Odyseus s Kalypsó na lodi Aegis. Tá ho na príkaz olympských bohov prepustí, on si postaví plť a dostane sa do krajiny Théakov. Na hostine u kráľa Alkina si Laertides vypočuje Demodokovu pieseň o dobytí Tróje a sám rozpráva o svojom putovaní: o Kykónoch, Lotofágoch, kyklopovi Polyfémovi, Lestrygónoch, čarodejnici Kirke, zostupe do Hádu, Sirénach, Skille a Charybde. Potom sa vydá na Theaiskej lodi na Itaku a pred finále sa jeho dejová línia spojí s Telemachovou. „Odysea sa končí upevnením spojenectva medzi obyvateľmi Itaky a ich kráľom.

Táto báseň sa vyznačuje množstvom folklórnych a rozprávkových motívov, ktoré sú spoločné pre mnohé kultúry. Ide najmä o príbehy z ďalekých krajín, kde cestovatelia zažívajú úžasné dobrodružstvá, stretávajú sa so zlobrami, obrami a najrôznejšími príšerami. Homér vkladá príbeh do úst svojho hrdinu, čím odmieta posúdiť jeho pravdivosť. Ďalším rozprávkovým motívom je priama účasť bohov na osude hrdinu. Aténa sa neustále stará o Odysea a hrá, slovami Alexeja Loseva, úlohu „úzkostlivej, starostlivej tety“; nielenže presviedča Dia, aby urýchlil jeho návrat domov, ale pravidelne sa stará aj o Laertov vzhľad, v prípade potreby ho skrýva v tme, osvetľuje mu cestu a odráža od neho kopije nepriateľov. Ďalšia bohyňa, Leukofej, dá Odyseovi čarovný závoj pod podmienkou, že ho neskôr hodí do mora a nebude sa obzerať späť (typický rozprávkový príkaz).

Ďalším častým motívom je „manžel na svadbe svojej ženy“. V súlade s univerzálnou zápletkou sa Odyseus vracia do vlasti ako žobrák v predvečer okamihu, keď si jeho žena má vybrať nového manžela; Penelopa si uvedomí, kto je, podľa poznávacieho znamenia (ide o príbeh o tajomstve manželského lôžka v kmeni olivovníka), a ešte predtým zaznie motív poznania v epizóde s Eurykléou a umývaním nôh. V oklieštenej podobe by Odysea mohla použiť aj príbeh o stretnutí otca a syna, ktorí sa navzájom nepoznajú a bojujú (najčastejšie v takýchto príbehoch víťazí syn, ktorý si neskôr uvedomí, že sa stal otcovým vrahom). Telemachus sa vydáva hľadať svojho otca hneď na začiatku básne a stretáva sa s ním po návrate na Itaku – ale hneď sa odhalí, čo vylučuje možnosť tragického zvratu udalostí.

Obraz Odysea v tejto básni je komplexnejší ako v Iliade. Laertides je „veľký duchom“ a múdry, pre svojich poddaných je druhým otcom, nežne miluje svoju ženu a syna, je hlboko zbožný voči rodičom, miluje svoj rodný ostrov, v kritických situáciách prejavuje múdrosť, ktorá zachraňuje jeho i jeho spoločníkov. Zároveň sa v rozpore s etikou „hrdinského veku“ vo viacerých epizódach vydáva za iného, pričom prejavuje sebectvo, hlúposť a nezmyselnú krutosť. Odyseus je zbožný, ale niekoľkokrát – dobrovoľne alebo nedobrovoľne – urazí bohov, čo vedie k vážnym katastrofám. Túži po domove a rodine, ale na svojej ceste sa zdrží na Egejskom mori celý rok, zabudne na Itaku a jeho spoločníci ho musia dlho presviedčať, aby pokračoval v ceste. Je nesmierne krutý k Penelopiným nápadníkom, nemilosrdne popravuje slúžky a hrozí prísnym trestom svojej ošetrovateľke Euryclei, ktorá ho spozná podľa jazvy; vrhá sa s obnaženým mečom na svojho priateľa a príbuzného Eurylocha, ktorý sa mu opovážil niečo vyčítať, ale zároveň je ochotný riskovať život, aby zachránil svojich druhov, ktorí sa stali obeťami Kirky alebo Skilla. Odyseus je veľmi sentimentálny a často plače, ale nikdy nezabúda na svoj zisk. Aj po vypočutí Demodokovej piesne, ktorá ho dojala, si hrdina pri pohostení speváka ponechá najlepší kus mäsa pre seba a Demodokovi dá ten horší; a keď sa Laertides prebudí na itakijskom pobreží, najprv sa uistí, či sú všetky dary Theakov na svojom mieste.

Odysseus sa v príbehu o Polyfémovi správa veľmi nekonzistentne. Napriek radám svojich spoločníkov sa zdrží v kyklopovej jaskyni, čo vedie k smrti šiestich Itakov. Keď vyjde von, posmieva sa Polyfémovi a povie mu svoje meno, čím na celú posádku lode privolá Poseidonov hnev. Zároveň je to práve Odyseova odvaha, dôvtip a mimoriadna predvídavosť, ktoré mu pomôžu dostať sa z jaskyne a zachrániť svojich druhov: pri stretnutí s kiklopom Nikým sa pomenuje, vďaka čomu ostatní kiklopi nepochopia, čo sa stalo; vymyslí spôsob, ako odzbrojiť Polyféma bez toho, aby mu odoprel možnosť otvoriť východ z jaskyne. A v iných situáciách Laertides preukazuje vysokú inteligenciu, takže prívlastok „ľstivý“ dostáva v básni skutočný obsah. Alexej Losev tvrdí, že to nie je len ľstivosť: „Je to akási extáza ľstivosti, akási fantázia ľstivosti. Keď je to potrebné, kráľ Itaky je pripravený čakať, skrývať sa, správať sa ako žobrák (ako u Feačanov) a dokonca znášať isté poníženia (ako u nápadníkov), ale potom ukáže svoju odvahu, odhodlanie a silu.

Ďalším dôležitým prívlastkom, ktorý Homér používa v súvislosti s Odyseom, je „trpezlivý“. Táto definícia sa objavuje už v Iliade, ale až v druhej básni je zdôvodnená (a v texte sa objavuje 37-krát). Laertidus musí prežiť mnoho dramatických udalostí: stratu všetkých svojich spoločníkov, stretnutie s mŕtvymi (vrátane vlastnej matky), stroskotanie lode, bitky s netvormi, virtuálne zajatie na vzdialenom ostrove, poníženie zo strany Penelopiných nápadníkov. Preto je jednou z najdôležitejších Odysseových vlastností jeho odolnosť: všetky skúšky prežil dôstojne.

Cyklické básne

Okrem Iliady a Odysey sa o trójskej vojne a súvisiacich udalostiach rozpráva aj v mnohých ďalších básňach, ktoré sa od staroveku nazývajú „cyklické“. Boli napísané pravdepodobne o niečo neskôr ako Homérove, vychádzali z Homéra aj z epickej tradície, ktorá mu predchádzala. Podľa Fótia „tento epický cyklus, zrekonštruovaný zo spisov rôznych básnikov, dospieva k momentu, keď sa Odyseus vracia do svojej vlasti a je zabitý svojím synom Telegonom, ktorý nepozná svojho otca. Z tohto cyklu zostalo len niekoľko fragmentov.

Najstaršou z týchto básní z hľadiska času deja sú Cypriánove alebo Cypriánove poviedky (pravdepodobne od Stasina z Cypru). Opisuje prehistóriu trójskej vojny a priebeh konfliktu až po udalosti, ktoré bezprostredne predchádzali „Achillovmu hnevu“. Cyprián okrem iného rozpráva o tom, ako Palamedes prinútil Odysea zúčastniť sa vojny (motív predstieraného šialenstva sa tu objavuje po prvý raz, hoci Cicero túto fikciu pripisoval tragédom), o Laertidovej ceste do Mykén pre Ifigéniu, ktorú potom obetovali v Avlide, o vyslaní Odysea a Menelaa do Tróje a o zavraždení Palameda počas rybárskej výpravy. Posledná udalosť sa odohráva na samom konci básne, t. j. v predvečer prvých udalostí Iliady.

„Aethiopides, ktorého autorom je pravdepodobne Arktín z Milétu, pokračuje v rozprávaní o trójskej vojne tam, kde Homér skončil. Opisuje boj o Achillovo telo a „spor o zbrane“ medzi Odyseom a Ajaxom. Rovnaký argument sa spomína aj v Malej Iliade (pravdepodobne Leschus z Lesbu) a zdá sa, že v tejto básni je opis podrobnejší a hlavnou postavou je Odyseus. Práve tam sú opísané Odyseove cesty na Skyros pre Neoptolema a na Lemnos pre Filoktéta. Príbeh pokračuje po Ajaxovej smrti až po dobytie Tróje a rozdelenie koristi. „Malá Iliada sa stala zdrojom informácií pre neskorších spisovateľov o Odysseovom spore s Diomedom počas výpravy za paládiom.

Báseň Zničenie Ilionu, ktorá sa tiež pripisuje Arktínovi z Milétu, rozpráva o dobytí mesta: na jej začiatku sa Trójania dohadujú, čo urobiť s dreveným koňom, a neskôr sa rozvíja podrobný a farbistý opis plienenia Tróje. V Návratoch. (autor Agius z Tresenu) sa zaoberá smrťou väčšiny achájskych vodcov na ceste domov a Odyseus sa objavuje len na začiatku, keď sa spolu s ostatnými plavil na Tenedos. A napokon „Telegonia“, ktorú napísal Eugammon z Kyrény, rozprávala o Odyseovom živote po bití ženíchov. V tejto básni Laertides putuje po Epiruse, potom sa vracia na Itaku, ale dostáva predpoveď, že prijme smrť od vlastného syna. Začne sa vyhýbať stretnutiu s Telemachom a ukryje sa v otcových záhradách, kde však stretne Telegona, jeho syna od Kirky. Otec a syn sa navzájom nespoznávajú, dochádza k stretu a Odyseus je zabitý. Pravdepodobne o Laertidovom živote v starobe hovorí jediný zachovaný riadok Telegónie:

Nenásytne jedol mäso aj sladký med.

Dejový materiál z cyklických básní sa neskôr aktívne využíval v zborovej lyrike. Stesichor má najmä básne Helena, Zničenie Ilyonu, Návraty (v zachovanom fragmente poslednej z nich Telemachus navštevuje Spartu, aby našiel svojho otca), Sakadás má báseň Dobytie Ilyonu, Bakchylides má dithyramb o vyslanectve do Tróje. Tento materiál rozvíjali aj antickí dramatici. Z tohto dôvodu a pre ich nižšiu umeleckú hodnotu ako u Homéra boli cyklickí básnici rýchlo opustení a ich texty sa stratili.

Grécka dramaturgia

Mýty trójskeho cyklu sa stali jedným z najdôležitejších zdrojov námetov pre grécku drámu klasického obdobia. Z niekoľkých stoviek dnes známych tragédií je šesťdesiat venovaných týmto mýtom; dve hry (obe s Odyseom) rozvíjajú Homérovu látku – tragédia Res, dlho pripisovaná Euripidovi, a satyrská dráma Kyklop, ktorú napísal práve Euripides. Mytologický materiál sa v dramatických dielach podával úplne iným spôsobom ako v eposoch: bez rozsiahlych vysvetlení, odbočiek a metafor a bez dlhých udalostných sekvencií. Dej epických básní sa rozdelil na malé epizódy s malým počtom postáv (často tri alebo štyri) a obraz každej postavy sa stal ucelenejším. Dramatik spravidla sledoval dej mýtu, ale podľa Aristotela musel byť „vynálezcom“ a podávať originálne interpretácie. V mnohých prípadoch sa tá istá zápletka dočkala v hrách rôznych autorov rôznych interpretácií. Takmer všetci hrdinovia gréckych mýtov sa stali hrdinami tragédií; Odyseus sa objavil v mnohých hrách opisujúcich rôzne udalosti z jeho života.

O Odyseovom sobáši s Penelopou bola Alexidova komédia, o jeho snahe vyhnúť sa účasti v trójskej vojne Sofoklova tragédia Bláznivý Odyseus, o Odyseovom pobyte na ostrove Skyros, keď prinútil Achilla k výprave – Euripidova tragédia Skyros, rovnomenná Antifanovej komédia. Libanius spomína pantomímu Achilles na ostrove Scyros, v ktorej vystupujú Odyseus a Diomedes.

Vo viacerých hrách sa rozvíjal príbeh o Teletejovi, kráľovi Myzie, ktorého podľa jednej verzie tradície zranil Achilles a potom ho vyliečil, a bol to práve Odyseus, kto uhádol, ako sa má liečiť. O Aischylovej tragédii (a najmä o úlohe Odysea v nej) nie sú k dispozícii žiadne údaje. Zo Sofoklovej hry sa vďaka nálezom papyrusov zachovalo niekoľko fragmentov, z ktorých je zrejmé nasledovné: Odyseus sa dohodol s Teletejom, že v prípade uzdravenia sa zúčastní vojny proti Tróji (Neskôr Laertidus vysvetlil, ako treba chápať veštbu o uzdravení titulnej postavy hry (veštba hovorila, že ranu zahojí ten, kto ju spôsobil – a Odyseus pochopil, že stačí do rany naliať hrdzu z Achillovho oštepu). V Euripidovom Teletejovi tiež vykladá veštbu a je prostredníkom medzi Teletejom a Achillom. Túto zápletku použili v hrách Agathon, Moschion, Kleofón a Iofón.

O obetovaní Ifigénie sa rozpráva v tragédiách Aischyla, Sofokla a Euripida. O prvom z nich nie je nič známe. Zápletku Sofoklovej Ifigénie v Aulide možno prerozprával Gaius Julius Guingin: Agamemnón tu nechce, aby bola jeho dcéra obetovaná, ale Odyseus ho presvedčí o nevyhnutnosti a sám sa vyberie do Mykén po kráľovnú, kde povie Klytemnestre, že Ifigénia bude vydatá za Achilla. Text Euripidovej tragédie sa zachoval, ale Odysseus v ňom zostáva mimo scény a je len spomenutý. Existovala aj komiksová verzia tohto mýtu, ktorú napísal Rinfon z Tarenty. O vyslanectve do Tróje sa hovorí v inej Sofoklovej hre. Tragédie od Aischyla, Sofokla a Euripida sú založené na Palamedovej smrti a verzia mýtu, ktorá sa údajne stala klasickou (s falšovaným listom a pokladom zakopaným pod stanom), je od Euripida. O Palamedovi písali aj Theodotos a Aestidamantes, o pomste jeho otca písali Sofokles, Lykofron a Filokles.

Odysseov a Diomedov vpád do tábora Trákov opisuje Euripidova tragédia Res. Text hry s týmto názvom sa zachoval a dlho sa pripisoval Euripidovi; nakoniec vedci dospeli k záveru, že tragédiu napísal už vo štvrtom storočí pred Kristom nejaký neznámy autor. „Argument zbraní“ bol opísaný v Aischylovej trilógii (ktorej prvá časť bola pravdepodobne založená na materiáli z Malej Iliady), Sofoklovej tragédii Ajax (text sa zachoval), v hrách Astidamanta, Carquina Mladšieho, Theodakta a Polemy z Efezu.

Príbeh Filoktéta tvorí základ tragédií od Aischyla, Sofokla a Euripida (zachovala sa len Sofoklova hra), v ktorých Odyseus zaujíma dôležitejšie miesto ako titulná postava. Podľa Diona Chryzostoma ho Aischylos vykresľuje ako „ľstivého a zákerného… ale ďaleko od jeho dnešnej zloby“, zatiaľ čo Sofokles ho zobrazuje ako „oveľa čestnejšieho a úprimnejšieho ako Euripides v Trójskych hymnách“. Euripides má Odyssea v prológu, kde sa nahlas zaoberá introspekciou. Zápletku Filoktéta rozpracovali aj tragédi Filokles, Kleofón a Teodektes a komediografi Epicharmos, Antifanés a Strattidas, ale o úlohe Odysea v ich hrách nie je nič známe.

Sofoklova tragédia Skýriarchovia je údajne o Odysseovej ceste na Skyros za Neoptolemom. Aristoteles spomína hru Neoptolemus, ale nie je známe, kto ju napísal ani aký mala dej. Záverečná časť obliehania Tróje je opísaná v tragédii „Odysseus – falošný posol“, v komédii Epiharmus (v Laertides sa pre svoju zbabelosť neodváži preniknúť do Tróje, ale rozpráva Achájcom, akoby tam bol), v Sofoklovej tragédii „Sinon“ Trójsky kôň (možno na základe tejto hry podľa Gigina) a v Euripidovej hre na tú istú tému „Apeys“, v dvoch hrách Formidus, ktorých mená nie sú známe. O vyplienení Tróje a osude zajatcov sa píše v Sofoklovom diele Antenorides a Ajax z Lokrie.

Stretnutie Odysea a Polyféma bolo opísané v komédiách a satirických drámach Epicharma, Euripida a Aristida pod všeobecným názvom Kyklops a v komédii Odyseus od Kratina (z poslednej menovanej hry sa zachoval fragment, v ktorom Polyfémos vyčíta Odyseovi, že primiešal vodu do vína, a tým pokazil nápoj). Athénaeus píše o mime Itala Enona, v ktorom „Kyklop spieval so slávikmi a Odyseus, stroskotaný na lodi, bol zmätený strachom a mrmlal ako cudzinec“. Epicharmus, Theopompus a Nikophonus mali komédie s názvom „Sirény“, v ktorých titulné postavy nelákali Odysea na svoj ostrov sladkým spevom, ale prísľubom chutného jedla. Pramene spomínajú aj Aischylovu satyrskú drámu Kirka, Epicharmovu drámu Odysseus stroskotancom a Sofoklovu tragédiu Nausikaia alebo Práčnica, v ktorej si dramatik zahral jednu z úloh (podľa Atenea Sofokles v tomto predstavení predviedol svoju virtuóznu hru s loptou). Sofokles napísal aj tragédiu Theaki (o ktorej okrem názvu nie je nič známe), zatiaľ čo Eubulus a Fyllilius napísali komédie Nausicaia.

Odysseova cesta na Itaku a bitie nápadníkov sa stali témou Aischylovej tetralógie. V tragédii Vyvolení Laertides zostupuje do Hádu, v Zberateľoch kostí trpí ponížením zo strany nápadníkov a pomstí sa im, v Penelope sa stretáva so svojou ženou a v satyrskej dráme Kirka žije na Aege. Sofokles venoval tragédiu Umývanie nôh Odyseovmu návratu domov, Filokles tragédiu Penelopa a Ión tragédiu Laertes. Zachoval sa úryvok z Epicharmovej komédie (názov neznámy), v ktorom Odyseus hovorí s Eumaeom. Teopompos a Amfidus napísali komédiu s názvom Odysseus.

Odysseova smrť je zobrazená v Sofoklovom Odysseovi zasiahnutom tŕňom a v Lykofronovom Telegóne. Sofokles napísal ďalšiu tragédiu, Euryale, o Odysseovi, ktorý sa stal vrahom synov.

Zo všetkých týchto hier sa zachovali len Sofoklov Ajax a Filoktét, Ifigénia v Aulide, Trójanky, Euripidova Hekuba a Kyklop a Res neznámeho autora. Sofoklov Odysseus má pozitívne črty: súcití so svojím nepriateľom Ajaxom a vidí v ňom spriaznenú dušu, preto trvá na pochovaní jeho tela. Euripides mal na Odyssea negatívny názor, ktorý sa odráža v jeho zachovaných hrách. V niektorých textoch (Sofoklov Filoktét, Hekuba a Kyklop od Euripida) dramatik ukazuje rozdiel medzi obrazom Odysea a stereotypmi, ktoré sa o ňom vytvorili ako o podvodníkovi a zvodcovi.

Ďalšie diela gréckej literatúry

Odyseus sa u antických autorov často spomína v súvislosti s Homérovými básňami. „Odysseova sláva je väčšia ako to, čo zažil,

V období rozkvetu Grécka sa Odyseus stal symbolom aktívneho jedinca, ktorý sa neustále usiloval o aktivitu a prvenstvo. V tejto súvislosti Polybius označil Laertida za vzorného štátnika a historika: „navštívil mnoho ľudí v meste a videl zvyky“, a preto mal rozsiahle politické a výskumné skúsenosti získané v praxi.

V nasledujúcom období sa rozšírili mytologické prehľady. Najznámejšia z nich, Mytologická knižnica, sa pripisuje Apollodorovi, ktorý žil v druhom storočí pred n. l. V stratenej časti textu sa objavil Odysseus, ale zachoval sa epitaf celej knižnice. Tretia kapitola hovorí o začiatku trójskej vojny, štvrtá o udalostiach opísaných v Iliade, piata o dobytí Tróje, siedma a posledná o putovaní Odysea a jeho ďalšom osude. Apollodorus (pravdepodobne chcel spojiť tohto hrdinu s dejinami Ríma, a tak Laertida pripísal synovi Latina, eponymu Latínov. Práve v Bibliotheke sa prvýkrát objavuje správa o Odyseovom pobyte v Epiruse a verzie Penelopinej nevery (pokiaľ ide o zachované pramene). Autor ďalšej recenzie, Gaius Julius Guiginus, vykreslil Odysea ako negatívnu postavu a rozvinul motívy predstieraného šialenstva a intríg proti Palamedovi.

Geograf Strabón (koniec 1. storočia pred n. l. – začiatok 1. storočia n. l.) pri zostavovaní svojho opisu Stredomoria neustále spomínal Odysseovu cestu z Tróje na Itaku; celkovo sa Laertides v jeho Geografii spomína stokrát. Od druhého storočia po Kristovi sa začína reinterpretácia klasickej tradície. Napríklad Lukián zo Samosaty píše o viacerých epizódach Odyseovho životopisu v humornom duchu. Polemizuje o tom, či bol Laertidus stoik alebo epikurejec, a čitateľa obdarúva novým čítaním príbehov o Kalypsó, Tébach a Polyféme; celkovo Lukián zaraďuje Odyseove mýty medzi „falošné príbehy“.

Filostratos sa vo svojom dialógu O hrdinoch (koniec 2. – začiatok 3. storočia) pokúsil úplne vyvrátiť Homérovu verziu mýtu. Jedna z postáv dialógu, roľník žijúci v blízkosti ruín Tróje, hovorí s odvolaním sa na slová ducha Protesila, že Homér skreslil udalosti trójskej vojny a najmä zveličil Odysseove zásluhy. Vo Filostratovom podaní sa kráľ Itaky ukazuje ako zlý bojovník, závistlivec a klamár, zatiaľ čo ním ohováraný Palamedes je múdry muž, spravodlivý človek a veľký vynálezca. Práve Palamedova nevinná smrť spôsobila Achillov hnev na Agamemnóna a neskôr Poseidonov hnev na Odysea. Príbeh o tom, že Odyseus bol pod patronátom bohyne Atény a že mladá Nausikája bola doňho zamilovaná, opisuje Filostratos ako „Homérov žart“: Laertides nebol mladý, bol nízky, mal krátky nos a jeho oči boli stále blúdivé, takže sa ženám nemohol páčiť.

Rímska literatúra

Antickí autori spájali Odysea s ranými dejinami Ríma a najmä Latium, počnúc prinajmenšom piatym storočím pred n. l. Logograf Gellanicus lokalizoval časť Laertidovho putovania do povodia Tyrhénskeho mora, rovnako ako Efór z Kima a Skillax vo štvrtom storočí pred n. l. Príbehy Odyssea, Eneáša a Romula sa spojili: Podľa Gellanika sa Odyseus a Eneáš po páde Tróje spoločne plavili do Itálie a museli tam zostať, pretože trójske ženy spálili všetky lode. Vtedy Aeneas založil Rím. Informácie tohto druhu, ktoré sa objavili v gréckych textoch, sa stali majetkom rímskej kultúry a nová verzia založenia Ríma, spojená s menami Enea a Romula, ale nie Odyssea, sa objavila až na konci republiky.

Rímska literatúra, ktorá vznikla v treťom storočí pred naším letopočtom, sa rozvíjala najmä na základe príbehov z gréckej mytológie. Prvý rímsky spisovateľ Livius Andronikos preložil Odyseu do latinčiny (koniec 3. storočia pred n. l.). Preložil ho saturnským veršom, ktorý rýchlo zastaral. Napriek tomu bola latinská Odyssea základnou školskou učebnicou až do čias Augusta.

Rímski dramatici od konca 3. storočia pred n. l. aktívne revidovali grécke hry vrátane tých, v ktorých vystupoval Odysseus, a dávali prednosť Euripidovým tragédiám. Je známe, že Livius Andronikus a Gnaeus Nevius napísali po jednej hre o trójskom koni. Quintus Ennius vytvoril prepracovanú Euripidovu Ifigéniu v Aulide (v ktorej na rozdiel od originálu bol medzi hlavnými hrdinami aj Odyseus), tragédiu Telepha (o Odyseovej úlohe v nej nie je nič známe) a Hekubu. Marcus Pacuvius, ktorý venoval Sofoklovi väčšiu pozornosť, napísal hru Spor o zbrane, v ktorej o osude Achillovej zbroje rozhodovali svedectvá zajatých Trójanov. V tragédii Umývanie, napísanej podľa Sofokla, po prvý raz spojil zápletky Odysseovho návratu na Itaku (a najmä toho, ako ho spoznali domáci) a hrdinovej smrti. Podľa Cicera Pacuvius opísal Laertidovu smrť lepšie ako Sofokles.

…V „Očisťovaní“ sa najmúdrejší z Grékov sťažuje takto:

V súvislosti s touto epizódou položil Cicero vo svojich traktátoch Tuskulské rozpravy a O povinnostiach základy stoickej interpretácie Odyssea: kráľ Itaky je preňho človek, ktorý je schopný znášať akékoľvek protivenstvá, aby dosiahol to, čo chce; človek, ktorý rozumom prekonáva utrpenie tela, a preto ho možno považovať za „pravého muža“.

Lucius Auctius použil vo svojich hrách zápletky Odysseovho blázna, Odysseovho a Diomedovho vpádu do tráckeho tábora. Napísal dve tragédie o dobytí Tróje – Deifób (jeho grécka predloha nie je známa) a Antenorides (Sofokles). Neskôr Marcus Terentius Varron vytvoril satiru Polovičný Odysseus (v tomto texte hlavný hrdina strávi na potulkách nie desať, ale pätnásť rokov) a Hádku o zbrani, zatiaľ čo Ovidius venoval „hádke“ celú trinástu knihu svojich Metamorfóz. Augustus napísal hru Ajax, Ovidiov priateľ Tuticanus napísal hru Faekiáda. Zo všetkých rímskych tragédií sa v úplnosti zachovali len tragédie Lucia Annéia Senecu, najmä jeho Trójania, v ktorých vystupuje Odyseus, sa zaoberajú osudom trójskych zajatcov a smrťou Astianaxa.

V roku 19 pred n. l. Vergílius napísal báseň Eneida, ktorej dej sa odvíjal od Homérových básní: prvá časť, opisujúca Eneovo putovanie po Stredomorí, sa stala „rímskou Odyseou“; druhá časť, venovaná Eneovej vojne s Thurnom, sa stala „rímskou Iliadou“. Hlavný hrdina sa podobne ako Odyseus objavuje v rozprávaní uprostred svojej cesty, na hostine rozpráva o svojom putovaní, zostupuje do ríše mŕtvych kvôli proroctvu a žena sa ho snaží zadržať. Virgil pritom rozširuje staré motívy zápletky o nový obsah. Odysseus sám

Po vydaní Eneidy došlo v rímskej literatúre k zásadnej zmene: záujem a sympatie čitateľov k mýtom o trójskej vojne sa presunuli od Grékov k Trójanom, legendárnym predkom Rimanov. Odysseovo putovanie sa stalo súčasťou fiktívneho životopisu Eneáša, zatiaľ čo kráľ Itaky bol teraz Rimanom skôr proti srsti a postupne sa naňho zabudlo. Ešte v prvom storočí nášho letopočtu sa spomína v Ovidiových Smútočných elégiách ako spoluautor v nešťastí, ktorému sa predsa len podarilo vrátiť domov. O niečo neskôr vznikla Statiova „Achilleida“ (jej dej sa odohráva na ostrove Skyros, kam si Odysseus prišiel po Achilla) a „Latinská Iliada“ (skrátený preklad Homérovej básne), obe tieto básne sa však považujú za neúspešné. Od polovice prvého storočia záujem rímskej verejnosti o grécke mýty neustále klesal.

Jednotlivé epizódy Homérových a cyklických básní sa odrážali vo výtvarnom umení od 7. storočia pred n. l. Napríklad sľuby Heleniných nápadníkov boli zobrazené na apúlskej váze. Odysseovi, ktorý predstiera šialenstvo, venovali svoje obrazy významní maliari Parrazius a Euphranor. Lucián vo svojom diele „O dome“ opisuje obraz na rovnakú tému a antikolektivisti sa domnievajú, že tento opis nemôže byť čistou fantáziou:

…Odyseus, ktorý predstiera šialenstvo, keď musí proti svojej vôli pochodovať s Atridžanmi: vyslanci už prišli, aby mu odovzdali pozvanie; celé prostredie zodpovedá hre, ktorú Odyseus hrá: koč a smiešny zvierací postroj, Odyseovo imaginárne nepochopenie toho, čo sa okolo neho deje. Prichytí ho však jeho vlastný potomok: Palamedes, syn Nábulov, ktorý pochopil, čo sa deje, sa zmocní Telemacha a vyhráža sa mu, že ho zabije holým mečom, a na predstierané šialenstvo reaguje predstieraným hnevom. Odyseus, vystrašený o svojho syna, sa náhle spamätá, otec sa v ňom zjaví a hra sa končí.

Obetovanie Ifigénie zobrazil Timanthus. Na jeho obraze (kópia sa zachovala v Pompejach) je podľa Ciceróna „Kalhantés smutný, Odysseus ešte smutnejší a Menelaos je v hlbokom zármutku“. Pausanias opisuje Polygnotovu maľbu zobrazujúcu Odysseových nepriateľov (Alexander Veľký videl v Efeze maľbu zobrazujúcu Palamedovu vraždu a Timanthus mal maľbu na rovnakú tému. Nie je však známe, či bol Odyseus na všetkých týchto obrazoch. Vyslanectvo do Tróje je zobrazené na korintskom kráteri vytvorenom približne 560 pred n. l. Jedným z obľúbených námetov antických umelcov bol rozhovor medzi Odyseom a Achillom, keď prvý presviedčal druhého, aby skrotil svoj hnev a vrátil sa do vojny (Guieron, obraz krátera v Louvri, niekoľko ďalších zobrazení).

Sochy všetkých deviatich Achajov, ktorí prijali Hektorovu výzvu, stáli v Olympii; je známe, že Nero nariadil, aby sochu Odyssea z tejto sochárskej skupiny previezli do Ríma. Zachovalo sa viacero vyobrazení na tému vpádu do tráckeho tábora, „sporu o zbrane“ (najmä táto maľba vázy s červenou figúrou z roku 490 pred Kr. Pausanias spomína Polignotovu maľbu, na ktorej „Odysseus ukradne Filoktétovi luk“, Plínius Starší spomína maľbu Polignotovho brata Aristofóna, na ktorej sa Odysseus dostáva do obliehanej Tróje. Umelci často zobrazovali pochod za paládiom, niekedy s dvoma paládiami. Na rôznych vyobrazeniach Odysseus a Diomédes nesú korisť do tábora, Diomédes ide po paládium, zatiaľ čo Odysseus naň čaká, Diomédes odovzdáva paládium Agamemnónovi, zatiaľ čo Odysseus stojí bokom atď.

Často sa rozvíjala téma „Odysseus a Polyfémos“. Umelci zobrazovali Odysea, ako ponúka Kyklopovi víno, ako spolu so svojimi spoločníkmi oslepuje Polyféma (kráter Aristonofus a protoattická amfora z obdobia okolo roku 680 pred n. l.), ako uteká z jaskyne (tu existuje mnoho variantov, vrátane čiernofigurového krátera z obdobia okolo roku 500 pred n. l.) a ako sa rozpráva s Kyklopom stojac na lodi. Zachovalo sa mnoho vyobrazení Odyssea a Kirki, Odyssea v Háde (vrátane Polignotovej maľby a červenofigúrkovej peliky z obdobia okolo roku 440 pred n. l.), Odyssea priviazaného k stožiaru a počúvajúceho sirény (najznámejším vyobrazením je červenofigúrka so sirénami na stanoch z 5. storočia pred n. l.). V súvislosti s Laertidiným pobytom v Ogygii sa rozvíjali dve zápletky: sedí na brehu mora, túži po vlasti a stavia plť. S Theakou súviseli tri zápletky: stroskotanie lode, Odysseov odchod do Nausikie (túto tému maľoval najmä Polignot) a Odysseovo stretnutie s Alkinoe a Arethou. Zachovala sa červenofigúrková skýtska maľba zobrazujúca bitie ženíchov. Napokon, jednou z obľúbených tém bolo Odyseovo stretnutie s Penelopou.

Do piateho storočia pred Kristom sa vytvoril ikonografický kánon: Odyseus bol zvyčajne zobrazovaný s kučeravou bradou a v plstenej čiapke, ale bez akýchkoľvek jeho charakteristických atribútov. Výskumníci to pripisujú univerzálnosti obrazu Laertesa, ktorému nedominovala jedna vlastnosť.

Už v polovici 5. storočia pred n. l. sa začali objavovať celé cykly obrazov (obrazových a sochárskych) na tému odyseovských mýtov. Najstaršie zachované obrazy pochádzajú z ranej Rímskej ríše. Najmä Esquiline fresky na tému Odysea (koniec 1. storočia pred n. l.). Dej je vykreslený do najmenších detailov, ale ľudské postavy vyzerajú na pozadí veľkoplošnej krajiny malé a bezvýznamné. Ďalšou sériou obrazov je skupina sôch v Tiberiovej jaskyni v Sperlongu, ktorá predstavuje grécke sochy z druhého storočia pred Kristom a ich kópie. Sochári zobrazovali Odysea ako ochrancu Achillovho tela, únoscu paládia, posla Filokteta, účastníka oslepenia Polyféma a jeho úteku z jaskyne.

Po prechode z antiky do stredoveku zostalo len veľmi málo literárnych diel, ktoré by sa zaoberali gréckou mytológiou všeobecne a Odysseom zvlášť. Európski čitatelia sa v súvislosti s touto témou dlho obmedzovali len na niekoľko diel v latinčine: Vergiliovu Eneidu, Ovidiove Metamorfózy, latinskú Iliadu a dve prózy – Denník trójskej vojny, ktorý sa pripisuje Diktisovi z Kréty, a Príbeh o zničení Tróje od Dareta z Frýgie. Prvý z týchto príbehov, pochádzajúci zo štvrtého storočia, vykresľuje Odysea v čiernych farbách, rovnako ako mnohých ďalších achájskych vodcov. Laertides v ňom zabil Palameda tak, že ho vlákal do studne a ukameňoval, pretože „nemohol zniesť cudziu nadradenosť“. Druhý príbeh je pozoruhodný tým, že sa snaží opísať vzhľad a charakter jednotlivých postáv eposu. Opisuje Odysea ako „vytrvalého, chytrého, s veselou tvárou, stredne vysokého, výrečného, múdreho“, ale zároveň vyzerá ako záporná postava.

Stredovekí čitatelia nevedeli o Odysseovi takmer nič, iba to, že tento hrdina bol veľmi výrečný. V dôsledku toho mnohé texty, v ktorých sa spomína, obsahujú zaujímavé chyby. Skromné fakty, ktoré zostali v bežnom používaní, boli predmetom alegorických výkladov založených na stoickom pohľade na Odysea ako na trpiteľa, ktorý pokorne prekonal všetky protivenstvá, aby dosiahol svoje. Táto tradícia sa začala v treťom storočí u neoplatonikov. Podľa nich je Odyseova cesta k domovu návratom duše do jednoty, ktorú kedysi opustila; Laertidus je duša, ktorá chápe, čo je jej dobrom, a obáva sa, že problémy života ju vzdialia od vytúženého cieľa.

Podobným spôsobom interpretovala mýtus Odyssea aj kresťanská patristika. Podľa Klementa Alexandrijského je Laertova loď svetovou cirkvou a Itaka večným blaženým životom, ku ktorému smeruje duša každého pravého kresťana. Pripútaním sa k stěžňu lode vierou v Boha ako lanom prekoná cestovateľ pokušenie a smrť, tak ako Odyseus preplával bez úhony okolo sirén. Túto tému variovali spisy Hippolita Rímskeho, Ambróza Mediolánskeho, Maxima Turínskeho, Paulína Nolanského a vo vrcholnom stredoveku Honória Augustína.

V dvanástom a trinástom storočí sa v západnej Európe objavilo niekoľko významných básnických a prozaických diel, ktoré opisovali trójsku vojnu. Ich autori použili materiál prevzatý od Daretha z Frýgie a Diktisa z Kréty, ale úplne ignorovali rozdiely medzi starovekom a stredovekom: v ich zobrazení vyzerali Achájci a Trójania ako rytieri, súčasníci prvých čitateľov. Najpopulárnejšími boli Román o Tróji od Benoîta de Saint-Maur (okolo roku 1165), Trójska vojna od Konráda z Würzburgu (1281-1287) a Príbeh o Tróji od Guida de Columna (1287). Vo všetkých týchto textoch vystupuje Odyseus ako štandardný podvodník.

Odyseus zaujíma dôležité miesto v Božskej komédii Danteho Alighieriho. Je to jediná postava, ktorej je venovaná celá pieseň (XXVI Inferno) a autor podáva originálnu interpretáciu tejto postavy. Odyseus je v jednom zo „Zlých žriediel“ ôsmeho kruhu pekla, kde sa nachádzajú zákerní radcovia; dôvodom je jeho výmysel o drevenom koni, krádež paládia a ľstivý plán, ktorým vylákal Achilla zo Skyrosu. Na Danteho žiadosť sa Vergílius pýta Odysea na jeho poslednú cestu a smrť. Odpovedá, že on a jeho niekoľko preživších priateľov neodišli z ostrova Kirki na Itaku, ale na západ, „aby preskúmali ďaleké končiny sveta“.

Pri pokuse dostať sa do nových krajín sa Odyseus ocitol na južnej pologuli, ktorá bola celá zaliata vodou. Videl horu vystupujúcu priamo z oceánu, na ktorej je Očistec, ale keďže prístup na túto horu je smrteľníkom odopretý, prichádzajúci víchor prevrátil loď a všetci námorníci zahynuli. Dante teda v Laertovi nevykresľuje chytráka večne hľadajúceho domov, ale odvážneho objaviteľa neznámych svetov, ktorý zachvátený túžbou po poznaní zabúda na vlastné blaho; nie je to zločinec nesúci zaslúžený trest, ale muž hodný obdivu a napodobňovania. Tento obraz sa ďalej rozvíjal v dielach Danteho nasledovníkov Petrarku a Boccaccia. Pre prvých z nich bol Odyseus symbolom zvedavosti ako základu vied a umenia, pre druhých symbolom poznania, ktoré sa nezískava ľahko, ale pomáha pri dosahovaní vznešeného cieľa. Boccaccio zároveň tvrdí, že nie každý detail mýtu možno a treba interpretovať alegoricky.

V stredovekom maliarstve sa Odyseus objavuje ako jeden z mnohých mytologických hrdinov bez výraznej osobnosti. Pred rokom 885 sa stal postavou na nástenných maľbách opátstva Corvey v Sasku (epizóda so Skyllou), v 12. storočí sa objavil na troch miniatúrach ilustrujúcich diela Honória Augusta (epizóda so Sirénami) a koncom 15. storočia na flámskej tapisérii. Na prelome pätnásteho a šestnásteho storočia Odyssea zobrazil Luca Signorelli na svojich freskách v katedrále v Orviete.

Literatúra

Na začiatku novoveku začala západná Európa opäť čítať Homéra. Kultúrna verejnosť už lepšie poznala Odysseov životopis, ale Homér nevyhovoval vkusu obdobia baroka a osvietenstva: Vergílius bol stále preferovaný. Alegorické interpretácie Odyssea sa objavovali aj naďalej. Andrea Alciato napríklad vo svojej Knihe emblémov (zbierka rytín s latinskými veršami vysvetľujúcimi morálku obrazu, prvýkrát vydaná v roku 1531) písal o Odysseovom stretnutí s Kirkom ako o víťazstve rečníctva nad hrubou mágiou, o Laertidovom priateľstve s Diomedom ako o ideálnom spojenectve múdrosti a moci. Nemecký spisovateľ Hans Sachs využil mýty z Odysey na to, aby svojim čitateľom poskytol sériu morálnych ponaučení – o tom, že treba vždy dúfať v to najlepšie (stretnutie s Charybdou), dôverovať bohom alebo bohu (Odyseova záchrana v krajine Theaciovcov), rozlišovať skutočné dobro od vymysleného (Kalypsin prísľub nesmrteľnosti) atď. (1550-1563). V anglickej literatúre 16. storočia sa Odyseus stal nositeľom všetkých cností, ktoré sa vyžadujú od panovníka, príkladom stálosti v neustále sa meniacej situácii.

V 17. storočí sa alegórie stali menej abstraktnými. Holandský dramatik Joost van den Wondel vo svojej tragédii Palamed, alebo umŕtvená prostoduchosť (1625) zobrazil náboženský a politický boj svojej doby v zahalenej podobe: jeho titulná postava predstavuje arminiánov a Odyseus a Agamemnón homariánov, pričom Palamed sa stal nevinnou obeťou svojich nepriateľov. V hre Juana Pereza de Montalbana Polyfém (podľa knihy Jakuba Huga Pravdivé dejiny Ríma, 1665) je Odyseus apoštolom Petrom, Telemachus je pápežom a nápadníci sú reformátori, ktorí nútia katolícku cirkev (Penelopu), aby sa s nimi vydala. Najďalej v tomto smere zašiel Hugo Grotius, ktorý tvrdil, že všetci biblickí patriarchovia boli zjednotení v obraze Odyssea a druhá Homérova báseň vlastne opisuje putovanie Židov od Lótovho odchodu zo Sodomy až po Mojžišovu smrť.

Od roku 1558, keď bol napísaný 31. sonet Joachima du Bellet, sa začínajú dejiny nového vnímania mýtu Odyssea. Už to nie je nevyhnutne materiál pre alegórie a prirovnania: mnohí literáti vidia Laertidovu cestu domov jednoducho ako reťaz prekvapivých udalostí, ktoré vedú hrdinu cez nebezpečenstvá k šťastnému koncu. Zakladateľ tejto tradície, du Bellet, neuvádza žiadne podrobnosti o ceste: len dáva do kontrastu úskalia cesty s idylickým pokojom, ktorý vládne doma. V tomto duchu písali aj neskorší romantici (napr. Ugo Foscolo v sonete Zakynthos z roku 1802), básnici dvadsiateho storočia (David Debidin v básni Odysseus čierny robotník z roku 1988). Torquato Tasso v oslobodenom Jeruzaleme (1575) pripomína v nadväznosti na Danteho Odysseovu cestu na západ, ktorá v kontexte krížových výprav vyzerá ako príprava na jednu z najväčších misií v dejinách, a samotného Laertida ako predchodcu kresťanských moreplavcov. Odyseus sa stal ústrednou postavou portugalskej národnej mytológie, pretože bol považovaný za zakladateľa Lisabonu. Objavuje sa v diele Luísa Camõesa Lusias (1572), kde sa celá história Portugalska stáva pokračovaním výprav gréckych moreplavcov, a v básňach Pereiru de Castra a Sousu de Macedo (1636 a 1640).

Odyseus bol dôležitou postavou v hre Williama Shakespeara Troilus a Kressida (okolo roku 1602). Je vykreslený ako mimoriadne zručný sofistikovaný rečník, pre ktorého je pravda relatívna a morálne bariéry neexistujú. Na začiatku hry prednesie reč, v ktorej vysvetľuje dočasné zlyhanie Achájcov polynarchiou. Táto postava sa objavuje v hrách Pedra Calderóna a Thomasa Corneilla. V literárnom bestselleri celej Európy, románe Françoisa Fenelona Telemachove dobrodružstvá, vydanom v roku 1699, sa Odysseus objavuje až na samom konci, ale je neviditeľne prítomný po celý čas. Jeho syn ho hľadá a Nestor, Idomeneo a Filoktétes si jeho syna pomýlia. Pre Télemacha, a teda aj pre čitateľa, sa Odyseus stáva nositeľom vlastností, ktoré sú pre klasicizmus normou: sebaovládanie, skromnosť, citlivosť, nesebeckosť. Takto tento obraz interpretoval Alexander Pope, ktorý román preložil do angličtiny (1725-1726). V roku 1766 vydal Vasilij Trediakovský veršovaný preklad Fenelonovej knihy v ruštine.

Výtvarné umenie

V novovekej maľbe je Odysseus stále často zobrazovaný v úzkom spojení s mytologickými témami, bez toho, aby bola rozpracovaná individualita subjektu. Pinturicchiova maľba z Palazzo del Magnifico v Siene okolo roku 1509 zobrazuje najmä návrat Odysea: blíži sa k Penelope sediacej pri krosnách, Telemachus a nápadníci stoja za ním, v okne je vidieť loď, Sirény a Kirka. V rokoch 1554-1556 vytvoril Pellegrino Tibaldi cyklus fresiek na motívy Odyssey, v roku 1619 Peter Lastman namaľoval Odysseu a Nausicaia, v ktorej je ústrednou postavou Theaciánska princezná. Na obraze Petra Paula Rubensa Krajina s Odyseom a Nausikou (1630-1635) hrá kráľ Itaky tiež menej dôležitú úlohu.

Individualizácia obrazu Odyssea sa začala prácami Francesca Primatriccia. В 1533

Hudba

Od sedemnásteho storočia sa Odysseus stal postavou opery. Autorov priťahoval kontrast medzi nádhernými dobrodružstvami a pokojom, ktorý nastane po návrate hrdinu na Itaku a po zabití nápadníkov. Claudio Monteverdi použil epický materiál (pomerne blízky textu) vo svojej opere Odysseus sa vracia (1640), ktorá mala veľký význam pre formovanie operného žánru. V 18. storočí vzniklo na túto tému niekoľko ďalších opier a baletov, napríklad Odysseus Jeana-Férieho Rebela (1703), Odysseus Reinharda Kaisera (1722) a Deidamia Georga Händela.

Na prelome osemnásteho a devätnásteho storočia sa v dôsledku ďalšej zmeny kultúrnych epoch Homérove básne stali populárnejšími. To sa prejavilo v tom, že sa objavili nové preklady básní v európskych jazykoch: v nemčine (1781, 1793), ruštine (1813-1829) a taliančine (1825). Začalo sa vedecké štúdium týchto básní a ďalších diel antickej literatúry a prejavila sa túžba po rozšírenej prezentácii všetkého dejového materiálu (spravidla na pedagogické účely) a po nastolení estetických a antropologických problémov, ktoré boli vyslovené jazykom filozofie.

Kultúrne štúdie a história

V rámci historického diskurzu o Odyseovi boli významné dve všeobecné rozprávania, ktoré vyšli v prvej polovici 19. storočia a získali veľký ohlas: Charles Lamb The Adventures of Odyssees v angličtine (1808) a Gustav Schwab Legends of Classical Antiquity v nemčine (1838-1840). V tomto období sa začínajú dejiny homérskej otázky – diskusie o autorstve Iliady a Odysey. V tejto veľkej diskusii sa objavili extravagantné názory, že autorom oboch básní je Odyseus (navrhol Jean-Baptiste Léchevalier v roku 1829) alebo že ich napísal Nausicaia (verzia Samuela Butlera, predložená v roku 1897). Niektorí bádatelia sa pokúsili podľa antických autorov načrtnúť skutočnú Laertidovu cestu z Tróje na Itaku. V 19. storočí sa vyskytli hypotézy, že Odyseus sa plavil v Egejskom a Čiernom mori, alebo v Egejskom a západnom Stredomorí, alebo vo východnom Stredomorí, alebo hlavne pri pobreží Afriky; rozšírený bol aj názor, že Homér nemal na mysli konkrétne miesta. Moderní bádatelia tvrdia, že autor básne mal spoľahlivé informácie o povodí Egejského mora a že keď sa Odyseus vydal za hranice tejto oblasti, ocitol sa v „ríši čistej fantázie“. Preto sú pokusy o rekonštrukciu jeho trasy zbytočné.

V 30. rokoch 20. storočia našli archeológovia na Itake pozostatky dvoch budov z 12. storočia pred n. l.; jedna z nich bola veľmi impozantná a mohla slúžiť ako kráľovský palác. V historických dobách bol považovaný za Odysseov dom a pred ním sa našiel fragment terakotovej masky s nápisom „Dar Odysseovi“, ktorý pochádza z 2. – 1. storočia pred n. l.

História Odysea sa považuje za všeobecne známu od polovice 20. storočia. Pôvodne to bol zrejme hrdina z mytológie predgréckeho obyvateľstva južného Balkánu (možno boh), okolo ktorého sa vytvoril kruh príbehov o plavbe do ďalekej zázračnej krajiny a o návrate k manželke v predvečer okamihu, keď sa opäť vydá. Tieto príbehy prevzali Achájci a Eolčania. V neskoršej, iónskej fáze vývoja mýtu bol tento príbeh (približná analógia k príbehu o Argonautoch) obohatený o motívy lásky k vzdialenej vlasti, do ktorej sa hrdina chce vrátiť, túžby po rodine a utrpenia kvôli hnevu bohov. Nakoniec sa neskôr Odyseova cesta na Itaku začala predstavovať ako návrat spod Tróje a hrdina sa stal súčasťou trójskeho mytologického cyklu. Laertidus pôvodne nebol bojovník, ale autori epických piesní, ktoré predchádzali Iliade, alebo sám Homér preňho vymysleli množstvo vojenských výkonov, pričom jeho udatnosť nie je bezpodmienečná (príkladom je jeho útek počas boja o lode), slávny Odyseov luk sa v Iliade nevyskytuje a často opakovaný prívlastok „ľstivý“ nemá s týmto dejom žiadnu súvislosť. To všetko naznačuje, že hrdina v prvej Homérovej básni sa ocitá v kontexte, ktorý je pre neho nový.

V Odysei, napísanej o niečo neskôr ako Iliada, titulná postava bezpečnejšie zapadá do trójskeho mytologického cyklu na úkor príbehu o dobytí Tróje: príbeh o drevenom koni sa tam objavuje ako výmysel Laertida. Teraz sa predpokladá, že Odyseus rozhodujúcou mierou prispel k víťazstvu svojou ľstivosťou, čím si vyslúžil prívlastok „krupobitie“. Jeho vojenská zdatnosť sa spája so staršími vlastnosťami – dôvtipom a schopnosťou odolávať ranám osudu. Odysseus ako nový typ hrdinu, zvedavého intelektuála, putuje svetom obývaným archaickými bytosťami – príšerami, zlobrami a čarodejníkmi. Niektorých porazí (nevyhýba sa svojmu cieľu, dokonca zostúpi do Hádu a olympskí bohovia si uvedomia, že ak nedovolia Odyseovi vrátiť sa domov, urobí tak proti ich vôli.

Georg Hegel videl Odysea ako typického „celostného“, epického jedinca – obraz, ktorý odráža všetky charakteristiky jeho dobovej reality. Pre Arthura Schopenhauera bol Laertied zaujímavý predovšetkým svojou schopnosťou sebavyjadrenia: pri počúvaní Demodokovej piesne Theákov o dobytí Tróje ju kráľ Itaky vnímal súčasne ako správu o sebe samom i o cudzincovi, ktorý vzbudzoval jeho sympatie. To mal čiastočne na mysli Friedrich Nietzsche, keď poznamenal, že Odysea plače viac ako ktorýkoľvek iný epos. Nietzscheho zaujala Odysseova schopnosť transformovať sa, čo z neho robí ideálneho herca.

V dvadsiatom storočí videl Theodor Adorno v Odyseovej ceste začiatok európskych dejín. Laertidova cesta spod Tróje na Itaku je pre Adorna metaforou označujúcou víťazstvo osvietenstva nad mýtom, nadobudnutie identity poznávajúceho subjektu človekom. Dobytím netvorov začína človek ovládať prírodu, ale svoj diktát okamžite rozširuje aj na svoj vlastný druh (myslí tým bitie ženíchov). Pre Mirceu Eliadeho je Odyseus „prototypom nielen človeka modernej doby, ale aj človeka budúceho“, prenasledovaného pútnika, ktorý hľadá sám seba.

Literatúra

Alfred Tennyson vo svojej dylógii Lotofágovia a Odyseus (1832-1833) rozvíja Danteho obraz Odysea. Hlavný hrdina formuluje svoju alternatívu k bezcennej, vegetatívnej existencii Lotofágov: považovať život za večný pohyb k horizontu nových možností, k lákavému a nedosiahnuteľnému cieľu. Toto hnutie môže ukončiť len smrť. „Odysseus“ sa končí slávnym veršom: „Bojovať a hľadať, nájsť a nevzdávať sa.“ Charles Baudelaire dotiahol Tennysonovu konštrukciu v Ceste (Kvety zla, 1861) do logických hraníc: v jeho podaní sa cesta stáva cieľom sama osebe a vedie k sebazničeniu

V literatúre dvadsiateho storočia sa objavili nové variácie mýtu o Odyseovi. Jedným z trendov je to, čo antikológ Eckhard Lobsien nazval „reenactment“: tradícia zostala nezmenená a bola len prepísaná alebo preformulovaná. V hre Gerharta Hauptmanna Odyseova cibuľa (1914) sa hlavný hrdina, starý muž zmrzačený utrpením, vracia na Itaku a uvedomuje si, že je vo svojej vlasti úplne cudzí.

Nie je to radostný návrat, nie. Človek, ktorý už neverí v možnosť byť medzi svojimi, ktorý sa už akosi trpko zmieril s tým, že je večným tulákom, obeťou smútku a smrti, jediným vysloboditeľom, sa ocitá pri vytúženom krbe. Už vnútorné predpoklady tohto človeka-trosku, za akého sa považuje a akým zväčša aj je, spôsobujú, že sa neraduje, ale chveje dymom, ktorý naňho dýcha z jeho vlasti? – A vonkajšie okolnosti to ešte zhoršujú. U Hauptmanna ho nikto nepozná. Strašné správy o drzosti nápadníkov, o Penelopinej zvláštnej, vonkajšou slušnosťou skrývanej zmyselnosti, zmyselne smútiacej pod pohľadmi týchto hostí, rozpálených túžbou po nej, ohrozenie synovho života a neuveriteľne žalostná situácia nebohého otca, bývalého kráľa, to všetko… ponára srdce navrátivšieho sa pútnika do poslednej noci zúfalstva.

Hra je dielom pomsty, ale Odyseus je postupne pohlcovaný hnevom, pocitom, ktorý ho premieňa, vracia k životu a núti ho plniť vôľu bohov a pomstiť svojich nápadníkov. Hauptmannova hra sa končí pomstou; Nikos Kazantzakis ide ešte ďalej a píše báseň Odysea, ktorá je priamym pokračovaním Homérovej hry (1938). Hlavný hrdina v ňom opúšťa Itaku, pomáha Menelaovi potlačiť povstanie v Sparte, podporuje zvrhnutie Idomenea na Kréte, zakladá nové náboženstvo v Egypte a potom sa plaví do južných ľadových morí. Na ceste sa Odyseus stretáva s ďalšími literárnymi postavami, postupne sa mení z reálnej osoby na alegóriu a báseň sa stáva encyklopédiou epických obrazov, motívov a stereotypov.

V hre Jeana Giraudouxa No Trojan War (1935) sa Odyseus a Hektor snažia diplomatickou cestou zabrániť vojne o Helenu. Herman Stahl v knihe Odysseov návrat (1940), napísanej formou dialógu, modernizuje staré obrazy a odhaľuje ich z hľadiska autorovej súčasnej psychológie, čo je metóda, ktorú použil vo viacerých neskorších dielach – Inge Merkel v Neobyčajnom manželstve (1989), Michael Kollmeyer v Telemachovi a Kalypso (1995 a 1997), Luigi Malerba v Itake navždy (1997). Homérovu látku spracovali Sandor Marai (Svet na Itake, 1952), Kurt Klinger (Odyseus musí znova vyplávať, 1954) a Ernst Schnabel (Šiesta pieseň, 1956).

Básnik Giovanni Pascoli v Poslednej ceste (1904) radikálne prehodnocuje tradíciu: v Laertide na sklonku svojho života znovu navštevuje miesta svojich dávnych dobrodružstiev a vidí, že všetko sa zmenilo; niektoré miesta nemôže nájsť, iné sú úplne demytologizované (napríklad sirény mlčia). Franz Kafka v jednom zo svojich menších diel (1917) prehodnocuje epizódu so sirénami: podľa neho, keď Odysseus plával okolo, sirény mlčali – ale Laertides si to buď nevšimol, nemysliac „na nič iné, len na reťaze a vosk“, alebo predstieral, že ich naozaj počuje spievať, aby ho neskôr obvinili bohovia.

K čiastočnej transformácii mýtu dochádza v básňach Gottfrieda Benna (1948), Wallace Stevensa (1954), Rosy Auslanderovej (1977) a Josepha Brodského (1972). Niektorí autori interpretujú tento mýtus v komickom, epigramatickom duchu. Robert Walzer vo svojej Odysei (1920) v takomto duchu podáva obsah celej Homérovej básne; Jean Giraudou a Bertolt Brecht interpretujú epizódu so Sirénami (1926 a 1933); Jean Gionot robí z Laertida klamára, ktorý si vymyslel svoje putovanie a dobrodružstvá (1924).

Niektorí autori umiestnili Odysea do cudzieho kontextu, aby dosiahli umelecký efekt. Ezra Pound, Elias Canetti a Primo Levi tak urobili; posledne menovaný z Laertidy, postavy Danteho pekla, urobil knihu o Osvienčime: Je toto človek? (1947), vďaka ktorému téma pekelného ohňa nadobudla nový význam. Epigrafom k jeho anonymne vydanej básnickej zbierke Tiché piesne (1906) bolo štvorveršie podpísané menom Nikto. Výsledkom bolo, že toto meno označuje autora zbierky a že všetky básne zhromaždené v knihe možno chápať ako niečo, čo napísal Odyseus pri hľadaní cesty z Polyfémovej jaskyne.

James Joyce použil v románe Odysseus (1922) úplne iný postup. Na prvý pohľad nemá táto kniha nič spoločné s príbehom Odysea: je to opis udalostí jedného dňa, 16. júna 1904, v živote dublinského rodáka Leopolda Blooma. V skutočnosti však kompozícia, dej aj postavy prísne a detailne korešpondujú s Homérovou básňou; Joyce vlastne vytvoril presný ekvivalent tejto básne, ktorá je zároveň vrcholom modernistickej literatúry. Autor dal v čase písania knihy všetkým 18 epizódam homérske názvy a po vydaní románu uverejnil aj tabuľky, ktoré odhaľujú súvislosti medzi Odyseom a Odyseou. Hlavnou postavou je Bloom, ktorého podvádza manželka (Penelopa) a do svojho domu si privedie nového známeho, Štefana Daidala (Telemachus). Vaňa symbolizuje krajinu Lotofágov, cintorín je Hádes, knižnica je Skyla a Charybda, bordel je ostrov Kirky atď.

Na začiatku dvadsiateho prvého storočia vyšlo niekoľko fantasy románov s Odyseom. Patrí k nim Odysseus, syn Laertov Henryho Lyona Oldieho (2001), trilógia Davida Gemmella (Pán strieborného luku, Bludný štít a Pád kráľov, 2005-2007) a dilógia Dana Simmonsa (Ilyon a Olymp, 2004-2006).

Maľovanie

Na začiatku 19. storočia plnil obraz Odyssea na obrazoch najmä ilustračnú funkciu. Príkladom sú plátna Misia k Achillovi od Jeana Augusta Ingresa (1801) a Odysseus na dvore Alcinoe od Francesca Aieza (1813-1815). Zároveň sa objavila tendencia emancipovať maľbu na tieto témy od Homérovho textu. Samostatnú hodnotu majú diela Johanna Heinricha Füssliho „Odyseus medzi Skyllou a Charybdou“ (1794-1796) a „Odyseov útek z Polyfémovej jaskyne“ (1803). (1803). Neskôr Arnold Bucklin (1882) ponúkol originálnu interpretáciu epizódy s Kalypsó, v ktorej sú obe postavy umiestnené v rôznych častiach obrazu a postava Odysea v tmavomodrom odeve (stojí na útese chrbtom k divákovi a hľadí na more) je v kontraste s postavou svetlej, takmer nahej nymfy. Odysseus a Polyfémos“ (1896), dielo toho istého autora, na ktorom kyklop hádže obrovský kameň na itackú loď.

Ďalšími obrazmi založenými na homérskom materiáli sú Odysseus vysmievajúci sa Polyfémovi od Williama Turnera (1829), Circe ponúkajúca Odysseovi pohár a Odysseus a sirény od Johna Waterhousa (1891) a Odysseus a Navzikai od Valentina Serova (1910).

Mýtus o Odyseovi sa mnohokrát interpretoval ironicky. Honoré Daumier na jednej zo svojich kresieb zo série Dejiny antiky (1842) zobrazil kráľa Itaky ako typického francúzskeho mešťana: spí v posteli v anachronickej nočnej čiapke, zatiaľ čo Penelopa, ležiaca vedľa neho, sa naňho zamilovane díva. Obraz Lovisa Korinta (namiesto zbrane má v ruke veľkú kosť a publikum okolo neho je zobrazené rozhodne nerealisticky. Odysseova moc (1948-1956) Rudolfa Hausnera je fantastickým súborom rôznorodých detailov, ktoré priamo alebo nepriamo súvisia s Homérovou básňou.

Hudba

Je známe, že Ludwig van Beethoven mal rád Odyseu a chcel ju zhudobniť, ale tento nápad sa nerealizoval. Operná tradícia na túto tému dosiahla svoj vrchol v tetralógii Friedricha Augusta Bungerta Odysea. Hudobná tragédia v štyroch častiach (1898-1903). Bádatelia si všimli aj hudbu Charlesa Gounoda k tragédii Françoisa Ponsarda Odysseus (1852) a oratórium Maxa Brucha Odysseus (1871).

V hudobnej kultúre druhej polovice dvadsiateho storočia vynikli tri veľké diela o Odyseovi. V balete Ludwiga Grubera Nová Odysea (1957) sa hlavný hrdina vracia z frontu druhej svetovej vojny domov na nemecké pobrežie Baltského mora a začína hľadať svoju ženu; dej je jasne alegorický. Luigi Dallapiccola v opere Odysseus z roku 1968 použil Homérov príbeh a interpretácie obrazov z Danteho Božskej komédie. Jeho postava, ktorá sa stala Nikým v Polyfémovej jaskyni, začne hľadať samu seba a vo finále sa opäť ocitne na mori, kde príde k predtuche Boha. „Hudobná akcia“ Luciana Beria Uthis (1996) využíva mýtus o Odysseovi len nepriamo.

Kráľ Itaky je hrdinom mnohých ďalších hudobných diel. Patrí k nim cyklus Karola Szymanowského Metópy (1915), predohra pre orchester Návrat Odysea Nikosa Skalkotasa (1945), muzikál Kirilla Molchanova Odyseus, Penelopa a iní (1970), Symfónia č. 25 Alana Hovannesa (1973), balety Einara Englunda (1959), Anesisa Logothetisa (1963) a Jevgenija Golubeva (1965) a ďalšie. Štvrtý štúdiový album Yngwieho Malmsteena (1988) sa volá „Odyssey“. Piesne o Odyseovi sú v tvorbe Cream („Tales of Brave Ulisses“, 1967), Basil K. („Odyssey“, 1999), kapiel Winter Animals („Odyssey and Navsica“, 1998), Franz Ferdinand (singel „Ulysses“, 2009).

Kinematografia

Prvé adaptácie Homéra sa objavili na začiatku 20. storočia, v ére nemého filmu. Išlo o krátke filmy Ostrov Calypso. Odysseus a obor Polyfémus od Georgesa Mélièsa (1905), Odysseov návrat od André Calmetta (1909) a Odysea od Francesca Bertoliniho a Giuseppe Ligora (1911). Od začiatku sa príbehový materiál v Odysei využíval predovšetkým na zobrazenie rozprávkových dobrodružstiev a úžasných príšer. V roku 1954 vznikla celovečerná adaptácia básne Odysea (réžia Mario Camerini a Mario Bava, v hlavnej úlohe Kirk Douglas), v roku 1968 vznikol televízny seriál Franca Rossiho Odysea (v hlavnej úlohe Bekim Fehmia) a v roku 1997 vznikol rovnomenný televízny film Andreja Končalovského (v hlavnej úlohe Armand Assante).

Súbežne boli uvedené aj ďalšie filmy, ktoré sa priamo netýkali Homéra: Odysseus verzus Herkules (1961, s Georgesom Marchalom v úlohe Odyssea) Maria Caiana a Herkulove činy: Herkules a kráľovná Lýdie (1959, s Gabrielom Antoninim v úlohe Odyssea) Pietra Franchichiho. V televíznom seriáli „Xena, princezná bojovníčka“ (1995-2001) hral Odysea John D’Aquino a v blockbusteri Wolfganga Petersena „Trója“ (2004) Sean Bean. V roku 2008 Terry Ingram režíroval voľnú interpretáciu Homérovej epizódy o zostupe do Hádu („Odysseus: Cesta do podsvetia“, v hlavnej úlohe Arnold Voslu). V roku 2013 bol uvedený televízny seriál Stefana Giustiho Odysseus s Alessiom Bonim v hlavnej úlohe, ktorý rozpráva príbeh Laertidovho návratu do vlasti.

Film Jean-Luca Godarda Pohŕdanie (1963) sa točí okolo adaptácie Odysea Fritza Langa, ktorý nie je ochotný obetovať umeleckú hodnotu produkcie pre komerčné záujmy cynického hollywoodskeho producenta, ktorý chce do filmu pridať „viac nahých nýmf“. Producent objedná nový scenár pre Paula Javala, ktorý sa zaujíma o scenáristovu krásnu manželku Camille. Javal, ktorý potrebuje peniaze, prácu prijme, čím si vyslúži Camillino opovrhnutie. Napätý vzťah medzi postavami sa rýmuje so vzťahom medzi Poseidonom, Odyseom a Penelopou. Tá, ako tvrdí Javal vo filme, Odyseom opovrhovala, pretože ju žiadal, aby sa priatelila so svojimi obdivovateľmi a prijímala od nich dary. Odyseus sa teda vydal na potulky a vojnu si vybral ako zámienku, aby sa dostal preč od svojej ženy. Lang sa však domnieva, že z Odysea by sa nemal stať „moderný neurotik“.

Homérova báseň inšpirovala režiséra Stanleyho Kubricka k filmu 2001: Vesmírna odysea (1968), podľa ktorého scenára napísal Arthur C. Clarke rovnomenný román. V ústrednej sekvencii filmu sú dvaja astronauti v zajatí šialeného palubného počítača – a odborníci tu vidia priame analógie s Polyfémovou jaskyňou.

Voľnou interpretáciou Homérovej Odysey je scenár filmu bratov Coenovcov „Ach, kde si, brat! (2000). Postavu Ulyssesa Everetta McGilla stvárnil George Clooney.

Orientalisti považujú prienik Odysea do stredovekej japonskej kultúry (prostredníctvom prekladu antického eposu alebo jeho prepracovania) za ojedinelý. Od šestnásteho storočia sa traduje cyklus rozprávok o Jurijakovi Dajzinovi, postave, ktorej meno sa prekladá latinským „Odysseus“. Esther Hibbardová opísala a analyzovala 13 rôznych rozprávaní o Jurivaka, ktoré boli publikované v Japonsku v rokoch 1662 až 1798.

Podľa základnej zápletky je Jurivaka vyvolený japonskými bohmi, aby ochránil Japonsko pred mongolskou inváziou. Viedol mohutnú flotilu a po troch rokoch putovania po mori zničil mongolskú armádu. Neskôr Yurivaka uviazol na opustenom ostrove, kde ho nechal osamote jeho asistent Bappu. Ten si nárokoval na kniežatstvo Jurivakiho a jeho manželky, ale ona povedala, že sa zaňho vydá, len ak tisíckrát prepíše posvätné sútry. Trvalo to dlho. Jurivaka sa od utrpenia, ktoré prežil, veľmi zmenil a na svojom rodnom hrade sa objavil nepoznaný. Tam sa ohlásil, podarilo sa mu natiahnuť obrovský luk a potrestal neverného pomocníka. Paralely medzi týmto príbehom a Odyseou prvýkrát opísal Tsubouchi Shō v roku 1906.

Existujú dôkazy o existencii príbehu Jurivaka ešte pred rokom 1662. Napríklad Tojotomi Hidejoši bol k tejto postave prirovnaný v životopise z roku 1617. K preneseniu gréckeho názvu do japončiny mohlo dôjsť prostredníctvom portugalčiny. James Araki predpokladá, že Odysea sa do Japonska dostala buď prostredníctvom Fernanda Mendesa Pinta, ktorý navštívil Kjúšu v roku 1544, alebo Juana Fernandesa, prekladateľa prvého jezuitského misionára v Japonsku Františka Xaverského (jeho misia sa datuje do roku 1550). Od roku 1551 sa v repertoári kovačických rozprávačov objavuje príbeh Jurivaka. Príbeh Odysea a Penelopy plne zodpovedal kultúrnym záujmom Japoncov ako bojovného pobrežného národa, ako aj ich predstavám o mužskej udatnosti a ženskosti. V miestnej literárnej tradícii sa však ďalej rozvíjal.

Literatúra

1. Одиссей
2. Odyseus