Orfeus (mytológia)

Alex Rover | 25 mája, 2023

Zhrnutie

Orfeus (starogrécky: Ὀρφεύς, klasická výslovnosť: ) je trácky bard, legendárny hudobník a prorok v starogréckom náboženstve. Bol tiež uznávaným básnikom a podľa legendy cestoval s Iásónom a Argonautmi pri hľadaní zlatého rúna a dokonca zostúpil do podsvetia Hádu, aby získal späť svoju stratenú manželku Eurydiku.

Starogrécki autori ako Strabón a Plutarchos zaznamenali Orfeov trácky pôvod. Hlavné príbehy o ňom sa sústreďujú na jeho schopnosť očariť svojou hudbou všetko živé a dokonca aj kamene (obvyklá scéna na Orfeových mozaikách), na jeho pokus získať svoju manželku Eurydiku z podsvetia a na jeho smrť z rúk Dionýzových maenád, ktoré unavil jeho smútok za zosnulou manželkou Eurydikou. Ako archetyp inšpirovaného speváka je Orfeus jednou z najvýznamnejších postáv recepcie klasickej mytológie v západnej kultúre, zobrazovaný alebo s narážkami naň v nespočetných formách umenia a populárnej kultúry vrátane poézie, filmu, opery, hudby a maliarstva.

Pre Grékov bol Orfeus zakladateľom a prorokom takzvaných „orfických“ mystérií. Pripisuje sa mu zloženie orfických hymnov a orfickej Argonautiky. Svätyne s údajnými Orfeovými relikviami sa považovali za veštiareň.

Pre meno Orfeus bolo navrhnutých niekoľko etymológií. Pravdepodobný je návrh, že je odvodený od hypotetického PIE koreňa *h₃órbʰos „sirota, sluha, otrok“ a nakoniec od slovesného koreňa *h₃erbʰ- „zmeniť vernosť, postavenie, vlastníctvo“. Medzi príbuzné slová by mohlo patriť grécke: ὄρφνη (‚bez otca, sirota‘), z ktorého prostredníctvom latinčiny pochádza anglické ‚orphan‘.

Fulgentius, mýtograf z konca 5. až začiatku 6. storočia n. l., uvádza nepravdepodobnú etymológiu s významom „najlepší hlas“, „Oraia-phonos“.

Aristoteles veril, že Orfeus nikdy neexistoval, ale pre všetkých ostatných starovekých spisovateľov bol skutočnou osobou, hoci žil v dávnej antike. Väčšina z nich verila, že žil niekoľko generácií pred Homérom. Najstaršou literárnou zmienkou o Orfeovi je dvojslovný fragment lyrického básnika Ibyka zo 6. storočia pred n. l.: onomaklyton Orphēn („Orfeus slávny z mena“). Homér ani Hésiodos ho nespomínajú. Väčšina antických prameňov pripúšťa jeho historickú existenciu; Aristoteles je výnimkou. Pindar nazýva Orfea „otcom piesní“ a označuje ho za syna tráckeho mytologického kráľa Oeagra

Gréci klasického obdobia uctievali Orfea ako najväčšieho zo všetkých básnikov a hudobníkov; hovorilo sa, že kým Hermes vynašiel lýru, Orfeus ju zdokonalil. Básnici ako Simonides z Ceosu tvrdili, že Orfeova hudba a spev dokážu očariť vtáky, ryby a divé zvieratá, prinútiť stromy a skaly k tancu a zmeniť smer riek.

Orfeus bol jedným z hŕstky gréckych hrdinov, ktorí navštívili podsvetie a vrátili sa späť; jeho hudba a spev mali moc aj nad Hádesom. Najstaršou známou zmienkou o tomto zostupe do podsvetia je Polygnotov obraz (5. storočie pred n. l.) opísaný Pausaniásom (2. storočie n. l.), kde sa nespomína Eurydika. Euripides aj Platón sa odvolávajú na príbeh zostupu Orfea, aby získal späť svoju manželku, ale nespomínajú jej meno; súčasný reliéf (okolo roku 400 pred n. l.) zobrazuje Orfea a jeho manželku s Hermom. Elegický básnik Hermesianax ju nazval Agriope a prvá zmienka o jej mene v literatúre je v Lamente za Biona (1. storočie pred Kr.)

Niektoré pramene pripisujú Orfeovi ďalšie dary ľudstvu: medicínu, ktorá je zvyčajne pod záštitou Asklépia (a poľnohospodárstvo, kde Orfeus preberá eleusínsku úlohu Triptolema ako darcu Demeteriných vedomostí pre ľudstvo. Orfeus bol veštec a veštec; praktizoval magické umenie a astrológiu, zakladal kulty Apolóna a Dionýza a predpisoval mysteriózne obrady zachované v orfických textoch. Pindar a Apollónius z Rodosu uvádzajú Orfea ako harfistu a spoločníka Iásona a Argonautov. Orfeus mal brata menom Linus, ktorý odišiel do Téb a stal sa Thébanom. Aristofanes a Horác o ňom tvrdia, že naučil kanibalov živiť sa ovocím a že mu boli poslušné levy a tigre. Horác však veril, že Orfeus len zaviedol poriadok a civilizáciu medzi divochmi.

Strabón (64 pred n. l. – cca 24 n. l.) predstavuje Orfea ako smrteľníka, ktorý žil a zomrel v dedine blízko Olympu. „Niektorí ho, pravdaže, prijali ochotne, ale iní, keďže tušili sprisahanie a násilie, sa proti nemu spojili a zabili ho.“ Zarábal ako hudobník a „čarodejník“ – Strabón používa αγυρτεύοντα (agurteúonta), ktoré použil aj Sofokles v Oidipovi Tyranovi na charakteristiku Tiresia ako podvodníka s nadmernou túžbou po majetku. Αγύρτης (agúrtēs) najčastejšie znamenal šarlatána a vždy mal negatívnu konotáciu. Pausanias píše o nemenovanom Egypťanovi, ktorý považoval Orfea za μάγευσε (mágeuse), t. j. kúzelníka.

„Orfea… opakovane spomína Euripides, u ktorého nachádzame prvú narážku na spojenie Orfea s Dionýzom a pekelnými oblasťami: hovorí o ňom ako o príbuznom múz (spomína moc jeho piesne nad skalami, stromami a divými zvieratami (odkazuje na jeho očarenie pekelnými silami (pripisuje mu pôvod posvätných mystérií (Rhesus 943) a miesto jeho pôsobenia umiestňuje medzi lesy Olympu (Bakchy 561. )“ priviedol Orfea do svojej hry Hypsipyla, ktorá pojednávala o lemnickej epizóde argonautickej plavby; Orfeus tam vystupuje ako kormidelník a neskôr ako strážca v Trácii Iásonových detí Hypsipyly.“

„Spomína ho len raz, ale v dôležitej pasáži, Aristofanes (Žaby 1032), ktorý vymenúva ako najstarších básnikov Orfea, Múzea, Hésióda a Homéra a Orfea robí učiteľom náboženských zasvätení a zdržanlivosti od vraždy…“

„Platón (Apológia, Protagoras),… často spomína Orfea, jeho nasledovníkov a jeho diela. Nazýva ho Oeagrovým synom (Symposion), spomína ho ako hudobníka a vynálezcu (Ión a Zákony 3. zv. ), poukazuje na zázračnú moc jeho lýry (Protagoras) a podáva zvláštnu verziu príbehu o jeho zostupe do Hádu: bohovia, ako hovorí, básnikovi nanútili, že mu ukázali len fantazma jeho stratenej manželky, pretože nemal odvahu zomrieť ako Alcestis, ale vymyslel si, že do Hádu vstúpi živý, a ako ďalší trest za svoju zbabelosť ho čakala smrť z rúk žien (Symposium.)“

„Skoršie ako literárne zmienky je sochárske vyobrazenie Orfea s loďou Argo, nájdené v Delfách, údajne zo šiesteho storočia pred Kristom.“

Orfeom sa tradične nazývajú ďalšie štyri osoby: „Druhý Orfeus bol Arkádčan alebo podľa iných Kikončan z tráckej Bisaltie a je vraj dávnejší ako Homér a trójska vojna. Skladal bájne figúry nazývané mýtopoeai a epigramy. Tretí Orfeus pochádzal z Odrysia, thráckeho mesta pri rieke Hebrus; Dionýz v Suidovi však jeho existenciu popiera. Štvrtý Orfeus bol z Krotónie; prekvital za Pisistrata, okolo päťdesiatej olympiády, a nepochybujem, že je totožný s Onomakritom, ktorý zmenil nárečie týchto hymnov. Napísal Dekennálie a podľa Gyraldlovho názoru aj Argonautiku, ktorá sa dnes zachovala pod menom Orfeus, spolu s ďalšími spismi, ktoré sa nazývajú orfické, ale podľa Ciceróna ich niektorí pripisujú Cecropovi Pytagorejcovi. Posledným Orfeom však bol Kamaríns, vynikajúci básnik; a podľa Gyralda ten istý, ktorého zostup do Hádu je taký všeobecne známy.“

O Orfeových spisoch Freeman vo vydaní The Pre- Socratic Philosophers z roku 1946 na str. 4 – 8, píše:

„V piatom a štvrtom storočí pred naším letopočtom existovala zbierka hexametrických básní známa ako orfické, ktoré boli uznávanou autoritou tých, ktorí vyznávali orfický spôsob života, a boli nimi pripisované samotnému Orfeovi. Platón viackrát cituje verše z tejto zbierky; v Republike sa odvoláva na „množstvo kníh Musaia a Orfea“ a v Zákonoch na hymny Thamyrisa a Orfea, zatiaľ čo v Ióne zaraďuje Orfea k Musaiovi a Homérovi ako zdroj inšpirácie epických básnikov a elokventov. Euripides v Hippolitovi núti Thésea hovoriť o „turbulentných výlevoch mnohých traktátov“, ktoré viedli jeho syna k nasledovaniu Orfea a prijatiu bakchického náboženstva. Komický básnik Alexis zo 4. storočia, ktorý zobrazuje Lina ponúkajúceho Heraklovi na výber knihy, spomína „Orfea, Hesioda, tragédie, Choerila, Homéra, Epicharma“. Aristoteles neveril, že básne napísal Orfeus; hovorí o „takzvanom orfickom epose“ a Filoponos (7. storočie n. l.) komentujúc tento výraz hovorí, že v spise De Philosophia (dnes stratenom) Aristoteles priamo vyslovil svoj názor, že básne nenapísal Orfeus. Filoponos dodáva svoj vlastný názor, že do epických veršov ich vložil Onomakritos. Aristoteles pri citovaní orfických kozmologických doktrín ich pripisuje „theologoi“, „starovekým básnikom“, „tým, ktorí prví teoretizovali o bohoch“.

O žiadnych starovekých orfických spisoch nie je nič známe, okrem zmienky v Euripidovej Alcestis o istých tráckych tabuľkách, na ktoré „Orfeov hlas napísal“ farmaceutické poznatky. Scholiast, komentujúc túto pasáž, hovorí, že na hore Haemus existujú isté Orfeove spisy na tabuľkách. Zmienka, v ktorej sa Orfeus nespomína menom, je aj v pseudoplatónskom Axiochovi, kde sa hovorí, že osud duše v Háde je opísaný na istých bronzových tabuľkách, ktoré dvaja veštci priniesli na Délos z krajiny Hyperborejcov. Toto je jediný dôkaz o akýchkoľvek starovekých orfických spisoch. Aelian (druhé storočie n. l.) uviedol hlavný dôvod proti viere v ne: v čase, keď údajne žil Orfeus, Trákovia nepoznali písmo.

Preto sa začalo veriť, že Orfeus učil, ale nezanechal žiadne spisy, a že epickú poéziu, ktorá sa mu pripisuje, napísal v 6. storočí pred Kr. Onomakritos. Onomakrita vykázal Hipparchos z Atén za to, že do Múzejovej veštby vložil niečo vlastné, keď mu zveril úpravu jeho básní. Možno to bol Aristoteles, kto v stratenom diele De Philosophia ako prvý vyslovil domnienku, že Onomakritos napísal aj tzv. orfické epické básne. V čase, keď orfické spisy začali voľne citovať kresťanskí a novoplatonickí spisovatelia, teóriu o Onomakritovom autorstve prijali mnohí.

Predpokladá sa však, že orfická literatúra, ktorá bola aktuálna v čase novoplatonikov (tretie storočie n. l.) a ktorú citovali ako autoritu orfických doktrín, bola súborom spisov z rôznych období a rôzneho pohľadu, niečo ako Biblia. Najstaršie z nich zostavil v šiestom storočí Onomakritos z pravej orfickej tradície; najnovšie, ktoré sa zachovali, a to Cesta Argonautov a Hymny na rôzne božstvá, nemohli byť zostavené v súčasnej podobe pred začiatkom kresťanskej éry a pravdepodobne ich treba datovať niekedy medzi druhým a štvrtým storočím nášho letopočtu.

Novoplatonici citujú orfické básne na svoju obranu proti kresťanstvu, pretože Platón používal básne, ktoré považoval za orfické. Predpokladá sa, že v zbierke spisov, ktoré používali, existovalo niekoľko verzií, z ktorých každá podávala trochu iný opis vzniku vesmíru, bohov a ľudí a možno aj správneho spôsobu života s odmenami a trestami, ktoré sú s ním spojené. Moderní vedci uznávajú tri hlavné verzie; všetky tri spomína novoplatonik Damascius (piate až šieste storočie n. l.).

Sú to:

Dlhý zoznam orfických diel je uvedený v Suidovi (ale väčšina z nich je tam pripísaná iným autorom.

Sú to:

Takýto bol zoznam diel, ktoré sa nakoniec zaradili medzi orfické spisy, hoci už v ranom období bolo známe, že mnohé z nich sú dielami pytagorejcov a iných spisovateľov. Hérodotos o takzvaných „orfických a bakchických obradoch“ povedal, že sú to vlastne „egyptské a pytagorejské“; a Ión z Chiosu povedal, že sám Pytagoras niektoré svoje spisy pripisoval Orfeovi. Iní, ako už bolo povedané, považovali najstaršie eposy za dielo Onomakrita. Predpokladalo sa, že pôvodné hymny zložil Orfeus a s úpravami ich zapísal Musaeus. Existovali aj ďalší autori s menom Orfeus: jednému z nich, z Krotónu, ktorý bol údajne Peisistratovým súčasníkom a spolupracovníkom, sa pripisujú dve epické básne: Argonautika a Dvanásťročný cyklus (inému, Orfeovi z Kamarína, epos Zostup do Hádu. Tieto menoslovy sú pravdepodobne výmysly.“

Raný život

Podľa Apollodora bol Orfeovým otcom Oeagrus, trácky kráľ, alebo podľa inej verzie príbehu boh Apolón. Jeho matkou bola (1) múza Kalliopa, (2) jej sestra Polymnia, syn Makednosa alebo (4) napokon Menippe, dcéra Thamyrisa. Podľa Tzetzesa pochádzal z Bisaltia. Jeho rodiskom a bydliskom bola Pimpleia blízko Olympu. Strabón spomína, že žil v Pimpleyi. Podľa epickej básne Argonautika bola Pimpleia miestom svadby Oeagra a Kalliopy. Keď žil so svojou matkou a jej ôsmimi krásnymi sestrami na Parnase, stretol Apollóna, ktorý sa dvoril smejúcej sa múze Thálii. Apolón ako boh hudby dal Orfeovi zlatú lýru a naučil ho na nej hrať. Orfeova matka ho naučila tvoriť verše na spev. Hovorí sa tiež, že študoval v Egypte.

Orfeus vraj v Egine založil kult Hekaté. V Lakónii vraj Orfeus zaviedol kult Démétér Chtónie a kult Κόρες Σωτείρας („Spasiteľky“). Aj v meste Taygetos vraj drevený Orfeov obraz uchovávali Pelasgovia vo svätyni eleusínskej Demeter.

Podľa Diodora Sicula bol Múzaeus z Atén synom Orfea.

Dobrodružstvo ako argonaut

Argonautika (Ἀργοναυτικά) je grécka epická báseň, ktorú napísal Apollónius Rhodius v 3. storočí pred Kristom. Na tomto dobrodružstve sa zúčastnil Orfeus, ktorý využil svoje schopnosti, aby pomohol svojim spoločníkom. Chiron povedal Iásonovi, že bez Orfeovej pomoci by Argonauti nikdy nedokázali prejsť okolo Sirén – tých istých Sirén, s ktorými sa stretol Odyseus v Homérovej epickej básni Odysea. Sirény žili na troch malých skalnatých ostrovoch nazývaných Sirenum scopuli a spievali nádherné piesne, ktoré lákali námorníkov, aby k nim priplávali, čo malo za následok náraz ich lodí do ostrovov. Keď Orfeus počul ich hlasy, vytiahol svoju lýru a zahral hudbu, ktorá bola hlasnejšia a krajšia a prehlušila uhrančivé piesne Sirén. Podľa helenistického elegického básnika Phanokla z 3. storočia pred n. l. Orfeus miloval mladého argonauta Kalaia, „syna Boreasa, celým svojím srdcom a často chodil do tienistých hájov a stále spieval o svojej túžbe, ani jeho srdce nemalo pokoj. Vždy však bezsenné starosti márnili jeho ducha, keď hľadel na čerstvú Calais“.

Smrť Eurydiky

Najznámejším príbehom, v ktorom Orfeus vystupuje, je príbeh jeho manželky Eurydiky (niekedy označovanej ako Euridika a známej aj ako Argiope). Keď sa Eurydika počas svojej svadby prechádzala medzi svojimi ľuďmi, Kikónmi, vo vysokej tráve, prepadol ju satyr. V snahe uniknúť satyrovi Euridika spadla do hniezda zmijí a utrpela smrteľné uhryznutie do päty. Jej telo objavil Orfeus, ktorý premožený žiaľom hral také smutné a žalostné piesne, že všetky nymfy a bohovia plakali. Na ich radu Orfeus odcestoval do podsvetia. Jeho hudba obmäkčila srdcia Háda a Persefony, ktorí súhlasili, aby sa s ním Eurydika vrátila na zem pod jednou podmienkou: mal kráčať pred ňou a neohliadať sa, kým sa obaja nedostanú do horného sveta. Orfeus sa vydal na cestu s Eurydikou za sebou; len čo však dorazil do horného sveta, okamžite sa na ňu otočil a v horlivosti zabudol, že na splnenie podmienky musia byť obaja v hornom svete. Keďže Euridika ešte neprešla do horného sveta, zmizla po druhý raz, tentoraz navždy.

Príbeh v tejto podobe patrí do čias Vergília, ktorý ako prvý uvádza meno Aristea (v čase Vergíliových Georgík mýtus uvádza Aristea, ktorý prenasleduje Eurydiku, keď ju uhryzol had) a tragický výsledok. Iní antickí autori však hovoria o Orfeovej návšteve v podsvetí v negatívnejšom svetle; podľa Faidra v Platónovom Sympóziu mu pekelní bohovia iba „predstavili zjavenie“ Eurydiky. V skutočnosti Platón predstavuje Orfea ako zbabelca, pretože namiesto toho, aby sa rozhodol zomrieť, aby mohol byť s tou, ktorú miloval, namiesto toho sa bohom vysmieval tým, že sa pokúšal ísť do Hádu, aby ju priviedol späť živú. Keďže jeho láska nebola „pravá“ – nechcel zomrieť z lásky -, bohovia ho v skutočnosti potrestali, najprv tým, že mu v podsvetí dali len zjavenie jeho bývalej ženy, a potom tým, že ho zabili ženy. V Ovidiovom podaní však Eurydikina smrť uštipnutím hadom nastala, keď v deň svojej svadby tancovala s naiadami.

Vergílius vo svojej básni napísal, že dryády plakali od Epiru a Hebrusu až po krajinu Getae (severovýchodné údolie Dunaja), a dokonca opisuje, že pre svoj žiaľ putoval do Hyperborey a Tanais (starogrécke mesto v delte rieky Don).

Príbeh o Eurydike môže byť v skutočnosti neskorým prírastkom do Orfeových mýtov. Najmä meno Eurudike („tá, ktorej spravodlivosť sa široko rozprestiera“) pripomína kultové tituly spojené s Persefonou. Podľa teórií básnika Roberta Gravesa mohol byť mýtus odvodený z inej Orfeovej legendy, v ktorej cestuje do Tartaru a očarí bohyňu Hekaté.

Motív mýtu o neohliadaní sa späť, ktorý je základným opatrením pri Iásonovom vychovávaní chtonickej Brimo Hekaté pod Médeiným vedením, sa odráža v biblickom príbehu o Lotovej žene pri úteku zo Sodomy. Priamočiarejšie sa príbeh Orfea podobá starogréckym príbehom o Persefone zajatej Hádom a podobným príbehom o Adonisovi zajatom v podsvetí. Rozvinutá podoba orfeovského mýtu sa však prelínala s orfickými mysterijnými kultmi a neskôr v Ríme s rozvojom mitraizmu a kultom Sol Invictus.

Smrť

Podľa neskoroantického zhrnutia stratenej Aischylovej hry Bassaridy Orfeus na sklonku svojho života opovrhoval uctievaním všetkých bohov okrem slnka, ktoré nazýval Apollo. Jedného skorého rána sa vybral k Dionýzovej veštiarni na hore Pangaión, aby na úsvite pozdravil svojho boha, ale trácke mainady ho roztrhali na kusy za to, že si neuctil svojho predchádzajúceho patróna (Dionýza), a pochovali ho v Périi.

Jeho smrť je tu analogická smrti Penthea, ktorého tiež roztrhali na kusy maenady, a špekuluje sa, že orfický mysteriózny kult považoval Orfea za paralelnú postavu alebo dokonca za inkarnáciu Dionýza. Obaja absolvovali podobné cesty do Hádu a Dionýz-Zagreus utrpel identickú smrť. Pausanias píše, že Orfeus bol pochovaný v Dione a že tam našiel svoju smrť. Píše, že rieka Helikón sa potopila do podzemia, keď sa ženy, ktoré zabili Orfea, pokúšali v jej vodách umyť si krvavé ruky. Iné legendy tvrdia, že Orfeus sa stal Dionýzovým stúpencom a rozšíril jeho kult po celej krajine. V tejto verzii legendy sa hovorí, že Orfea roztrhali ženy z Trácie za jeho nepozornosť.

Ovidius rozpráva, že Orfeus…

sa zdržiaval lásky k ženám, buď preto, že to preňho dopadlo zle, alebo preto, že sa tak zaprisahal. Napriek tomu mnohí pociťovali túžbu spojiť sa s básnikom a mnohí smútili nad odmietnutím. Bol totiž prvým z tráckeho národa, ktorý preniesol svoju náklonnosť na mladých chlapcov a tešil sa z ich krátkej jari a skorého rozkvetu na tejto strane mužnosti.

Kikonské ženy, Dionýzove stúpenkyne, sa cítili Orfeom odvrhnuté, pretože si brával len mužské milenky (eromenoi), a tak po ňom najprv hádzali palice a kamene, keď hral, ale jeho hudba bola taká krásna, že ho ani kamene a konáre nezasiahli. Rozzúrené ženy ho počas šialenstva bakchických orgií roztrhali na kusy. Na kresbe Orfeovej smrti od Albrechta Dürera, ktorá vznikla podľa dnes už strateného originálu od Andreu Mantegnu, je na stuhe vysoko na strome nad ním nápis Orfeus der erst puseran („Orfeus, prvý pederast“).

Jeho hlava a lýra, stále spievajúce žalostné piesne, sa splavovali po rieke Hebrus do mora, potom ich vietor a vlny odniesli na ostrov Lesbos, do mesta Methymna; tam obyvatelia pochovali jeho hlavu a na jeho počesť bola postavená svätyňa neďaleko Antisy; tam jeho veštkyňa prorokovala, až kým ju Apolón neumlčal. Okrem obyvateľov Lesbu sa s veštcom radili aj Gréci z Iónie a Aetólie a jeho povesť sa rozšírila až do Babylonu.

Orfeovu lýru vyniesli Múzy do neba a umiestnili ju medzi hviezdy. Múzy tiež zozbierali úlomky jeho tela a pochovali ich v Leibetre pod Olympom, kde nad jeho hrobom spievali slávici. Keď rieka Sys zaplavila Leibetru, Macedónci odniesli jeho kosti do Dionu. Orfeova duša sa vrátila do podsvetia, na polia blažených, kde sa konečne stretla so svojou milovanou Eurydikou.

Podľa inej legendy sa jeho hrob nachádza v Dione pri Pydne v Macedónsku. V inej verzii mýtu Orfeus cestuje do Aornumu v Thesprotiu v Epiruse k starej veštiarni pre mŕtvych. Nakoniec Orfeus spácha samovraždu zo smútku, keď nemôže nájsť Eurydiku.

„Iní hovorili, že sa stal obeťou blesku.“

Orfeovi sa pripisovalo množstvo gréckych náboženských básní v hexametroch, rovnako ako podobným zázračným postavám, ako boli Bakis, Musaeus, Abaris, Aristeas, Epimenides a Sibyla. Z tejto rozsiahlej literatúry sa vcelku zachovali len dve diela: Orfické hymny, súbor 87 básní, ktoré vznikli pravdepodobne niekedy v druhom alebo treťom storočí, a epos Orfická argonautika, ktorý vznikol niekedy medzi štvrtým a šiestym storočím. Staršia orfická literatúra, ktorá môže pochádzať až zo šiesteho storočia pred Kristom, sa zachovala len vo fragmentoch papyrusov alebo v citátoch. Niektoré z prvých fragmentov možno zložil Onomakritos.

Okrem toho, že slúžila ako zásobáreň mytologických údajov podľa vzoru Hésiodovej Teogónie, orfická poézia sa prednášala pri mysterióznych obradoch a očistných rituáloch. Platón rozpráva najmä o triede potulných žobrákov-kňazov, ktorí chodili ponúkať očistné rituály bohatým ľuďom s knižkami od Orfea a Múzaia v ruke. Tí, ktorí sa venovali najmä týmto rituálom a básňam, často praktizovali vegetariánstvo a zdržiavali sa sexu a zdržiavali sa konzumácie vajec a fazule – čo sa začalo označovať ako Orphikos bios, čiže „orfický spôsob života“.

Dervenský papyrus, nájdený v roku 1962 v Derveni v Macedónsku (Grécko), obsahuje filozofický traktát, ktorý je alegorickým komentárom k orfickej básni v hexametroch, teogónii o zrodení bohov, vytvorenej v kruhu filozofa Anaxagora, napísanej v druhej polovici 5. storočia pred Kr. Citujú sa fragmenty básne, ktorá je „najdôležitejším novým dôkazom o gréckej filozofii a náboženstve, ktorý sa objavil od renesancie“. Papyrus pochádza z obdobia okolo roku 340 pred n. l., z obdobia vlády Filipa II. Macedónskeho, a je tak najstarším zachovaným rukopisom v Európe.

Historik William Mitford v roku 1784 napísal, že najstaršia forma vyššieho a ucelenejšieho starogréckeho náboženstva sa prejavovala v orfických básňach. W. K. C. Guthrie napísal, že Orfeus bol zakladateľom mysterióznych náboženstiev a ako prvý ľuďom odhalil významy iniciačných obradov.

Klasická hudba

Motív Orfea prenikol do západnej kultúry a používa sa ako námet vo všetkých formách umenia. Medzi prvé príklady patrí bretónsky Lai Sir Orfeo zo začiatku 13. storočia a hudobné interpretácie, ako napríklad Euridika Jacopa Periho (1600, hoci je libreto nazvané menom jeho manželky, je celé založené na X. a XI. knihe Ovidiových Metamorfóz, a preto v ňom prevláda Orfeov pohľad).

Následné operné interpretácie zahŕňajú:

Literatúra

Rainer Maria Rilke napísal Sonety Orfeovi (1922), ktoré vychádzajú z mýtu o Orfeovi. Poul Anderson v novele „Kozia pieseň“, ktorá získala cenu Hugo a vyšla v roku 1972, prerozprával príbeh o Orfeovi v prostredí vedeckej fantastiky. Niektoré feministické interpretácie mýtu pripisujú Eurydike väčšiu váhu. Cyklus Margaret Atwoodovej Orfeus a Eurydika (1976 – 1986) sa zaoberá týmto mýtom a dáva Eurydike výraznejší hlas. Podobne aj hra Eurydika od Sarah Ruhl predstavuje príbeh Orfeovho zostupu do podsvetia z pohľadu Eurydiky. Ruhlová odstraňuje Orfea z centra príbehu tým, že ich romantickú lásku spája s otcovskou láskou Eurydikinho mŕtveho otca. Mýtom o Orfeovi a Eurydike bol inšpirovaný román Davida Almonda Pieseň pre Ellu Greyovú z roku 2014, ktorý v roku 2015 získal cenu Guardian Children’s Fiction Prize. Román Orfeo od Richarda Powersa z roku 2014 vychádza z románu Orfeus. Román Orfeovo pokušenie od Stefana Calina z roku 2020 je založený na alegórii medzi hlavným hrdinom a Orfeovým zostupom do podsvetia a následným pokušením pozrieť sa na Eurydiku.

Dino Buzzati adaptoval motív Orfea vo svojom grafickom románe Poem Strip (1969). Neil Gaiman zobrazil svoju verziu Orfea v komiksovej sérii The Sandman (1989-2015). Gaimanov Orfeus je synom Oneirosa (pána snov Morfea) a múzy Kalliopy.

Básnik Gabriele Tinti zložil sériu básní inšpirovaných mýtom o Orfeovi, ktoré predniesol Robert Davi v Múzeu J. Paula Gettyho

Film a javisko

Hra Viniciusa de Moraesa Orfeu da Conceição (1956), ktorú neskôr Marcel Camus adaptoval vo filme Čierny Orfeus z roku 1959, rozpráva príbeh v modernom kontexte favely v Riu de Janeiro počas karnevalu. Orfeova trilógia Jeana Cocteaua – Krv básnika (1930), Orfeus (1950) a Orfeov testament (1959) – bola sfilmovaná v priebehu tridsiatich rokov a v mnohom vychádza z tohto príbehu. Philip Glass adaptoval druhý film do komornej opery Orphée (1991), ktorá je súčasťou triptychu vzdávajúceho hold Cocteauovi. Film Nikosa Nikolaidisa Evrydiki BA 2O37 z roku 1975 je inovatívnym pohľadom na klasickú grécku tragédiu o Orfeovi a Eurydike. Mýtom je inšpirovaný aj jukeboxový hudobný film Baza Luhrmanna Moulin Rouge! z roku 2001. Ľudový operný muzikál Anaïs Mitchellovej Hadestown z roku 2010 prerozpráva tragédiu Orfea a Eurydiky so soundtrackom inšpirovaným americkým bluesom a jazzom a zobrazuje Háda ako brutálneho pracovného šéfa podzemného banského mesta. Mitchell spolu s režisérkou Rachel Chavkinovou neskôr adaptovali jej album do podoby divadelného muzikálu, ktorý získal viacero ocenení Tony. Hra Sarah Ruhlovej Eurydika skúma mýtus z pohľadu Eurydiky a mýtus sa objavuje ako jeden z príbehov v hre Mary Zimmermanovej Metamorfózy.

Zdroje

1. Orpheus
2. Orfeus (mytológia)
3. ^ Cartwright, Mark (2020). „Orpheus“. World History Encyclopedia. Retrieved 2021-07-26.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
4. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54.
5. ^ Cf. „Ὀρφανός“ in: Etymological Dictionary of Greek, ed. Robert S. P. Beekes (Ph. D. 1969). First published online October 2010. Consulted online on 03/05/2018.
6. a b c d Freeman, Kathleen (1946). The Pre-Socratic Philosophers. Basil Blackwell. Oxford: [s.n.] 1 páginas
7. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.
8. ^ Pausanias, Descrierea Greciei, Corinth, 2.30.1
9. ^ Fritz Graf and Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), p. 167
10. ^ Diodor: Istorii 4, 43,1s.
11. ^ Philostrat în „Heroicos” și „Vita Apollonii”, Pausanias 9, 30,5.
12. ^ Pausania, Viaggio in Grecia, traduzione di Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, p. 243, ISBN 978-88-17-04635-0.
13. ^ Anche Conone, f. 45 (115 Frammenti orfici, nella edizione di Otto Kern).
14. ^ Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé, Encyclopedia of Religion, vol. 10, NY, Macmillan, 2005, p. 6892, ISBN 0-02-865743-8.«Thus, before he becomes the founding hero of a new religion or even the founder of a way of life that will be named after him, Orpheus is a voice—a voice that is like no other. It begins before songs that recite and recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who extol the great deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a song that stands outside the closed circle of its hearers, a voice that precedes articulate speech. Around it, in abundance and joy, gather trees, rocks, birds, and fish. In this voice—before the song has become a theogony and at the same time an anthropogony—there is the great freedom to embrace all things without being lost in confusion, the freedom to accept each life and everything and to renounce a world inhabited by fragmentation and division. When representatives of the human race first appear in the presence of Orpheus, they wear faces that are of war and savagery yet seem to be pacified, faces that seem to have turned aside from their outward fury.»
15. ^ Giulio Guidorizzi, Il mito greco, vol. 1, Milano, Mondadori, 2009, p. 77, ISBN 978-88-04-58347-9.