Prometeus (mytológia)

Dimitris Stamatios | 20 mája, 2023

Zhrnutie

V gréckej mytológii je Prométheus (starogrécky: Προμηθεύς, , čo pravdepodobne znamená „predvídavý“) Prométheus najznámejší tým, že sa vzoprel bohom tým, že im ukradol oheň a dal ho ľudstvu v podobe technológie, vedomostí a všeobecne civilizácie. V niektorých verziách mýtu sa mu pripisuje aj stvorenie ľudstva z hliny. Prométheus je známy svojou inteligenciou a tým, že je zástancom ľudstva, a všeobecne sa považuje aj za autora ľudského umenia a vedy. Niekedy sa uvádza ako otec Deukalióna, hrdinu príbehu o potope.

Trest Prométhea ako dôsledok krádeže ohňa a jeho darovania ľuďom je obľúbenou témou antickej i modernej kultúry. Zeus, kráľ olympských bohov, odsúdil Prometea za jeho previnenie na večné muky. Prometea priviazali ku skale a orla – symbol Dia – poslali, aby zjedol jeho pečeň (v starovekom Grécku sa pečeň považovala za sídlo ľudských citov). Jeho pečeň potom cez noc dorástla, aby ju na druhý deň opäť zjedol v pokračujúcom cykle. Podľa niekoľkých hlavných verzií mýtu, najmä podľa Hésioda, Prometea nakoniec oslobodil hrdina Herakles. V ďalšej symbolike niektorí umiestňujú Prometeov boj na horu Elbrus alebo na horu Kazbek, dva sopečné výbežky v pohorí Kaukaz, za ktorými sa pre starých Grékov nachádzala ríša barbarov.

V inom mýte Prométheus zavádza formu obetovania zvierat, ktorá sa praktizovala v starovekom gréckom náboženstve. Dôkazy o kulte samotného Prométhea nie sú rozšírené. Bol ohniskom náboženskej činnosti najmä v Aténach, kde bol spojený s Aténou a Hefaistom, ktorí boli gréckymi božstvami tvorivých schopností a techniky.

V západnej klasickej tradícii sa Prométheus stal postavou, ktorá predstavuje ľudské snaženie (najmä snahu o vedecké poznanie) a riziko prehnaného úsilia alebo neúmyselných následkov. Najmä v období romantizmu bol považovaný za stelesnenie osamelého génia, ktorého úsilie o zlepšenie ľudskej existencie môže vyústiť aj do tragédie: Napríklad Mary Shelleyová dala svojmu románu Frankenstein (1818) podtitul Moderný Prometeus.

Etymológia mena prometheus je predmetom diskusií. Zvyčajný názor je, že znamená „predvídavosť“, ako to, že jeho brat Epiméteus označuje „následnú myšlienku“. Hesychius Alexandrijský dáva Prométheovi variantné meno Ithas a dodáva „ktorého iní nazývajú Ithax“ a opisuje ho ako Herolda Titanov. Kerényi poznamenáva, že tieto mená sú „neprehľadné“ a môže ísť o rôzne čítania toho istého mena, zatiaľ čo meno „Prométheus“ je opisné.

Existuje aj teória, že pochádza z protoindoeurópskeho koreňa, z ktorého pochádza aj védske pra math, „kradnúť“, teda pramathyu-s, „zlodej“, príbuzný s „Prometheus“, zlodej ohňa. Védsky mýtus o krádeži ohňa Mātariśvanom je analógiou gréckeho opisu. Pramant bol ohňový vrták, nástroj používaný na vytváranie ohňa. Predpoklad, že Prométheus bol pôvodne ľudský „vynálezca ohnivých tyčiniek, z ktorých sa zapaľuje oheň“, siaha až k Diodorovi Siculovi v prvom storočí pred Kr. Zmienka sa opäť týka „ohnivého vrtáka“, celosvetovo primitívneho spôsobu rozpaľovania ohňa pomocou vertikálneho a horizontálneho kusu dreva, ktorým sa trením vytvára oheň.

Možné zdroje

Najstarší záznam o Prométheovi je u Hésioda, ale príbehy o krádeži ohňa podvodnou postavou sú rozšírené po celom svete. Niektoré ďalšie aspekty príbehu pripomínajú sumerský mýtus o Enkim (alebo Ea v neskoršej babylonskej mytológii), ktorý bol tiež nositeľom civilizácie, chránil ľudstvo pred ostatnými bohmi, a to aj počas veľkej potopy, a tiež stvoril človeka z hliny. Aj keď v 20. storočí stratila priazeň teória, podľa ktorej Prométheus pochádza z védskeho nositeľa ohňa Mátarišvána, v 19. storočí bola navrhovaná a niektorí ju stále podporujú.

Najstaršie legendy

Prvý záznam o mýte o Prométheovi sa objavil koncom 8. storočia pred n. l. v gréckom epose Theogónia (507-616) od Hésioda. V tomto príbehu bol Prométheus synom Titána Iapeta a Klymény alebo Ázie, jednej z Oceánoidov. Bol bratom Menoéta, Atlasa a Epimétea. Hesiodos v Teogónii predstavuje Prometea ako pokorného vyzývateľa Diovej vševedúcnosti a všemohúcnosti.

Pri triku v Mekone (535-544), obetnom pokrme, ktorý znamenal „vyrovnanie účtov“ medzi smrteľníkmi a nesmrteľníkmi, Prométheus zahral proti Diovi trik. Pred olympijského kráľa položil dve obetné obete: výber hovädzieho mäsa ukrytý vo volskom žalúdku (potrava ukrytá v nepríjemnom zovňajšku) a býčie kosti úplne zabalené do „lesklého tuku“ (niečo nejedlé ukryté v príjemnom zovňajšku). Zeus si vybral druhú možnosť, čím vytvoril precedens pre budúce obety (556 – 557). Odteraz si ľudia toto mäso nechávali pre seba a kosti zabalené v tuku pálili ako obetu bohom. To rozhnevalo Dia, ktorý za odplatu skryl pred ľuďmi oheň. V tejto verzii mýtu bolo používanie ohňa ľuďom už známe, ale Zeus ho stiahol.

Prometeus ukradol Diovi oheň v stonke feniklu a vrátil ho ľudstvu (565-566). To ešte viac rozzúrilo Dia, ktorý poslal prvú ženu, aby žila s ľudstvom (Pandora, výslovne sa nespomína). Ženu, „plachú pannu“, vymodeloval Hefaistos z hliny a Aténa ju pomohla náležite ozdobiť (571-574). Hesiodos píše: „Od nej je rod žien a ženský rod: z nej je smrteľný rod a kmeň žien, ktoré žijú medzi smrteľnými ľuďmi k ich veľkej biede, žiadne pomocníčky v nenávidenej chudobe, ale len v bohatstve“ (590-594). Za svoje zločiny bol Prométheus potrestaný Diom, ktorý ho spútal reťazami a poslal orla, aby každý deň zjedol Prométheovu nesmrteľnú pečeň, ktorá mu potom každú noc dorastala. Po rokoch grécky hrdina Héraklés s Diovým dovolením orla zabil a Prométhea oslobodil od týchto múk (521 – 529).

Hesiodos sa k príbehu o Prométheovi a krádeži ohňa vracia v diele Práce a dni (42-105). Básnik v ňom rozvádza Diovu reakciu na Prometeov podvod. Zeus zadržiava ľudstvu nielen oheň, ale aj „prostriedky života“ (42). Keby Prométheus nevyvolal Diov hnev, „ľahko by ste za deň vykonali toľko práce, že by vás zásobila na celý rok aj bez práce; čoskoro by ste odložili kormidlo nad dymom a polia obrábané volmi a statnými mulami by spustli“ (44 – 47).

Hésiodos tiež pridáva ďalšie informácie k príbehu Theogónie o prvej žene, dievčine, ktorú Héfaistos vytvoril zo zeme a vody a teraz ju výslovne nazval Pandora („všetky dary“) (82). Zeus v tomto prípade získava pomoc Atény, Afrodity, Herma, Grácií a Hodín (59 – 76). Po tom, čo Prométheus ukradne oheň, Zeus na odvetu pošle Pandoru. Napriek Prométheovmu varovaniu Epiméteus tento „dar“ od bohov prijíma (89). Pandora so sebou nosila nádobu, z ktorej sa vypúšťali nešťastie a smútok, mor a choroby (94 – 100). Pandora zatvorí veko nádoby príliš neskoro na to, aby zadržala všetky zlé pliagy, ktoré unikli, ale Nádej zostane uväznená v nádobe, pretože Zeus prinúti Pandoru, aby ju uzavrela skôr, než Nádej unikne (96-99).

Casanova (1979) nachádza v Prométheovi odraz starovekej, predhesiodickej postavy podvodníka, ktorý slúžil na vysvetlenie zmesi dobra a zla v ľudskom živote a ktorého stvárnenie ľudstva z hliny bolo východným motívom známym v Enuma Elish. Titána Prometea ako Diovho odporcu možno považovať za charakteristického pre titanov všeobecne a podobne ako ostatní titáni bol za svoj odpor potrestaný. Ako obhajca ľudstva získava v Aténach polobožské postavenie, pričom epizódu v Teogónii, v ktorej je oslobodený, interpretuje Casanova ako posthesiodickú interpoláciu.

Podľa nemeckého klasika Karla-Martina Dietza predstavuje Prométheus v Hésiodových spisoch „zostup ľudstva zo spoločenstva s bohmi do súčasného ťaživého života“.

Titanomachia je stratený epos o kozmologickom boji medzi gréckymi bohmi a ich rodičmi, Titanmi, a je pravdepodobným zdrojom mýtu o Prométheovi spolu s Hésiodovými dielami. Jeho údajný autor mal v staroveku žiť v 8. storočí pred n. l., ale M. L. West tvrdí, že nemôže byť starší ako z konca 7. storočia pred n. l. Pravdepodobne je do Titanomachie zahrnutý aj príbeh Prométhea, ktorý bol sám Titánom a ktorému sa podarilo vyhnúť sa priamej konfrontačnej kozmickej bitke Dia a ostatných Olympusov proti Kronovi a ostatným Titánom (hoci priame dôkazy o zahrnutí Prométhea do eposu neexistujú). M. L. West poznamenáva, že zachované zmienky naznačujú, že medzi eposom Titanomachia a opisom udalostí v Hésiodovi mohli byť významné rozdiely a že Titanomachia môže byť zdrojom neskorších variantov mýtu o Prométheovi, ktoré sa nenachádzajú v Hésiodovi, najmä nehesiodického materiálu, ktorý sa nachádza v Aischylovej Prométheovej väzbe.

Aténska tradícia

Dvaja hlavní autori, ktorí mali vplyv na vývoj mýtov a legiend o titanovi Prométheovi v sokratovskej ére veľkých Atén, boli Aischylos a Platón. Títo dvaja muži písali veľmi odlišnými formami vyjadrovania, ktoré sa u Aischyla sústreďovali na zvládnutie literárnej formy gréckej tragédie, zatiaľ čo u Platóna na filozofické vyjadrenie jeho myšlienok v podobe rôznych dialógov, ktoré napísal počas svojho života.

Prométheovo puto, azda najznámejšie spracovanie mýtu, ktoré možno nájsť medzi gréckymi tragédiami, sa tradične pripisuje gréckemu tragédovi Aischylovi z 5. storočia pred Kristom. V centre drámy sú dôsledky Prométheovej krádeže ohňa a jeho súčasný Diov trest. Dramatikova závislosť od Hesiodovho východiskového materiálu je zrejmá, hoci Prometheus Bound obsahuje aj niekoľko zmien oproti prijatej tradícii. M. L. West naznačil, že tieto zmeny môžu pochádzať z dnes už strateného eposu Titanomachia.

Pred krádežou ohňa zohral Prométheus rozhodujúcu úlohu v Titanomachii a zabezpečil Diovi a ostatným olympionikom víťazstvo. Diovo mučenie Prométhea sa tak stáva mimoriadne krutou zradou. Rozširuje sa aj rozsah a charakter Prométheových previnení voči Diovi. Okrem toho, že Prométheus dal ľudstvu oheň, tvrdí, že ho naučil civilizačné umenie, ako je písmo, matematika, poľnohospodárstvo, medicína a veda. Zdá sa, že najväčším dobrodením Titána pre ľudstvo bolo, že ho zachránil pred úplným zničením. V zjavnom obrate k mýtu o takzvaných piatich vekoch človeka, ktorý sa nachádza v Hésiodových dielach a dňoch (v ktorých Kronos a neskôr Zeus vytvorili a zničili päť po sebe nasledujúcich ľudských rás), Prométheus tvrdí, že Zeus chcel vyhladiť ľudskú rasu, ale on ho nejako zastavil.

Navyše Aischylos anachronicky a umelo vkladá do Prométheovho príbehu Io, ďalšiu obeť Diovho násilia a Héraklovho predka. A napokon, tak ako Aischylos prisúdil Prométheovi kľúčovú úlohu pri príchode Dia k moci, pripísal mu aj tajné poznanie, ktoré mohlo viesť k Diovmu pádu: Prométheus sa od svojej matky Themis, ktorá je v hre stotožnená s Gaiou (Zemou), dozvedel o možnom manželstve, z ktorého by vzišiel syn, ktorý by zvrhol Dia. Fragmentárne dôkazy naznačujú, že Herakles, podobne ako u Hésioda, oslobodí Titána v druhej hre trilógie, Prometheus Unbound. Zrejme až keď Prométheus odhalí toto tajomstvo Diovho potenciálneho pádu, obaja sa zmieria v záverečnej hre Prométheus ohnivák alebo Prométheus Pyrforos, stratenej Aischylovej tragédii.

Prometheus Bound obsahuje aj dve mýtické inovácie, ktoré boli vynechané. Prvou je absencia Pandorinho príbehu v súvislosti s Prometeovým príbehom. Namiesto toho Aischylos uvádza túto jedinú okatú narážku na Pandoru a jej nádobu, ktorá obsahovala nádej (252): „spôsobila, že v ľudských srdciach žili slepé nádeje“. Po druhé, Aischylos sa v Teogónii vôbec nezmieňuje o obetnom triku, ktorý sa hral proti Diovi. Štyri tragédie o Prométheovi pripisované Aischylovi, z ktorých väčšina sa stratila prestupom času do antiky, sú Prométheus zviazaný (Prometheus Desmotes), Prométheus nespútaný (Lyomenos), Prométheus ohnivák (Pyrphoros) a Prométheus roznecovač ohňa (Pyrkaeus).

O širšom zábere Aischyla ako dramatika, ktorý sa vracia k mýtu o Prométheovi v období aténskej slávy, hovoril William Lynch. Lynchova všeobecná téza sa týka vzostupu humanistických a sekulárnych tendencií v aténskej kultúre a spoločnosti, ktoré si vyžadovali rast a rozšírenie mytologickej a náboženskej tradície, ako ju získali z najstarších zdrojov mýtu pochádzajúcich od Hésioda. Podľa Lyncha modernému bádaniu prekáža, že nemá k dispozícii celú Aischylovu trilógiu Prométheus, ktorej posledné dve časti sa v antike stratili. Dôležité je, že Lynch ďalej poznamenáva, že hoci trilógia o Prométheovi nie je k dispozícii, je k dispozícii Aischylova trilógia Orestia, o ktorej možno predpokladať, že poskytuje významný pohľad na celkové štrukturálne zámery, ktoré možno pripísať trilógii o Prométheovi od Aischyla ako autora s výraznou dôslednosťou a príkladnou dramatickou erudíciou.

Harold Bloom vo svojej príručke o Aischylovi zhrnul časť kritickej pozornosti, ktorá sa venovala Aischylovi v súvislosti s jeho všeobecným filozofickým významom v Aténach. Ako uvádza Bloom, „veľa kritickej pozornosti sa venovalo otázke teodícey u Aischyla. Po celé generácie učenci ustavične bojovali o ‚Diovu spravodlivosť‘, pričom ju neúmyselne zamieňali s monoteizmom importovaným zo židovsko-kresťanského myslenia. Dramatik mal nepochybne náboženské záujmy; napríklad Jacqueline de Romilly naznačuje, že jeho zaobchádzanie s časom priamo vyplýva z jeho viery v božskú spravodlivosť. Bolo by však chybou považovať Aischyla za kázateľa. Jeho Zeus nedospeje k rozhodnutiam, ktoré potom uskutoční vo svete smrteľníkov; ľudské udalosti sú skôr samy o sebe uskutočnením božskej vôle.“

Podľa Thomasa Rosenmeyera, pokiaľ ide o náboženský význam Aischyla, „u Aischyla, rovnako ako u Homéra, dve úrovne príčinnosti, nadprirodzená a ľudská, existujú súčasne, sú to dva spôsoby opisu tej istej udalosti.“ Rosenmeyer trvá na tom, aby sa pri pripisovaní portrétovaných postáv v Aischylovi príliš rýchlo nevyvodzoval záver, že sú buď obeťami, alebo činiteľmi teologickej či náboženskej činnosti. Ako uvádza Rosenmeyer: „text definuje ich bytie. Pre kritika by bolo konštruovanie Aischylovej teológie rovnako kiksom ako navrhovanie typológie Aischylovho človeka. Potreby drámy majú prednosť.“

Vo vzácnom porovnaní Aischylovho Promethea so Sofoklovým Oidipom Harold Bloom uvádza, že „Freud nazval Oidipa ‚nemorálnou hrou‘, pretože bohovia nariadili incest a parricídu. Oidipus sa teda podieľa na našom univerzálnom nevedomom pocite viny, ale pri tomto čítaní aj bohovia.“ „Niekedy si želám, aby sa Freud obrátil radšej k Aischylovi a namiesto Oidipovho komplexu nám dal Prometeov komplex.“

Karl-Martin Dietz uvádza, že na rozdiel od Hésioda v Aischylovom diele Prométheus znamená „vzostup ľudstva od primitívnych počiatkov až po súčasnú úroveň civilizácie“.

Olga Raggiová vo svojej štúdii „Mýtus o Prométheovi“ pripisuje Platónovi v diele Protagoras dôležitý podiel na ranom vývoji mýtu o Prométheovi. Raggiová uvádza, že mnohé náročnejšie a dramatickejšie tvrdenia, ktoré skúma Aischylova tragédia, v Platónových spisoch o Prométheovi chýbajú.

Ako zhrnul Raggio,

Po tom, čo bohovia vytvarovali ľudí a iné živé bytosti zmesou hliny a ohňa, sú dvaja bratia Epiméteus a Prométeus povolaní, aby dokončili úlohu a rozdelili medzi novonarodené bytosti všetky druhy prírodných vlastností. Epimétheus sa pustí do práce, ale keďže je nerozumný, všetky dary prírody rozdelí medzi zvieratá, pričom ľudia zostanú nahí a bez ochrany, neschopní brániť sa a prežiť v nepriateľskom svete. Prométheus potom ukradne oheň tvorivej sily z dielne Atény a Hefaista a daruje ho ľudstvu.

Raggio ďalej poukazuje na Platónovo rozlišovanie tvorivej sily (techné), ktorá je prezentovaná ako nadradená čisto prirodzeným inštinktom (fysis).

Podľa Platóna len cnosti „úcty a spravodlivosti môžu zabezpečiť udržanie civilizovanej spoločnosti – a tieto cnosti sú najvyšším darom, ktorý bol ľuďom konečne udelený v rovnakej miere“. Starí ľudia sa prostredníctvom Platóna domnievali, že meno Prométheus pochádza z gréckej predpony pro- (pred) + manthano (inteligencia) a činiteľskej prípony -eus, čo znamená „Predvídavý“.

V dialógu Protagoras Platón stavia Prométhea do protikladu k jeho tupému bratovi Epimétheovi, „Mysliteľovi po smrti“. V Platónovom dialógu Protagoras Protagoras tvrdí, že bohovia stvorili ľudí a všetky ostatné zvieratá, ale na Prométheovi a jeho bratovi Epimétheovi zostalo, aby každému z nich dali určujúce vlastnosti. Keďže keď dvojica prišla k ľuďom, nezostali im žiadne fyzické znaky, Prométheus sa rozhodol dať im oheň a ďalšie civilizačné umenia.

Je pochopiteľné, že keďže Prométheus bol považovaný za Titána (na rozdiel od Olympijčana), chýbajú dôkazy, s výnimkou Atén, o priamej náboženskej úcte k nemu. Napriek jeho významu pre mýty a imaginatívnu literatúru starovekého Grécka sa zdá, že náboženský kult Prométhea v archaickom a klasickom období bol obmedzený. Satirik Lukián, ktorý písal v 2. storočí n. l., poukazuje na to, že kým chrámy pre hlavných olympionikov boli všade, pre Prométhea nebolo vidieť žiadny.

Výnimkou boli Atény, kde Prometea uctievali spolu s Aténou a Hefaistom. Prométheov oltár v háji Akadémie bol miestom, kde sa konali viaceré významné procesie a iné udalosti, ktoré sa pravidelne zaznamenávali v aténskom kalendári. Na Panathénske slávnosti, ktoré boli pravdepodobne najdôležitejším občianskym sviatkom v Aténach, sa od oltára, ktorý sa nachádzal za posvätnou hranicou mesta, začínal pochodňový sprievod, ktorý prechádzal cez Kerameikos, štvrť obývanú hrnčiarmi a inými remeselníkmi, ktorí považovali Prométhea a Hefaista za svojich patrónov. Následne závod putoval do centra mesta, kde zapálil obetný oheň na Aténinom oltári na Akropole, čím sa slávnosť ukončila. Tieto preteky mali podobu štafiet, v ktorých si tímy bežcov odovzdávali horiacu pochodeň. Podľa Pausania (2. storočie n. l.) bola štafeta s pochodňou, nazývaná lampadedromia alebo lampadephoria, prvýkrát zavedená v Aténach na počesť Prométhea.

V klasickom období sa preteky konali aj na počesť Hefaista a Atény. Prométheovo spojenie s ohňom je kľúčom k jeho náboženskému významu a k zosúladeniu s Aténou a Héfaistom, ktoré bolo špecifické pre Atény a ich „jedinečný stupeň kultového dôrazu“ na uctievanie techniky. Prometeovým sviatkom bola Prometeia. Nosené vence symbolizovali Prométheove reťaze. Medzi Héfaistom a Prométheom existuje vzorec podobností. Hoci podľa klasickej tradície Hefaistos rozťal Diovi hlavu, aby umožnil narodenie Atény, tento príbeh sa rozprával aj o Prométheovi. Variantná tradícia robí Prométhea synom Héry rovnako ako Hefaista. Starovekí umelci zobrazujú Prométhea so špicatou čiapkou umelca alebo remeselníka, podobne ako Hefaistos, a tiež ľstivého hrdinu Odysea. Remeselnícka čiapka bola zobrazovaná aj ako čiapka, ktorú nosili Kabeiri, nadprirodzení remeselníci spojení s mysterióznym kultom známym v Aténach v klasickom období a ktorí boli spájaní s Héfaistom aj Prométheom. Kerényi naznačuje, že Hefaistos môže byť v skutočnosti „nástupcom“ Prométhea napriek tomu, že sám Hefaistos je archaického pôvodu.

Pausanias zaznamenal niekoľko ďalších náboženských miest v Grécku zasvätených Prométheovi. Argos aj Opous tvrdili, že sú miestom Prométheovho posledného odpočinku, a na jeho počesť postavili hrobku. V gréckom meste Panopeus sa nachádzala kultová socha, ktorá mala uctiť Prometea za to, že tam stvoril ľudský rod.

Prométheovo trápenie orlom a jeho záchrana Heraklom boli obľúbenými námetmi na vázových maľbách v 6. až 4. storočí pred Kristom. Niekedy sa objavuje aj na vyobrazeniach narodenia Atény z Diovho čela. Na podstavci Aténinej kultovej sochy v aténskom Partenóne z 5. storočia pred Kr. sa nachádzala reliéfna plastika Prometea s Pandórou. Podobné stvárnenie sa nachádza aj na veľkom Diovom oltári v Pergamone z 2. storočia pred Kr.

Udalosť oslobodenia Prométhea zo zajatia sa často vracala na attických a etruských vázach medzi šiestym a piatym storočím pred Kristom. Na vyobrazení, ktoré je vystavené v Múzeu v Karlsruhe a v Berlíne, je Prométheus konfrontovaný s hrozivým veľkým vtákom (predpokladá sa, že ide o orla), ku ktorému sa zozadu približuje Herakles a strieľa naňho šípy. Vo štvrtom storočí sa toto zobrazenie zmenilo na zobrazenie Prométhea zviazaného krížom, čo pravdepodobne odráža spôsob ovplyvnenia inšpirovaný Aischylom, opäť s orlom a s Heraklom blížiacim sa zboku.

Ostatní autori

Asi dve desiatky ďalších gréckych a rímskych autorov prerozprávali a ďalej prikrášlili mýtus o Prométheovi už od 5. storočia pred Kristom (Diodor, Herodor) až do 4. storočia nášho letopočtu. Najvýznamnejším detailom pridaným k mýtu, ktorý sa nachádza napr. u Sapfó, Ezopa a Ovídia, bola ústredná úloha Prométhea pri stvorení ľudského rodu. Podľa týchto prameňov Prometeus vytvoril ľudí z hliny.

Aj keď to možno bolo v Prometeiovi výslovne uvedené, neskorší autori, ako napríklad Hyginus, Bibliotheca a Quintus zo Smyrny, potvrdzujú, že Prometeus varoval Dia, aby sa neoženil s morskou nymfou Thetis. Tá sa následne vydá za smrteľníka Pelea a porodí mu syna väčšieho ako otec – Achilla, gréckeho hrdinu Trójskej vojny. Pseudo-Apollodorus navyše objasňuje záhadný výrok (1026-29), ktorý Hermes vyslovil v knihe Prometheus Bound, a označuje kentaura Chirona za toho, kto na seba vezme Prometheovo utrpenie a zomrie namiesto neho. Odrážajúc mýtus doložený na gréckych vázových maľbách z klasického obdobia, Pseudo-Apollodorus umiestňuje Titána (ozbrojeného sekerou) k zrodu Atény, čím vysvetľuje, ako bohyňa vzišla z čela Dia.

K mýtu patria aj ďalšie drobné detaily: trvanie Prométheových múk, pôvod orla, ktorý zjedol Titanovu pečeň (Pandorino manželstvo s Epimétheom (mýty o živote Prométheovho syna Deukalióna) a Prométheova okrajová úloha v mýte o Jásonovi a Argonautoch (u Apollónia Rhodského a Valeria Flacca).

„Varianty legiend obsahujúcich motív Prometea sú na Kaukaze veľmi rozšírené,“ uvádza Hunt, ktorý uviedol desať príbehov súvisiacich s Prometeom z etnojazykových skupín v regióne.

Zahhak, zlá postava iránskej mytológie, tiež skončí navždy pripútaný na svahu hory – hoci zvyšok jeho kariéry sa nepodobá Prométheovi.

Tri najvýznamnejšie aspekty Prometeovho mýtu majú paralely vo viere mnohých kultúr „Prometeov mýtus o stvorení ako vizuálny symbol neoplatónskej koncepcie ľudskej prirodzenosti, znázornený na (mnohých) sarkofágoch, bol zjavne protikladom kresťanského učenia o jedinečnom a simultánnom akte stvorenia Trojicou.“ Tento neoplatonizmus neskorej rímskej antiky zdôrazňoval najmä Tertulián, ktorý rozpoznal rozdielnosť i podobnosť biblického božstva s mytologickou postavou Prométhea.

Obraz Prometea a stvorenia človeka, ktorý sa používa na účely zobrazenia stvorenia Adama v biblickej symbolike, je tiež opakujúcim sa motívom v umeleckom vyjadrení neskorej rímskej antiky. Z pomerne zriedkavých vyjadrení stvorenia Adama, ktoré sa v týchto storočiach neskorej rímskej antiky našli, možno vyzdvihnúť takzvaný „Dogmatický sarkofág“ z Lateránskeho múzea, na ktorom sú tri postavy (bežne považované za predstaviteľov teologickej trojice) viditeľné pri udeľovaní požehnania novému človeku. Ďalší príklad sa nachádza na mieste, kde je prototyp Prométhea rozpoznateľný aj v ranokresťanskom období neskorej rímskej antiky. Nachádza sa to na sarkofágu z kostola v Mas d’Aire rovnako a v ešte priamejšom porovnaní s tým, čo Raggio označuje ako „hrubo vyrezávaný reliéf z Campli (Teramo), (kde) Pán sedí na tróne a modeluje Adamovo telo, presne ako Prometeus“. Ďalšiu takúto podobnosť nachádzame v príklade, ktorý sa nachádza na helenistickom reliéfe v súčasnosti v Louvri, na ktorom Pán dáva život Eve priložením svojich dvoch prstov na jej oči, čím pripomína to isté gesto, ktoré sa nachádza na skorších zobrazeniach Prometea.

V gruzínskej mytológii je Amirani kultúrny hrdina, ktorý sa postavil hlavnému bohu a podobne ako Prometeus bol uväznený na reťaziach v kaukazských horách, kde mu vtáky zožrali orgány. Tento aspekt mýtu mal významný vplyv na grécku predstavivosť. Je rozpoznateľný z gréckeho drahokamu datovaného zhruba do obdobia Hésiodových básní, ktoré zobrazujú Prometea s rukami spútanými za telom a krčiaceho sa pred vtákom s dlhými krídlami. Ten istý obraz sa neskôr používal aj v Ríme augustovskej doby, ako to dokumentuje Furtwangler.

V často citovanom a veľmi medializovanom rozhovore Josepha Campbella s Billom Moyersom vo verejnoprávnej televízii autor knihy Hrdina s tisíckou tvárí predstavil svoj názor na porovnanie Prometea a Ježiša. Moyers položil Campbellovi otázku týmito slovami: „V tomto zmysle sa na rozdiel od hrdinov, ako boli Prometeus alebo Ježiš, nevydávame na cestu, aby sme zachránili svet, ale aby sme zachránili seba samých.“ Na čo Campbell odpovedal známou vetou: „Ale tým zachraňujete svet. Vplyv vitálneho človeka vitalizuje, o tom niet pochýb. Svet bez ducha je pustatina. Ľudia majú predstavu, že zachránia svet tým, že budú veci posúvať, meniť pravidlá Nie, nie! Každý svet je platný, ak je živý. Treba doň vniesť život a jediný spôsob, ako to urobiť, je nájsť vo vlastnom prípade, kde je život, a stať sa sám živým.“ Podľa Campbella Ježiš trpel smrteľne na kríži, kým Prométheus trpel večne, keď bol pripútaný k skale, a každý z nich dostal trest za dar, ktorý udelil ľudstvu, pričom pre Ježiša to bol dar zmierenia z neba a pre Prométhea to bol dar ohňa z Olympu.

Dôležité je, že Campbell pri hodnotení porovnania Prométhea a Ježiša jasne poukazuje na limity prílišnej aplikácie metafor jeho metodológie v knihe Hrdina s tisíckou tvárí. Zo štyroch symbolov utrpenia, ktoré sa spájajú s Ježišom po jeho procese v Jeruzaleme (i) tŕňová koruna, (ii) bičovanie bičmi, (iii) pribitie na kríž a (iv) prebodnutie jeho boku kopijou, sa len tento posledný do istej miery podobá na večné utrpenie Prometea, ktorý sa denne trápi, keď mu orol zožiera z boku dopĺňajúci sa orgán, pečeň. Podľa Campbella nápadný kontrast medzi novozákonnými rozprávaniami a gréckymi mytologickými rozprávaniami zostáva na hraničnej úrovni kataklizmatického večného boja eschatologických novozákonných rozprávaní, ktorý sa vyskytuje až na samom konci biblických rozprávaní v Jánovej apokalypse (12, 7), kde „Michal a jeho anjeli bojovali proti drakovi. Drak a jeho anjeli sa bránili, ale boli porazení a v nebi už pre nich nebolo miesto.“ Toto eschatologické a apokalyptické prostredie posledného súdu je v presnom protiklade s Hésiodovou Titanomachiou, ktorá slúži gréckej mytológii ako jej prolegoménum, dávajúce do zátvorky všetku nasledujúcu mytológiu vrátane stvorenia ľudstva, ktoré prichádza po kozmologickom boji medzi Titanmi a olympskými bohmi.

Medzi bádateľmi v oblasti porovnávacej religionistiky a literárnej recepcie mytologických a náboženských tém stále prebieha diskusia o tom, či typológia utrpenia a múk, ktorú predstavuje mýtus o Prométheovi, nachádza reprezentatívnejšie porovnanie s rozprávaním v hebrejských spisoch alebo s rozprávaním v Novom zákone. V Knihe Jóbovej možno nájsť významné porovnania medzi pretrvávajúcim utrpením Jóbovým v porovnaní s utrpením a mukami večnými, ktoré predstavuje mýtus o Prométheovi. U Jóba je utrpenie za súhlasu neba a z vôle démonov, zatiaľ čo v Prometeovi je utrpenie priamo spojené s Diom ako vládcom Olympu. Porovnanie Ježišovho utrpenia po jeho odsúdení v Jeruzaleme sa obmedzuje na tri dni, od štvrtka do soboty, a vedie k vrcholným rozprávaniam zodpovedajúcim Veľkonočnej nedeli. Symbolický význam pre komparatívnu religionistiku by tvrdil, že utrpenie spojené s ospravedlniteľným správaním je v hebrejských spisoch aj v novozákonných rozprávaniach vykúpené, zatiaľ čo v Prometeovi zostáva obraz neodpúšťajúceho božstva, Dia, ktorý si však vyžaduje úctu.

Latinský komentátor Marcus Servius Honoratus, ktorý písal v neskorej antike 4. a 5. storočia, vysvetľoval, že Prométheus bol tak pomenovaný preto, lebo bol mužom veľkej predvídavosti (vir prudentissimus), ktorý mal abstraktnú vlastnosť providentia, latinský ekvivalent gréckeho prométheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). Anekdotický rímsky bájkar Phaedrus (cca 15 pred n. l. – cca 50 n. l.) pripisuje Ezopovi jednoduchú etiológiu homosexuality, a to v Prométheovom opití sa pri stvorení prvých ľudí a nesprávnom použití genitálií.

Pravdepodobne najvplyvnejšou knihou stredoveku na recepciu mýtu o Prométheovi bola mytologická príručka Fulgencia Placiadesa. Ako uvádza Raggio, „Fulgentiov text, ako aj text (Marca) Servia sú hlavnými zdrojmi mytologických príručiek, ktoré v 9. storočí napísali anonymní Mythographus Primus a Mythographus Secundus. Obidve boli použité pre rozsiahlejšie a prepracovanejšie kompendium anglického učenca Alexandra Neckmana (1157 – 1217) Scintillarium Poetarum alebo Poetarius.“ Cieľom jeho kníh bolo odlíšiť alegorický výklad od historického výkladu mýtu o Prométheovi. Pokračovaním tej istej tradície alegorického výkladu mýtu o Prométheovi spolu s historickým výkladom v stredoveku sú Genealogiae Giovanniho Boccaccia. Boccaccio sleduje tieto dve roviny výkladu a rozlišuje dve samostatné verzie mýtu o Prométheovi. Pre Boccaccia je Prométheus umiestnený „na nebesiach, kde je všetko jasné a pravdivé, kradne takpovediac lúč božskej múdrosti od samého Boha, zdroja všetkej Vedy, najvyššieho Svetla každého človeka“. Týmto Boccaccio ukazuje, že sa od stredovekých prameňov posúva s akcentom na postoj renesančných humanistov.

Marsilio Ficino v 15. storočí použil podobnú interpretáciu ako Boccaccio a aktualizoval filozofickú a pochmúrnejšiu recepciu mýtu o Prométheovi, aká tu nebola od čias Plotina. Vo svojej knihe napísanej v rokoch 1476 – 77 s názvom Quaestiones Quinque de Mente Ficino naznačuje, že uprednostňuje čítanie mýtu o Prométheovi ako obrazu ľudskej duše, ktorá sa snaží získať najvyššiu pravdu. Ako Raggio zhrňuje Ficinov text: „Prométheovo mučenie je trápenie, ktoré prináša sám rozum človeku, ktorý je ním urobený mnohokrát nešťastnejším ako zvieratá. Práve po ukradnutí jedného lúča nebeského svetla sa duša cíti ako spútaná reťazami a len smrť ju môže zbaviť pút a preniesť k prameňu všetkého poznania.“ Tento pochmúrny postoj vo Ficinovom texte neskôr ďalej rozvinul Charles de Bouelles vo svojom diele Liber de Sapiente z roku 1509, ktoré predstavovalo zmes scholastických aj neoplatónskych myšlienok.

Po Boccacciových a Ficinových spisoch o Prométheovi v neskorom stredoveku sa záujem o Titána výrazne posunul smerom k tomu, že sa stal námetom pre maliarov aj sochárov. Medzi najznámejšie príklady patrí dielo Piera di Cosima z obdobia okolo roku 1510, ktoré je v súčasnosti vystavené v múzeách v Mníchove a Štrasburgu („Mníchovská tabuľa predstavuje spor medzi Epimétheom a Prométheom, peknú triumfálnu sochu nového človeka, model Prométhea, jeho výstup na oblohu pod vedením Minervy; na štrasburskom paneli je v diaľke zobrazený Prométheus zapaľujúci svoju pochodeň na kolesách Slnka a v popredí na jednej strane Prométheus prikladajúci svoju pochodeň k srdcu sochy a na druhej strane Merkúr pripevňujúci ju k stromu. “ Všetky detaily sú zjavne prevzaté z Boccacciových Genealogií.

Ten istý odkaz na Genealogiae možno uviesť ako zdroj Parmigianinovej kresby, ktorá sa v súčasnosti nachádza v knižnici Pierponta Morgana v New Yorku. Na kresbe je veľmi vznešené stvárnenie Prometea, ktoré evokuje spomienku na Michelangelove diela zobrazujúce Jehovu. Táto kresba je pravdepodobne jedným z najintenzívnejších príkladov vizualizácie mýtu o Prométheovi z obdobia renesancie.

William Shakespeare, ktorý písal v neskorej britskej renesancii, použil prométheovskú alúziu v slávnej scéne smrti Desdemony v tragédii Othello. Othello pri úvahách o Desdemoninej smrti otvorene tvrdí, že po vyhasnutí jej tela nemôže obnoviť „prométheovský žár“. U Shakespeara ide jednoznačne o narážku na interpretáciu ohňa z tepla ako darovania života stvoreniu človeka z hliny Prométheom po jeho ukradnutí z Olympu. Táto analógia sa priamo podobá biblickému rozprávaniu o stvorení života v Adamovi prostredníctvom darovaného dychu stvoriteľa v knihe Genezis. Shakespearov symbolický odkaz na „teplo“ spojené s Prometeovým ohňom je spojením daru ohňa s mytologickým darom alebo teologickým darom života pre človeka.

Mýtus o Prométheovi je obľúbenou témou západného umenia a literatúry v období po renesancii a osvietenstve a príležitostne aj v dielach vytvorených mimo Západu.

Literárne umenie po renesancii

Pre romantickú éru bol Prométheus rebelom, ktorý sa vzoprel všetkým formám inštitucionálnej tyranie zosobnenej Diom – cirkvi, monarchovi a patriarchovi. Romantici porovnávali Prometea s duchom Francúzskej revolúcie, Kristom, Satanom zo Strateného raja Johna Miltona a božsky inšpirovaným básnikom alebo umelcom. Prométheus je lyrické „ja“, ktoré hovorí v Goetheho básni Sturm und Drang „Prometheus“ (napísaná asi v rokoch 1772 – 74, publikovaná v roku 1789) a obracia sa na Boha (ako Zeus) v mizoteistickom obvinení a vzdore. V štvoraktovej lyrickej dráme Prometheus Unbound (1820) Percy Bysshe Shelley prepísal stratenú Aischylovu hru tak, že Prometheus sa nepodriadi Diovi (pod latinským menom Jupiter), ale nahradí ho v triumfe ľudského srdca a intelektu nad tyranským náboženstvom. Aj báseň lorda Byrona „Prometheus“ zobrazuje Titána ako neľútostného. Ako dokumentuje Raggio, k ďalším vedúcim osobnostiam medzi veľkými romantikmi patrili aj Byron, Longfellow a Nietzsche. Román Mary Shelleyovej Frankenstein z roku 1818 má podtitul „Moderný Prométheus“, čo je odkaz na témy románu o prílišnom prenikaní moderného ľudstva do nebezpečných oblastí poznania.

Prometheus je báseň Johanna Wolfganga von Goetheho, v ktorej sa postava založená na mýtickom Prometheovi obracia na Boha (ako Zeus) v romantickom a mizoteistickom tóne obvinenia a vzdoru. Báseň vznikla v rokoch 1772 až 1774. Prvýkrát bola publikovaná o pätnásť rokov neskôr v roku 1789. Ide o významné dielo, pretože predstavuje jedno z prvých stretnutí mýtu o Prométheovi s literárnym romantickým hnutím stotožňovaným s Goethem a s hnutím Sturm und Drang.

Báseň sa objavila v 6. zväzku Goetheho básní (v jeho Zobraných spisoch) v časti Vermischte Gedichte (rôzne básne), krátko po Harzreise im Winter. Hneď za ňou nasleduje „Ganymed“ a obe básne sú napísané ako vzájomne sa informujúce podľa Goetheho plánu pri ich aktuálnom písaní. Báseň Prometheus (1774) bola pôvodne plánovaná ako dráma, ale Goethe ju nikdy nedokončil, hoci je ňou inšpirovaná. Prométheus je tvorivý a vzdorovitý duch, ktorého Boh odmietol a ktorý sa mu zlostne vzpiera a presadzuje sa. Ganymedes je, naopak, chlapčenské ja, ktoré je Bohom zbožňované a zároveň zvádzané. Goethe ako vrcholný romantický básnik a humanistický básnik predstavuje obe identity ako kontrastné aspekty romantického ľudského stavu.

Báseň ponúka priame biblické konotácie mýtu o Prométheovi, ktoré sa nevyskytli u žiadneho zo starogréckych básnikov zaoberajúcich sa mýtom o Prométheovi v dráme, tragédii ani vo filozofii. Zámerné použitie nemeckej frázy „Da ich ein Kind war…“ („Keď som bol dieťaťom“): použitie spojky Da je príznačné a Goethe ňou priamo aplikuje luteránsky preklad Prvého listu svätého Pavla Korinťanom, 13, 11: „Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind…“ („Keď som bol dieťaťom, hovoril som ako dieťa, rozumel som ako dieťa, myslel som ako dieťa; ale keď som sa stal mužom, odložil som detské veci“). Goetheho Prometheus je významný skôr pre kontrast, ktorý vyvoláva s biblickým textom Korinťanom, než pre jeho podobnosť.

Vo svojej knihe Prometheus: Kerényi uvádza kľúčový kontrast medzi Goetheho verziou Prometea a starogréckou verziou. Ako uvádza Kerényi, „Goetheho Prométheus mal za otca Dia a za matku bohyňu. Touto zmenou oproti tradičnému rodu básnik odlíšil svojho hrdinu od rodu Titánov“. Pre Goetheho malo ústredný význam metaforické prirovnanie Prométhea k obrazu Syna z novozákonných rozprávaní, pričom postava Dia v Goetheho čítaní metaforicky zodpovedala priamo obrazu Otca z novozákonných rozprávaní.

Percy Shelley vydal svoju štvoraktovú lyrickú drámu s názvom Prometheus Unbound v roku 1820. Jeho verzia bola napísaná ako reakcia na verziu mýtu, ako ju predstavil Aischylos, a je orientovaná na vysoký britský idealizmus a vysoký britský romantizmus prevládajúci v Shelleyho dobe. Shelley, ako o tom hovorí sám autor, priznáva dlh svojej verzie mýtu voči Aischylovi a gréckej básnickej tradícii, o ktorej predpokladá, že je známa čitateľom jeho vlastnej lyrickej drámy. Napríklad je potrebné pochopiť a poznať dôvod Prométheovho trestu, ak si má čitateľ vytvoriť predstavu o tom, či je oslobodenie, ktoré Shelley zobrazuje vo svojej verzii mýtu o Prométheovi, oprávnené alebo neoprávnené. Citát Shelleyho vlastných slov opisujúcich mieru jeho dlhu voči Aischylovi bol uverejnený v mnohých verejne dostupných zdrojoch.

Literárny kritik Harold Bloom vo svojej knihe Shelleyho mytmaking vyjadruje vysoké očakávania od Shelleyho v tradícii mýtopoetickej poézie. Podľa Blooma vzťah Percyho Shelleyho k tradícii mytológie v poézii „vrcholí v ‚Prometheovi‘. Báseň poskytuje úplné vyjadrenie Shelleyho vízie“. Bloom v tejto knihe z roku 1959 venuje Shelleyho lyrickej dráme Prometheus Unbound celé dve kapitoly. Po tejto knihe z roku 1959 Bloom vydal pre vydavateľstvo Chelsea House Publishers antológiu kritických názorov na Shelleyho, v ktorej stručne vyjadril svoj názor takto: „Shelley je neuznaným predchodcom koncepcie poézie ako najvyššej fikcie Wallacea Stevensa a Prometheus Unbound je najschopnejšou predstavou, akú okrem Blakea a Wordswortha dosiahlo romantické hľadanie najvyššej fikcie.“

Na stránkach svojho úvodu k vydaniu Percyho Shelleyho v Chelsea House Bloom tiež identifikuje šesť hlavných kritických škôl, ktoré sa stavajú proti Shelleyho idealizovanej mytologizujúcej verzii mýtu o Prométheovi. V poradí sú uvedené tieto protichodné školy k Shelleymu: (i) škola „zdravého rozumu“, (ii) kresťanskí ortodoxní, (iii) škola „dôvtipu“, (iv) moralisti väčšiny odrôd, (v) škola „klasickej“ formy a (vi) precízisti alebo konkretisti. Hoci Blooma najmenej zaujímajú prvé dve školy, druhá na kresťanských ortodoxoch má osobitný význam pre recepciu Prométheovho mýtu počas neskorej rímskej antiky a syntézu novozákonného kánonu. O gréckych východiskách Prométheovho mýtu hovorila už Titanomachia, ktorá umiestnila kozmický boj na Olymp do istého časového bodu, ktorý predchádzal stvoreniu ľudstva, zatiaľ čo v novozákonnej syntéze došlo k silnému osvojeniu prorockej tradície hebrejských prorokov a ich silne eschatologickej orientácie. Tento kontrast kládol v starogréckom vedomí silný dôraz na morálne a ontologické prijatie mytológie Titanomachie ako zavŕšenej mytologickej histórie, zatiaľ čo pre syntézu novozákonných rozprávaní to stavalo náboženské vedomie v spoločenstve na úroveň očakávaného eschatonu, ktorý ešte nebol zavŕšený. Ani jedno z toho by neviedlo Percyho Shelleyho pri jeho básnickom prerozprávaní a opätovnej integrácii mýtu o Prométheovi.

Pre sokratovských Grékov by jeden z dôležitých aspektov diskusie o náboženstve zodpovedal skôr filozofickej diskusii o „stávaní sa“ s ohľadom na novozákonný synkretizmus než ontologickej diskusii o „bytí“, ktorá bola v starogréckej skúsenosti mytologicky orientovaného kultu a náboženstva výraznejšia. Pre Shelleyho mali byť obe tieto čítania podstatne uprednostnené pred jeho vlastnými záujmami o presadzovanie vlastnej verzie idealizovaného vedomia spoločnosti, ktorá sa riadila predpismi vrcholného britského romantizmu a vrcholného britského idealizmu.

Kniha Frankenstein alebo moderný Prometeus, ktorú napísala Mary Shelleyová ako osemnásťročná, vyšla v roku 1818, dva roky pred vyššie uvedenou hrou Percyho Shelleyho. Vydržala ako jeden z najčastejšie sa vracajúcich literárnych námetov vo filme a populárnej recepcii dvadsiateho storočia, ktorý má len málo konkurentov pre svoju obrovskú popularitu aj medzi uznávanými literárnymi umeleckými dielami. Primárnou témou je paralela s aspektom mýtu o Prométheovi, ktorý sa sústreďuje na stvorenie človeka Titánmi, prenesená a aktualizovaná Shelleyovou pre britské publikum svojej doby. Témou je stvorenie života vedcom, teda darovanie života prostredníctvom aplikácie a technológie lekárskej vedy, a nie prirodzenými aktmi reprodukcie. Krátky román bol adaptovaný do mnohých filmov a inscenácií, od raných verzií s Borisom Karloffom až po neskoršie verzie vrátane filmovej adaptácie Kennetha Branagha z roku 1994.

Franz Kafka napísal krátke dielo s názvom „Prometheus“, v ktorom načrtol svoj pohľad na štyri aspekty tohto mýtu:

Podľa prvého bol pripútaný na skalu na Kaukaze za to, že ľuďom prezradil tajomstvá bohov, a bohovia poslali orly, aby sa živili jeho pečeňou, ktorá sa neustále obnovovala. Podľa druhej verzie sa Prométheus pod vplyvom bolesti z trhajúcich zobákov vtláčal do skaly čoraz hlbšie, až s ňou splynul. Podľa tretieho sa na jeho zradu v priebehu tisícročí zabudlo, zabudli naň bohovia, orly, zabudol naň on sám. Podľa štvrtého sa všetci unavili z tejto nezmyselnej záležitosti. Bohovia sa unavili, orly sa unavili, rana sa unavene zavrela. zostala nevysvetliteľná masa skál. Legenda sa snažila vysvetliť nevysvetliteľné. Keďže vychádzala zo substrátu pravdy, musela zasa skončiť v nevysvetliteľnom.

Tento krátky Kafkov text o jeho záujme o Prometea doplnili ďalšie dve mytologické diela, ktoré napísal. Ako uviedol Reiner Stach, „Kafkov svet mal mýtický charakter, pričom predlohou mu boli starozákonné a židovské legendy. Bolo len logické (aj keď to Kafka otvorene nevyjadril), že sa pokúšal o antický kánon, reinterpretoval ho a začlenil do vlastnej predstavivosti vo forme alúzií, ako je to v dielach ‚Mlčanie sirén‘, ‚Prometeus‘ a ‚Poseidón‘.“ Z básnikov 20. storočia napísal Ted Hughes v roku 1973 zbierku básní s názvom Prometheus na svojej skale. Nepálsky básnik Laxmi Prasad Devkota († 1949) tiež napísal epos s názvom Prometheus (प्रमीथस).

Zvi Werblowsky vo svojej knihe Lucifer a Prometeus z roku 1952 predstavil špekulatívne odvodenú jungovskú konštrukciu postavy Satana v Miltonovej slávnej básni Stratený raj. Werblowsky použil svoj vlastný jungovský štýl výkladu na príslušné časti mýtu o Prométheovi na účely interpretácie Miltona. Reprint jeho knihy v 90. rokoch 20. storočia vydaný vydavateľstvom Routledge Press obsahoval úvod ku knihe od Carla Junga. Niektorí gnostici boli spájaní s identifikáciou krádeže ohňa z neba, ktorú stelesňuje pád Lucifera „nositeľa svetla“.

Ayn Randová citovala mýtus o Prométheovi v dielach Anthem, The Fountainhead a Atlas Shrugged, pričom túto mytologickú postavu použila ako metaforu pre tvorivých ľudí, ktorí sa búria proti obmedzeniam modernej spoločnosti.

Eulenspiegelova spoločnosť začala vydávať časopis Prometheus začiatkom 70. rokov 20. storočia; je to desaťročia vychádzajúci časopis, ktorý sa zaoberá témami dôležitými pre perverzných ľudí, od umenia a erotiky cez rubriky s radami a osobnými inzerátmi až po rozhovory o filozofii konsenzuálnej perverzity. Časopis teraz existuje online.

Umelý chemický prvok promethium je pomenovaný podľa Prometea.

Postrenesančná estetická tradícia

Prométheus bol zobrazený na viacerých známych umeleckých dielach vrátane fresky Prométheus mexického muralistu José Clementeho Orozca na Pomona College a bronzovej sochy Prométheus Paula Manshipa v Rockefellerovom centre na Manhattane.

Diela klasickej hudby, opery a baletu, ktoré sú priamo alebo nepriamo inšpirované mýtom o Prométheovi, vytvorili niektorí významní skladatelia 19. aj 20. storočia. V tejto tradícii sa orchestrálnemu stvárneniu mýtu venovala najtrvalejšia pozornosť skladateľov. Patrila k nim okrem iných symfonických básní aj symfonická báseň Franza Liszta s názvom Prometheus z roku 1850 (č. 5, S. 99). Prometea skomponoval Alexander Skriabin: V tom istom roku skomponoval Gabriel Fauré svoju trojaktovú operu Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan skomponoval svoju Veľkú sonátu „Les quatre âges“ (1847) so 4. časťou s názvom „Prométhée enchaîné“ (Prometheus Bound). Beethoven skomponoval partitúru k baletnej verzii mýtu s názvom Stvorenie Prometea (1801).

Adaptáciu Goetheho básnickej verzie mýtu skomponoval Hugo Wolf, Prometheus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), ako súčasť jeho Goethe-lieder pre hlas a klavír, neskôr prepísanú pre orchester a hlas. Operu na motívy tohto mýtu skomponoval Carl Orff pod názvom Prometheus (1968), pričom použil Aischylovu grécku Prometheiu. Medzi kritikmi sa samozrejme rozmohla tradícia nachádzať alúzie na Prometheovu zviazanosť v cykle Prsteň Richarda Wagnera.

Rudolf Wagner-Régeny skomponoval operu Prometheus v roku 1959. Ďalšie dielo inšpirované týmto mýtom, Prometeo (Prometeus), skomponoval Luigi Nono v rokoch 1981 až 1984 a možno ho považovať za sled deviatich kantát. Libreto v taliančine napísal Massimo Cacciari a vyberá z textov takých rôznorodých autorov, ako sú Aischylos, Walter Benjamin a Rainer Maria Rilke, a predstavuje rôzne verzie mýtu o Prométheovi bez toho, aby niektorú verziu vypovedal doslovne.

Zdroje

1. Prometheus
2. Prometeus (mytológia)
3. ^ In this interpretation, Angelo Casanova is joined by some editors of Theogony.
4. a et b Brisson 2008, p. 2182.
5. Jean-Louis Perpillou, Les substantifs grecs en -eúç, Paris, Klincksieck, 1973, p.208 et suiv.
6. No grego antigo Prometheus vem de pro („antes“) e manthano („aprender“); „antevisão“ assim seria uma etimologia popular, que contrastaria com o nome de seu irmão, Epimeteu; foi descrito de maneira sucinta no comentário de Sérvio sobre Virgílio, Écloga 5.42: „Prometheus vir prudentissimus fuit, unde etiam Prometheus dictus est ἀπὸ τής πρόμηθείας, id est a providentia.“ Linguistas modernos, no entanto, apontaram que o nome poderia vir de uma raiz proto-indo-europeia que também produziu o pramath védico, „roubar“, de onde viria pramathyu-s, „ladrão“, com Prometeu como o ladrão do fogo. O mito védico do roubo do fogo por Mātariśvan é análogo ao relato presente na mitologia grega. A estes cognatos etimológicos pode-se acrescentar pramantha, ferramenta usada para se fazer fogo;[1][2][3]
7. Existem versões do mito nas quais o homem já teria anteriormente o fogo, retirado então por Zeus.[7][8][9]
8. «Prometheus | Description & Myth». Encyclopedia Britannica. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 10 Σεπτεμβρίου 2020. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2020.
9. William Hansen, Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans (Oxford University Press, 2005), pp. 32, 48–50, 69–73, 93, 96, 102–104, 140; as trickster figure, p. 310.