Pýtia

Delice Bette | 27 mája, 2023

Zhrnutie

Pýthia bolo meno najvyššej kňažky Apolónovho chrámu v Delfách. Slúžila najmä ako jeho veštkyňa a bola známa ako delfská veštica. Jej titul sa v angličtine historicky glosoval aj ako Pythoness.

Názov Pýthia je odvodený od mýtu Pytho, čo bol pôvodný názov Delf. Etymologicky Gréci odvodili tento miestny názov od slovesa πύθειν (púthein) „hniť“, ktoré odkazuje na chorobne sladký zápach z rozkladajúceho sa tela obludnej Pytón po tom, ako ju zabil Apolón.

Pýthia vznikla najneskôr v 8. storočí pred n. l. (hoci niektoré odhady datujú vznik svätyne už do roku 1400 pred n. l.) a všeobecne sa jej pripisovali proroctvá, ktoré vyslovila pod božskou nadvládou (entuziazmus) Apolóna. Pýthijská kňažka sa koncom 7. storočia pred n. l. dostala do popredia a konzultácie s ňou pokračovali až do konca 4. storočia n. l. V tomto období bola delfská veštica najprestížnejšou a najautoritatívnejšou veštkyňou medzi Grékmi a patrila medzi najmocnejšie ženy klasického sveta. Veštiareň je jednou z najlepšie zdokumentovaných náboženských inštitúcií klasických Grékov. Medzi autorov, ktorí sa zmieňujú o veštiarni, patria Aischylos, Aristoteles, Klement Alexandrijský, Diodor, Diogenes, Euripides, Herodotos, Julián, Justín, Livius, Lukán, Nepos, Ovidius, Pausaniás, Pindar, Platón, Plutarchos, Sofokles, Strabón, Thukydides a Xenofón.

Napriek tomu sú podrobnosti o fungovaní Pýthie zriedkavé, chýbajú alebo úplne neexistujú, pretože autori z klasického obdobia (6. až 4. storočie pred n. l.) považujú tento proces za všeobecne známy bez potreby vysvetľovania. Tí, ktorí sa veštiarni venovali podrobnejšie, pochádzajú z 1. storočia pred n. l. až 4. storočia n. l. a uvádzajú protichodné príbehy. Jeden z hlavných príbehov tvrdil, že Pýthia prednášala veštby v šialenom stave vyvolanom výparmi stúpajúcimi z priepasti v skale a že hovorila bláboly, ktoré kňazi interpretovali ako záhadné proroctvá a premenili ich na básnické daktylské hexametre zachované v gréckej literatúre. Túto myšlienku však spochybnili vedci ako Joseph Fontenrose a Lisa Maurizio, ktorí tvrdia, že staroveké pramene zhodne predstavujú Pýthiu, ktorá hovorila zrozumiteľne a prednášala proroctvá vlastným hlasom. Hérodotos, ktorý písal v piatom storočí pred naším letopočtom, opisuje Pýthiu hovoriacu daktylskými hexametrami.

Delfská veštiareň mohla byť v určitej forme prítomná od roku 1400 pred n. l., v strednom období mykénskeho Grécka (1600-1100 pred n. l.). Existujú dôkazy, že Apolón prevzal svätyňu s príchodom kňazov z Délu v 8. storočí, a to z predchádzajúceho zasvätenia Gaii.

Zdá sa, že preformulovanie veštiarne v Delfách na Apolónovu svätyňu v 8. storočí súvisí s nárastom významu mesta Korint a dôležitosti miest v Korintskom zálive.

Najstarší opis vzniku delfskej veštiarne sa nachádza v Homérovom hymne na delfského Apolóna, ktorý najnovší vedci datujú do úzkeho intervalu rokov 580-570 pred Kr. Podrobne opisuje, ako si Apolón vybral svojich prvých kňazov, ktorých si vybral na ich „rýchlej lodi“; boli to „Kréťania z Mínosovho mesta Knóssos“, ktorí sa plavili do piesočnatého Pylosu. Apolón, ktorý mal ako jeden zo svojich kultových epitet Delphinios, však do lode naskočil v podobe delfína (delphys, gen. delphinos). Delfín-Apolón sa zjavil vystrašeným Kréťanom a vyzval ich, aby ho nasledovali až na „miesto, kde budete mať bohaté obety“. Kréťania „tancovali v čase a nasledovali, spievajúc Iē Paiēon, ako paeany Kréťanov, do ktorých pŕs božská múza vložila „medový spev“. „Paean“ bolo zrejme meno, pod ktorým bol Apolón známy v mykénskych časoch.

G. L. Huxley poznamenáva: „Ak hymnus na (delfského) Apolóna prináša historické posolstvo, tak je to predovšetkým to, že v Delfách kedysi žili krétski kňazi.“ Robin Lane Fox poznamenáva, že krétske bronzy sa v Delfách nachádzajú od 8. storočia a krétske sochy sú zasvätené až okolo rokov 620 – 600 pred n. l.: „Zasvätenia na mieste nemôžu určiť identitu jeho kňazstva, ale raz máme explicitný text, ktorý môžeme postaviť vedľa archeologických dôkazov.“ Skorým návštevníkom týchto „parnaských dúpät“ bol koncom 8. storočia Hésiodos, ktorému ukázali omfalos.

O pôvode delfskej veštby existuje mnoho neskorších príbehov. Jedno z neskorších vysvetlení, ktoré po prvýkrát uvádza spisovateľ Diodorus Siculus z 1. storočia pred n. l., hovorí o pastierovi kôz menom Coretas, ktorý si jedného dňa všimol, že jedna z jeho kôz, ktorá spadla do pukliny v zemi, sa správa zvláštne. Keď vstúpil do priepasti, zistil, že ho napĺňa božská prítomnosť a schopnosť vidieť mimo prítomnosti, do minulosti a budúcnosti. Nadšený svojím objavom sa oň podelil s obyvateľmi blízkej dediny. Mnohí začali miesto navštevovať, aby zažili kŕče a inšpiratívne tranzy, hoci niektorí vraj kvôli svojmu šialenému stavu zmizli v priepasti. Na mieste, kde sa ľudia začali uctievať na konci doby bronzovej, bola do roku 1600 pred n. l. postavená svätyňa. Po smrti viacerých mužov si obyvatelia dediny vybrali jednu mladú ženu ako spojku pre božské inšpirácie. Nakoniec začala hovoriť v mene bohov.

Podľa starších mýtov úrad veštiarne pôvodne zastávali bohyne Themis a Phoebe a miesto bolo pôvodne zasvätené Gaii. Neskôr sa verilo, že je posvätné Poseidónovi, bohu zemetrasení. Počas gréckeho temného veku, od 11. do 9. storočia pred n. l., sa vraj chrámu zmocnil nový boh proroctiev Apolón a vyhnal z neho dvojičky strážnych hadov Gaii, ktorých telá ovinul okolo kaduceja. Neskoršie mýty uvádzali, že Féba alebo Themis „darovali“ toto miesto Apolónovi, čím sa jeho prevzatie kňazmi nového boha stalo oprávneným, ale pravdepodobne museli zachovať kňažky pôvodnej veštiarne kvôli dlhej tradícii. Je možné, že mýty zobrazujú Poseidóna ako zmiereného darovaním nového miesta v Troizene.

Diodor vysvetlil, že pôvodne bola Pýthia vhodne odetá mladá panna, pretože sa kládol veľký dôraz na čistotu a cudnosť veštkyne, ktorá mala byť vyhradená pre spojenie s bohom Apollónom. Jeden príbeh však uvádza takto:

Echekratés Tesálsky, keď prišiel do svätyne a uvidel pannu, ktorá vyslovila veštbu, zamiloval sa do nej pre jej krásu, odniesol ju a znásilnil; a že Delfovia kvôli tejto poľutovaniahodnej udalosti vydali zákon, že v budúcnosti už nebude prorokovať panna, ale že veštby bude prednášať staršia žena vo veku päťdesiat rokov a že bude oblečená v odeve panny, ako akási spomienka na prorokyňu zo starých čias.

Vedec Martin Litchfield West píše, že Pýthia vykazuje mnoho znakov šamanských praktík, ktoré pravdepodobne zdedila alebo ovplyvnila zo stredoázijských praktík, hoci v súčasnosti neexistujú žiadne dôkazy o takomto spojení. Uvádza, že Pýthia sedí v kotli na trojnožke, pričom svoje proroctvá vyslovuje v extatickom stave tranzu, podobne ako šamani, a jej výroky sú nezrozumiteľné.

Trojnožka bola prevŕtaná otvormi, a keď vdychovala výpary, zdalo sa, že sa jej postava zväčšuje, vlasy sa jej postavili na nohy, zmenila sa jej farba pleti, srdce sa jej rozbúšilo, prsia sa nafúkli a jej hlas sa zdal byť viac ako ľudský.

Kňažná

Od prvého fungovania veštiarne v delfskom chráme sa verilo, že boh žije vo vavríne (jeho posvätnej rastline) a šumením listov veští budúcnosť. Hovorilo sa tiež, že umenie veštenia naučili boha tri okrídlené sestry z Parnasu, Thrie, v čase, keď tam Apolón pásol svoj dobytok. Thriae mali v minulosti v tejto oblasti Kliromanteion (veštiareň podľa žrebu) a je možné, že práve takáto bola prvá delfská veštiareň, teda veštenie pomocou žrebu (hádzanie žrebov do nádoby a vyťahovanie žrebu, ktorého farba a tvar mali mimoriadny význam). V Delfách postupne pôsobili tri veštiareň – chtonion s použitím egkoimisi ( postup, ktorý spočíval v spánku na svätom mieste, aby bolo možné vidieť odhaľujúci sen), kliromanteion a napokon apolónska, s vavrínom. Ale už od zavedenia kultu Dionýza v Delfách, boha, ktorý privádzal svojich stúpencov do extázy a šialenstva, delfský boh veštil prostredníctvom Pýthie, ktorá tiež upadala do tranzu pod vplyvom výparov a výparov vychádzajúcich z otvoru, vnútornej svätyne veštiarne. Pýthia sedela na vrchole vysokej pozlátenej trojnožky, ktorá stála nad otvorom. V dávnych dobách bola Pýthia panna, mladé dievča, ale po tom, čo Echekratés z Tesálie koncom 3. storočia pred n. l. uniesol a znásilnil mladú a krásnu Pýthiu, bola vybraná žena staršia ako päťdesiat rokov, ktorá sa obliekala a nosila šperky, aby sa podobala mladej panne. Podľa tradície bola prvou Pýthiou Femonoe.

Hoci sa vie len málo o tom, ako sa kňažka vyberala, Pýthia bola pravdepodobne vybraná po smrti svojej predchodkyne spomedzi cechu chrámových kňažiek. Všetky tieto ženy pochádzali z Delf a vyžadovalo sa od nich, aby viedli triezvy život a mali dobrý charakter. Hoci niektoré boli vydaté, po prevzatí úlohy pýtie kňažky prestali mať všetky rodinné povinnosti, manželské vzťahy a individuálnu identitu. V období rozkvetu veštiarne mohla byť Pýthia ženou vybranou z vplyvnej rodiny, ktorá bola vzdelaná v oblasti geografie, politiky, histórie, filozofie a umenia. V neskorších obdobiach sa však do tejto úlohy vyberali nevzdelané roľníčky, čo môže vysvetľovať, prečo sa básnické pentametrické alebo hexametrické proroctvá z raného obdobia neskôr tvorili len v próze. Často sa stávalo, že odpovede kňažky na otázky kňazov preložil do hexametra. Uvádza to archeológ John Hale:

Pýthia bola (príležitostne) šľachtičná zo šľachtického rodu, inokedy roľníčka, niekedy bohatá, inokedy chudobná, niekedy stará, inokedy mladá, niekedy veľmi vzdelaná žena, ktorej niekto ako veľkňaz a filozof Plutarchos venoval eseje, inokedy ktorá nevedela napísať svoje meno. Zdá sa teda, že to boli skôr schopnosti než nejaké pripisované postavenie, čo tieto ženy oprávňovalo stať sa Pýtiou a hovoriť v mene boha.

Práca kňažky, najmä Pýthie, bola pre grécke ženy váženou kariérou. Kňažky sa tešili mnohým slobodám a odmenám za svoje spoločenské postavenie, napríklad oslobodeniu od daní, právu vlastniť majetok a zúčastňovať sa na verejných podujatiach, platu a bývaniu poskytovanému štátom, širokému spektru povinností v závislosti od ich príslušnosti a často aj zlatým korunám.

Počas hlavného obdobia popularity veštiarne slúžili ako Pýthie až tri ženy, ďalší pozostatok triády, pričom dve sa striedali vo veštení a ďalšia bola v zálohe. S kňažkou sa dalo poradiť len jeden deň v mesiaci.

Plutarchos povedal, že Pýthia mala skrátený život vďaka službe Apolónovi. Sedenia vraj boli vyčerpávajúce. Na konci každého obdobia mala byť Pýthia ako bežec po pretekoch alebo tanečník po extatickom tanci, čo mohlo mať fyzický vplyv na Pýthino zdravie.

Ostatní úradníci

Okrem Pýthie slúžilo veštiarni aj niekoľko ďalších úradníkov. Po roku 200 pred n. l. boli v každom čase dvaja Apolónovi kňazi, ktorí mali na starosti celú svätyňu; najviac informácií o organizácii veštiarne v tom čase nám poskytuje Plutarchos, ktorý slúžil ako kňaz koncom prvého a začiatkom druhého storočia n. l. Pred rokom 200 pred n. l., keď bol chrám zasvätený Apolónovi, tam pravdepodobne pôsobil len jeden Apolónov kňaz. Kňazi boli vyberaní spomedzi hlavných občanov Delf a boli menovaní na doživotie. Okrem dohľadu nad veštiarňou kňazi vykonávali aj obety počas iných Apolónových slávností a mali na starosti Pýthijské hry. Skoršie usporiadanie pred zasvätením chrámu Apolónovi nie je doložené.

Ostatní úradníci spojení s veštiarňou sú menej známi. Sú to hosioi („ὅσιοι“, „svätí“) a prophētai („προφῆται“, jednotné číslo prophētēs). Prophētēs je pôvodom anglického slova „prophet“ s významom „ten, kto predpovedá“, „ten, kto predpovedá“. O prophétēs sa zmieňujú literárne pramene, ale ich funkcia je nejasná; predpokladá sa, že vykladali Pýtiine proroctvá, alebo dokonca preformátovali jej výroky do veršov, ale tiež sa tvrdí, že výraz prophētēs je všeobecným označením pre všetkých predstaviteľov kultu svätyne vrátane Pýtie. Existovalo päť hosioi, ktorých povinnosti nie sú známe, ale mohli byť nejakým spôsobom zapojení do činnosti veštiarne.

Orákulárny postup

Podľa tradícií spojených s Apollónom veštica predpovedala iba počas deviatich najteplejších mesiacov v roku. Počas zimných mesiacov vraj Apolón opúšťal svoj chrám a jeho miesto zaujal jeho nevlastný božský brat Dionýzos, ktorého hrobka sa tiež nachádzala v chráme. Nie je známe, či sa Orákulum zúčastňovalo spolu s Dionýzovými obradmi mainád alebo Thyád v jaskyni Korykion na hore Parnasos, hoci Plútarchos nás informuje, že jeho priateľka Klea bola kňažkou Apollóna aj tajných Dionýzových obradov. Zdá sa, že mužskí kňazi mali svoje vlastné obrady k umierajúcemu a vstávajúcemu bohu. Hovorilo sa, že Apolón sa vracia na začiatku jari, v 7. deň mesiaca Bysios, v deň svojich narodenín. Tým by sa zopakovala neprítomnosť veľkej bohyne Demeter aj v zime, ktorá by bola súčasťou najstarších tradícií.

Raz mesačne sa potom veštkyňa podrobovala očistným obradom vrátane pôstu, aby sa obradne pripravila na komunikáciu s božstvom. V siedmy deň každého mesiaca ju viedli dvaja prítomní vešteckí kňazi, pričom jej tvár bola zahalená purpurom. Kňaz potom predniesol deklamáciu:

Služobník delfského Apolóna Choď ku kastílskemu prameňu Umyj sa v jeho strieborných víroch, a vráť sa očistený do chrámu. Chráň svoje pery pred pohoršením tým, ktorí sa pýtajú na veštby. Nech príde Božia odpoveď čistá od všetkých súkromných chýb.

Pýthia sa potom kúpala nahá v Kastálskom prameni a potom sa napila posvätnejšej vody Cassotis, ktorá tiekla bližšie k chrámu, kde údajne žila naiada s magickou mocou. Euripides opísal tento rituálny očistný obrad, ktorý sa začínal najprv tým, že kňaz Ión tancoval na najvyššom bode hory Parnas, chodil po svojich povinnostiach v chráme a kropil podlahu chrámu svätenou vodou. Očisťovacie obrady sa vykonávali vždy v siedmy deň mesiaca, ktorý bol posvätný a spojený s bohom Apolónom. Potom v sprievode Hosioi, aristokratickej rady piatich osôb, so zástupom vešteckých služobníkov prichádzali do chrámu. Poradcovia s vavrínovými ratolesťami posvätenými Apolónovi pristupovali k chrámu po kľukatej ceste smerom nahor, pričom prinášali mladé kozliatko na obetovanie v predsieni chrámu a peňažný poplatok.

Na stĺpe v predsieni chrámu bolo napísané záhadné „E“ a tri výroky:

Zdá sa, že zohrávali dôležitú úlohu v chrámovom rituáli. Podľa Plutarchovej eseje o význame „E v Delfách“ (jediný literárny zdroj pre nápis E) existovali rôzne výklady tohto písmena. V staroveku sa pôvod týchto výrazov pripisoval jednému alebo viacerým zo siedmich gréckych mudrcov.

Pýthia si potom sňala fialový závoj. Obliekla by si krátke jednoduché biele šaty. Pri chrámovom ohni pre Hestiu by pred oltár položili živé kozliatko a pokropili ho vodou. Ak sa kozliatko zachvelo od kopýt smerom nahor, považovalo sa to za dobré znamenie pre vešticu, ak sa však nezachvelo, usúdilo sa, že pýtajúci sa bol bohom odmietnutý, a porada sa ukončila. Koza sa potom zabila a po obetovaní sa preskúmali orgány zvieraťa, najmä jeho pečeň, aby sa zabezpečilo, že znamenia sú priaznivé, a potom sa spálila vonku na oltári Chios. Stúpajúci dym bol signálom, že veštiareň je otvorená. Potom veštkyňa zostúpila do adytonu (grécky výraz pre „neprístupný“) a vystúpila na svoje sedadlo na trojnožke, pričom v ruke držala vavrínové listy a misku s vodou z prameňa Kassotis, do ktorej pozerala. Neďaleko sa nachádzal omfalos (grécky „pupok“), ktorý lemovali dva masívne zlaté orly predstavujúce Diovu autoritu, a štrbina, z ktorej vychádzala posvätná pneuma.

Záujemcovia o vstup si vylosovali poradie, ale zástupcovia mestského štátu alebo tí, ktorí priniesli Apolónovi väčšie dary, mali zabezpečené vyššie miesto v rade. Každú osobu pristupujúcu k veštiarni sprevádzal proxenos špecifický pre štát žiadateľa, ktorého úlohou bolo identifikovať občana svojej polis. Aj za túto službu sa platilo.

Plutarchos opisuje udalosti z jedného zasadnutia, pri ktorom boli veštby nepriaznivé, ale napriek tomu sa poradili s veštkyňou. Kňazi pristúpili k prijatiu veštby, ale výsledkom bola hysterická nekontrolovateľná reakcia kňažky, ktorá o niekoľko dní neskôr vyústila do jej smrti.

V čase, keď Pýthia nebola k dispozícii, mohli poradcovia získať usmernenie kladením jednoduchých otázok typu áno alebo nie kňazom. Odpovede sa získavali hádzaním farebných fazuliek, pričom jedna farba označovala „áno“, druhá „nie“. O tejto praxi je známe len málo.

Z klasických čias sa zachovalo 535 až 615 delfských veštieb (výrokov), z ktorých viac ako polovica je údajne historicky presná (pozri Zoznam delfských veštieb, kde sú uvedené niektoré príklady).

Cicero si všimol, že žiadna výprava nebola podniknutá, žiadna kolónia vyslaná a žiadna záležitosť významných osôb sa neuskutočnila bez súhlasu veštca. Prvým otcom kresťanskej cirkvi nenapadlo iné vysvetlenie veštieb ako to, že démoni mohli pomáhať šíriť modloslužbu; aby bola potreba spasiteľa zjavnejšia.

Skúsenosti žiadateľov

V staroveku boli ľudia, ktorí chodili k veštkyni prosiť o radu, známi ako „poradcovia“, doslova „tí, ktorí hľadajú radu“. Zdá sa, že žiadateľ o radu u veštca prechádzal štvorstupňovým procesom, typickým pre šamanské cesty.

Dnes viditeľné ruiny delfského chrámu pochádzajú zo 4. storočia pred n. l. a ide o peripterovú dórsku stavbu. Bola postavená na zvyškoch staršieho chrámu, datovaného do 6. storočia pred n. l., ktorý sám bol postavený na mieste stavby zo 7. storočia pred n. l., pripisovanej architektom Trofóniovi a Agamedovi.

Chrám zo 6. storočia pred n. l. bol pomenovaný „Alkmaeonidov chrám“ na počesť aténskej rodiny, ktorá financovala jeho rekonštrukciu po požiari, ktorý zničil pôvodnú stavbu. Nová stavba bola dórskym šesťuholníkovým chrámom so 6 x 15 stĺpmi. Tento chrám bol zničený v roku 373 pred n. l. zemetrasením. Sochy na frontóne sú poctou Praxovi a Androstenovi z Atén. Mal podobné proporcie ako druhý chrám, zachoval si vzor 6 na 15 stĺpov okolo stylobatu. Vo vnútri sa nachádzal adyton, centrum delfskej veštiarne a sídlo Pýthie. Do chrámu bol vytesaný výrok „Poznaj sám seba“, jedna z delfských maxím (a niektorí moderní grécki autori tvrdia, že do nej boli vytesané aj ostatné), pričom tieto maximy boli pripisované Apolónovi a dávané prostredníctvom veštby a

Chrám prežil až do roku 390 n. l., keď rímsky cisár Theodosius I. umlčal vešticu tým, že zničil chrám a väčšinu sôch a umeleckých diel, aby odstránil všetky stopy pohanstva.

Výpary a pary

Bolo mnoho pokusov nájsť vedecké vysvetlenie Pýthiinej inšpirácie. Najčastejšie sa však odvolávajú na pozorovanie Plutarcha, ktorý niekoľko rokov predsedal najvyššiemu kňazovi v Delfách a ktorý uviedol, že jej veštecké schopnosti zrejme súviseli s výparmi z vody z prameňa Kerna, ktorý tiekol pod chrámom. Často sa predpokladalo, že tieto výpary mohli byť halucinogénne plyny.

Nedávne geologické výskumy ukázali, že emisie plynov z geologickej priepasti v zemi mohli inšpirovať delfskú veštiareň k „spojeniu s božstvom“. Niektorí výskumníci naznačujú možnosť, že etylénový plyn spôsobil stav inšpirácie Pýthie. Stopy etylénu sa našli vo vodách Kastalského prameňa, ktorý je v súčasnosti z veľkej časti odvádzaný na zásobovanie mesta moderné Delfy vodou. Lehoux však tvrdí, že etylén je „nemožný“ a benzén je „zásadne nedeterminovaný“. Iní namiesto toho tvrdia, že metán mohol byť plynom uvoľneným z priepasti alebo CO2 a H2S, pričom argumentujú, že samotná priepasť mohla byť seizmickou zemnou trhlinou.

Alternatívna teória založená na preskúmaní súčasnej toxikologickej literatúry naznačuje, že práve oleander spôsobuje príznaky podobné príznakom pythie. Pýthia používala oleander ako doplnok počas vešteckej procedúry, žula jeho listy a vdychovala ich dym. Toxické látky z oleandra spôsobovali príznaky podobné príznakom epilepsie, „posvätnej choroby“, čo sa rovnalo posadnutiu Pýthie Apolónovým duchom, udalosti, ktorá z Pýthie urobila jeho hovorkyňu a následne prorokyňu. Oleandrové výpary („Apolónov duch“) mohli pochádzať z pece umiestnenej v podzemnej komore (antróne) a uniknúť cez otvor („priepasť“) v podlahe chrámu. Táto hypotéza dokonale zodpovedá zisteniam archeologických vykopávok, ktoré odhalili podzemný priestor pod chrámom. Toto vysvetlenie vrhá svetlo na údajného ducha a priepasť v Delfách, ktoré sú už sto rokov predmetom intenzívnych diskusií a interdisciplinárneho výskumu.

Vykopávky

Od roku 1892 tím francúzskych archeológov pod vedením Théophila Homolleho z Collège de France vykonával vykopávky v Delfách. V rozpore s antickou literatúrou nenašli žiadnu trhlinu ani žiadny možný spôsob výroby výparov.

Adolphe Paul Oppé uverejnil v roku 1904 vplyvný článok, v ktorom uviedol tri zásadné tvrdenia: Žiadna priepasť ani výpar nikdy neexistovali; žiadny prírodný plyn nemohol vytvoriť prorocké vízie; a zaznamenané prípady, keď kňažka prešla prudkými a často smrteľnými reakciami, boli v rozpore s bežnejšími správami. Oppé vysvetľoval všetky starobylé svedectvá ako správy dôverčivých cestovateľov, ktorých oklamali zákerní miestni sprievodcovia, ktorí si podľa Oppého v prvom rade vymysleli podrobnosti o priepasti a výparoch.

V súlade s týmto definitívnym tvrdením takí vedci ako Frederick Poulson, E. R. Dodds, Joseph Fontenrose a Saul Levin uviedli, že neexistovali žiadne výpary ani priepasť. Počas nasledujúcich desaťročí sa vedci a učenci domnievali, že staroveké opisy posvätnej, inšpirujúcej pneumy sú mylné. V priebehu roku 1950 sa francúzsky helén Pierre Amandry, ktorý pracoval v Delfách a neskôr tam viedol francúzske vykopávky, stotožnil s Oppého výrokmi a tvrdil, že plynné emisie nie sú možné ani vo vulkanickej zóne, akou sú Delfy. Ani Oppé, ani Amandry však neboli geológovia a do diskusie sa dovtedy nezapojil žiadny geológ.

Následné preskúmanie francúzskych vykopávok však ukázalo, že tento konsenzus mohol byť mylný. Broad (2007) dokazuje, že francúzska fotografia vykopávok v interiéri chrámu jasne zobrazuje bazén podobný prameňu, ako aj množstvo malých vertikálnych trhlín, ktoré naznačujú početné cesty, ktorými sa výpary mohli dostať do základne chrámu.

V 80. rokoch 20. storočia interdisciplinárny tím geológa Jelleho Zeilinga de Boera a forenzného chemika Jeffreyho P. Chantona skúmal miesto v Delfách na základe tejto fotografie a ďalších zdrojov ako dôkazov v rámci prieskumu OSN všetkých aktívnych zlomov v Grécku.

Jelle Zeilinga de Boer videl dôkaz o zlomovej línii v Delfách, ktorá sa nachádzala pod zničeným chrámom. Počas niekoľkých expedícií objavili dve hlavné zlomové línie, jednu ležiacu v smere sever-juh, Kernský zlom, a druhú ležiacu v smere východ-západ, Delfský zlom, ktorý je rovnobežný s brehom Korintského zálivu. Zlom Korintského zálivu je jedným z geologicky najaktívnejších miest na Zemi; posuny v ňom spôsobujú obrovské napätie na okolitých zlomových líniách, ako napríklad pod Delfami. Tieto dva zlomy sa navzájom pretínajú a pretínajú sa priamo pod miestom, kde sa pravdepodobne nachádzal adyton. (Skutočná, pôvodná veštiareň bola zničená pohybujúcimi sa zlomami, ale existujú silné štrukturálne dôkazy, ktoré naznačujú, kde sa pravdepodobne nachádzala.)

Našli tiež dôkazy o podzemných chodbách a komorách a kanalizácii pre pramenitú vodu. Okrem toho na lokalite objavili travertín, formu kalcitu, ktorý vzniká, keď voda prúdi cez vápenec a rozpúšťa uhličitan vápenatý, ktorý sa neskôr znovu ukladá. Ďalší výskum odhalil, že hlboko pod delfskou oblasťou sa nachádza bitúmenové ložisko bohaté na uhľovodíky a plné smoly, ktoré má až 20 % obsah petrochemických látok. Trenie spôsobené zemetraseniami zohrieva bitúmenové vrstvy, čo vedie k odparovaniu uhľovodíkov, ktoré vystupujú na povrch cez malé trhliny v hornine.

Ilúzie v adytone

O tom, ako bol adyton organizovaný, sa vedú spory, ale zdá sa, že tento chrám sa nepodobal žiadnemu inému v starovekom Grécku. Malá komora sa nachádzala pod hlavnou podlahou chrámu a bola odsunutá na jednu stranu, možno postavená špeciálne nad krížovými poruchami. Intímna komora umožňovala, aby sa unikajúce výpary udržali v priestoroch dostatočne blízkych na vyvolanie omamných účinkov. Plutarchos uvádza, že chrám bol naplnený sladkou vôňou, keď bolo prítomné „božstvo“:

Nie často ani pravidelne, ale občas a náhodne sa miestnosť, v ktorej sedia boží poradcovia, naplní vôňou a vánkom, akoby adyton vysielal z prameňa esencie najsladších a najdrahších parfumov (Plutarchos Moralia 437c).

De Boer vo svojom výskume navrhol etylén ako plyn, ktorý má túto sladkú vôňu. Toxikológ Henry R. Spiller uviedol, že vdýchnutie aj malého množstva etylénu môže spôsobiť benígny tranz aj euforické psychedelické zážitky. Medzi ďalšie účinky patrí fyzické odpútanie, strata zábran, zmiernenie bolesti a rýchlo sa meniace nálady bez otupenia vedomia. Poznamenal tiež, že nadmerné dávky môžu spôsobiť zmätenosť, agitovanosť, delírium a stratu svalovej koordinácie.

Anesteziologička Isabella Coler Herbová zistila, že dávka etylénového plynu do 20 % vyvoláva tranz, v ktorom subjekty môžu sedieť, počúvať otázky a logicky na ne odpovedať, hoci so zmeneným rečovým vzorcom, a môžu stratiť určité vedomie a citlivosť rúk a nôh. Po zotavení si na to, čo sa stalo, nepamätali. Pri dávke vyššej ako 20 % pacienti stratili kontrolu nad končatinami a mohli sa divoko zmietať, stonať a potácať. Všetky tieto halucinogénne príznaky sa zhodujú s Plutarchovým opisom Pýthie, ktorej bol mnohokrát svedkom.

V roku 2001 sa vo vzorkách vody z prameňa Kerna, ktorý sa nachádza na kopci od chrámu a teraz je odvádzaný do neďalekého mesta Delfy, zistil obsah etylénu 0,3 častíc na milión. Je pravdepodobné, že v dávnych dobách sa v chráme z týchto prameňov objavovali vyššie koncentrácie etylénu alebo iných plynov.

Časté zemetrasenia spôsobené polohou Grécka na križovatke troch tektonických dosiek mohli spôsobiť pozorované praskanie vápenca a otvorenie nových kanálov, ktorými sa uhľovodíky dostávajú do prúdiacich vôd Kassotisu. To by spôsobilo kolísanie prímesi etylénu, čím by sa zvyšovala a znižovala účinnosť drogy. Predpokladá sa, že oslabenie veštby po ére rímskeho cisára Hadriána bolo čiastočne spôsobené dlhým obdobím bez zemetrasení v tejto oblasti.

Moderné zdroje

Médiá súvisiace s Pýthiou na Wikimedia Commons

Zdroje

1. Pythia
2. Pýtia
3. ^ wiktionary:Pythoness
4. ^ Homeric Hymn to Apallo 363–369.
5. ^ Morgan, C. (1990). Athletes and Oracles: The Transformation of Olympia and Delphi in the Eighth Century BC. p. 148.
6. a b c Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pythia”, Antiikin käsikirja, s. 475. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
7. a b Sharma, A. K.: Prophecies & Predictions, s. 18–20. Pustak Mahal, 1993. ISBN 8122305512. Teoksen verkkoversio.
8. a b c Connelly, Joan Breton: Portrait of a Priestess: Women and Ritual in Ancient Greece, s. 74–77. Princeton University Press, 2007. Teoksen verkkoversio.
9. Herodotos: Historiateos VI.66.
10. Herodotos: Historiateos VII.140.
11. Le prétendu délire et les outrances prêtées à la Pythie viennent en fait d’une description poétique et fictive imaginée par Lucain dans son poème sur la guerre civile, La Pharsale, livre V, vers 169-174.
12. Cependant, on note les réserves émises par Robert Flacelière, « Le délire de la Pythie est-il une légende ? », Revue des Études anciennes,‎ 1950, p. 306 et suiv.
13. Morgan 1990, p. 148.