Rád templárov
gigatos | 24 marca, 2022
Rád chrámu je náboženský a vojenský rád stredovekého kresťanského rytierstva, ktorého členovia sú známi ako templári.
Tento rád vznikol pri príležitosti koncilu v Troyes (otvoreného 13. januára 1129) z milície nazvanej Chudobní rytieri Krista a Šalamúnovho chrámu (od názvu Šalamúnovho chrámu, ktorý križiaci prirovnali k mešite al-Aksá, postavenej na zvyškoch tohto chrámu). V 12. a 13. storočí sprevádzal a chránil pútnikov do Jeruzalema v rámci Svätej vojny a križiackych výprav. Aktívne sa zúčastnil na bojoch, ktoré sa odohrali počas križiackych výprav a rekonkvisty Pyrenejského polostrova. Na vykonávanie svojich misií, a najmä na zabezpečenie ich financovania, zriadila v celej západnej katolíckej Európe sieť kláštorov nazývaných komendy, ktoré boli založené na darovaní pôdy a poskytovali početné privilégiá, najmä daňové. Vďaka tejto sústavnej činnosti sa rád stal privilegovaným finančným partnerom vtedajších mocností, dokonca mohol vykonávať neziskové transakcie s niektorými kráľmi alebo opatrovať kráľovské poklady.
Po definitívnej strate Svätej zeme po obliehaní Svätého Jána z Akry v roku 1291 sa rád stal vo Francúzsku obeťou boja medzi avignonským pápežstvom a francúzskym kráľom Filipom Spravodlivým. Zrušil ho francúzsky pápež Klement V., prvý zo siedmich avignonských pápežov, 22. marca 1312, keď Klement V. vydal bulu Vox in excelso, ktorou formálne zrušil Rád chrámu po procese za kacírstvo. Tragický koniec rádu vo Francúzsku dal vzniknúť mnohým špekuláciám a legendám o ňom. Inde templárskych rytierov spravidla neodsúdili, ale previedli ich (spolu s ich majetkom) do iných rádov s pápežským právom alebo ich vrátili do civilného života.
Náboženský a politicko-vojenský kontext
V 11. a 12. storočí došlo k obnove kresťanského mníšstva, keď vznikli početné rehoľné rády, najmä konventorov, ktorí uprednostňovali manuálnu prácu, a k obnove kánonického života, ktorý prijal regulu svätého Augustína, pričom kánoni (Rád svätého Lazara Jeruzalemského) alebo mnísi (Rád svätého Jána Jeruzalemského) sa zapojili do nemocničnej činnosti alebo do života farností. V tomto náboženskom kontexte katolícka cirkev povzbudzovala rytierov storočia, aby sa stali milites Christi, inými slovami „rytiermi Krista“, ktorí chceli bojovať proti neveriacim vo Svätej zemi.
Pápež Urban II. vyhlásil prvú krížovú výpravu 27. novembra 1095, v desiaty deň koncilu v Clermonte. Pápeža k takejto vojenskej výprave motivovalo to, že kresťanskí pútnici na ceste do Jeruzalema boli pravidelne zneužívaní a dokonca vraždení.
Pápež preto požiadal katolíkov zo Západu, aby sa chopili zbraní na pomoc pútnikom a kresťanom z Východu. Heslom tejto krížovej výpravy bolo „s Božou pomocou“ a všetci, ktorí sa na nej zúčastnili, boli označení znakom kríža, čím sa stali križiakmi (tento termín sa objavil až na Lateránskom koncile v roku 1215: pozri Slovník križiackych výprav a reconquisty). Táto akcia viedla 15. júla 1099 k dobytiu Jeruzalema kresťanskými vojskami Godfreya z Bouillonu.
Začiatky Rádu chrámu
Po dobytí Jeruzalema bol Godfrey z Bouillonu svojimi rovesníkmi vymenovaný za jeruzalemského kráľa, čo odmietol a radšej sa nechal titulovať Avowedom Svätého hrobu. Založil kánonický pravidelný rád Božieho hrobu, ktorého poslaním bolo pomáhať jeruzalemskému patriarchovi pri plnení rôznych úloh. Niekoľko ozbrojencov z krížovej výpravy potom vstúpilo do patriarchových služieb, aby chránili Svätý hrob.
Podobná inštitúcia rytierov s názvom Rytieri svätého Petra (milites sancti Petri) vznikla na Západe na ochranu majetku opátstiev a kostolov. Títo rytieri boli laici, ale mali z modlitieb úžitok. Analogicky sa muži poverení ochranou majetku Božieho hrobu a spoločenstva kanonikov nazývali milites sancti Sepulcri (rytieri Božieho hrobu). Je veľmi pravdepodobné, že Hugues de Payns vstúpil do tejto inštitúcie už v roku 1115. Všetci muži zodpovední za ochranu Svätého hrobu sa zdržiavali u špitálnikov v neďalekej nemocnici svätého Jána Jeruzalemského.
Keď rád špitála, uznaný v roku 1113, dostal za úlohu starať sa o pútnikov zo Západu, zrodila sa myšlienka: vytvoriť Kristovu milíciu (militia Christi), ktorá by sa starala len o ochranu komunity kanonikov Božieho hrobu a pútnikov na cestách Svätej zeme, ktoré boli vtedy korisťou miestnych zbojníkov. Kánony by sa teda zaoberali liturgickými záležitosťami, špitálsky rád charitatívnymi funkciami a Kristova milícia čisto vojenskými funkciami. Toto trojčlenné rozdelenie úloh kopírovalo organizáciu stredovekej spoločnosti, ktorú tvorili kňazi a mnísi (oratores, doslova tí, ktorí sa modlia), bojovníci (bellatores) a roľníci (laboratores).
Takto vznikol Rád chrámu, ktorý sa v tom čase nazýval militia Christi, s dvojznačnosťou, že toto mníšske spoločenstvo od začiatku združovalo oratores a bellatores.
Založenie Rádu chrámu
Dňa 23. januára 1120, počas koncilu v Nábuse, vznikla na podnet Huguesa de Payns a Godefroya de Saint-Omer milícia Chudobných rytierov Krista a Šalamúnovho chrámu (latinsky pauperes commilitones Christi Templique Salomonici), ktorej úlohou bolo zaistiť bezpečnosť pútnikov, ktorí sem prúdili zo Západu po znovudobytí Jeruzalema, a brániť latinské štáty na Východe.
Spočiatku sa Payns a Saint-Omer sústredili na Athlitský priesmyk, mimoriadne nebezpečné miesto na pútnickej ceste, a neskôr tu vznikla jedna z najväčších templárskych pevností vo Svätej zemi: Pútnický hrad.
Takto vytvorený nový poriadok mohol prežiť len s podporou vplyvných ľudí. Huguesovi de Payns sa podarilo presvedčiť jeruzalemského kráľa Baldwina II. o užitočnosti takejto milície, čo bolo vzhľadom na neistotu, ktorá v tom čase v regióne panovala, pomerne jednoduché. Rytieri zložili tri sľuby chudoby, čistoty a poslušnosti. Od patriarchu Gormonda de Picquigny dostali poslanie „strážiť cesty a chodníky pred zbojníkmi pre spásu pútnikov“ („ut vias et itinera, ad salutem peregrinorum contra latrones“) na odpustenie ich hriechov, čo sa považovalo za štvrtý obvyklý sľub pre vojenské rehoľné rády.
Kráľ Baldwin II. im poskytol časť svojho paláca v Jeruzaleme, ktorý dnes zodpovedá mešite al-Aksá, ale v tom čase sa nazýval „Šalamúnov chrám“, pretože podľa židovskej tradície sa nachádzal na mieste Šalamúnovho chrámu. Práve tento „Šalamúnov chrám“, v ktorom si zriadili svoje priestory (najmä bývalé stajne chrámu), dal neskôr meno templárom alebo templárom. Hugues de Payns a Godefroy de Saint-Omer neboli jedinými rytiermi, ktorí boli súčasťou milície pred tým, ako sa z nej stal Rád chrámu. Tu je zoznam týchto rytierov, predchodcov alebo „zakladateľov“ rádu:
Prvý dar (tridsať anjelských libier), ktorý rád chrámu dostal, pochádzal od Foulquea, grófa z Anjou, ktorý sa neskôr stal jeruzalemským kráľom.
Vyhľadávanie podpory
Sláva domobrany nepresiahla Svätú zem, preto sa Hugues de Payns v sprievode ďalších piatich rytierov (Godefroy de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Geoffroy Bisol, Archambault de Saint-Amand a Rolland) vydal v roku 1127 na Západ, aby priniesol posolstvo určené pápežovi Honoriovi II. a Bernardovi z Clairvaux.
S podporou kráľa Baldwina a pokynmi jeruzalemského patriarchu Gormonda mal Hugues de Payns tieto tri ciele:
Západná cesta Chudobných rytierov Krista a Šalamúnovho chrámu sa začala v Anjou a potom prešla cez Poitou, Normandiu, Anglicko, kde získali početné dary, Flámsko a nakoniec Champagne.
Tento ťah Huga de Payns, sprevádzaného týmito piatimi rytiermi a podporovaného jeruzalemským kráľom, nasledoval po dvoch neúspešných pokusoch Andrého de Montbard a Gondemara, pravdepodobne v rokoch 1120 a 1125.
Rada Troyes
Po skončení svojej cesty na Západ a po tom, čo priniesol Bernardovi z Clairvaux posolstvo jeruzalemského kráľa, aby pomohol templárom získať súhlas a podporu pápeža, sa Hugues de Payns zúčastnil na koncile v Troyes (nazvanom tak preto, lebo sa konal v katedrále Saint-Pierre-et-Saint-Paul de Troyes).
Koncil sa začal 13. januára 1129 za prítomnosti mnohých náboženských osobností, ktorých mená sú uvedené v prológu k prvotnej vláde chrámu: Kardinál Matúš z Albana, pápežský legát vo Francúzsku, arcibiskupi z Remeša a Sensu, ako aj desať ich sufragánnych biskupov, štyria cisterciánski opáti (z Cîteaux, Clairvaux, Pontigny a Troisfontaines), dvaja clunyjskí opáti (z Molesmes a Vézelay), dvaja kanonici, dvaja majstri a tajomník.
Okrem mníchov tu boli aj laici: Thibaut IV. z Blois, gróf zo Champagne, André de Baudement, senešal grófstva Champagne, Guillaume II., gróf z Nevers, Auxerre a Tonnerre.
Koncil viedol k založeniu Chrámového rádu a dal mu vlastné pravidlá. Toto pravidlo vychádzalo z reguly svätého Benedikta (boli pri ňom cisterciáni Bernard z Clairvaux a Štefan Harding, zakladateľ Cîteaux), ale s niektorými výpožičkami z reguly svätého Augustína, ktorou sa riadil Svätý hrob, popri ktorom žili prví templári. Po prijatí pravidla ho bolo potrebné ešte predložiť Štefanovi zo Chartres, patriarchovi Jeruzalema.
Chvála novej domobrany
Chvála novej milície (De laude novæ militiæ) je list, ktorý svätý Bernard z Clairvaux poslal Huguesovi de Payns a ktorého plný názov znie Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ, napísaný po porážke franského vojska pri obliehaní Damasku v roku 1129.
Bernard zdôrazňuje originalitu nového poriadku: ten istý človek sa venuje duchovnému boju, ako aj boju vo svete.
„Nie je až také vzácne vidieť ľudí, ktorí bojujú proti telesnému nepriateľovi len silou tela, aby ma to prekvapilo; na druhej strane, viesť vojnu proti neresti a diablovi len silou duše tiež nie je také výnimočné, aby to bolo chvályhodné; svet je plný mníchov, ktorí vedú tieto boje; ale čo je pre mňa rovnako obdivuhodné ako zjavne vzácne, je vidieť tieto dve veci v kombinácii. (§ 1) „
Okrem toho tento text obsahoval dôležitú pasáž, v ktorej svätý Bernard vysvetľoval, prečo mali templári právo zabiť človeka:
„Kristov rytier bezpečne vydáva smrť a ešte bezpečnejšie ju prijíma. Preto keď zabije škodcu, nejde o vraždu, ale o škodcu. Smrť, ktorú dáva, je dobrodením Ježiša Krista a smrť, ktorú prijíma, je jeho vlastná.
Aby sa tak stalo, vojna musela byť „spravodlivá“. To je predmetom § 2 knihy Chvála novej domobrany. Bernard si je vedomý ťažkostí takejto koncepcie v praxi, pretože ak vojna nie je spravodlivá, túžba zabíjať zabíja dušu vraha:
„Kedykoľvek pochodujete k nepriateľovi, vy, ktorí bojujete v radoch svetskej domobrany, musíte sa obávať, že zabijete svoju dušu tým istým úderom, ktorým dávate smrť svojmu protivníkovi, alebo ju dostanete z jeho ruky, a to súčasne na tele i na duši. (§ 2) „
Všetky jeho § 7 a 8 (v IV. kapitole) zámerne kreslia ideálny portrét Kristovho vojaka, aby ho podali ako vzor, ktorý bude vždy dosiahnuteľný. Prvý, kto kritizoval svätého Bernarda, bol cisterciánsky mních Izák de Stella, ktorý v zámene indoeurópskych trojčlenných funkcií („tí, čo sa modlia“ (oratores), „tí, čo bojujú“ (bellatores) a „tí, čo pracujú“ (laboratores)) videl „obludnosť“, ale odporcovia zostávajú v menšine.
Vďaka tejto chvále sa templári stretli s veľkým zápalom a všeobecným uznaním: vďaka svätému Bernardovi sa rád chrámu výrazne rozrástol: mnohí rytieri sa prihlásili pre spásu svojich duší alebo jednoducho preto, aby priložili ruku k dielu a predviedli sa na bojisku.
Pápežské uznanie
Niekoľko pápežských búl formalizovalo štatút Rádu chrámu.
Bulu Omne datum optimum vydal pápež Inocent II. 29. marca 1139 pod dohľadom Roberta de Craon, druhého magistra Rádu chrámu. Pre rád to malo zásadný význam, pretože to bol základ všetkých privilégií, ktoré templári požívali. Vďaka nemu mali chrámoví bratia právo využívať apoštolskú ochranu a mať vlastných kňazov.
V komunite sa objavila nová kategória – bratia kapláni, ktorí slúžili pre templárov. Okrem toho bula potvrdila, že Rád chrámu podlieha iba autorite pápeža. Táto bula vytvorila konkurenciu aj pre svetský klérus (čo sa mu často nepáčilo). Medzi templármi a biskupmi či farármi vzniklo mnoho konfliktov záujmov.
Keďže privilégiá, ktoré udeľovala, boli často spochybňované, bula Omne datum optimum bola v rokoch 1154 až 1194 potvrdená dvanásťkrát, a preto nebolo ľahké nájsť jej originál.
Bulu Milites Templi (Templári) vydal 9. januára 1144 pápež Celestín II. Chrámovým kaplánom umožňoval raz ročne vykonávať bohoslužbu v zakázaných oblastiach alebo mestách „pre česť a úctu ich rytierstva“ bez toho, aby v kostole povolil prítomnosť exkomunikovaných osôb. V skutočnosti je to však len potvrdenie optimálnej hodnoty býka Omne.
Bulu Militia Dei (Božie rytierstvo) vydal pápež Eugen III. 7. apríla 1145. Táto bula umožnila templárom stavať si vlastné oratória, ale aj úplnú nezávislosť od svetského kléru vďaka právu vyberať desiatky a pochovávať svojich mŕtvych na vlastných cintorínoch. Okrem toho sa apoštolská ochrana vzťahovala aj na príbuzných chrámu (ich roľníkov, stáda, majetok atď.).
Templári sa sťažovali pápežovi, že duchovní berú tretinu dedičstva od tých, ktorí si želajú byť pochovaní na cintorínoch rádu. Bula Dilecti filii preto nariadila duchovným, aby prijímali len štvrtinu dedičstva.
Pravidlo a stanovy
Po koncile v Troyes, kde bola prijatá myšlienka špecifickej reguly pre rád chrámu, bola úloha vypracovať ju zverená Bernardovi z Clairvaux, ktorý ju sám dal napísať klerikovi, ktorý bol určite súčasťou sprievodu pápežského legáta prítomného na koncile, Jeanovi Michelovi (Jehan Michiel), na základe návrhov Huga de Payns.
Pravidlá chrámového rádu boli prevzaté z pravidiel svätého Augustína, ale vychádzali najmä z pravidiel svätého Benedikta, ktorými sa riadili benediktínski mnísi. Bol však prispôsobený aktívnemu, najmä vojenskému životu, ktorý viedli templárski bratia. Napríklad pôsty boli menej prísne ako u benediktínov, aby neoslabili templárov povolaných do boja. Okrem toho bola regulácia prispôsobená bipolarite rádu, takže niektoré články sa týkali života na Západe (konvent) aj života na Východe (vojenský).
Primitívne pravidlo (alebo latinské pravidlo, pretože bolo napísané v latinčine), napísané v roku 1128, bolo pripojené k zápisnici koncilu v Troyes v roku 1129 a obsahovalo sedemdesiatdva článkov. Okolo roku 1138, pod vedením Roberta de Craon, druhého magistra rádu (1136-1149), sa však pôvodné pravidlá preložili do francúzštiny a upravili. Následne sa v rôznych termínoch pravidlo rozšírilo o šesťsto deväť odvolávok alebo štatutárnych článkov, ktoré sa týkali najmä hierarchie a spravodlivosti v rámci rádu.
Ani pri svojom založení, ani kedykoľvek počas svojej existencie rád neprijal žiadne motto.
Príjem v poradí
Jednou z úloh komend bolo zabezpečiť stály nábor bratov. Tento nábor musel byť čo najširší. Takto mohli byť prijatí aj laici z radov šľachty a slobodných roľníkov, ak spĺňali kritériá požadované rádom.
Predovšetkým vstup do rádu bol slobodný a dobrovoľný. Kandidát by mohol byť chudobný. Predovšetkým dával sám seba. Musel byť motivovaný, pretože počas noviciátu neexistovalo skúšobné obdobie. Vstup bol priamy (vyslovenie sľubov) a definitívny (na celý život).
Hlavné kritériá boli tieto:
Kandidát bol upozornený, že v prípade dokázanej lži bude okamžite prepustený:
„… ak o tom budeš klamať, budeš krivo svedčiť a môžeš prísť o dom, čo Boh chráni.
– (výňatok z článku 668)
Územná organizácia
Ako každý rehoľný rád, aj templári mali svoje vlastné pravidlá, ktoré sa vyvíjali vo forme reholí (štatutárnych článkov) pri príležitosti generálnych kapitúl. O pôvodnom územnom rozdelení provincií hovorí článok 87 stiahnutia pravidiel. Majster rádu vymenoval veliteľa pre tieto provincie:
Hierarchia
Templári boli organizovaní ako mníšsky rád podľa pravidiel, ktoré pre nich vytvoril Bernard z Clairvaux. V každej krajine bol vymenovaný magister, ktorý riadil všetky komendy a závislé územia, a všetky boli podriadené magistrovi rádu, ktorý bol vymenovaný na doživotie a dohliadal na vojenské úsilie rádu na Východe aj na jeho finančné majetky na Západe.
Vzhľadom na vysoký dopyt po rytieroch sa niektorí z nich zaviazali k rádu na vopred stanovený čas, než sa vrátili k svetskému životu, ako napríklad Fratres conjugati, ktorí boli ženatými bratmi. Nosili čierny alebo hnedý plášť s červeným krížom, aby sa odlíšili od bratov, ktorí si zvolili celibát a ktorí nemali rovnaké postavenie ako tí druhí.
Služobní bratia (bratia kasalieri a obchodní bratia) boli vyberaní spomedzi seržantov, ktorí boli buď skúsení obchodníci, alebo nemohli bojovať kvôli veku či slabosti.
Každý rytier mal vždy asi desať ľudí na podporných pozíciách. Bankovníctvu sa venovalo len niekoľko bratov (najmä tých, ktorí boli vzdelaní), keďže križiaci často zverovali rádu úschovu vzácneho tovaru. Hlavným poslaním templárov však zostala vojenská ochrana pútnikov do Svätej zeme.
Výraz „veľmajster“ na označenie najvyššieho predstaveného rádu sa objavil koncom 13. a začiatkom 14. storočia v neskorých listinách a v aktoch templárskeho procesu. Potom ho prevzali a spopularizovali niektorí historici 19. a 20. storočia. V súčasnosti sa bežne používa.
Táto hodnosť v rádu neexistovala a samotní templári ju zrejme nepoužívali. V neskorších textoch sa však objavujú pojmy „zvrchovaný magister“ alebo „generálny magister“ rádu. V Regule a Ústupe rádu sa nazýva Li Maistre a mnohí hodnostári hierarchie by sa tak mohli nazývať bez pridania osobitného kvalifikátora. Rovnakým spôsobom by sa dali označiť aj preceptori veliteľstiev. Preto je potrebné pozrieť sa na kontext rukopisu, aby sme vedeli, o kom je reč. Na Západe, rovnako ako na Východe, sa vysokí hodnostári nazývali majstrami krajín alebo provincií: vo Francúzsku bol teda majster, v Anglicku majster, v Španielsku majster atď. Žiadna zámena nebola možná, pretože meno majstra sa používalo na označenie krajiny alebo provincie. Žiadny zmätok nebol možný, pretože rád viedol vždy len jeden magister, ktorý žil v Jeruzaleme. Na označenie najvyššieho predstaveného rádu je vhodné hovoriť jednoducho Majster rádu a nie Veľmajster.
Počas 183 rokov existencie, od roku 1129, keď pápež Klement V. vydal bulu Vox in excelso, ktorou formálne zrušil Rád chrámu, viedlo Rád chrámu dvadsaťtri magistrov.
V stredoveku sa výrazom cubicular (cubicularius) označovala osoba, ktorá bola známa aj ako „komorník“, t. j. osoba zodpovedná za pápežovu spálňu (cubiculum). Nemal by sa zamieňať s camerlingom (camerarius), ktorý mal v tom čase na starosti financie a dočasné zdroje pápežstva. Tieto pôvodne odlišné funkcie boli v ranom novoveku zoskupené pod pojmom cubiculum a potom sa opäť rozdelili do niekoľkých kategórií camerlain.
Kubikulári, pôvodne jednoduchí služobníci pápeža, mali aj ceremoniálnu, správcovskú a úzku osobnú strážnu funkciu. V priebehu storočí získavali čoraz dôležitejšie funkcie.
Prvých rytierov Rádu chrámu, ktorí zastávali túto pozíciu, spomína Malcolm Barber u pápeža Alexandra III. bez uvedenia ich mien.
Templári sa v tejto funkcii striedali najmä od polovice 13. storočia, niektorí z nich viackrát, ako napríklad Giacomo de Pocapalea alebo Hugues de Verceil, a niekedy aj dvakrát, ako za Benedikta XI. Poslednými kubínskymi templármi za vlády Klementa V. boli Giacomo da Montecucco, magister Lombardskej provincie, ktorý bol v roku 1307 zatknutý a uväznený v Poitiers, odkiaľ vo februári 1308 ušiel a uchýlil sa do severného Talianska, a napokon Olivier de Penne v rokoch 1307 až 1308, ktorý bol tiež zatknutý a niektorí historici si ho niekedy mýlia s Giacomom da Montecuccom. Ten sa po rozpustení rádu stal špitálskym veliteľom v La Capelle-Livron.
Ochrana pútnikov a úschova relikvií
Povolaním Rádu chrámu bola ochrana kresťanských pútnikov do Svätej zeme. Táto púť bola jednou z troch najdôležitejších v stredovekom kresťanstve. Trvala niekoľko rokov a pútnici museli prejsť takmer dvanásťtisíc kilometrov pešo a loďou cez Stredozemné more. Konvoje odchádzali dvakrát ročne, na jar a na jeseň. Vo všeobecnosti sa pútnici vyloďovali v meste Acre, nazývanom aj Svätý Ján z Acre, a potom museli ísť na sväté miesta pešo. Templári ako zbrojnoši (žandári) zabezpečovali cesty, najmä cestu z Jaffy do Jeruzalema a z Jeruzalema k rieke Jordán. Strážili aj niektoré sväté miesta: Betlehem, Nazaret, Olivová hora, Jozafatské údolie, rieka Jordán, vrch Kalvária a Svätý hrob v Jeruzaleme.
Všetci pútnici mali nárok na ochranu templárov. Templári sa preto zúčastňovali na križiackych výpravách, ozbrojených púťach, aby pôsobili ako telesná stráž západných panovníkov. V roku 1147 templári poskytli pomoc vojsku kráľa Ľudovíta VII., ktoré bolo napadnuté v horách Malej Ázie počas druhej križiackej výpravy (1147-1149). Tento krok umožnil pokračovať vo výprave a francúzsky kráľ mu bol veľmi vďačný. Počas tretej krížovej výpravy (1189-1192) tvorili templári a špitálnici predvoj, resp. zadný voj armády Richarda Levie srdce v bojoch na pochode. Počas piatej križiackej výpravy bola účasť vojenských rádov, a teda aj templárov, rozhodujúca pri ochrane kráľovských vojsk svätého Ľudovíta pred Damiettou.
Chrámový rád výnimočne pomáhal kráľom vo finančných ťažkostiach. V histórii križiackych výprav templári niekoľkokrát vyplácali zálohy z momentálne prázdnych kráľovských pokladníc (výprava Ľudovíta VII.) alebo platili výkupné za zajatých kráľov (výprava sv. Ľudovíta).
Na Východe aj na Západe vlastnil chrámový rád relikvie. Niekedy ich prevážali na vlastné náklady alebo prevážali relikvie pre iných. V templárskych kaplnkách boli uložené relikvie svätých, ktorým boli zasvätené. Medzi najdôležitejšie relikvie rádu patril plášť svätého Bernarda, časti tŕňovej koruny a fragmenty pravého kríža.
Templárske pečate
Slovo pečať pochádza z latinského sigillum, čo znamená značka. Je to osobná pečať, ktorá potvrdzuje pravosť listiny a osvedčuje podpis. Známych je asi dvadsať templárskych pečatí. V 13. storočí patrili majstrom, vysokým hodnostárom, veliteľom alebo rytierom rádu. Ich priemer sa pohybuje od pätnásť do päťdesiat milimetrov. Francúzske templárske pečate sú uložené v oddelení pečatí Francúzskeho národného archívu. Najznámejšou templárskou pečaťou je pečať majstrov rádu sigilum militum xristi, ktorá predstavuje dvoch ozbrojených rytierov jazdiacich na rovnakom koni.
O symbolike dvoch rytierov na jednom koni neexistuje jednotný názor. V rozpore s často opakovanou predstavou by nešlo o zdôrazňovanie ideálu chudoby, keďže rád poskytoval najmenej tri kone pre každého svojho rytiera. Historik Georges Bordonove vo svojom diele De laude novæ militiæ vyslovuje hypotézu, ktorú možno podložiť dokumentom z obdobia so svätým Bernardom.
„Ich veľkosť nepochybne vyplýva z tejto kvázi inštitucionálnej duality: mních, ale vojak. Táto dualita je azda vyjadrená v ich najznámejšej pečati, ktorá zobrazuje dvoch rytierov s prilbami na hlavách, so spustenými kopijami, na tom istom koni: duchovný a svetský jazdec na tom istom koni, v podstate bojujúci tú istú bitku, ale s rôznymi prostriedkami.
Alain Demurger vysvetľuje, že niektorí historici si mysleli, že spoznali dvoch zakladateľov rádu, Hughesa de Payns a Godefroya de Saint-Omer. Iným vysvetlením je, že pečať symbolizuje spoločný život, spojenie a oddanosť.
Stretnutia kapitol
Kapitula (latinsky capitulum, zdrobnenina od caput, primárny význam: „hlava“) je časť knihy, ktorá dala názov stretnutiu rehoľníkov v kláštore, počas ktorého sa čítali úryvky z posvätných textov a článkov reguly. Toto použitie pochádza z reguly svätého Benedikta, ktorá vyžadovala časté čítanie úryvku z reguly celej zhromaždenej komunite (RB § 66, 8). Spoločenstvo kláštora sa nazýva kapitula. Miestnosť špeciálne vybudovaná na stretnutia kapituly sa nazýva aj „kapitulný dom“, „kapitulná miestnosť“ alebo jednoducho „kapitula“. Stretnutie sa koná za zatvorenými dverami a účastníci majú prísne zakázané opakovať alebo komentovať to, čo bolo povedané počas kapitoly.
V Ráde chrámu existovali dva typy stretnutí kapituly: generálna kapitula a týždenná kapitula.
Námorná doprava
Spojenie medzi Východom a Západom bolo v podstate námorné. Pre templárov sa pojem „zámorie“ vzťahoval na Európu, zatiaľ čo „za morom“, presnejšie Stredozemné more, predstavovalo východ. Na prepravu tovaru, zbraní, rádových bratov, pútnikov a koní dal rád chrámu postaviť vlastné lode. Nešlo o veľkú flotilu, porovnateľnú s flotilami zo 14. a 15. storočia, ale o niekoľko lodí, ktoré vyplávali z prístavov Marseille, Nice (grófstvo Nice), Saint-Raphaël, Collioure alebo Aigues-Mortes vo Francúzsku a ďalších talianskych prístavov. Tieto lode sa po mnohých zastávkach plavili do východných prístavov.
Namiesto financovania údržby lodí rád prenajímal obchodné lode nazývané „nolis“. Naopak, templárske lode boli prenajímané západným obchodníkom. Okrem toho bolo finančne výhodnejšie mať prístup do prístavov oslobodených od daní na tovar ako vlastniť lode. Veliteľstvá v prístavoch preto zohrávali dôležitú úlohu v obchodných aktivitách rádu. Templárske zariadenia sa nachádzali v Janove, Pise a Benátkach, ale stredomorské templárske lode zimovali v južnom Taliansku, najmä v Brindisi.
Templári v Anglicku získavali víno z Poitou z prístavu La Rochelle.
Existovali dva druhy lodí, galéry a lode. Niektoré z veľkých lodí sa prezývali bailify, pretože boli vybavené zadnými alebo bočnými dverami (huis), ktoré umožňovali vziať na palubu až sto koní zavesených na popruhoch, aby sa zabezpečila stabilita celého plavidla počas plavby.
V článku 119 stiahnutia Pravidla sa uvádza, že „všetky námorné lode, ktoré sú z domu Akra, sú pod velením veliteľa pevniny. Veliteľ akrskej klenby a všetci bratia, ktorí sú pod ním, sú pod jeho velením a všetko, čo prinesú lode, sa má vrátiť veliteľovi krajiny.“
Prístav Acre bol najdôležitejším prístavom rádu. Trezor v Akre bol názov jedného z templárskych zariadení v meste, ktoré sa nachádzalo v blízkosti prístavu. Medzi ulicami Rue des Pisans a Rue Sainte-Anne sa nachádzala klenba Acre, ktorá zahŕňala pevnosť a konventné budovy.
Nasledujú názvy lodí v chráme:
Muži rôzneho pôvodu a stavu tvorili telo templárov na všetkých úrovniach hierarchie. Rôzne texty dnes umožňujú určiť vzhľad bratov rytierov a seržantov.
Oblek
Uznanie Chrámového rádu sa dosiahlo nielen vypracovaním pravidiel a názvu, ale aj pridelením osobitného odevu, ktorý bol špecifický pre Chrámový rád.
Templársky plášť odkazoval na plášť cisterciánskych mníchov.
Biely plášť, symbol telesnej čistoty a cudnosti, mohli nosiť len rytieri, bratia z radov šľachty. Bratia seržanti, ktorí pochádzali zo sedliackeho stavu, nosili plášť, hoci to nemalo negatívny význam. Bol to rád, ktorý vydal habit, a bol to tiež rád, ktorý mal právomoc ho odobrať. Hábit mu patril a v duchu pravidla nemal byť plášť predmetom márnivosti. Píše sa tam, že ak brat požiadal o krajší habit, mal dostať ten „najhorší“.
Stratu habitu vyniesol sudca kapituly pre bratov, ktorí vážne porušili pravidlá. Znamenalo to dočasné alebo definitívne prepustenie z rádu.
Pápež Klement V. vo svojej bule Vox in excelso, ktorou zrušil Chrámový rád, uviedol, že ruší „spomínaný Chrámový rád a jeho stav, habit a meno“, čo poukazuje na význam, ktorý mal habit pre existenciu rádu.
Červený kríž
Templárska ikonografia ho zobrazuje ako jednoduchý grécky, ukotvený, floriovaný alebo paté. Bez ohľadu na jeho podobu naznačoval príslušnosť templárov ku kresťanstvu a červená farba pripomínala krv preliatu Kristom. Tento kríž vyjadroval aj trvalý krížový sľub, ktorého sa templári zaviazali zúčastniť sa kedykoľvek. Treba však poznamenať, že nie všetci templári sa zúčastnili na križiackej výprave. Templári mali mnoho druhov krížov. Zdá sa, že patrocínium s červeným krížom udelil templárom až koncom roka 1147 pápež Eugen III. Dal by za to právo nosiť ho na ľavom ramene, na strane srdca. Pravidlo nariadenia a jeho stiahnutia neobsahovalo žiadny odkaz na tento kríž. Pápežská bula Omne datum optimum ho však pomenovala dvakrát. Dá sa teda povedať, že templári nosili červený kríž už v roku 1139. Preto sa práve pod vedením Roberta de Craon, druhého magistra rádu, stal „kríž gules“ oficiálne templárskym znakom. Je veľmi pravdepodobné, že templársky kríž bol odvodený od kríža rádu svätého Jána Jeruzalemského, ku ktorému patril Hugues de Payns a jeho spolubojovníci.
Templárska tvár
Bernard z Clairvaux vo svojej homílii (1130-1136) nazvanej De laude novæ militiæ (Na chválu novej milície) predstavuje fyzický a predovšetkým morálny portrét templárov, ktorý bol v protiklade s portrétom rytierov storočia:
„Ostrihali si vlasy nakrátko, lebo vedeli od apoštola, že je hanbou, ak sa muž stará o svoje vlasy. Nikdy ich nevidíš učesaných, zriedkavo umytých, ich brady sú strapaté, páchnuce prachom, zašpinené od postroja a tepla…“
Hoci bol tento opis súčasníkom templárov, bol skôr alegorický ako realistický, pretože svätý Bernard nikdy nešiel na Východ. Templárska ikonografia je navyše riedka. Na vzácnych maľbách, ktoré ich zobrazujú v ich dobe, ich tváre, zakryté prilbou, železným klobúkom alebo kamašou, nie sú viditeľné alebo sú viditeľné len čiastočne.
V článku 28 latinskej reguly sa uvádza, že „bratia musia mať krátke vlasy“, a to z praktických a hygienických dôvodov, ktoré svätý Bernard nespomína, ale predovšetkým preto, „aby sa vždy považovali za uznávajúcich regulu“. Okrem toho, „aby rešpektovali pravidlo bez odchýlky, nesmú mať žiadne nevhodné nosenie brady a fúzov. Kapláni boli obrezaní a oholení. Mnohé miniatúry zobrazujúce templárov na hranici nie sú ani súčasné, ani realistické. V tom čase sa niektorí dokonca oholili, aby dali najavo, že sa od rádu oddelili.
Napokon, oficiálni maliari 19. storočia si templárov predstavovali po svojom, miešajúc idealizmus a romantizmus, s dlhými vlasmi a veľkými bradami.
„Lebo kôra je taká, že nás vidíte ako ľudí s krásnymi koňmi a róbami, a tak sa vám zdá, že budete mať pokoj. Lebo kôra je taká, že nás vidíte mať krásne kone a rúcha, a tak sa vám zdá, že budete mať pokoj. Ale vy nepoznáte silné prikázania, ktoré sú vo vnútri. Veď je to veľká vec, aby si sa ty, ktorý si sám sebe otcom, stal sluhom iného.
– Výňatok z článku 661 Pravidiel.
Pravidlá rádu a jeho rekolekcie nám poskytujú presné informácie o každodennom živote templárov na Západe a na Východe.
Tento život bol rozdelený medzi čas modlitby, kolektívny život (jedlá, stretnutia), vojenský výcvik, sprevádzanie a ochranu pútnikov, správu majetku domu, obchod, vyberanie daní, ktoré prináležali rádu, kontrolu práce roľníkov na pozemkoch rádu, diplomaciu, vojnu a boj proti neveriacim.
Kôň
Rytiersky rád nemôže existovať bez koňa. História Chrámového rádu je teda úzko spätá s týmto zvieraťom. Na začiatku mohol šľachtic, ktorý bol prijatý do rádu, darovať svojho oťa, bojového koňa, ktorého panoši držali v pravej ruke (t. j. v ľavej ruke). Po roku 1140 sa objavilo mnoho šľachtických darcov, ktorí odkázali templárom zbrane a kone.
Na vybavenie svojho vojska poskytoval rád chrámu každému svojmu rytierovi tri kone, ktoré udržiaval panoš (články 30 a 31 pravidiel). Pravidlo stanovuje, že bratia môžu mať viac ako tri kone, ak im to pán povolí. Toto opatrenie malo pravdepodobne zabrániť strate koní, aby mali bratia vždy k dispozícii tri kone.
Tieto kone mali byť zapriahnuté tým najjednoduchším spôsobom, ktorý vyjadroval sľub chudoby. Podľa pravidla (článok 37) „úplne zakazujeme bratom mať na uzde, strmeňoch a ostrohách zlato a striebro“. Medzi týmito koňmi bol aj kôň, ktorý bol vycvičený na boj a vyhradený na vojnu. Ostatné kone boli letné alebo ťažné kone plemena Comtoise alebo Percheronne. Mohli to byť aj mulice nazývané „bêtes mulaces“. Používali sa na prepravu rytierov a ich vybavenia. Existoval aj palefroi, ktorý sa používal najmä na dlhé cesty.
Podľa stiahnutí bola hierarchia nariadenia vyjadrená prostredníctvom regulačného prideľovania rámcov. Prehlásenia sa začínajú slovami: „Majster musí mať štyri zvieratá…“, čo naznačuje dôležitosť témy. V skutočnosti sa prvé tri články magistra rádu (články 77, 78 a 79) týkali jeho sprievodu a starostlivosti o kone. Dozvedáme sa, že kone boli kŕmené v dávkach jačmeňa (drahého obilia, ktoré dodávalo koňom oveľa viac energie ako obyčajná dávka sena) a že v sprievode pána bol aj kováč.
Medzi pánovými koňmi bol aj Turkoman, čistokrvný arab, ktorý bol elitným bojovým koňom s veľkou hodnotou, pretože bol veľmi rýchly.
Štyri kone boli určené pre všetkých vysokých hodnostárov: senešal, maršal, veliteľ krajiny a kráľovstva Jeruzalema, veliteľ mesta Jeruzalem, velitelia Tripolisu a Antiochie, dračí veliteľ, velitelia domov (komend), turkopol. Seržantskí bratia, ako napríklad podmaršal, gonfanonier, kuchár, kováč a veliteľ prístavu v Akre, mali nárok na dva kone. Ostatní bratia seržanti mali len jedného koňa. Turkobijci, arabskí vojaci v službách chrámového rádu, si museli zabezpečiť vlastné kone.
Práve maršal rádu bol zodpovedný za údržbu všetkých koní a výstroja, zbraní, brnenia a uzdy, bez ktorých nebola možná vojna. Bol zodpovedný za nákup koní (článok 103) a musel zabezpečiť ich dokonalú kvalitu. Nepokojný kôň mu musel byť predvedený (článok 154) pred vyradením zo služby.
Kone boli vybavené sedlom „croce“, nazývaným aj sedlo so sedlovým stromom, ktoré bolo vojnovým sedlom a umožňovalo jazdcovi udržať sa na mieste počas útoku. Na chov koní sa špecializovali veliteľstvá v južnom Francúzsku, ale aj v Kastílii, Aragónsku a Gaskonsku. Tie sa potom po mori prepravovali do latinských štátov na východe. Na tento účel ich prevážali v podpalubí templárskych lodí a dodávali do karavány maršala rádu, ktorý dohliadal na rozdelenie zvierat podľa potreby. Keď templár zomrel alebo bol poslaný do iného štátu, jeho kone sa vrátili maršalovi (článok 107).
Vyobrazenia templárov sú zriedkavé. Zachovala sa však nástenná maľba chrámového rytiera na koni. Je to freska z kaplnky v Cressacu v Charente z roku 1170 alebo 1180.
Vojenské vybavenie
Šľachtic v 12.-13. storočí si musel dať vyrobiť kompletnú výbavu (odev a zbrane), aby mohol byť pasovaný na rytiera. Toto zariadenie, ktoré si vyžadovalo najmä kovy, malo veľkú hodnotu, čo mohlo znamenať, že si vezmete pôžičku alebo úver. Templárski rytieri a seržanti museli mať takéto vybavenie.
Telo chránil štít, haubert (reťazová pošva) a železná prilba alebo kaplnka.
Spodnú bielizeň tvorila ľanová košeľa a podprsenka. Ochrana tela bola posilnená nosením prípadne polstrovaných ponožiek z látky alebo kože, ktoré boli pripevnené remienkami, ako aj „gambišonu“ alebo „gambesonu“ z polstrovanej látky a potiahnutého hodvábom. A napokon, plášť, ktorý sa nosí cez cotte, sa nazýva aj spodnička, cotte d’arme alebo tabard. Vpredu aj vzadu bol vyšitý červený kríž, insígnia rádu. Templárskym bojovníkom umožňoval, aby boli rozpoznateľní na bojisku, ako aj na všetkých miestach. Baudrier, ktorý sa nosil okolo bedier, bol špeciálny opasok, ktorý umožňoval zavesiť meč a držať plášť blízko tela.
Podľa tohto pravidla (pozri okrem iného dielo Georgesa Bordonova) dostal templár pri prijatí do rádu meč, kopiju, palcát a tri nože ako zbrane.
Meče sa vyrábali podľa vtedajšej západnej módy. V čase vzniku rádu mali rovné, obojručné čepele, ktoré sa ovládali jednou rukou, pretože obojručné modely sa objavili až neskôr (koncom 12. storočia). Oštep je jazdecká zbraň určená na útok na nepriateľa s „predkloneným oštepom“. Zbraň sa skladá z krátkej palice (v závislosti od modelu od 40 do 80 cm) a hlavice vyrobenej zo železa alebo úplne zo železa s prípadnými výčnelkami. K meču sa podľa vtedajšej módy prikladal esteticky ladiaci nôž s celkovou dĺžkou 30 až 40 cm. Ďalšie dva nože boli univerzálne nástroje, ktoré sa používali na drobné práce, údržbu tela, starostlivosť o kone a výživu.
Vlajka
Vlajka chrámového rádu sa nazývala baucent gonfanon. Baucent, čo znamená dvojfarebný, sa písal niekoľkokrát: baussant, baucent alebo balcent. Bol to zvislý obdĺžnik zložený z dvoch pruhov, jedného bieleho a druhého čierneho, prerezaných v hornej tretine. Bol to znak zhromažďovania templárskych bojovníkov na bojisku, ktorých v boji chránil tucet rytierov. Zodpovedná osoba sa volala gonfanonier. V závislosti od okolností gonfanonier určil nosiča, ktorým mohol byť panoš, turkopoľský vojak alebo strážnik. Gonfanonier jazdil vpredu a viedol svoju eskadrónu pod velením maršala rádu.
Gonfanon musel byť na bojisku stále viditeľný, a preto bolo zakázané ho spúšťať. Toto závažné porušenie pravidiel mohlo byť potrestané najprísnejšou sankciou, t. j. stratou habitu, čo znamenalo prepustenie z rádu.
Podľa historika Georgesa Bordonoveho, keď hlavný gonfanon padol, pretože jeho nositeľ a jeho stráž boli zabití, veliteľ rytierov rozvinul pomocnú zástavu a prevzal útok. Ak tento vzápätí zmizol, veliteľ eskadry musel zdvihnúť svoj čiernobiely prápor a zmobilizovať všetkých prítomných templárov.
Ak už templárske farby neboli viditeľné, museli sa preživší templári pridať k zástave špitálov. Ak ten padol, templári sa museli pridať k prvému kresťanskému práporu, ktorý uvideli.
Baucent gonfanon je vyobrazený na freskách templárskej kaplnky San Bevignate v Perugii v Taliansku. Biely pruh sa nachádza v hornej časti. Je zobrazený aj v Chronica majorum, kronike Mateja Parisa z roku 1245. V tomto prípade je biely pás v dolnej časti.
Svätý patrón
Svätý Juraj bol veľmi uctievaný vojenskými a rehoľnými rádmi, ale templári považovali za svoju patrónku Máriu.
Templári videní svojimi nepriateľmi
Arabovia vnímali križiakov ako celok ako nevzdelaných barbarov, niekedy ich dokonca obviňovali z kanibalizmu, ako v prípade dobytia mesta Ma’arrat al-Numan počas prvej križiackej výpravy, a neskôr ich niekedy označovali za kanibalov z Maary. Na začiatku 12. storočia sa templári ukázali ako najmohutnejší bojovníci, s ktorými sa Arabi stretli. Mimo bojiska sa však vyznačovali istou náboženskou toleranciou. V roku 1140 odišiel do Jeruzalema amirov a kronikár Usama Ibn Munqidh, ktorý bol zároveň veľvyslancom u Frankov. Chodieval do starobylej mešity al-Aksá, „domova mojich priateľov templárov“. Amir rozprával anekdotu, v ktorej ho templári otvorene bránili pri modlitbe. Zatiaľ čo moslimský spôsob modlitby bol pre novoprichádzajúcich Frankov na Východe neznámy a nepochopený, templári tento kult presadzovali, aj keď ho označovali za neverecký.
O niekoľko rokov neskôr, v roku 1187, počas bitky pri Hattíne, dal moslimský vodca Saladin vo svojej prítomnosti sťať mečom takmer dvestotridsať templárskych zajatcov. Saladinov osobný tajomník na záver hovoril o svojom pánovi: „Koľko chorôb vyliečil tým, že usmrtil templára“. Na druhej strane arabskí vojenskí velitelia ušetrili uväznených majstrov rádu, pretože vedeli, že len čo majster zomrie, okamžite ho nahradia.
Hlavné bitky
Vo vojenských akciách boli templári elitnými vojakmi. Prejavili odvahu a ukázali sa ako skvelí stratégovia. Boli prítomní na všetkých bojiskách, kde sa nachádzala franská armáda, a od roku 1129 sa pridávali ku kráľovským vojskám.
Keďže obliehanie Damasku bolo pre jeruzalemského kráľa Baldwina III. veľkou porážkou, rozhodol sa zaútočiť na Askalón.
Majster rádu Bernard de Tramelay podporil kráľovu radu a útok sa začal 16. augusta 1153. Pre templárov to bol masaker, štyridsať z nich vstúpilo do mesta za svojím majstrom. Egyptskí obrancovia mesta ich všetkých zabili a ich telá rozvešali na hradbách.
Táto epizóda vyvolala mnoho sporov, pretože niektorí tvrdili, že templári chceli vstúpiť do mesta sami, aby si privlastnili všetok majetok a poklady, zatiaľ čo iní si mysleli, že chceli, naopak, označiť rád hrdinstvom.
Mesto Ascalon však 22. augusta 1153 padlo a rád chrámu si zvolil nového magistra: André de Montbard. Toto vymenovanie prijal, aby zabránil zvoleniu iného rytiera chrámu, Guillauma II. de Chanaleilles, syna Guillauma I. (jedného z hrdinov prvej krížovej výpravy spolu s toulouským grófom Raymondom IV., známym ako Raymond de Saint-Gilles), ktorý bol obľúbencom francúzskeho kráľa Ľudovíta VII. a ktorý by kráľovi umožnil kontrolovať rád.
Táto bitka, ktorá sa odohrala 25. novembra 1177, bola jednou z prvých bitiek mladého jeruzalemského kráľa Baldwina IV., ktorý mal vtedy šestnásť rokov. Kráľove vojská posilnilo osemdesiat templárov, ktorí prišli z Gazy na nútený pochod.
Toto spojenectvo porazilo Saladinovu armádu pri Montgisarde neďaleko Ramly.
Po smrti kráľa Baldwina V. sa Guy de Lusignan stal kráľom Jeruzalema prostredníctvom svojej manželky Sibyly, sestry kráľa Baldwina IV.
Guy de Lusignan pripravil armádu na radu chrámu (ktorému vtedy velil Gerard de Ridefort) a nemocnice. Keďže bolo mimoriadne sucho a jediný zdroj vody sa nachádzal v Hattíne neďaleko Tiberiady, kráľ poslal svoje vojsko týmto smerom.
Saladin 4. júla 1187 obkľúčil Frankov. Takmer celá armáda (asi pätnásťtisíc mužov) padla do zajatia, rovnako ako samotný kráľ. Saladin nemal templárov obzvlášť rád, a tak boli všetci popravení sťatím (spolu so všetkými špitálnikmi). Ušetrený bol len jeden templár, samotný majster: Gerard de Ridefort.
Po páde Jeruzalema sa z Európy začala tretia križiacka výprava. Richard Levie srdce zostal po stiahnutí väčšiny nemeckých vojsk Fridricha Barbarossu (po tom, čo sa utopil v rieke) a návrate Filipa Augusta do Francúzska sám. Templársky majster Gerard de Ridefort bol zajatý a popravený 4. októbra 1189 pri Acre a o dva roky neskôr ho na jeho mieste nahradil Robert de Sablé, veľký priateľ kráľa Richarda, ktorý strávil na jeho dvore devätnásť rokov. Richard tiahol so svojou armádou pozdĺž mora, čo mu umožňovalo udržiavať spojenie so svojou flotilou, a tak zabezpečiť nepretržité zásobovanie svojich vojsk. Richardovo vojsko tvorila obrovská kolóna, ktorej predvoj tvorili templári pod vedením nového magistra Rádu chrámu Roberta de Sablé, za nimi nasledovali Bretonci a Angevini, Guy de Lusignan so svojimi kolegami Poitevcami, potom Normani a Angličania a nakoniec špitálnici v tyle.
V prvých fázach bitky Richard trpel Saladinovou iniciatívou, ale nakoniec prevzal kontrolu nad situáciou a dvoma po sebe nasledujúcimi útokmi franských rytierov rozbil Saladinovu armádu napriek predčasnému začiatku prvého útoku.
Templári boli mimoriadne aktívni v spolupráci s panovníkom Jakubom I. Aragónskym, a to tak pri príprave bitky, ako aj pri jej vedení. Zohrali rozhodujúcu úlohu pri správe dobytých území, pri ich osídľovaní a trvalom pripútaní k aragónskej korune.
Gróf Róbert I. z Artois neposlúchol rozkaz svojho brata kráľa Ľudovíta IX. a chcel zaútočiť na egyptské vojsko napriek protestom templárov, ktorí mu radili, aby počkal na hlavné vojsko. Franský predvoj vstúpil do mesta Mansourah a rozložil sa v uliciach. Moslimské sily využili túto výhodu, prešli do protiútoku a prenasledovali Frankov. Bol to skutočný masaker. Zo všetkých templárov zomrelo 295. Prežili len štyria alebo piati. Samotný Robert I. z Artois, iniciátor tohto neorganizovaného útoku, prišiel o život.
Svätý Ľudovít v ten večer opäť získal prevahu a zlikvidoval vojsko, ktoré práve vyhladilo jeho predvoj. Templári však medzitým stratili takmer všetkých svojich mužov. Výsledkom tejto nerozhodnej bitky bola ťažká porážka Fariskuru v apríli toho istého roku a zajatie Ľudovíta IX., ktorý bol prepustený za výkupné. Správa o tomto zajatí bola katastrofálna, pretože nikto si nevedel predstaviť porážku takého zbožného kráľa.
Financovanie
Templári museli vykonávať hospodársku, obchodnú a finančnú činnosť, aby mohli hradiť náklady spojené s chodom rádu a výdavky na svoje vojenské aktivity na Východe. Táto hospodárska a finančná činnosť by sa však nemala zamieňať so sofistikovanejšou činnosťou talianskych bankárov v tom istom čase. Úžeru, t. j. transakciu zahŕňajúcu platenie úrokov, cirkev zakázala kresťanom a navyše aj rehoľníkom.
Ako hovorí Starý zákon (5 Mojžišova 23,19):
„Nebudeš svojmu bratovi účtovať žiadne úroky za peniaze, jedlo alebo čokoľvek, čo sa požičiava na úrok.
Templári požičiavali peniaze rôznym ľuďom a inštitúciám: pútnikom, križiakom, obchodníkom, mníšskym kongregáciám, duchovenstvu, kráľom a kniežatám. Bol to prijateľný spôsob, ako sa vyhnúť zákazu úžery.
Počas križiackej výpravy Ľudovíta VII. francúzsky kráľ po príchode do Antiochie požiadal templárov o finančnú pomoc. Majster rádu Évrard des Barres urobil, čo bolo potrebné. Francúzsky kráľ napísal svojmu správcovi o templároch: „Nevieme si predstaviť, ako by sme v týchto krajinách prežili bez ich pomoci a asistencie. Oznamujeme vám, že nám požičali a požičali vo svojom mene značnú sumu. Táto suma sa im musí vrátiť. Išlo o sumu dvetisíc strieborných mariek.
Zmenka
Finančná činnosť rádu umožňovala jednotlivcom uložiť si svoje veci, keď sa vydávali na púť do Jeruzalema, Santiaga de Compostela alebo Ríma. Templári teda vynašli zálohový poukaz. Keď pútnik zveril templárom sumu potrebnú na svoju púť, brat pokladník mu dal list, na ktorom bola napísaná zložená suma. Tento ručne písaný a overený list sa stal známym ako zmenka. Pútnik tak mohol cestovať bez peňazí pri sebe a bol vo väčšom bezpečí. Keď prišiel na miesto určenia, mohol si od ostatných templárov vybrať peniaze v plnej výške v miestnej mene. Templári vyvinuli a inštitucionalizovali službu výmeny peňazí pre pútnikov.
Pokladnica rádu
Bola to zamknutá truhlica, v ktorej boli uložené peniaze, šperky a tiež archívy. Tento trezor sa nazýval hutch. Majster rádu v Jeruzaleme viedol účty predtým, ako boli koncom 13. storočia odovzdané pokladníkovi rádu. Tri články Pravidiel o stiahnutí poskytujú informácie o finančnom fungovaní rádu. Majster mohol povoliť pôžičku peňazí (bez úroku) so súhlasom alebo bez súhlasu svojich radcov v závislosti od výšky sumy. Príjmy zo západných komitátov sa odvádzali do pokladnice ústredia rádu v Jeruzaleme.
Všetky strieborné dary v hodnote viac ako sto besantov sa sústredili v pokladnici rádu. Veliteľstvá v Paríži alebo Londýne slúžili ako depozitné centrá pre Francúzsko a Anglicko. Každá komenda mohla fungovať s pokladnicou uloženou v trezore. V čase zatýkania templárov v roku 1307 sa našla len jedna dôležitá truhlica, a to truhlica vizitátora Francúzska Huga de Pairaud. Peniaze v ňom kráľ skonfiškoval a okamžite ich pridal do kráľovskej pokladnice.
To, že cieľom potlačenia rádu Filipom IV. Spravodlivým bolo získať späť templársky poklad, je však sporná hypotéza, keďže poklad chrámu bol oveľa menší ako kráľovská pokladnica. Kráľ v skutočnosti kompenzoval svoje finančné ťažkosti snahou zaviesť pravidelné dane, vysokým zdanením Židov a lombardských bankárov, niekedy aj konfiškáciou ich tovaru a devalváciou meny.
Úschova kráľovských pokladov
Začalo sa to v roku 1146, keď sa Ľudovít VII. na ceste na druhú križiacku výpravu rozhodol ponechať kráľovskú pokladnicu v úschove chrámu v Paríži. Táto prax, ktorá nijako nemiešala finančné aktivity chrámu s aktivitami koruny, sa skončila počas vlády Filipa IV.
Neskôr sa to rozvinulo do takej miery, že mnohí panovníci dôverovali pokladníkom rádu. Ďalšia veľká osobnosť, anglický kráľ Henrich II., prenechal chrámu správu pokladnice svojho kráľovstva. Okrem toho mnohí templári z anglického rodu boli aj kráľovskými poradcami.
Chrámový rád mal dva hlavné typy stavebného dedičstva: kláštory nazývané komendy, ktoré sa nachádzali na Západe, a pevnosti na Blízkom východe a na Pyrenejskom polostrove.
Jeruzalemský chrámový dom
Chrámový dom v Jeruzaleme bol hlavným sídlom rádu od jeho založenia v roku 1129 až do roku 1187, keď Sväté mesto obsadil Saladin. Ústredné sídlo bolo potom presunuté do Svätého Jána z Akry, prístavného mesta v Jeruzalemskom kráľovstve. Po strate mesta kresťanmi v roku 1291 bolo sídlo rádu opäť prenesené do najbližšej kresťanskej krajiny, na ostrov Cyprus. Práve na Cypre žil Jacques de Molay, posledný magister rádu, predtým, ako sa vrátil do Francúzska, kde ho zatkli. Sídlo rádu nebolo nikdy zriadené na Západe.
Východné pevnosti
Križiaci začali budovať pevnosti v latinských štátoch na východe, aby tak kompenzovali svoju početnú slabosť. Templári sa na tomto procese podieľali výstavbou nových hradov pre svoje potreby. Zaviazali sa tiež obnoviť tie, ktoré zničil Saladin okolo roku 1187, a súhlasili s obsadením tých, ktoré im dali východní (alebo španielski) páni, pretože ich nedokázali udržať. Niektoré z nich sa používali na zabezpečenie trás, ktoré používali kresťanskí pútnici v okolí Jeruzalema. Táto pevnosť, ktorá slúžila ako vojenské, hospodárske a politické sídlo rádu, predstavovala centrum kresťanskej nadvlády nad moslimským obyvateľstvom. Templári počas svojej účasti na reconquiste obsadili väčší počet pevností na Pyrenejskom polostrove.
V 12. storočí, po páde mesta Jeruzalem Saladinovými vojskami v roku 1187, sa templárom podarilo niekoľko mesiacov udržať v niektorých svojich pevnostiach, ale postupne väčšinu z nich stratili.
Templári obnovili svoju vojenskú prítomnosť vo Svätej zemi až po skončení tretej križiackej výpravy, ktorú viedli králi Francúzska, Anglicka a nemecký cisár.
V 13. storočí vlastnili templári v Jeruzalemskom kráľovstve štyri pevnosti: hrad Pilgrim postavený v rokoch 1217 – 1218, pevnosť Safed prestavanú v rokoch 1240 – 1243, hrad Sidon a pevnosť Beaufort, ktoré im v roku 1260 odstúpil Julián, pán Sidonu.
V Tripolskom grófstve dali v roku 1212 prestavať hrad Tortosa, Arima a Chastel Blanc.
Na severe, v Antiochijskom kniežatstve, boli templárskymi pevnosťami Baghras (Gaston), ktorý získali späť v roku 1216, a Roche de Roissel a Roche-Guillaume, ktoré stále držali, keďže Saladin sa vzdal ich dobývania v roku 1188.
Pyrenejské pevnosti
Už v roku 1128 dostal rád svoj prvý dar v Portugalsku od vládnucej portugalskej grófky Terézie Leónskej, vdovy po Henrichovi Burgundskom: hrad Soure a jeho hospodárske budovy. V roku 1130 dostal rád 19 pozemkov. Okolo roku 1160 Gualdim Pais dokončil hrad Tomar, ktorý sa stal sídlom chrámu v Portugalsku.
V roku 1143 barcelonský gróf Raimond-Berenger IV. požiadal templárov, aby bránili západnú cirkev v Španielsku, bojovali proti Maurom a vyzdvihovali kresťanskú vieru. Templári neochotne súhlasili, ale obmedzili sa na obranu a pacifikáciu kresťanských hraníc a kolonizáciu Španielska a Portugalska. Okolo hradov, ktoré dostali templári, sa usadilo nové kresťanské obyvateľstvo, pretože región bol pacifikovaný. Reconquista bola kráľovská vojna. V dôsledku toho boli rytierske rády menej autonómne ako na Východe. Kráľovskej armáde museli poskytnúť rôzny počet bojovníkov, úmerný rozsahu prebiehajúcej vojenskej operácie.
Španielski templári sa zúčastnili na bitke pri Las Navas de Tolosa v roku 1212, na zjednotení Malorky s Aragónskym kráľovstvom v roku 1229, na dobytí Valencie v roku 1238, Tarify v roku 1292, na dobytí Andalúzie a Granadského kráľovstva. V Portugalsku sa templári zúčastnili na dobytí Santarému (1146) a Alcácer do Sal (1217).
Pôsobenie rádu na Pyrenejskom polostrove bolo preto druhoradé, keďže rád chcel uprednostniť svoje aktivity vo Svätej zemi. Na Pyrenejskom polostrove však mala oveľa viac pevností ako na východe. V samotnom Španielsku je najmenej sedemdesiatdva miest a v Portugalsku najmenej šesť (na východe je len asi dvadsať pevností). V tejto oblasti sa nachádzajú aj stavby, ktoré najlepšie odolali skúške času (alebo ktoré boli zreštaurované), ako sú hrady Almourol, Miravet, Tomar a Peñíscola.
Pevnosti vo východnej Európe
Na rozdiel od Východu a Pyrenejského polostrova, kde templári čelili moslimom, vo východnej Európe, kde tiež vznikali vojensko-náboženské rády, sa stretávali s pohanstvom. Územia Poľska, Čiech, Moravy, Uhorska, ale aj Litvy a Livónska tvorili koridor pohanstva, tvorený zväčša nekultivovanou púšťou, ktorá sa nachádzala medzi katolíckym Západom a pravoslávnym Ruskom. Borusi (Prusi), Litovčania, Lívovia alebo Kumáni, ešte stále pohania, niekoľko storočí odolávali pomalému, ale neúprosnému postupu kresťanstva. Katolická kristianizácia, ktorá nás tu zaujíma, bola iniciovaná pápežstvom, ale s podporou konvertovaných germánskych kniežat (ktorí v nej videli príležitosť na zväčšenie svojich pozemských majetkov a zároveň na posilnenie šancí na spásu svojich duší) a s podporou biskupov, najmä rižského, ktorí mali pevnosti na pohanskom území.
Po zániku rádu Dobrín (oficiálne uznaného pápežom Gregorom IX. ako Pruský rád Kristových rytierov) v roku 1238, ktorý uskutočnil prvé konverzie, boli templári oficiálne vyzvaní, aby sa presadili vo východnej Európe. Na tento účel rád dostal tri dediny pozdĺž rieky Boug a pevnosť Łuków (ktorá im bola zverená v roku 1257 spolu s úlohou brániť kresťanskú prítomnosť v tomto regióne). V priebehu 13. storočia sa prítomnosť templárov vo východnej Európe zvýšila a bolo tu až štrnásť osád a dve templárske pevnosti.
Templári (podobne ako špitálnici, ktorí pôsobili aj vo východnej Európe) však čoskoro ustúpili Teutónskemu rádu v boji proti pohanstvu, ktoré ovládalo tieto odľahlé regióny. Oba rády sa zdráhali otvoriť tretí front popri tých vo Svätej zemi a na Pyrenejskom polostrove, pričom hlavnou myšlienkou tohto kroku na hranice kresťanstva bolo diverzifikovať zdroje príjmov, aby mohli financovať pokračovanie hlavných aktivít rádu vo Svätej zemi.
Ďalší región východnej Európy, ale južnejší, Maďarsko, podobne ako Poľsko, muselo okolo roku 1240 čeliť ničivým nájazdom Mongolov. Templári tam boli tiež prítomní a poslali informácie západným kráľom, ale nedokázali ich upozorniť natoľko, aby sa spustila dobrovoľná a účinná reakcia.
Commanderies
Komendou bol kláštor, v ktorom žili bratia rádu na Západe. Slúžila ako zázemie na financovanie aktivít rádu na východe a na zabezpečenie náboru a vojenskej a duchovnej prípravy bratov rádu. Bol vybudovaný z darovaných pozemkov a nehnuteľností. Pojem preceptorium sa používa nesprávne: „Je preto absurdné hovoriť o „preceptoriu“, keď správne francúzske slovo je „commanderie“; a rovnako je absurdné rozlišovať dve rôzne štruktúry, preceptorium a komendu.
V prvých rokoch existencie rádu mu darovanie pôdy umožnilo etablovať sa v celej Európe. Potom nasledovali tri hlavné vlny donácií v rokoch 1130 – 1140, 1180 – 1190 a 1210 – 1220. V prvom rade možno uviesť, že všetci muži, ktorí vstúpili do rádu, mohli darovať časť svojho majetku chrámu. Po druhé, dary mohli pochádzať od všetkých sociálnych kategórií, od kráľa až po laikov. Napríklad anglický kráľ Henrich II. daroval chrámu opevnený dom Sainte-Vaubourg a právo prechodu cez Seinu vo Val-de-la-Haye v Normandii. Ďalším príkladom je darovanie dane vyberanej v meste Saint-Amatre v roku 1255 kanonikom Étiennom Collombom z katedrály Saint-Etienne d’Auxerre.
Hoci väčšina darov mala podobu pozemkového majetku alebo príjmov z pôdy, nezanedbateľné boli aj dary vo forme renty alebo obchodných príjmov. Napríklad v rokoch 1143-1144 Ľudovít VII. vyplatil na stánkoch peňazomencov v Paríži rentu vo výške dvadsaťsedem libier.
Dary môžu byť troch rôznych druhov:
Po prijatí týchto darov zostávalo, aby ich rád chrámu zorganizoval a spojil do jedného celku. Templári preto uskutočnili niekoľko výmen alebo predajov s cieľom vytvoriť štruktúru svojich komend a zhromaždiť pôdu, aby z nej mali čo najvyšší príjem. Proces preskupovania možno považovať za paralelný, prinajmenšom pokiaľ ide o zoskupovanie krajín okolo komendy alebo pod ňou.
V podstate všetky krajiny kresťanského Západu v stredoveku možno označiť za krajiny, kde sa usadil chrámový rád. Templárske komendy sa dnes nachádzajú v týchto krajinách: Francúzsko, Anglicko, Španielsko, Portugalsko, Škótsko, Írsko, Poľsko, Maďarsko, Nemecko, Taliansko, Belgicko a Holandsko. Na východe boli tiež veliteľstvá.
Podľa Georgesa Bordonoveho sa počet templárskych komend vo Francúzsku odhaduje na 700. Len veľmi málo z nich si dokázalo zachovať svoje budovy vcelku. Niektoré komendy boli úplne zničené a existujú len v archeologickom stave, čo je napríklad prípad komendy Payns v léne zakladateľa rádu. Vo Francúzsku predstavujú kompletný súbor tri komendy prístupné verejnosti: na severe komenda Coulommiers, v centrálnej oblasti komenda Arville a na juhu komenda La Couvertoirade.
Templársky pôvod budovy môžu potvrdiť len archívne dokumenty, najmä kartotéky rádu chrámu.
Pád chrámového rádu je tiež predmetom sporov. Dôvody, prečo bol rád zrušený, sú však oveľa zložitejšie a tie, ktoré sú uvedené nižšie, sú pravdepodobne len časťou príbehu.
Dôvody
28. mája 1291 križiaci po krvavom obliehaní stratili mesto svätého Jána z Akry. Kresťania boli nútení opustiť Svätú zem a tomuto exodu sa nevyhli ani rehoľné rády ako templári a špitálnici. Vedenie rádu sa presunulo na Cyprus. Po vyhnaní zo Svätej zeme, keď už bolo takmer nemožné ju znovu dobyť, sa však vynorila otázka užitočnosti Chrámového rádu, ktorý bol pôvodne vytvorený na ochranu pútnikov smerujúcich do Jeruzalema ku Kristovmu hrobu. Po strate Svätej zeme, a tým aj samotného dôvodu svojej existencie, sa časť rádu zvrhla.
Ľudia už niekoľko desaťročí vnímali rytierov ako pyšných a chamtivých pánov, ktorí viedli neriadený život (v tomto ohľade sú výstižné populárne výrazy „piť ako templár“ alebo „nadávať ako templár“): už v roku 1274 na druhom lyonskom koncile museli predložiť memorandum, aby odôvodnili svoju existenciu.
Došlo aj k sporu medzi francúzskym kráľom Filipom IV. Spravodlivým a pápežom Bonifácom VIII., ktorý v roku 1302 vydaním pápežskej buly Unam Sanctam potvrdil nadradenosť pápežskej moci nad svetskou mocou kráľov. Odpoveď francúzskeho kráľa prišla v podobe žiadosti o zvolanie koncilu, ktorý by zosadil pápeža, a ten na oplátku exkomunikoval Filipa Spravodlivého a celú jeho rodinu bulou Super Patri Solio. Bonifác VIII. zomrel 11. októbra 1303, krátko po útoku v Anagni. Jeho nástupca Benedikt XI. mal veľmi krátky pontifikát, pretože zomrel 7. júla 1304. Klement V. bol zvolený za jeho nástupcu 5. júna 1305.
Po páde svätého Jána z Akry sa templári stiahli na Cyprus a potom sa vrátili na Západ, aby obsadili svoje komendy. Templári mali obrovské bohatstvo (niektorí žili v okázalom prepychu, hoci zložili sľub chudoby), ktoré sa zväčšovalo z poplatkov (oktroi, mýto, clo, banality atď.) a ziskov z práce ich komend (chov dobytka, poľnohospodárstvo atď.). Disponovali tiež vojenskou silou, ktorá sa rovnala pätnástim tisícom mužov, vrátane pätnástich stoviek rytierov vycvičených v boji, silou úplne oddanou pápežovi: takáto sila mohla byť pre vládnucu moc len nepríjemná. Treba dodať, že kráľovskí legisti, vyškolení v rímskom práve, sa snažili povýšiť moc kráľovskej suverenity a prítomnosť chrámu ako pápežskej jurisdikcie výrazne obmedzovala kráľovu moc nad vlastným územím.
Útok na Anagni je jedným z odrazov tohto boja legátov o čo najmenšie obmedzenie kráľovskej moci. Postavenie legistov, najmä Guillauma de Nogaret, ako poradcov kráľa, malo určite vplyv na Filipa Spravodlivého.
Napokon niektorí historici pripisujú zodpovednosť za stratu rádu Jacquesovi de Molay, magistrovi chrámu zvolenému v roku 1293 na Cypre po strate sv. Jána z Akry. Po tejto porážke sa v mysliach niektorých kresťanských kráľov, ale najmä v mysliach pápeža Klementa V., opäť zrodil projekt križiackej výpravy. Pápež si želal aj spojenie dvoch najmocnejších vojenských rádov vo Svätej zemi a dal to najavo v liste, ktorý poslal Jacquesovi de Molay v roku 1306. Majster odpovedal, že je proti tejto myšlienke, pretože sa obáva, že by sa rád chrámu spojil s hospitálmi, pričom nebol kategorický. Argumenty, ktoré predložil na podporu svojich vlastných názorov, však boli veľmi chabé. Napokon, Jacquesovi de Molay chýbala diplomacia, keď odmietol povýšiť kráľa na čestného rytiera chrámu.
Dnes môže byť účasť pápeža na zatýkaní templárov kontroverzná. Niektorí historici hovoria o troch stretnutiach Filipa Spravodlivého s Klementom V. v rokoch 1306 až 1308, na ktorých sa rokovalo o osude templárov.
Títo historici sa však opierajú o talianskeho kronikára menom Giovanni Villani, ktorý ako jediný súčasný prameň uvádza stretnutie kráľa s pápežom v roku 1305, na ktorom sa podľa neho rokovalo o zrušení rádu. Niektorí iní historici sa domnievajú, že tento zdroj je pochybný, pretože Taliani mali v tom čase silnú nevôľu voči francúzskemu pápežovi Klementovi V. Tí istí historici potvrdzujú stretnutie francúzskeho kráľa s pápežom v máji 1307, niekoľko mesiacov pred zatknutím. O rok neskôr sa kráľovskí právnici odvolávali na toto stretnutie a tvrdili, že pápež vtedy dal kráľovi povolenie na vykonanie tohto zatknutia.
Bulou Faciens misericordiam vymenoval Klement V. v roku 1308 pápežské komisie na vyšetrenie rádu, a to na okraj svetského konania, ktoré inicioval francúzsky kráľ Filip IV.
Zatknutie templárov
Myšlienku zničiť chrámový rád mal v hlave už kráľ Filip IV. spravodlivý, ale chýbali mu dôkazy a priznania, aby mohol začať konanie. Stalo sa tak vďaka významnému majetku, ktorý objavil Guillaume de Nogaret v osobe bývalého templárskeho odpadlíka: Esquieu de Floyran (známy aj ako „Sequin de Floyran“ alebo „Esquieu de Floyrac“). Podľa oficiálnej tézy bol Esquieu de Floyran (mešťan z Béziers alebo prior z Montfauconu) uväznený za vraždu a zdieľal celu s templárom odsúdeným na smrť, ktorý sa mu priznal k popieraniu Krista, obscénnym praktikám pri vstupe do rádu a sodomii.
Esquieu de Floyran, ktorému sa nepodarilo predať svoje fámy Jakubovi II. z Aragónska, uspel v roku 1305, keď francúzsky kráľ Guillaume de Nogaret zaplatil Esquieu de Floyranovi za to, aby medzi obyvateľstvom šíril myšlienky o „popieraní Krista a pľutí na kríž, telesných vzťahoch medzi bratmi, obscénnom bozkávaní templárskych rytierov“. Filip Spravodlivý napísal pápežovi, aby ho informoval o obsahu týchto vyznaní.
V tom istom čase Jacques de Molay, ktorý o týchto fámach vedel, požiadal o pápežské vyšetrovanie. Pápež ho udelil 24. augusta 1307. Filip Spravodlivý však nečakal na výsledky vyšetrovania a pripravil sa ho zatknúť v opátstve Notre-Dame-La-Royale pri Pontoise na sviatok Povýšenia svätého kríža. Dňa 14. septembra 1307 vyslal poslov ku všetkým svojim seneshalom a exekútorom s pokynom, aby zabavili všetok hnuteľný a nehnuteľný majetok templárov a v ten istý deň, v piatok 13. októbra 1307, ich vo Francúzsku hromadne zatkli. Cieľom akcie, ktorá sa uskutočnila v priebehu niekoľkých hodín, bolo využiť skutočnosť, že templári boli roztrúsení po celej krajine, a tak zabrániť tomu, aby sa po zatknutí niektorých svojich bratov preskupili a stali sa ťažko zatknuteľnými.
Ráno 13. októbra 1307 vstúpil Guillaume de Nogaret so svojimi ozbrojencami do múrov parížskeho chrámu, kde žil magister rádu Jacques de Molay. Keď templári uvideli kráľovský dekrét ospravedlňujúci tento nájazd, nechali sa odviesť bez akéhokoľvek odporu. V Paríži bolo okrem magistra rádu zajatých 138 osôb.
Rovnaký scenár sa v rovnakom čase odohral v celom Francúzsku. Väčšina templárov v komendách bola zatknutá. Nekládli žiadny odpor. Niekoľkým sa podarilo utiecť pred zatýkaním alebo počas neho. Väzni boli väčšinou zatvorení v Paríži, Caen, Rouen a na hrade Gisors. Všetok ich majetok bol spísaný a zverený do úschovy kráľovskej pokladnice.
Tí, ktorí sa v roku 1306 počas parížskych nepokojov ujali Filipa IV., sa teraz ocitli vo väzení a čakali na súd.
Keďže všetci templári vo Francúzskom kráľovstve boli zatknutí, Filip IV. Spravodlivý nariadil európskym vládcom (Španielsku a Anglicku), aby urobili to isté. Všetci odmietli, pretože sa báli pápežovho hnevu. Francúzskeho kráľa to neodradilo, a preto otvoril proces s templármi.
Chrámový rád však bol náboženským rádom a ako taký nemohol podliehať svetskej spravodlivosti. Filip Spravodlivý preto požiadal svojho spovedníka Viliama Parížskeho, ktorý bol zároveň veľkým inkvizítorom Francúzska, aby vypočul 138 templárov zatknutých v Paríži. Z týchto rytierov tridsaťosem zomrelo pri mučení, ale spustil sa proces „spovedania“, ktorého výsledkom bolo obvinenie z kacírstva a modloslužby. Medzi najčastejšie spáchanými hriechmi inkvizícia zaznamenala popieranie svätého kríža, popieranie Krista, sodomiu, „nečisté bozkávanie“ a uctievanie modly (tzv. Bafomet). Traja templári odolali mučeniu a nepriznali sa k žiadnemu obscénnemu správaniu.
V snahe ochrániť rád templárov vydal pápež Klement V. bulu Pastoralis preeminentie, v ktorej nariadil európskym panovníkom, aby zatkli templárov sídliacich na ich území a ich majetok odovzdali pod správu Cirkvi. Aby kráľ získal legitimitu v mene ľudu a zapôsobil na pápeža, zvolal v roku 1308 do Tours generálne stavy, ktoré schválili odsúdenie rádu, hoci pápež prerušil kráľovský postup iniciovaný Filipom Spravodlivým. Okrem toho pápež sám požiadal o vypočutie templárov v Poitiers. Keďže však väčšina hodnostárov bola uväznená v Chinone, kráľ Filip Spravodlivý tvrdil, že väzni (spolu 72, ktorých rozdelil sám kráľ) sú príliš slabí na to, aby zvládli cestu. Pápež potom delegoval dvoch kardinálov, aby išli vypočuť svedkov do Chinonu. Chinonský rukopis alebo pergamen, ktorý o tom pojednáva, uvádza, že pápež Klement V. pri tejto príležitosti udelil predstaveným rádu rozhrešenie.
Prvá pápežská komisia sa konala 12. novembra 1309 v Paríži. Jeho cieľom bolo posudzovať rád chrámu ako právnickú osobu, a nie jednotlivcov. Na tento účel poslala 8. augusta všetkým biskupstvám obežník, v ktorom ich žiadala, aby zatknutých templárov predviedli pred komisiu. Iba jeden brat vypovedal priznania urobené na mučidlách: Ponsard de Gisy, preceptor komendy Payns. 6. februára 1310 sa pätnásť zo šestnástich templárov vyhlásilo za nevinných. Čoskoro ich nasledovala väčšina ich bratov.
Francúzsky kráľ chcel vtedy získať čas a dal vymenovať na arcibiskupstvo v Sens arcibiskupa, ktorý mu bol úplne oddaný, Filipa de Marigny, nevlastného brata Enguerranda de Marigny.
Dňa 12. mája 1310 poslal na hranicu päťdesiatštyri templárov, ktorí popreli svoje priznanie, ktoré urobili pri mučení v roku 1307, a boli preto recidivisti. Všetky výsluchy boli ukončené 26. mája 1311.
Viedenská rada
Viedenský koncil, ktorý sa konal 16. októbra 1311 v Dóme svätého Juraja vo Viedni, mal tri ciele: rozhodnúť o osude rádu, prerokovať reformu cirkvi a zorganizovať novú krížovú výpravu.
Počas koncilu sa však niektorí templári rozhodli prezentovať: bolo ich sedem a chceli brániť rád. Kráľ, ktorý chcel skoncovať s Chrámovým rádom, odišiel so svojimi ozbrojencami do Viedne, aby vyvinul nátlak na Klementa V. Prišiel 20. marca 1312. 22. marca 1312 vydal pápež bulu Vox in excelso, ktorou nariadil definitívne zrušenie rádu. Pokiaľ ide o osud templárov a ich majetku, pápež vydal ďalšie dve buly:
Osud hodnostárov chrámového rádu však zostal v rukách pápeža.
Osud hodnostárov
Pápežská komisia bola vymenovaná 22. decembra 1313. Tvorili ju traja kardináli a právnici francúzskeho kráľa a mala rozhodnúť o osude štyroch hodnostárov rádu. Pred touto komisiou zopakovali svoje priznania. 11. alebo 18. marca 1314 priviedli štyroch templárov na námestie pred Notre-Dame de Paris, aby im prečítali rozsudok. Tam sa Jacques de Molay, magister Rádu chrámu, Geoffroy de Charnay, preceptor Normandie, Hugues de Pairaud, vizitátor Francúzska, a Geoffroy de Goneville, preceptor Poitou-Aquitaine, dozvedeli, že boli odsúdení na doživotie.
Jacques de Molay a Geoffroy de Charnay však tvrdili, že sú nevinní. Preto klamali sudcom inkvizície, boli vyhlásení za recidivistov a odovzdaní svetskej moci (v tomto prípade kráľovskej justícii). Vtedajší kronikár Guillaume de Nangis to opísal vo svojej latinskej kronike: „Ale keď si už kardináli mysleli, že aféru ukončili, náhle a nečakane sa dvaja z nich, veľmajster a magister Normandie, tvrdohlavo ohradili proti kardinálovi, ktorý kázal, a proti Filipovi de Marigny, arcibiskupovi zo Sens, a odvolali svoje priznanie a všetko, čo vyznali.
Na druhý deň Filip Spravodlivý zvolal svoj snem a bez ohľadu na kardinálov odsúdil oboch templárov na hranicu. Odviedli ich na Židovský ostrov, kde ich zaživa upálili. Geoffrey (alebo Godfrey) z Paríža bol očitým svedkom tejto popravy. Vo svojej Metrickej kronike (1312-1316) napísal slová magistra rádu: „Vidím tu svoj súd, kde mi smrť vyhovuje slobodne; Boh vie, kto sa mýli, kto zhrešil. Boh vie, kto sa mýli, kto zhrešil. Beda čoskoro postihne tých, ktorí nás neprávom odsúdili: Boh pomstí našu smrť. Jacques de Molay, ktorý až do konca vyhlasoval svoju nevinu a nevinu rádu, sa preto odvolával na božskú spravodlivosť a pred božský súd predvolal tých, ktorí ho na zemi odsúdili. Legendárna kliatba Jacquesa de Molay: „Všetci budete prekliati až do trinásteho pokolenia“, ktorú neskôr vyriekli ezoterici a historici, inšpirovala knihu Les Rois maudits Mauricea Druona. Obaja odsúdení požiadali, aby sa obrátili tvárou ku katedrále Notre-Dame a modlili sa. Zomreli veľmi dôstojne. Guillaume de Nangis dodal: „Bolo vidieť, že sú takí odhodlaní podstúpiť muky ohňa, s takou vôľou, že vzbudzovali obdiv všetkých, ktorí boli svedkami ich smrti…“.
Kráľovské rozhodnutie bolo také rýchle, že sa neskôr zistilo, že ostrovček, na ktorom bol kolík postavený, nepatril pod kráľovskú jurisdikciu, ale pod jurisdikciu mníchov zo Saint-Germain-des-Prés. Kráľ preto musel písomne potvrdiť, že poprava nijako neporušuje ich práva na ostrov.
Giovanni Villani, súčasník templárov, ktorý však nebol prítomný na mieste činu, vo svojej knihe Nova Cronica dodal, že „francúzsky kráľ a jeho synovia sa veľmi hanbili za tento hriech“ a že „v noci po umučení spomínaného majstra a jeho spoločníka bratia a ďalší rehoľníci zozbierali ich popol a kosti ako posvätné relikvie a odniesli ich na posvätné miesta“. Toto svedectvo je však podozrivé, keďže Villani je Florenťan a svoje dielo napísal jedno až dve desaťročia po udalostiach.
Neprítomný pápež
Originál Chinonského pergamenu našla v roku 2002 historička Barbara Fraleová vo Vatikánskom apoštolskom archíve a zverejnila ho v roku 2007 spolu so všetkými dokumentmi týkajúcimi sa procesu.
Uvádza sa v nej, že pápež Klement V. nakoniec tajne udelil rozhrešenie predstaveným rádu. Za ich odsúdenie a upálenie na hranici bol teda zodpovedný kráľ Filip Spravodlivý, a nie pápež alebo cirkev, čo je v rozpore s rozšírenou mylnou predstavou. Všetci štyria hodnostári, ktorí sa priznali, boli oslobodení, ale popravení boli len dvaja, ktorí svoje priznanie neskôr popreli.
Rozpustenie rádu na Viedenskom koncile a následná smrť Jacquesa de Molay znamenali oficiálny koniec rádu Chrámu. Templársky majetok, najmä komendy, bol pápežskou bulou Ad providam z väčšej časti prevedený na špitálov Rádu sv. Nie všetci templári, bratia a služobníci však boli popravení, mnohí z nich sa vrátili do civilného života alebo ich prijali iné rehoľné rády.
Templári vo Francúzsku
V roku 1312 bol rád vyhlásený za zaniknutý a pápež Klement V. nariadil, aby boli všetci templári v provinciách zvolaní a súdení provinčnými radami. Ak boli oslobodení, mohli dostať dôchodok z majetku rádu. Napríklad v Katalánsku povedal posledné slovo arcibiskup z Tarragony Guillem de Rocabertí, ktorý 4. novembra 1312 vyhlásil nevinu všetkých katalánskych templárov. Komenda Mas Deu, ktorá sa stala špitálskym majetkom, vyplácala dôchodky rytierom, ale aj nešľachticom a služobným bratom.
V decembri 1318 pápež Ján XXII. napísal francúzskym biskupom list, v ktorom ich varoval, že niektorí rehoľníci bývalého chrámového rádu „prijali svetské rúcho“, a žiadal ich, aby rehoľníkom, ktorí toto varovanie neuposlúchnu, odňali penzie.
Keďže Filip Spravodlivý chcel získať časť majetku templárov, špitálnici nikdy neprestali presadzovať pápežské rozhodnutia a nakoniec sa dostali takmer všade, kde sa rozhodovalo o odovzdaní majetku templárov.
Templári Aragónskeho kráľovstva
V Aragónskom kráľovstve sa templári rozdelili do rôznych rádov, najmä do rádu Montesa, ktorý v roku 1317 vytvoril aragónsky kráľ Jakub II. z vetvy templárov uznaných za nevinných v procese vo Francúzsku v roku 1312. Majetok chrámu bol naň prenesený v roku 1319, ale aj na Rád svätého Juraja z Alfamy, ktorý vznikol v tom istom období zlúčením rádu Calatrava a francúzskych templárov, ktorí sa uchýlili do Španielska.
V Aragónskom kráľovstve a Barcelonskom grófstve mal majetok templárov pripadnúť špitálu, ak ho templári ešte nepredali dôveryhodným osobám, a vo Valencijskom kráľovstve sa mal majetok templárov a špitálnikov zlúčiť do nového rádu Montesa.
Templári z Portugalska
V Portugalsku prešli do Kristovho rádu. „Legitímneho“ nástupcu chrámu, Kristovu milíciu, založili v roku 1319 kráľ Denis I. a pápež Ján XXII. Majetok templárov bol z iniciatívy kráľa od roku 1309 „rezervovaný“ pre portugalskú korunu a v roku 1323 bol prevedený na Kristov rád. Mnohé vplyvy Kristovho rádu možno nájsť už od začiatku portugalských „veľkých objavov“, ktorých kríž možno vidieť na plachtách lodí Vasca da Gama, keď v roku 1498 oboplával Mys Dobrej nádeje (zatiaľ čo na plachtách lodí Krištofa Kolumba, keď v roku 1492 preplával Atlantik, bol skôr kríž rádu Calatrava)
Anglickí templári
V Anglicku kráľ Eduard II. spočiatku odmietal zatknúť templárov a zabaviť ich majetok. Zavolal si svojho senešala z Guyenne a požiadal ho, aby vydal správu, načo 30. októbra a 10. decembra 1307 napísal listy pápežovi a kráľom Portugalska, Kastílie, Aragónska a Neapola. V nich obhajoval templárov a nabádal ich k tomu istému. 14. decembra dostal od pápeža potvrdenie o zatknutí templárov. Dňa 8. januára 1308 nariadil, aby boli všetci členovia rádu prítomní v jeho krajine zadržaní a umiestnení do domáceho väzenia bez použitia mučenia.
V roku 1309 bol zriadený tribunál, ktorý nakoniec v roku 1310 kajúcnych templárov oslobodil. Presun majetku templárov do rúk špitálnikov, ktorý nariadil pápež Klement V. v roku 1312, sa uskutočnil až v roku 1324. V tom čase bol Templársky kostol, sídlo templárov v Londýne, prevedený do vlastníctva špitálnikov a v roku 1540 sa vrátil anglickej korune, keď kráľ Henrich VIII. rozpustil špitálsky rád, skonfiškoval ich majetok a kňaza Templárskeho kostola vymenoval za „majstra chrámu“.
Templári zo Škótska
V Škótsku sa príkaz Klementa V. skonfiškovať všetok templársky majetok neuskutočnil v plnom rozsahu, najmä preto, že Róbert I. Škótsky bol exkomunikovaný a už neposlúchal pápeža. William de Lamberton, biskup zo St Andrew’s, poskytol v roku 1311 templárom v Škótsku ochranu. V roku 1312 im Eduard II. dokonca udelil v Anglicku a Škótsku rozhrešenie a zmieril ich s cirkvou. V roku 1314 templári údajne pomohli Robertovi Bruceovi vyhrať bitku pri Bannockburne proti Angličanom, ale ich prítomnosť v tejto bitke je hypotetická. Na druhej strane, mnohé templárske stopy zostali v Škótsku aj po roku 1307, napríklad na cintoríne v Kilmartine alebo v dedine Kilmory.
Mnohé nemecké kniežatá, svetské aj cirkevné, sa postavili na stranu templárov. Zdá sa, že rád, ktorý sa cítil podporovaný šľachtou a kniežatami, sa o tento súdny aparát veľmi nestaral: synoda cirkevnej provincie Mainz oslobodila od súdnych poplatkov všetkých, ktorí sa nachádzali v jej obvode. Bola zvolaná synoda Trevírskej provincie, ktorá po vyšetrovaní tiež vyniesla rozsudok o rozhrešení. Povzbudení týmito dvoma rozsudkami sa templári snažili udržať na brehoch Rýna, v Luxembursku a Trevírskej diecéze a pravdepodobne aj v Lotrinskom vojvodstve.
Mnohí rytieri, ktorí zostali pod ochranou svojich rodín a miestnych pánov, dostali doživotnú rentu a špitálnici im dokonca vyplácali vysoké odškodné ako náhradu za skonfiškovaný majetok, a to až do takej miery, že niekedy museli predať majetok, ktorý im bol práve pridelený.
Historik a arcibiskup Viliam z Týru napísal od roku 1167 dielo Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, v ktorom bol spočiatku templárom naklonený, ale s rastúcou mocou (pápežské výsady ako oslobodenie od desiatkov a exkomunikácie, právo robiť zbierky v kostoloch a povinnosť skladať účty výlučne pápežovi) ich čoraz viac kritizoval. Postupne sa podľa neho členovia rádu stali arogantnými a neúctivými voči cirkevnej a svetskej hierarchii: Viliam z Týru tak stojí pri zrode prvých legiend o templároch, niekedy apologetických (legenda o deviatich rytieroch, ktorí zostali deväť rokov sami), inokedy kritických, pričom ich viackrát obvinil najmä zo zrady kresťanov za peniaze.
Tragický koniec templárov prispel k vzniku legiend o nich. Okrem iného ich údajné hľadanie Svätého grálu, existencia skrytého pokladu (ako sa predpokladá napríklad v Rennes-le-Château), ich možný objav dokumentov ukrytých pod Herodesovým chrámom, určité hypotézy o ich prepojení so slobodomurármi. Okrem toho niektoré skupiny alebo tajné spoločnosti (napríklad ružokrížovci) alebo niektoré sekty, ako napríklad Rád slnečného chrámu (a jeho pozostalí, napríklad Militia Templi alebo Ordo Templi Orientis), neskôr tvrdili, že sú s Rádom spriaznení, a tvrdili, že sú jeho príbuznými, pričom sa spoliehali na tajné prežitie Rádu, bez toho, aby to mohli dokázať, alebo dokonca predkladali falošné dokumenty.
Bibliografia
Dokument použitý ako zdroj pre tento článok.
