Alexis de Tocqueville
gigatos | 19 januára, 2022
Alexis Charles Henri Clérel, comte de Tocqueville (29. júla 1805 – 16. apríla 1859), hovorovo známy ako Tocqueville , bol francúzsky aristokrat, diplomat, politológ, politický filozof a historik. Je známy najmä vďaka svojim dielam Demokracia v Amerike (vyšlo v dvoch zväzkoch v rokoch 1835 a 1840 a Starý režim a revolúcia (1856. V oboch analyzoval zlepšenie životnej úrovne a sociálnych podmienok jednotlivcov, ako aj ich vzťah k trhu a štátu v západných spoločnostiach. Demokracia v Amerike bola publikovaná po Tocquevillových cestách po Spojených štátoch a dnes sa považuje za rané dielo sociológie a politológie.
Tocqueville bol aktívny vo francúzskej politike, najprv za júlovej monarchie (1830-1848) a potom počas druhej republiky (1849-1851), ktorá nasledovala po februárovej revolúcii v roku 1848. Po prevrate Ľudovíta Napoléona Bonaparta 2. decembra 1851 sa stiahol z politického života a následne začal pracovať na diele Starý režim a revolúcia. Tocqueville tvrdil, že význam Francúzskej revolúcie spočíval v pokračovaní procesu modernizácie a centralizácie francúzskeho štátu, ktorý sa začal za kráľa Ľudovíta XIV. Domnieval sa, že neúspech revolúcie pramenil z neskúsenosti poslancov, ktorí boli príliš zakorenení v abstraktných osvietenských ideáloch.
Tocqueville bol klasický liberál, ktorý obhajoval parlamentnú vládu a bol skeptický voči extrémom demokracie. Počas svojho pôsobenia v parlamente sa radil k ľavému stredu, ale zložitá a nepokojná povaha jeho liberalizmu viedla k protichodným interpretáciám a obdivovateľom naprieč politickým spektrom. V súvislosti so svojím politickým postojom Tocqueville napísal: „Slovo ‚ľavica‘ je slovo, ktoré som chcel pripojiť k svojmu menu, aby s ním zostalo spojené navždy“.
Tocqueville pochádzal zo starej normanskej šľachtickej rodiny. Bol pravnukom štátnika Malesherbesa, ktorý bol v roku 1794 gilotinovaný. Jeho rodičia, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel, gróf Tocqueville, dôstojník ústavnej stráže kráľa Ľudovíta XVI; a Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo len o vlások unikli gilotíne v dôsledku pádu Maximiliena Robespierra v roku 1794.
Za reštaurácie Bourbonovcov sa Tocquevillov otec stal šľachtickým roľníkom a prefektom. Tocqueville navštevoval Lycée Fabert v Metz.
Tocqueville, ktorý opovrhoval júlovou monarchiou (1830-1848), začal svoju politickú kariéru v roku 1839. V rokoch 1839 až 1851 bol poslancom dolnej komory parlamentu za departement Manche (Valognes). Zastával ľavý stred, obhajoval abolicionistické názory a presadzoval voľný obchod, pričom podporoval kolonizáciu Alžírska, ktorú uskutočňoval režim Ľudovíta Filipa.
V roku 1842 bol zvolený za člena Americkej filozofickej spoločnosti.
V roku 1847 sa snažil založiť stranu Mladá ľavica (Jeune Gauche), ktorá by presadzovala zvýšenie miezd, progresívnu daň a iné záujmy pracujúcich, aby oslabila príťažlivosť socialistov. Tocqueville bol v roku 1842 zvolený aj za generálneho radcu departementu Manche a v rokoch 1849 – 1852 sa stal predsedom generálnej rady departementu; odstúpil, pretože odmietol prisahať vernosť druhému cisárstvu. Podľa jednej správy sa Tocquevillova politická pozícia v tomto období stala neudržateľnou v tom zmysle, že mu nedôverovala ľavica aj pravica a hľadal zámienku na odchod z Francúzska.
Cesty
V roku 1831 získal Tocqueville od júlovej monarchie misiu na preskúmanie väzníc a trestníc v Spojených štátoch a vydal sa tam so svojím celoživotným priateľom Gustavom de Beaumontom. Tocqueville síce navštívil niektoré väznice, ale v Spojených štátoch veľa cestoval a robil si rozsiahle poznámky o svojich pozorovaniach a úvahách. Vrátil sa v priebehu deviatich mesiacov a uverejnil správu, ale skutočným výsledkom jeho cesty bola kniha De la démocratie en Amérique, ktorá vyšla v roku 1835. Beaumont napísal aj správu o svojich cestách po Jacksonovej Amerike: Marie alebo otroctvo v Spojených štátoch (1835). Počas tejto cesty podnikol od polovice augusta do začiatku septembra 1831 vedľajšiu cestu do Montrealu a Quebecu v Dolnej Kanade.
Okrem Severnej Ameriky absolvoval Tocqueville aj pozorovateľskú cestu po Anglicku, kde napísal knihu Memoir on Pauperism. V rokoch 1841 a 1846 cestoval do francúzskej kolónie Alžírsko. Jeho prvá cesta ho inšpirovala k dielu Travail sur l’Algérie, v ktorom kritizoval francúzsky model kolonizácie, ktorý zdôrazňoval asimiláciu so západnou kultúrou, a obhajoval, aby francúzska vláda namiesto toho prijala formu nepriamej vlády, ktorá by zabránila miešaniu rôznych skupín obyvateľstva. Zašiel až tak ďaleko, že otvorene obhajoval rasovú segregáciu medzi európskymi kolonistami a Arabmi prostredníctvom zavedenia dvoch rôznych legislatívnych systémov pre každú etnickú skupinu (polstoročie pred zavedením kódexu pôvodného obyvateľstva z roku 1881 založeného na náboženstve).
V roku 1835 sa Tocqueville vydal na cestu po Írsku. Jeho pozorovania poskytujú jeden z najlepších obrazov o tom, ako vyzeralo Írsko pred veľkým hladomorom (1845 – 1849). Pozorovania sú kronikou rastúcej katolíckej strednej triedy a otrasných podmienok, v ktorých žila väčšina katolíckych nájomných farmárov. Tocqueville dal jasne najavo svoj odpor voči aristokratickej moci a zároveň svoju náklonnosť k írskym spoluveriacim.
Po páde júlovej monarchie počas Francúzskej revolúcie v roku 1848 bol Tocqueville zvolený za člena Ústavodarného zhromaždenia v roku 1848, kde sa stal členom komisie poverenej vypracovaním novej ústavy druhej republiky (1848 – 1851). Obhajoval bikameralizmus a voľbu prezidenta republiky vo všeobecných voľbách. Keďže vidiek bol považovaný za konzervatívnejší ako pracujúce obyvateľstvo Paríža, všeobecné volebné právo bolo koncipované ako prostriedok proti revolučnému duchu Paríža.
Počas druhej republiky stál Tocqueville na strane Strany poriadku proti socialistom. Niekoľko dní po februárovom povstaní sa domnieval, že násilný stret medzi parížskym robotníctvom vedeným socialistami agitujúcimi za „Demokratickú a sociálnu republiku“ a konzervatívcami, ku ktorým patrila aristokracia a vidiecke obyvateľstvo, je nevyhnutný. Ako Tocqueville predpokladal, toto sociálne napätie nakoniec prepuklo počas júnového povstania v roku 1848.
Potlačenie viedol generál Cavaignac a podporoval ho Tocqueville, ktorý sa zasadzoval za „legalizáciu“ stavu obliehania, ktorý vyhlásil Cavaignac, a za ďalšie opatrenia podporujúce pozastavenie ústavného poriadku. Od mája do septembra sa Tocqueville zúčastňoval na práci ústavnej komisie, ktorá písala novú ústavu. Jeho návrhy podčiarkovali význam jeho severoamerických skúseností ako jeho pozmeňovací návrh o prezidentovi a jeho znovuzvolení.
Minister zahraničných vecí
Tocqueville bol Cavaignacovým stúpencom a stúpencom strany Poriadok, preto prijal pozvanie do vlády Odilona Barrota, kde pôsobil od 3. júna do 31. októbra 1849 ako minister zahraničných vecí. Počas nepokojných dní v júni 1849 sa u ministra vnútra Julesa Armanda Dufaurea prihováral za obnovenie stavu obliehania v hlavnom meste a schvaľoval zatýkanie demonštrantov. Tocqueville, ktorý od februára 1848 podporoval zákony obmedzujúce politické slobody, schválil dva zákony odhlasované hneď po júnových dňoch 1849, ktoré obmedzovali slobodu klubov a slobodu tlače.
Táto aktívna podpora zákonov obmedzujúcich politické slobody je v protiklade s jeho obhajobou slobôd v knihe Demokracia v Amerike. Podľa Tocquevilla uprednostňoval poriadok ako „nevyhnutnú podmienku pre vykonávanie serióznej politiky. Vniesol do francúzskeho politického života taký druh stability, ktorý by umožnil stabilný rast slobody, nerušený pravidelným dunením zemetrasení revolučných zmien“.
Tocqueville podporoval Cavaignaca v prezidentských voľbách v roku 1848 proti Louisovi Napoléonovi Bonaparte. Tocqueville sa postavil proti prevratu Ľudovíta Napoléona Bonaparta z 2. decembra 1851, ktorý nasledoval po jeho zvolení, a bol medzi poslancami, ktorí sa zhromaždili v 10. parížskom obvode v snahe vzdorovať prevratu a dať Napoleona III. súdiť za „vlastizradu“, keďže porušil ústavné obmedzenie funkčného obdobia. Tocqueville, ktorý bol zadržaný vo Vincennes a potom prepustený, podporil reštauráciu Bourbonovcov proti druhému cisárstvu Napoleona III (1851 – 1871), skončil s politickým životom a utiahol sa na svoj zámok (Château de Tocqueville).
Voči tomuto obrazu Tocquevilla dospel životopisec Joseph Epstein k záveru: „Tocqueville sa nikdy nedokázal prinútiť slúžiť človeku, ktorého považoval za uzurpátora a despotu. Bojoval, ako najlepšie vedel, za politickú slobodu, v ktorú tak horlivo veril – venoval jej celkovo trinásť rokov svojho života. Dni, ktoré mu ostávali, by strávil bojom za to isté, ale teraz by ho viedol z knižníc, archívov a od vlastného stola“. Tam začal pripravovať návrh knihy L’Ancien Régime et la Révolution, pričom prvý zväzok vydal v roku 1856, ale druhý zväzok nechal nedokončený.
Smrť
Tocqueville, ktorý dlhodobo trpel tuberkulózou, napokon 16. apríla 1859 chorobe podľahol a bol pochovaný na Tocquevillovom cintoríne v Normandii.
Tocqueville vyznával rímsky katolicizmus. Náboženstvo považoval za zlučiteľné s rovnosťou aj individualizmom, ale domnieval sa, že náboženstvo bude najsilnejšie, keď bude oddelené od politiky.
V knihe Demokracia v Amerike, ktorá vyšla v roku 1835, Tocqueville písal o Novom svete a jeho rozvíjajúcom sa demokratickom poriadku. Tocqueville písal o svojich cestách po Spojených štátoch na začiatku 19. storočia, keď trhová revolúcia, expanzia Západu a Jacksonova demokracia radikálne menili štruktúru amerického života.
Ako sa zdôrazňuje v úvode k prvej knihe, cieľ práce je trochu mimo samotnej americkej demokracie, ktorá bola skôr ilustráciou filozofického tvrdenia, že demokracia je dôsledkom industrializácie. Tocqueville v istom zmysle anticipoval Marxov názor, že dejiny sú determinované vývojom a zmenami spoločensko-ekonomických podmienok – tzv. formácií, ktoré sú opísané konkrétnymi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi. Toto zameranie na filozofiu dejín odôvodňuje určitú nejednoznačnosť pri používaní slova „demokracia“ a vysvetľuje, prečo Tocqueville dokonca ignoruje zámery otcov zakladateľov Spojených štátov týkajúce sa amerického politického systému:
Pri presadzovaní ústrednej myšlienky svojej štúdie – demokratickej revolúcie spôsobenej industrializáciou na príklade Ameriky – sa Tocqueville neustále odvoláva na demokraciu. To je v skutočnosti veľmi odlišné od toho, čo mali na mysli otcovia zakladatelia Spojených štátov. Okrem toho sám Tocqueville nie je celkom dôsledný v používaní slova „demokracia“, keď ho striedavo používa pre zastupiteľskú vládu, všeobecné volebné právo alebo vládu založenú na väčšine.
Podľa politológa Joshuu Kaplana bolo jedným z cieľov napísania knihy Demokracia v Amerike pomôcť Francúzom lepšie pochopiť ich postavenie medzi zanikajúcim aristokratickým poriadkom a vznikajúcim demokratickým poriadkom a pomôcť im usporiadať si zmätok. Tocqueville vnímal demokraciu ako rovnicu, ktorá vyvažuje slobodu a rovnosť, starostlivosť o jednotlivca, ako aj o spoločnosť.
Tocqueville bol horlivým zástancom slobody. „Vášnivo milujem slobodu, právo a úctu k právam,“ napísal. „Nepatrím ani k revolučnej, ani ku konzervatívnej strane. Sloboda je mojou prvoradou vášňou“. O „Politických dôsledkoch sociálneho stavu Angloameričanov“ napísal, že: „V ľudskom srdci sa však nachádza aj skazená záľuba v rovnosti, ktorá núti slabých, aby chceli silných znížiť na svoju úroveň, a ktorá znižuje ľudí k tomu, aby uprednostňovali rovnosť v otroctve pred nerovnosťou v slobode“.
Uvedený citát sa často nesprávne uvádza ako citát o otroctve, a to kvôli predchádzajúcim prekladom francúzskeho textu. V najnovšom preklade Arthura Goldhammera z roku 2004 je význam preložený tak, ako je uvedené vyššie. Príkladov nesprávne citovaných zdrojov je na internete veľa, ale text nikde neobsahuje slová „Američania boli takí zamilovaní do rovnosti“.
Jeho názor na vládu odráža jeho vieru v slobodu a potrebu, aby jednotlivci mohli konať slobodne a zároveň rešpektovať práva ostatných. O centralizovanej vláde napísal, že „vyniká v prevencii, nie v konaní“.
Tocqueville pokračuje v komentovaní rovnosti slovami: „Okrem toho, keď sú si občania takmer všetci rovní, je pre nich ťažké brániť svoju nezávislosť proti agresiám moci. Keďže nikto z nich nie je dosť silný na to, aby bojoval sám s prevahou, jedinou zárukou slobody je, aby všetci spojili svoje sily. Takáto kombinácia však nie je vždy možná“.
Tocqueville výslovne uvádza nerovnosť ako stimul pre chudobných, aby sa stali bohatými, a poznamenáva, že nie je časté, aby si dve generácie v rámci jednej rodiny udržali úspech a že práve dedičské zákony, ktoré rozdeľujú a nakoniec rozbijú niekoho majetok, spôsobujú neustály kolobeh výmeny medzi chudobnými a bohatými, čím sa v priebehu generácií chudobní stávajú bohatými a bohatí chudobnými. Uvádza ochranné zákony vo Francúzsku, ktoré v tom čase chránili majetok pred rozdelením medzi dedičov, čím sa zachovalo bohatstvo a zabránilo sa takému prepadu bohatstva, aký vnímal v roku 1835 v Spojených štátoch.
O občianskej a politickej spoločnosti a jednotlivcovi
Tocquevillovým hlavným cieľom bola analýza fungovania politickej spoločnosti a rôznych foriem politických združení, hoci priniesol aj niekoľko úvah o občianskej spoločnosti (a o vzťahoch medzi politickou a občianskou spoločnosťou). Pre Tocquevilla, rovnako ako pre Georga Wilhelma Friedricha Hegela a Karla Marxa, bola občianska spoločnosť sférou súkromného podnikania a občianskych záležitostí regulovaných občianskym zákonníkom. Ako kritik individualizmu sa Tocqueville domnieval, že prostredníctvom združovania sa za spoločným účelom, a to tak vo verejnom, ako aj v súkromnom živote, sú Američania schopní prekonať sebecké túžby, a tak vytvárajú sebavedomú a aktívnu politickú spoločnosť a zároveň živú občiansku spoločnosť fungujúcu podľa politických a občianskych zákonov štátu.
Podľa politológa Joshuu Kaplana Tocqueville nebol pôvodcom pojmu individualizmus, ale zmenil jeho význam a vnímal ho ako „pokojný a uvážlivý cit, ktorý každému občanovi ukladá izolovať sa od masy svojich blížnych a uzavrieť sa do kruhu rodiny a priateľov, pričom s touto malou spoločnosťou, vytvorenou podľa jeho vkusu, rád ponecháva väčšiu spoločnosť, aby sa starala sama o seba“. Zatiaľ čo Tocqueville považoval egoizmus a sebectvo za zlozvyky, individualizmus nevnímal ako zlyhanie citu, ale ako spôsob myslenia o veciach, ktorý môže mať buď pozitívne dôsledky, ako je ochota spolupracovať, alebo negatívne dôsledky, ako je izolácia, a že individualizmus možno napraviť lepším porozumením.
Keď bol individualizmus pozitívnou silou a podnecoval ľudí k spolupráci na spoločných cieľoch a bol vnímaný ako „správne chápaný vlastný záujem“, potom pomáhal vyvažovať nebezpečenstvo tyranie väčšiny, pretože ľudia mohli „prevziať kontrolu nad vlastným životom“ bez pomoci vlády. Podľa Kaplana Američania ťažko prijímajú Tocquevillovu kritiku dusivého intelektuálneho účinku „všemocnosti väčšiny“ a Američania majú tendenciu popierať, že v tomto smere existuje problém.
Iní, ako napríklad katolícky spisovateľ Daniel Schwindt, nesúhlasia s Kaplanovou interpretáciou a tvrdia, že Tocqueville považoval individualizmus len za inú formu egoizmu a nie za jeho zdokonalenie. Schwindt na podporu svojich tvrdení uvádza citácie, ako napr:
Egoizmus pramení zo slepého inštinktu, individualizmus z nesprávneho myslenia, a nie zo skazených citov. Pochádza rovnako z chýb inteligencie ako z chýb srdca. Egoizmus ničí zárodky každej cnosti; individualizmus spočiatku vysušuje len zdroj verejnej cnosti. V dlhodobejšom horizonte napáda a ničí všetky ostatné a nakoniec splynie s egoizmom.
O demokracii a nových formách tyranie
Tocqueville varoval, že moderná demokracia môže byť schopná vymýšľať nové formy tyranie, pretože radikálna rovnosť môže viesť k materializmu expandujúcej buržoázie a k egoizmu individualizmu. „V takýchto podmienkach by sme sa mohli tak zaľúbiť do ‚uvoľnenej lásky k súčasným pôžitkom‘, že stratíme záujem o budúcnosť našich potomkov… a pokorne sa necháme v nevedomosti viesť despotickou silou, ktorá je o to mocnejšia, že sa na ňu nepodobá,“ napísal James Wood v The New Yorker. Tocqueville sa obával, že ak sa despotizmus zakorení v modernej demokracii, bude to oveľa nebezpečnejšia verzia ako útlak za rímskych cisárov alebo tyranov v minulosti, ktorí mohli mať zhubný vplyv len na malú skupinu ľudí naraz.
Naproti tomu v despotickej demokracii by sme mohli vidieť „množstvo ľudí“, jednotne rovnakých, rovných, „neustále krúžiacich za drobnými pôžitkami“, nevedomých spoluobčanov a podriadených vôli mocného štátu, ktorý má „obrovskú ochrannú moc“. Tocqueville prirovnal potenciálne despotickú demokratickú vládu k ochrannému rodičovi, ktorý si chce udržať svojich občanov (deti) ako „večné deti“ a ktorý neláme vôľu ľudí, ale skôr ju usmerňuje a predsedá ľuďom rovnako ako pastier, ktorý sa stará o „stádo bojazlivých zvierat“.
O americkej spoločenskej zmluve
Tocqueville sa vo svojej prenikavej analýze snažil pochopiť osobitnú povahu amerického politického života. Pri opise amerického súhlasil s mysliteľmi ako Aristoteles a Montesquieu, že rovnováha majetku určuje rovnováhu politickej moci, ale jeho závery sa potom radikálne líšili od záverov jeho predchodcov. Tocqueville sa snažil pochopiť, prečo sa Spojené štáty tak odlišujú od Európy v poslednom období aristokracie. Na rozdiel od aristokratickej etiky boli Spojené štáty spoločnosťou, v ktorej prevládala tvrdá práca a zarábanie peňazí, kde sa obyčajný človek tešil nevídanej dôstojnosti, kde sa obyčajní ľudia nikdy nepodriaďovali elitám a kde sa v mimoriadnej miere zakorenilo to, čo označil ako hrubý individualizmus a trhový kapitalizmus.
Tocqueville píše: „Medzi demokratickými ľuďmi, kde neexistuje dedičné bohatstvo, každý človek pracuje, aby si zarobil na živobytie. Práca je v úcte, predsudky nie sú proti nej, ale v jej prospech“. Tocqueville tvrdil, že hodnoty, ktoré zvíťazili na Severe a boli prítomné na Juhu, začali dusiť starosvetskú etiku a sociálne usporiadanie. Zákonodarné orgány zrušili primogenitúru a entails, čo viedlo k širšiemu rozdeleniu pozemkovej držby. To bolo v protiklade k všeobecnému šľachtickému vzoru, v ktorom majetok dedilo len najstaršie dieťa, zvyčajne muž, čo malo za následok, že veľké majetky sa zachovávali z generácie na generáciu.
Naopak, pozemkové elity v Spojených štátoch mali menšiu pravdepodobnosť, že odovzdajú majetok jedinému dieťaťu prostredníctvom primogenitúry, čo znamenalo, že postupom času sa veľké majetky rozpadali v priebehu niekoľkých generácií, čo zase viedlo k väčšej rovnosti detí. Podľa Joshuu Kaplana Tocquevilla to nebol vždy negatívny vývoj, pretože putá náklonnosti a spoločných skúseností medzi deťmi často nahradili formálnejší vzťah medzi najstarším dieťaťom a súrodencami, charakteristický pre predchádzajúci aristokratický model. Celkovo sa dedičný majetok v nových demokraciách zabezpečoval mimoriadne ťažko a viac ľudí bolo nútených bojovať o vlastné živobytie.
Tocqueville to chápal tak, že táto rýchlo sa demokratizujúca spoločnosť mala obyvateľstvo oddané „stredným“ hodnotám, ktoré chcelo tvrdou prácou získať obrovské bohatstvo. Podľa Tocquevilla to vysvetľovalo, prečo sa Spojené štáty tak odlišujú od Európy. Tvrdil, že v Európe sa nikto nestaral o zarábanie peňazí. Nižšie vrstvy nemali nádej získať viac ako minimálny majetok, zatiaľ čo vyššie vrstvy považovali za hrubé, vulgárne a nevhodné pre svoj druh starať sa o niečo také neslušné ako peniaze a mnohí mali bohatstvo prakticky zaručené a považovali ho za samozrejmosť. V tom istom čase v Spojených štátoch videli robotníci ľudí oblečených v nádherných šatách a len vyhlasovali, že vďaka tvrdej práci budú aj oni čoskoro vlastniť majetok potrebný na to, aby si mohli užívať takýto luxus.
Napriek tomu, že Tocqueville zastával názor, že rovnováha majetku určuje rovnováhu moci, tvrdil, že ako ukázali Spojené štáty, spravodlivé majetkové pomery nezabezpečujú vládu najlepších ľudí. V skutočnosti to bolo práve naopak, keďže rozšírené, relatívne spravodlivé vlastníctvo majetku, ktoré odlišovalo Spojené štáty a určovalo ich mravy a hodnoty, zároveň vysvetľovalo, prečo masy v Spojených štátoch tak opovrhovali elitami.
O vláde väčšiny a priemernosti
Okrem odstránenia aristokracie starého sveta sa aj bežní Američania odmietali podriadiť tým, ktorí mali, ako povedal Tocqueville, vyšší talent a inteligenciu, a tieto prirodzené elity sa preto nemohli tešiť veľkému podielu na politickej moci. Bežní Američania mali príliš veľkú moc a nárokovali si príliš veľký hlas vo verejnej sfére na to, aby sa podriaďovali intelektuálnym nadriadeným. Táto kultúra podporovala relatívne výraznú rovnosť, tvrdil Tocqueville, ale tie isté mravy a názory, ktoré takúto rovnosť zabezpečovali, podporovali aj priemernosť. Tí, ktorí mali skutočné cnosti a talent, mali obmedzené možnosti výberu.
Tocqueville povedal, že tí s najvyšším vzdelaním a inteligenciou mali na výber dve možnosti. Mohli sa pridať k obmedzeným intelektuálnym kruhom a skúmať závažné a zložité problémy, ktorým spoločnosť čelí, alebo mohli využiť svoj vynikajúci talent na nahromadenie obrovského majetku v súkromnom sektore. Napísal, že nepozná žiadnu krajinu, kde by bola „menšia nezávislosť mysle a skutočná sloboda diskusie ako v Amerike“.
Tocqueville obviňoval všemocnosť väčšiny ako hlavný faktor potláčania myslenia: „Väčšina ohradila myslenie hrozivým plotom. Spisovateľ je v tomto priestore slobodný, ale beda človeku, ktorý ho prekročí, nie že by stál v strachu pred inkvizíciou, ale musí čeliť rôznym nepríjemnostiam pri každodennom prenasledovaní. Kariéra v politike je mu uzavretá, lebo urazil jedinú moc, ktorá má kľúče“. Podľa Kaplanovej interpretácie Tocqueville na rozdiel od predchádzajúcich politických mysliteľov tvrdil, že vážnym problémom politického života nie je to, že ľudia sú príliš silní, ale to, že ľudia sú „príliš slabí“ a cítia sa bezmocní, pretože hrozí nebezpečenstvo, že ľudia sa cítia „zmietaní niečím, čo nemôžu kontrolovať“.
O otroctve, černochoch a Indiánoch
Tocquevillova Demokracia v Amerike, ktorá sa nachádza na križovatke amerických dejín, sa pokúsila zachytiť podstatu americkej kultúry a hodnôt. Hoci bol Tocqueville zástancom kolonializmu, jasne vnímal zlo, ktorému boli v Spojených štátoch vystavení černošskí obyvatelia a domorodci. Tocqueville venoval tejto otázke poslednú kapitolu prvého zväzku Demokracie v Amerike, zatiaľ čo jeho spoločník na cestách Gustave de Beaumont sa v knihe Marie alebo otroctvo v Amerike úplne zameral na otroctvo a jeho dôsledky pre americký národ. Tocqueville si medzi americkými rasami všíma:
Prvý, kto priťahuje pozornosť, prvý v osvietenosti, moci a šťastí, je biely muž, Európan, človek par excellence; pod ním sa objavujú černoch a Indián. Tieto dve nešťastné rasy nemajú spoločný ani pôvod, ani tvár, ani jazyk, ani mravy; len ich nešťastia sa podobajú. Obe zaujímajú rovnako podradné postavenie v krajine, ktorú obývajú; obe zažívajú následky tyranie; a ak sa ich nešťastia líšia, môžu z nich obviňovať toho istého pôvodcu.
Tocqueville porovnával osadníkov z Virgínie so strednou triedou, náboženskými puritánmi, ktorí založili Nové Anglicko, a analyzoval ponižujúci vplyv otroctva:
Muži vyslaní do Virgínie boli hľadači zlata, dobrodruhovia bez prostriedkov a bez charakteru, ktorých búrlivý a nepokojný duch ohrozoval mladú kolóniu. Remeselníci a poľnohospodári prišli neskôr, sotva v akomkoľvek ohľade prevyšovali úroveň nižších tried v Anglicku. Pri zakladaní týchto nových osád nevládli žiadne vznešené názory ani duchovná koncepcia. Kolónia bola sotva založená, keď sa zaviedlo otroctvo; to bola zásadná skutočnosť, ktorá mala mať obrovský vplyv na charakter, zákony a celú budúcnosť Juhu. Otroctvo zneucťuje prácu; zavádza do spoločnosti nečinnosť a s nečinnosťou aj nevedomosť a pýchu, prepych a biedu. Otupuje sily mysle a oslabuje aktivitu človeka. Na tom istom anglickom základe sa na severe vyvinuli veľmi odlišné vlastnosti.
Tocqueville dospel k záveru, že návrat černošského obyvateľstva do Afriky nemôže vyriešiť problém, ako píše na konci Demokracie v Amerike:
Ak by kolónia Libéria bola schopná každoročne prijať tisíce nových obyvateľov a ak by tam mohli byť s výhodou posielaní černosi, ak by Únia poskytovala spoločnosti ročné dotácie a prepravovala černochov do Afriky na vládnych lodiach, stále by nebola schopná čeliť prirodzenému nárastu populácie černochov, a keďže by nemohla za rok odsťahovať toľko ľudí, koľko sa ich za ten čas narodí na jej území, nemohla by zabrániť nárastu zla, ktoré sa v štátoch každým dňom zväčšuje. Čierna rasa nikdy neopustí tie brehy amerického kontinentu, na ktoré ju priviedli vášne a neresti Európanov; a z Nového sveta nezmizne, kým bude existovať. Obyvatelia Spojených štátov môžu spomaliť pohromy, ktorých sa obávajú, ale nemôžu teraz zničiť ich účinnú príčinu.
V roku 1855 napísal Tocqueville nasledujúci text, ktorý uverejnila Maria Weston Chapmanová v časopise Liberty Bell: Svedectvo proti otroctvu:
Nemyslím si, že je mojou úlohou, cudzinca, aby som Spojeným štátom určoval čas, opatrenia alebo ľudí, ktorí zrušia otroctvo. Napriek tomu ma ako vytrvalého nepriateľa despotizmu všade a vo všetkých jeho podobách trápi a udivuje skutočnosť, že najslobodnejší národ na svete je v súčasnosti takmer jediným spomedzi civilizovaných a kresťanských národov, ktorý ešte stále zachováva osobné nevoľníctvo, a to aj napriek tomu, že samotné nevoľníctvo sa chystá zmiznúť, ak ešte nezmizlo, z najpokleslejších národov Európy. Ako starý a úprimný priateľ Ameriky som znepokojený, keď vidím, že otroctvo spomaľuje jej pokrok, poškvrňuje jej slávu, poskytuje zbrane jej odporcom, ohrozuje budúcu kariéru Únie, ktorá je zárukou jej bezpečnosti a veľkosti, a všetkým jej nepriateľom vopred ukazuje miesto, kde majú udrieť. Aj mňa ako človeka dojímajú pohľady na degradáciu človeka človekom a dúfam, že sa dožijem dňa, keď zákon poskytne rovnakú občiansku slobodu všetkým obyvateľom tej istej ríše, ako Boh udeľuje slobodu vôle bez rozdielu obyvateľom na zemi.
O politike asimilácie
Podľa Tocquevilla by asimilácia černochov bola takmer nemožná, čo sa už prejavilo v severných štátoch. Ako Tocqueville predpovedal, formálna sloboda a rovnosť a segregácia sa stanú realitou tohto obyvateľstva po občianskej vojne a počas rekonštrukcie, rovnako ako hrboľatá cesta k skutočnej integrácii černochov.
Asimilácia však bola pre pôvodných obyvateľov Ameriky najlepším riešením, a keďže boli príliš hrdí na to, aby sa asimilovali, nevyhnutne by vyhynuli. Ďalšou súčasťou americkej politiky voči Indiánom bolo vysídľovanie. Obe populácie boli „nedemokratické“, čiže bez vlastností, intelektuálnych a iných, potrebných na život v demokracii. Tocqueville zdieľal mnohé názory na asimiláciu a segregáciu svojej a nadchádzajúcich epoch, ale oponoval teóriám Arthura de Gobineaua, ktoré sa nachádzajú v knihe Nerovnosť ľudských rás (1853 – 1855).
O Spojených štátoch a Rusku ako budúcich globálnych mocnostiach
Tocqueville vo svojom diele Demokracia v Amerike tiež predpovedal prevahu Spojených štátov a Ruska ako dvoch hlavných svetových mocností. Vo svojej knihe uviedol: „V súčasnosti sú na svete dva veľké národy, ktoré vychádzajúc z rôznych bodov, ako sa zdá, smerujú k rovnakému cieľu: Rusi a Angloameričania. Zdá sa, že každý z nich je povolaný nejakým tajným zámerom Prozreteľnosti, aby jedného dňa držal v rukách osudy polovice sveta.
O občianskej porote
Tocqueville sa domnieval, že americký systém porotcov bol mimoriadne dôležitý pri výchove občanov k samospráve a právnemu štátu. Často sa vyjadroval, že systém občianskych porôt je jednou z najúčinnejších ukážok demokracie, pretože spája občanov so skutočným duchom súdnictva. Vo svojom traktáte Demokracia v Amerike z roku 1835 vysvetlil: „Porota, a najmä občianska porota, slúži na to, aby sprostredkovala ducha sudcov mysli všetkých občanov; a tento duch spolu s návykmi, ktoré ho sprevádzajú, je najspoľahlivejšou prípravou pre slobodné inštitúcie. Vkladá do každého občana istý druh sudcovskej moci; dáva im pocítiť povinnosti, ktoré sú povinní plniť voči spoločnosti, a úlohu, ktorú majú vo vláde.
Tocqueville veril, že služba v porote je nielen prospešná pre celú spoločnosť, ale zvyšuje aj občianske kvality porotcov. Vďaka porotnému systému „boli lepšie informovaní o právnom štáte a boli užšie spojení so štátom. Preto celkom nezávisle od toho, čím porota prispela k riešeniu sporov, mala účasť v porote blahodarné účinky na samotných porotcov“.
Francúzsky historik kolonializmu Olivier LeCour Grandmaison zdôraznil, že Tocqueville (rovnako ako Jules Michelet) použil termín „vyhladzovanie“ na opis toho, čo sa dialo počas kolonizácie západných Spojených štátov a v období sťahovania indiánov. Tocqueville sa takto vyjadril v roku 1841 v súvislosti s dobytím Alžírska:
Pokiaľ ide o mňa, vrátil som sa z Afriky s patetickou predstavou, že v súčasnosti sme v spôsobe vedenia vojny oveľa barbarskejší ako samotní Arabi. V súčasnosti oni predstavujú civilizáciu, my nie. Tento spôsob vedenia vojny sa mi zdá rovnako hlúpy ako krutý. Môže sa nachádzať len v hlave hrubého a brutálneho vojaka. Naozaj bolo zbytočné nahradiť Turkov len preto, aby sa reprodukovalo to, čo na nich svet právom považoval za také nenávistné. To je aj kvôli záujmu viac škodlivé ako užitočné, lebo, ako mi hovoril iný dôstojník, ak je naším jediným cieľom vyrovnať sa Turkom, v skutočnosti budeme v oveľa nižšom postavení ako oni: barbari pre barbarov, Turci nás vždy predbehnú, lebo sú to moslimskí barbari. Vo Francúzsku som často počul, ako muži, ktorých si vážim, ale neschvaľujem, vyjadrujú ľútosť nad tým, že sa má páliť úroda a vyprázdňovať sýpky a napokon, že sa majú chytať neozbrojení muži, ženy a deti. Podľa môjho názoru sú to nešťastné okolnosti, ktoré musí akceptovať každý národ, ktorý chce viesť vojnu proti Arabom. Myslím si, že je potrebné použiť všetky prostriedky, ktoré sú k dispozícii rozbíjajúcim sa kmeňom, s výnimkou tých, ktoré ľudský druh a právo národov odsudzujú. Osobne som presvedčený, že zákony vojny nám umožňujú pustošenie krajiny a že to musíme robiť buď ničením úrody v čase žatvy, alebo kedykoľvek rýchlymi výpadmi, nazývanými aj nájazdy, ktorých cieľom je zmocniť sa ľudí alebo stád. Nech je to akokoľvek, môžeme všeobecne povedať, že v Alžírsku musia byť pozastavené všetky politické slobody.
Tocqueville považoval dobytie Alžírska za dôležité z dvoch dôvodov: po prvé, pre jeho pochopenie medzinárodnej situácie a postavenia Francúzska vo svete a po druhé, pre zmeny vo francúzskej spoločnosti. Tocqueville veril, že vojna a kolonizácia „obnovia národnú hrdosť; ohrozovala“ ju podľa neho „postupná mäkkosť spoločenských mravov“ v stredných vrstvách. Ich záľuba v „materiálnych pôžitkoch“ sa šírila na celú spoločnosť a dávala jej „príklad slabosti a egoizmu“.
Tocqueville, ktorý chválil metódy generála Bugeauda, zašiel tak ďaleko, že tvrdil, že „vojna v Afrike je veda. Každý pozná jej pravidlá a každý môže tieto pravidlá uplatňovať s takmer úplnou istotou úspechu. Jednou z najväčších služieb, ktoré poľný maršal Bugeaud preukázal svojej krajine, je to, že túto novú vedu rozšíril, zdokonalil a oboznámil s ňou každého“.
Tocqueville obhajoval rasovú segregáciu v Alžírsku s dvoma odlišnými zákonmi, jedným pre európskych kolonistov a druhým pre arabské obyvateľstvo. Takéto dvojstupňové usporiadanie by sa plne realizovalo s Crémieuxovým dekrétom z roku 1870 a Kódexom pôvodného obyvateľstva, ktorý rozšíril francúzske občianstvo na európskych osadníkov a alžírskych Židov, zatiaľ čo moslimskí Alžírčania by sa riadili moslimským právom a boli by obmedzení na občianstvo druhej kategórie.
Jean-Louis Benoît oponoval Olivierovi Le Cour Grandmaisonovi, že vzhľadom na rozsah rasových predsudkov počas kolonizácie Alžírska bol Tocqueville jedným z jej „najumiernenejších zástancov“. Benoît povedal, že je nesprávne predpokladať, že Tocqueville bol Bugeaudovým stúpencom napriek jeho apologetickému diskurzu z roku 1841. Zdá sa, že Tocqueville zmenil svoje názory po svojej druhej návšteve Alžírska v roku 1846, keď v prejave pred zhromaždením v roku 1847 kritizoval Bugeaudovu túžbu obsadiť Kabylie.
Hoci Tocqueville uprednostňoval zachovanie osobitného tradičného práva, správcov, škôl atď. pre Arabov, ktorí sa dostali pod francúzsku kontrolu, berberské kmene v Kábylí (v druhom z dvoch listov o Alžírsku, 1837) považoval za „divochov“, ktorí nie sú vhodní pre toto usporiadanie, pretože podľa neho by sa najlepšie dali zvládnuť nie silou zbraní, ale pacifikačným vplyvom obchodu a kultúrnej interakcie.
Tocquevillove názory na túto otázku boli zložité. Hoci vo svojej správe o Alžírsku z roku 1841 pochválil Bugeauda za to, že viedol vojnu spôsobom, ktorý porazil Abd-el-Kaderov odpor, v Dvoch listoch sa vyslovil za to, aby francúzsky vojenský postup ponechal Kabylie nerušené, a v nasledujúcich prejavoch a spisoch bol naďalej proti vniknutiu do Kabylie.
V rozprave o mimoriadnych finančných prostriedkoch na rok 1846 Tocqueville odsúdil Bugeaudovo vedenie vojenských operácií a podarilo sa mu presvedčiť zhromaždenie, aby nehlasovalo o finančných prostriedkoch na podporu Bugeaudových vojenských kolón. Tocqueville považoval Bugeaudov plán na inváziu do Kabylie napriek nesúhlasu zhromaždenia za vzburu, pred ktorou vláda volila zbabelosť.
Vo svojej „Správe o Alžírsku“ z roku 1847 Tocqueville vyhlásil, že Európa by sa mala vyhnúť rovnakej chybe, akú urobila pri európskej kolonizácii Ameriky, aby sa vyhla krvavým následkom. Konkrétne svojim krajanom pripomína slávnostné varovanie, v ktorom ich varuje, že ak sa metódy používané voči alžírskemu ľudu nezmenia, kolonizácia sa skončí krvavým kúpeľom.
Tocqueville vo svojej správe o Alžírsku uvádza, že osud ich vojakov a financií závisí od toho, ako sa francúzska vláda správa k rôznym pôvodným obyvateľom Alžírska vrátane rôznych arabských kmeňov, nezávislých Kabylov žijúcich v pohorí Atlas a vplyvného politického vodcu Abd-el-Kadera. Vo svojich rôznych listoch a esejach o Alžírsku Tocqueville rozoberá kontrastné stratégie, ktorými môže európska krajina pristupovať k imperializmu. Autor rozlišuje najmä medzi tým, čo nazýva „dominanciou“, a osobitnou verziou „kolonizácie“.
Ten kladie dôraz na získanie a ochranu pôdy a priechodov, ktoré sľubujú obchodné bohatstvo. V prípade Alžírska považoval Tocqueville za mimoriadne cenné alžírsky prístav a kontrolu nad Gibraltárskym prielivom, zatiaľ čo priamu kontrolu politických operácií celého Alžírska nie. Autor teda zdôrazňuje dominanciu len nad určitými bodmi politického vplyvu ako prostriedok kolonizácie obchodne cenných oblastí.
Tocqueville tvrdil, že hoci je to nepríjemné, nadvláda prostredníctvom násilných prostriedkov je pre kolonizáciu nevyhnutná a ospravedlnená vojnovými zákonmi. Tieto zákony nie sú podrobne rozobrané, ale vzhľadom na to, že cieľom francúzskej misie v Alžírsku bolo získať obchodné a vojenské záujmy na rozdiel od sebaobrany, možno usúdiť, že Tocqueville by nesúhlasil s kritériami jus ad bellum teórie spravodlivej vojny. Ďalej vzhľadom na to, že Tocqueville schvaľoval použitie sily na odstránenie civilných obydlí na nepriateľskom území, jeho prístup nie je v súlade s kritériami jus in bello teórie spravodlivej vojny, ktorými sú proporcionalita a diskriminácia.
V roku 1856 vydal Tocqueville knihu Starý režim a revolúcia. V knihe analyzuje francúzsku spoločnosť pred Francúzskou revolúciou – tzv. Ancien Régime – a skúma sily, ktoré spôsobili revolúciu.
Tocquevillea citoval vo viacerých kapitolách svojich memoárov How to Lose Friends and Alienate People (Ako stratiť priateľov a odcudziť si ľudí) Toby Young, aby vysvetlil svoje pozorovanie rozšírenej homogenity myslenia dokonca aj medzi intelektuálnymi elitami na Harvardovej univerzite počas svojho pobytu na nej. Často sa cituje a študuje na hodinách americkej histórie. Tocqueville je inšpiráciou pre austrálskeho spisovateľa Petra Careyho v jeho románe Papagáj a Olivier v Amerike z roku 2009.
