Baruch Spinoza

Delice Bette | 30 decembra, 2022

Post Views: 18

Zhrnutie

Baruch Spinoza (holandsky ), narodený 24. novembra 1632 v Amsterdame a zomrel 21. februára 1677 v Haagu, bol holandský filozof portugalského sefardského pôvodu. V dejinách filozofie zaujíma významné miesto, jeho myšlienky patriace k modernému racionalistickému hnutiu mali značný vplyv na jeho súčasníkov a mnohých neskorších mysliteľov.

Spinoza pochádzal z portugalskej židovskej rodiny marranov a sefardov, ktorá utiekla pred inkvizíciou na Pyrenejský polostrov a žila v tolerantnejších Spojených provinciách. 27. júla 1656 dostal od židovskej komunity v Amsterdame herem (exkomunikáciu). Žil v Rijnsburgu, potom vo Voorburgu a nakoniec sa usadil v Haagu.Živil sa brúsením optických šošoviek pre okuliare a mikroskopy. Vďaka mnohým medzináboženským kontaktom sa dištancoval od akejkoľvek náboženskej praxe, ale nie od teologických úvah. Často bol napádaný pre svoje politické a náboženské názory a jeho Teologicko-politický traktát, v ktorom obhajoval slobodu filozofovania, bol cenzurovaný. Počas svojho života sa musel vzdať aj vydávania svojho opusu magnum, Etiky. Zomrel na tuberkulózu v roku 1677 a jeho priatelia vydali jeho diela.

Vo filozofii je Spinoza spolu s René Descartesom a Gottfriedom Wilhelmom Leibnizom jedným z hlavných predstaviteľov racionalizmu. Spinozovu filozofiu, ktorá je kritickým dedičom kartezianizmu, charakterizuje absolútny racionalizmus, ktorý ponecháva priestor intuitívnemu poznaniu, stotožnenie Boha s prírodou, definícia človeka prostredníctvom túžby, poňatie slobody ako chápanie nevyhnutnosti a kritika teologických výkladov Biblie, čo vedie k sekulárnej koncepcii vzťahu medzi politikou a náboženstvom.

Po jeho smrti mal spinozizmus trvalý vplyv a viedli sa o ňom rozsiahle diskusie. Spinozovo dielo má kritický vzťah k tradičným postojom monoteistických náboženstiev – judaizmu, kresťanstva a islamu. Spinozu obdivovali jeho nasledovníci: Hegel ho označil za „kľúčový bod modernej filozofie“ – „Alternatíva znie: Spinoza alebo žiadna filozofia“; Nietzsche ho nazval „predchodcom“, najmä pre jeho odmietanie teleológie; Gilles Deleuze ho nazval „kniežaťom filozofov“ a Bergson dodal, že „každý filozof má dve filozofie: svoju vlastnú a Spinozovu“.

Vznik a začiatky

Baruch Spinoza sa narodil 24. novembra 1632 v rodine patriacej k portugalskej židovskej komunite v Amsterdame, v tom čase „najkrajšom a jedinečnom meste Európy“. Jeho starý otec z matkinej strany mu dal meno „Baruch“, po portugalsky Bento, ktoré po latinsky premenoval na Benedictus, „Benedikt“, čo v hebrejčine znamená „požehnaný“.

Portugalskú židovskú komunitu v Amsterdame v tom čase tvorili Židia vyhnaní alebo utečenci z okolitých miest či krajín, ale najmä conversos, presvedčení, ale podozrievaní, váhaví alebo nútení „novokresťania“ – tí druhí sa nazývali marranos (čo v origináli znamená „prasatá“), t. j. Židia z Pyrenejského polostrova, ktorí boli násilne konvertovaní na kresťanstvo, ale väčšinou si tajne zachovali niektoré praktiky judaizmu (kryptožidovstvo). Tvárou v tvár často zúrivej nedôvere úradov, najmä inkvizície, a atmosfére netolerancie voči konvertitom mnohí z nich dobrovoľne alebo násilím opustili Pyrenejský polostrov a vrátili sa k judaizmu, keď to bolo možné, ako napríklad v 17. storočí v Spojených provinciách (dnes Holandsko), ktoré boli známe svojou väčšou toleranciou.

Spinozova otcovská línia bola pravdepodobne španielskeho pôvodu, buď z oblasti známej v Kastílii a Leóne ako Espinosa de los Monteros, alebo z oblasti známej ako Espinosa de Cerrato, ktorá sa nachádzala južnejšie. Španieli boli vyhnaní zo Španielska v roku 1492 po tom, ako Ferdinand Aragónsky a Izabela Kastílska prinútili moslimov a židov, aby sa stali kresťanmi alebo opustili kráľovstvo na základe dekrétu z Alhambry z 31. marca 1492, ktorý bol rozhodujúcim rokom. Spinozovci sa rozhodli usadiť v Portugalsku za odmenu, ktorú im portugalské úrady zaplatili pri príchode, ale čoskoro boli nútení konvertovať na katolicizmus, aby mohli zostať v krajine. Po svadbe Manuela I. Portugalského s Izabelou Aragónskou v roku 1497 nariadil panovník vyhnať Židov zo svojej krajiny („krst alebo vyhnanstvo“). Napriek tomu, aby Portugalsko neprišlo o príspevky Židov, ktorí zastávali významné postavenie v spoločnosti (lekári, bankári, obchodníci atď.), zmenil názor a nariadil nútené krsty v piatok na nasledujúcu nedeľu: v priebehu niekoľkých dní konvertovalo na katolicizmus približne stodvadsaťtisíc Židov, ktorí teraz mali zakázané emigrovať. Tento dekrét bol zmiernený až v roku 1507, po lisabonskom masakri. Spinozovci a ich súverci mohli v krajine žiť v relatívnom pokoji, až kým sa inkvizícia na základe pápežských príkazov o štyridsať rokov neskôr skutočne neujala.

Baruchov starý otec Pedro alias Isaac Rodrigues d’Espinoza, narodený v roku 1543, prišiel z Lisabonu a usadil sa vo Vidigueire, rodisku svojej manželky Mor Alvares, s ktorou mal tri deti vrátane Miguela Michaela, budúceho otca filozofa. Pravdepodobne v sprievode svojej sestry Sáry a vlastnej rodiny Pedro Izák, „vystrašený inkvizičným zatýkaním“, opustil v roku 1587 Portugalsko, aby prišiel do Nantes a pripojil sa k svojmu bratovi Emanuelovi Abrahámovi, prastrýkovi budúceho Barucha, ktorý sa tam uchýlil už v roku 1593). Pedro Isaac tam nezostal, pravdepodobne preto, že judaizmus bol v Nantes oficiálne zakázaný a panovala tam aj určitá nevraživosť voči Marranom a často protichodné až agresívne pocity voči Portugalcom (alebo tzv. portugalským Židom). Pedro Izák bol zrejme v roku 1615 spolu so svojou rodinou a bratom Emanuelom Abrahámom vyhnaný z Nantes a spolu s ostatnými Židmi z mesta odišiel do Rotterdamu v Spojených provinciách v dnešnom Južnom Holandsku, kde už žila časť portugalskej židovskej diaspóry. Zomrel tam v roku 1627. Spojené provincie boli v tom čase súčasťou skupiny miest nazývaných „krajiny slobody“ alebo dokonca „krajiny judaizmu“, t. j. miest, kde bol judaizmus buď neoficiálne tolerovaný, a teda obmedzovaný (napr. Amsterdam, Hamburg, Benátky, Livorno), alebo súčasťou Osmanskej ríše (Smyrna, Solún), kde mnohí Marrani a „novokresťania“, títo zmarení Židia, využili situáciu a konvertovali na svoje pôvodné náboženstvo.

Baruchov otec Miguel alias Michael, narodený v roku 1588 v portugalskom meste Vidigueira (Alentejo), bol úspešným obchodníkom v oblasti dovozu a vývozu sušeného ovocia a olivového oleja a aktívnym členom komunity (synagóga, charitatívne organizácie a židovské školy), ktorú pomáhal upevňovať. Baruchova matka, Ana Debora Marquesová, ktorá sa vydala druhýkrát, tiež pochádzala zo sefardskej židovskej rodiny španielskeho a portugalského pôvodu a zomrela, keď Baruch Spinoza nemal ešte ani šesť rokov. Ako tínedžer prišiel aj o svojho staršieho nevlastného brata Isaaca a o niečo neskôr o nevlastnú matku Ester, ktorá ho vychovávala. Zo svojich mnohých súrodencov si Baruch v dospelosti ponechal len svoju staršiu sestru Rebeku.

Ich rodinný dom sa nachádza v židovskej štvrti Amsterdamu (len dva bloky od Rembrandtovho domu). Je to pekný kupecký dom („een vraay Koopmans huis“ v holandčine), ktorý susedí s portugalskou synagógou Neve Šalom, oproti synagóge Keter Tora, neďaleko synagógy Beth Yakov a má výhľad na kanál Houtgracht. Tento dom sa nachádza takmer vedľa domu Rembrandta, ktorý sa s mladým Baruchom určite stretával na neďalekých uliciach a židovská komunita ho inšpirovala v mnohých jeho obrazoch.

Židia boli na tú dobu pomerne dobre tolerovaní a integrovaní do holandskej spoločnosti, ktorá im v roku 1603 oficiálne udelila právo súkromne praktizovať svoje náboženstvo a v roku 1614 im amsterdamské úrady udelili právo kúpiť si prvý pozemok na výstavbu cintorína, ktorý bol predtým odsunutý do Groetu, 50 km od Amsterdamu. Tento otvorený spoločenský priestor dostal prezývku „Nový Jeruzalem“ a prúdili sem židovskí utečenci z Antverp, Nemecka a Poľska.

Ľudia portugalského pôvodu hovoria so svojimi spoluobčanmi holandsky, ale používajú portugalčinu ako miestny jazyk a píšu španielsky. Pokiaľ ide o filozofické myslenie, Spinoza písal v latinčine, rovnako ako takmer všetci jeho európski kolegovia.

Školenie

Okrem rokov obmedzeného štúdia, ktoré mu umožňovalo rýchlo sa postarať o obchodné záležitosti rodinného domu, navštevoval mladý Spinoza od konca 40. rokov 16. storočia základnú židovskú školu svojej obce, Talmud Tóru. Tam získal dobré znalosti hebrejčiny, aramejčiny – „okrem portugalčiny, svojho materinského jazyka, kastílskej španielčiny, literárneho jazyka, a holandčiny, jazyka obchodu a práva“ – a rabínskej kultúry. Neskôr čítal aj nemčinu, francúzštinu, taliančinu a starogréčtinu.

Jeho rodičia chceli, aby sa stal rabínom, a práve pod vedením rabína Saula Leviho Morteira, učeného a vznešeného benátskeho talmudistu, si Baruch po dovŕšení desiatich rokov prehĺbil svoje znalosti písaného zákona a získal prístup k stredovekým komentárom Tóry (Raši, Ibn Ezra), ako aj k židovskej filozofii (Maimonides) v rámci združenia Keter Tóra, avšak bez toho, aby získal prístup k vyšším stupňom programov vyučovania Tóry.

Fyzicky ho neskôr opísali ako človeka s harmonickým telom a vznešenou postavou, na ktorej sú nápadné jeho tmavé oči a vlasy.

Keď mu v roku 1654 zomrel otec, mal dvadsaťjeden rokov; plnil všetky náboženské povinnosti smútočných hostí v synagóge, kde stále prinášal obety, a spolu s bratom Gabrielom úplne prevzal rodinný podnik pod menom „Bento y Gabriel Despinoza“, čo ho prinútilo prerušiť formálne štúdium. Po niekoľkých súdnych sporoch so sestrou o dedičstvo po otcovi sa ho vzdal, okrem postele rodičov, veľkého (nl) ledikantu s baldachýnom, ktorý si ponechal až do svojej smrti.

Vtedy sa rozhodol naučiť latinčinu od bývalého jezuitu a demokrata Francisca van den Endena, ktorý mu otvoril cestu k ďalším poznatkom, ako je divadlo, filozofia, medicína, fyzika, história a politika, a možno aj k voľnej láske, ktorej bol zástancom.

Vylúčenie (1656)

Dňa 27. júla 1656 mal Baruch Spinoza 23 rokov a bol zasiahnutý herémou (he. חרם) – termínom, ktorý možno preložiť ako exkomunikácia, vyhnanstvo a anatéma -, ktorá ho vyhnala a prekliala za kacírstvo, a to mimoriadne krutým a nezvyčajne definitívnym spôsobom, t. j. na doživotie. Dokument podpísal rabín Isaac Aboab da Fonseca.

Krátko predtým sa istý muž dokonca pokúsil Spinozu bodnúť; zranený si nechal kabát s dierou, aby si pripomínal, že náboženská vášeň vedie k šialenstvu. Hoci táto skutočnosť nie je úplne istá (v dobových právnych dokumentoch po nej niet ani stopy), je súčasťou filozofovej legendy.

Spinozovo vylúčenie bolo výnimočne prísne, jedno z dvoch doživotných, ale v tom čase boli „vylúčenia“ alebo „vyhnanstvá“ v náboženských kruhoch, dokonca aj v tolerantných, bežné a toto vylúčenie nebolo prvou krízou, ktorú židovská komunita zažila a ktorá bola ovplyvnená heterodoxným a roztriešteným vnímaním identity týchto Židov, ktorí boli frustrovaní v trochu liberálnom meste. Niekoľko rokov predtým jeho bratranec, presvedčený Uriel da Costa (portugalský filozof, ktorý sa uchýlil do Amsterdamu), rozšíril v roku 1616 v komunite Návrhy proti tradícii a vzoprel sa úradom. Kajúcne sa musel podrobiť ponižujúcim trestom (verejnému bičovaniu), aby bol znovu prijatý na svoje miesto, na ktorých sa mladý Baruch zúčastnil. V roku 1624 však opäť potvrdil svoje myšlienky, ktoré židovské a kresťanské komunity opäť odsúdili ako kacírske, a v roku 1640 spáchal samovraždu. Racionalistický filozof Juan de Prado, Spinozov priateľ, bol zase v roku 1657 vylúčený z komunity za podobné výroky a skončil v Antverpách.

Ťažko presne zistiť, aké slová alebo postoj sankcionovali túto mimoriadne tvrdú herému proti Spinozovi, pretože o jeho myslení v tom čase neexistujú žiadne záznamy; mal 23 rokov a ešte nič nepublikoval. Je však známe, že v tom čase navštevoval školu republikánskeho filozofa a „slobodomurára“ Francisca van den Endena, otvorenú v roku 1652, kde sa učil latinsky, objavoval antiku, najmä Terenciu, a veľkých mysliteľov 16. a 17. storočia, ako boli Hobbes, Bacon, Grotius a Machiavelli. Potom sa stretával s heterodoxistami všetkých denominácií, najmä s kolegiátmi, ako bol Serrarius, a s učencami, ktorí čítali Descarta, ktorého filozofia ho hlboko ovplyvnila. Je pravdepodobné, že od tejto chvíle vyznával, že Boh neexistuje, iba „filozoficky chápaný“, že židovský zákon nie je božského pôvodu a že je potrebné hľadať lepší; tieto poznámky boli v skutočnosti oznámené inkvizícii v roku 1659 dvoma Španielmi, ktorí sa stretli so Spinozom a Juanom de Prado počas pobytu v Amsterdame. V každom prípade sa zdá, že Spinoza privítal túto príležitosť oddeliť sa od spoločenstva, ktorého názory už v skutočnosti nezdieľal. Neexistuje záznam o žiadnom skutku pokánia, ktorý by smeroval k opätovnému spojeniu s ním.

Výstavba diela

Po vylúčení zo židovskej komunity v roku 1656 sa Spinoza vzdal majetku a otcovho podniku a svoje listy podpisoval ako „Benedict“ a „Benedictus Spinoza“ alebo jednoducho „B“. Je pravdepodobné, že študoval filozofiu na univerzite v Leidene a nadviazal tam priateľstvá. Stal sa „filozofom-remeselníkom“ a živil sa brúsením optických šošoviek do okuliarov a mikroskopov, čím si získal istú reputáciu, ale v súlade so svojou povahou mohol žiť len veľmi skromne. Niektorí jeho priatelia chválili jeho štedrosť napriek jeho veľkej skromnosti.

Okolo rokov 1660-1661 sa presťahoval do Rijnsburgu v holandskej obci Katwijk, intelektuálneho centra pre kolegiov, neďaleko Leidenskej univerzity. Tam ho navštívil Henry Oldenburg, tajomník Kráľovskej spoločnosti, s ktorým následne nadviazal dlhú a bohatú korešpondenciu. V roku 1663 odišiel z Rijnsburgu do Voorburgu na predmestí dnešného Haagu, kde býval u svojho učiteľa latinčiny a neskôr u maliara a vojaka Daniela Tydemana a sám sa pokúšal maľovať. Tam začal učiť žiaka Casearia Descartovo učenie. Na základe týchto lekcií vypracoval Princípy Descartovej filozofie, ktorých vydanie viedlo ku korešpondencii zameranej na problém zla s kalvínskym obchodníkom Willemom van Blijenbergom, ktorý formuloval námietky proti Etike a Teologicko-politickému traktátu. Je pravdepodobné, že vydaniu Princípov predchádzalo napísanie dvoch diel: Pojednania o reforme rozumu (nedokončené a vydané spolu s posmrtnými dielami) a Krátkeho pojednania (vydané až v 19. storočí).

V 60. rokoch 16. storočia bol Spinoza čoraz častejšie napádaný ako ateista. Skutočnosť, že na rozdiel od niektorých svojich súčasníkov nebol žalovaný, je pravdepodobne spôsobená tým, že písal po latinsky, a nie po holandsky. V roku 1669 ho zarmútila smrť jeho priateľa a žiaka Adriaana Koerbagha, ktorý bol súdený a odsúdený za publikovanie násilnej obžaloby kresťanského náboženstva a ktorý zomrel vo väzení Rasphuis. V tomto napätom kontexte prerušil písanie Etiky, aby napísal Teologicko-politický traktát, v ktorom obhajoval „slobodu filozofovania“ a spochybnil obvinenie z ateizmu. Dielo vyšlo v roku 1670, anonymne a s falošným miestom vydania. Vyvolala ostrú polemiku, a to aj zo strany „otvorených“ mysliteľov, ako bol Leibniz, a ľudí, s ktorými sa Spinoza občas stretával v súkromí, napríklad členov Condého kalvínskeho okolia. V druhom prípade bolo dôležité odlíšiť novú filozofiu (Descartes, Hobbes) od Spinozovho radikálnejšieho myslenia. Čo sa týka židovských náboženských autorít, tie dielo, ktoré nebolo veľmi prístupné, pretože bolo napísané v latinčine, odsúdili a vyvrátil ho filozof Baltazár (Izák) Orobio de Castro.

Od tohto obdobia nosil pečatný prsteň, ktorý používal na označenie svojej pošty a na ktorom bolo vyryté slovo „caute“ (latinsky „rozvážne“) umiestnené sub rosa.

V apríli 1671 holandský súd na žiadosť provinčných synod rozhodol, že treba vydať nariadenie, ktorým sa zakazuje šírenie Spinozovho traktátu, ktorý kresťania naďalej nazývali „Voorburský žid“, a ďalších diel, ktoré sa považovali za rúhavé, ako napríklad Hobbesov Leviatan. Vyzvala tiež na trestné stíhanie autorov a ďalších osôb zodpovedných za vydanie týchto diel. Holandské štáty sa však zdráhali nasledovať rozhodnutie Súdneho dvora a zakázať diela písané v latinčine. Až v roku 1674, po páde regenta de Witta, svetské orgány tieto knihy skutočne zakázali.

Politický kontext sa po francúzskej invázii stal pre Spinozu ešte menej priaznivý. Prevzatie moci v Spojených provinciách Viliamom Oranžským definitívne ukončilo obdobie kvázi-republikánskeho liberalizmu. Po zavraždení bratov de Wittovcov (1672) bol Spinoza natoľko rozhorčený, že chcel na ulici vyvesiť plagát proti vrahom („Ultimi Barbarorum“ alebo „Posledný z barbarov“), od čoho ho údajne odhovoril jeho domáci pán.

Filozof, ktorý okolo roku 1670 odišiel z Voorburgu do Haagu, však krajinu neopustil, len občas sa vybral do Utrechtu alebo Amsterdamu, ktoré boli od jeho domova vzdialené menej ako štyridsať kilometrov. V roku 1673 napríklad odmietol pozvanie palatínskeho kurfirsta, ktorý mu ponúkol miesto na univerzite v Heidelbergu v dnešnom Nemecku, pretože sa obával o svoju nezávislosť.

V roku 1675 sa Spinoza pokúsil vydať Etiku, ale zdráhal sa podstúpiť s tým spojené riziko, a začal písať Politické pojednanie. Jeho odvážne myslenie mu prinieslo návštevy obdivovateľov a osobností ako Leibniz. Napriek svojmu imidžu izolovaného askétu si vždy udržiaval sieť priateľov a korešpondentov vrátane Lamberta Van Velthuysena, ktorý aspoň čiastočne poprel jeho povesť samotára. Práve oni, najmä lekár Lodewijk Meyer (en) a Jarig Jellesz, vydali jeho posmrtné diela: Etiku, ktorá je najdôležitejšia, a tri nedokončené traktáty (Traktát o reforme rozumu, Politický traktát a Skrátená hebrejská gramatika (la)).

V zlom zdravotnom stave a napriek skromnému životnému štýlu zomrel vo veku 44 rokov 21. februára 1677 v Haagu, kam prišiel sám vo veku 38 rokov.

Keď zomrel, jeho rodina bola presvedčená, že svoju vedu čerpal z pekla. Zanechal skromné materiálne dedičstvo, ale jeho knižnica bola bohatá na latinské diela a on sám vzal svoje rukopisy a dal ich posmrtne vydať. Jeho sestra Rebeka si nechávala len to, čo nemohla predať v dražbe na ulici, od ponožiek po záclony, a sumu 160 libier, ovocie jej práce, ktorá jej umožnila vyrovnať niekoľko dlhov, ktoré zostali u lekárnika alebo holiča. Baruch Spinoza je pochovaný v protestantskej časti cintorína.

Podľa Conraada Van Beuningena boli Spinozove posledné slová: „Slúžil som Bohu podľa svetiel, ktoré mi dal. Keby mi dal iné, slúžil by som mu inak.

Teória poznania

Spinozova špekulatívna filozofia sa snaží byť predovšetkým deduktívna, a teda aj nutná. Píše sa viac geometricky, t. j. „geometrickým spôsobom“: definície, potom axiómy a postuláty a nakoniec propozície pozostávajúce z tvrdenia, demonštrácie a možného skórovania. Rozvíja sa podľa logických postupností prísne odvodených z axióm a definícií, ktoré nie sú apriórne, ale „konštruktívne“, a na základe konkrétneho modelu chápania matematiky. Táto voľba však vôbec nie je „svojvoľná“ v zmysle „nemotivovaná“: je výsledkom skutočnej reflexie podstaty poznania, podstaty spojenej s nevyhnutnosťou. Preto je potrebné začať vysvetlením myšlienky poznania vo všeobecnosti v jeho filozofii, ktorej prvky nachádzame predovšetkým v Tractatus de intellectus emendatione (preložený Bernardom Pautratom pod doslovnejším názvom Traité de l’amendement de l’intellect).

Spinoza vo svojom diele trikrát používa typológiu spôsobov poznania:

V Pojednaní o reforme chápania Spinoza rozlišuje niekoľko druhov vnímania:

Porovnaním niektorých foriem vnímania môžeme získať jasnejšiu predstavu o tom, čo je štvrtý spôsob vnímania.

Vnímanie z počutia (I) je najistejšia forma vnímania: napríklad denne predpokladáme, že poznáme svoj dátum narodenia, aj keď si ho nemôžeme overiť.

Čas a priestor sú prvky, ktoré sa vtláčajú do vedomia a zostávajú v ňom, pokiaľ im neodporujú iné skúsenosti. V opačnom prípade máme pochybnosti. Tieto skúsenosti nám nemôžu poskytnúť žiadnu istotu. Tento typ skúsenosti Spinoza nazýva experientia vaga. Ide o jednoduchý výpočet prípadov, ktorý nie je racionálny, pretože nie je ani princípom (a preto ho nemožno vážne považovať za pravdivý), ani argumentom.

Tieto prvé dva spôsoby vnímania majú spoločné to, že sú „iracionálne“, hoci sú užitočné na vykonávanie každodenných činností. Znakom ich iracionality je neistota, do ktorej nás uvrhnú, ak ich budeme nasledovať. Preto je potrebné, aby v rámci možností nezohrávali príliš rozhodujúcu úlohu pri vytváraní poznatkov. To je tiež dôvod, prečo etika zoskupuje tieto prvé dva spôsoby vnímania do jedného „druhu poznania“, ktoré nazýva „názor“ alebo „predstava“.

Racionálne poznanie (III) má úplne odlišné postupy: zďaleka neizoluje javy, ale spája ich do ucelenej postupnosti podľa deduktívneho poriadku. Descartes to nazval „reťazcami dôvodov“ (porovnaj Rozprava o metóde, II) alebo dedukciou. Ale na čo zavesíme prvý článok reťaze dôvodov? Ak sa nechá plávať, potom sa otvárajú dvere k regresii do nekonečna, čo Spinoza odmieta, podobne ako Aristoteles v Metafyzike („Niekde sa musíme zastaviť!“). Ak ho pripojíme k inému článku už vytvorenej reťaze, vytvoríme logickú slučku (petitio principii), inými slovami, rozpor. Odvtedy, aby poznanie vytvorené reťazcom dôvodov bolo pravdivé (a nie iba koherentné), musí závisieť od danej pravdivej myšlienky, ktorá bude tvoriť jeho princíp. Tretí spôsob vnímania je teda spôsobom zachovania a prenosu pravdy o východiskovom bode (princípe), ale nie jeho vytvárania.

To nás privádza k potrebe štvrtého režimu.

Ide o intuitívne poznanie (IV). Ako hovorí sám Spinoza: „habemus ideam veram“ („máme pravdivú ideu“, Traktát o reforme rozumu, § 33). Touto pravou ideou je idea Boha, ktorý je „to, čo je v sebe“ (definícia substancie v Etike, I, definícia III). Je to absolútne východisko nevyhnutné pre každé adekvátne poznanie, pôvodná pravda, ktorá je „normou seba samého a nepravdy“ (Etika, II, 43).

Po Pojednaní o reforme chápania boli stupne poznania, ktoré sa stali „druhmi poznania“, zredukované zo štyroch na tri.

Gilles Deleuze uvádza tieto príklady, ktoré ilustrujú tri druhy poznania prítomné v etike, z ktorých každý zodpovedá určitému druhu života:

V Krátkom traktáte sa touto otázkou zaoberá druhá kniha, prvá kapitola.

V etike sa nachádza aj v časti II, propozícia 40, schéma 2.

Spinoza odmieta klasickú teóriu pravdy, podľa ktorej je pravdivosť idey podriadená hmatateľnosti. V tejto klasickej koncepcii je pravda vonkajšou kvalitou a je potom definovaná adekvátnosťou idey s jej ideat (predmetom): pravda je potom adæquatio rei et intellectus. Spinoza podporí svoju vlastnú koncepciu pravdy odvolaním sa na matematiku, vedu, v ktorej pravda nie je podriadená existencii objektu. Keď matematik skúma nejaký objekt (napríklad trojuholník) a jeho vlastnosti (súčet uhlov trojuholníka sa rovná 180°), nepýta sa sám seba, či tento objekt skutočne existuje mimo jeho mysle, ktorá si ho predstavuje. Pravda sa teda už nedefinuje vo vzťahu k predmetu, ale vo vzťahu k chápaniu, ktoré produkuje poznanie.

Pre Spinozu je pravda vnútornou kvalitou idey a zjavuje sa bez akéhokoľvek odkazu na jej formálne bytie: „Iste, tak ako svetlo dáva poznať seba samé a tma poznáva tmu, tak je pravda normatívna pre seba samu a pre nepravdu“ (Etika II, Prop. 43, Scolia).

Spinoza tak nadväzuje na časť karteziánskej teórie poznania, podľa ktorej má pravdivá idea vnútorný znak (u Descarta „jasný a zreteľný“, odhalený prirodzeným svetlom), pričom sa rozchádza s klasickou koncepciou podriadenosti idey skutočnosti.

Pre zjednodušenie môžeme identifikovať tri charakteristiky pravdivej idey u Spinozu:

Teória bytia a bytostí

Prvá kniha Etiky s názvom „O Bohu“ sa začína definíciou látky, pričom k Bohu sa dostáva až v šiestej definícii. Substancia je teda definovaná pred Bohom, ale v 14. propozícii I. časti sa ukáže, že v prírode je len jedna substancia, a tou je Boh.

Substancia je „to, čo je samo o sebe a čo sa chápe samo o sebe, t. j. to, čo k svojmu pojmu nepotrebuje pojem inej veci“ (Etika I, definícia 3). Zatiaľ čo Descartes si predstavoval nekonečné množstvo substancií, Spinoza si predstavuje jedinú, absolútne nekonečnú substanciu, ktorá sa skladá z nekonečného množstva atribútov: Boha, t. j. prírodu (Deus sive natura). Nemali by sme si však myslieť, že atribúty sú „účinkami“ alebo „akcidentmi“ substancie a že tá voči nim vyjadruje určitú transcendenciu (spinozizmus je imanentizmus): substancia a atribúty sú „to isté“ (Etika I, Dôsledok 2, prop. 20), pričom atribút je vnímanie substancie rozumom. Človek má prístup len k dvom atribútom podstaty: k rozsahu a myšlienke, ale je ich nekonečne veľa.

Substancia a atribúty tvoria to, čo Spinoza nazýva prirodzenosťou, na rozdiel od prirodzenosti, ktorá pozostáva z nekonečného počtu modov (modifikácií substancie), ktoré Boh nevyhnutne vytvára v sebe samom (Etika I, Schol. Prop. 29). Spôsoby sú teda spôsoby bytia látky, vnímané v rámci každého z jej atribútov. Ľudská bytosť je napríklad telo, t. j. spôsob rozsahu, a myseľ, t. j. spôsob myslenia, ale pre nekonečné chápanie je aj niečím iným, než čo môže vnímať konečné chápanie. Treba však rozlišovať medzi nekonečnými modalitami (bezprostrednými a sprostredkovanými) a konečnými modalitami: bezprostredné nekonečné modality sú tie, ktoré vyplývajú z absolútnej povahy nejakého Božieho atribútu; sprostredkované nekonečné modality sú tie, ktoré vyplývajú sprostredkovane z povahy nejakého Božieho atribútu, t. j. z atribútu, pokiaľ je ovplyvnený nekonečnou modifikáciou. Pohyb je napríklad bezprostredný nekonečný spôsob rozsahu (List 64 Schullerovi).

Boh je teda Príroda, jedinečná a nekonečná Podstata. Iba substancia má (a tiež „je“) schopnosť existovať a konať sama o sebe. Na druhej strane všetko, čo je konečné, existuje v niečom inom a prostredníctvom niečoho iného, cez čo je aj koncipované (definícia modu). Substancia má nekonečný počet atribútov (v prvom priblížení je atribút spôsob vyjadrenia, spôsob vnímania), z ktorých sú nám prístupné len dva: myšlienka a rozsah. Každá jednotlivá, konečná vec je modus, t. j. niečo, čo je zároveň „časťou“ celku a „účinkom“ látky. Každý režim má preto dva aspekty. Na jednej strane je modus len určenou časťou, ktorá je zapojená do vonkajších vzťahov so všetkými ostatnými modmi. Na druhej strane však každý spôsob vyjadruje presným a určeným spôsobom podstatu a absolútnu existenciu Boha; v tomto zmysle je spôsob afektom podstaty. Problémom je pochopiť, že všetko patrí súčasne všetkým (nekonečným) Božím vlastnostiam.

Napríklad kameň je fyzické telo v priestore, ale kameň je aj idea, predstava tohto kameňa (a ešte niečo, čo nevieme). Jednotlivec je jedinečný vzťah pohybu a odpočinku. Napríklad bunka, orgán, živý organizmus, spoločnosť, slnečná sústava atď. Existujú teda „prepojené“ osoby. Najvyšším indivíduom je celá príroda, ktorá sa nemení (jej pomer pohybu a pokoja je daný fyzikálnymi zákonmi: tieto zákony sa nikdy nemenia). Každému jednotlivcovi, t. j. každej veci, teda zodpovedá idea. „Duch veci“ nie je nič iné ako „idea tejto veci“. Sokratova myseľ je myšlienkou Sokratovho tela. Všetko má teda svojho ducha: to je Spinozov animizmus. Medzi mysľami však existuje „hierarchia“: myseľ je tým bohatšia, čím viac je ideou „zložitejšieho“ tela, čím viac je obdarená veľkým počtom schopností ovplyvňovať a konať. Preto je myseľ človeka bohatšia ako myseľ žaby alebo kameňa. Ďalší dôsledok: keď mám ideu svojho tela (som ideou svojho tela), „implicitne“ alebo „virtuálne“ mám aj ideu všetkých afektov (modifikácií) tohto tela, a teda vecí, ktoré toto telo ovplyvňujú (napríklad slnko, ktoré vidím), alebo presnejšie modifikácie, ktoré vo mne slnko spôsobuje. Preto naše „cítenie“ veci prezrádza viac o povahe nášho organizmu než o veci „ako takej“.

Podstatou všetkého je úsilie (conatus, túžba) vytrvať vo svojom bytí, rovnako ako kameň vytrvá vo svojom pohybe alebo živá bytosť v živote. Túto vytrvalosť možno chápať v „statickom“ zmysle (zotrvávanie v stave) alebo v dynamickom zmysle (zvyšovanie alebo znižovanie moci), čo je pravdepodobne oveľa relevantnejšie. Každá vec (režim, časť) môže byť ovplyvnená ostatnými. Niektoré z týchto náklonností modifikujú našu schopnosť konať: Spinoza potom hovorí o afekte. Ak tento afekt zvyšuje našu silu, prejavuje sa ako radosť, potešenie, láska, veselosť atď. Ak ju znižuje, je to forma násilia. Ak ju znižuje, pociťuje ju ako smútok, bolesť, nenávisť, ľútosť atď. Inými slovami, každá radosť je pocit, ktorý sprevádza nárast našej moci, zatiaľ čo každé utrpenie je pocit, ktorý sprevádza jej úpadok. Keďže všetko sa snaží pretrvať vo svojom bytí, neexistuje „pud smrti“: smrť prichádza vždy zvonku, podľa definície.

Hoci Spinozovo učenie vychádza z racionálne vytvorenej definície Boha, po ktorom nasledovalo preukázanie jeho existencie; hoci navrhol aj racionálne náboženstvo, Spinozu jeho súčasníci bežne vnímali ako ateistu a nenáboženského autora, ale on sa tomuto vnímaniu usilovne snažil vzdorovať, ako to vidno v liste č. 30 Oldenburgovi, kde vysvetľuje, že jedným z dôvodov jeho plánu napísať Teologicko-politický traktát je boj proti „mienke vulgárnych ľudí“, ktorí ho považujú za ateistu, a potom List 43 Jacobovi Ostenovi, kde sa v odpovedi na kritiku teológa Lamberta van Velthuysena na ten istý traktát, ktorý kedysi vydal (anonymne), bráni proti obvineniu, že „skrytým spôsobom vyučuje ateizmus zadnými dverami“, a kde v súvislosti s náboženstvom píše:

„Aby som neupadol do povier, bol by som podľa neho zvrhol celé náboženstvo. Neviem, čo myslí pod pojmom povera a náboženstvo. Ale prosím vás, či je na úkor celého náboženstva tvrdenie, že musíme uznať Boha ako zvrchované dobro a milovať ho ako také slobodnou dušou? Veriť, že v tejto láske spočíva naše najväčšie šťastie a najväčšia sloboda? Že odmenou za cnosť je samotná cnosť a že trestom za nerozum a sebazaprenie je práve nerozum? To všetko som nielen výslovne povedal, ale aj preukázal tými najpevnejšími dôvodmi.

Pierre Bayle však Spinozu vo svojom slovníku stále považoval za „ateistu systému“ a spinozizmus sa mohol zamieňať s libertinizmom. V 18. storočí sa rúhavé dielo s názvom Traité des trois imposteurs (Traktát o troch podvodníkoch) dokonca vrátilo do obehu pod názvom La Vie et l’esprit de M Benoit Spinoza (Život a myseľ Benoita Spinozu), v ktorom sa Jean Maximilien Lucas, údajný autor diela, ospravedlnil za Spinozovu exegetickú metódu a toto porovnanie Spinozovho myslenia s duchom slobodomurárstva považoval za rozpor.

Od roku 1785 túto diskusiu oživil spor o panteizmus. Racionalizmus osvietenstva, ktorý Jacobi považoval za dedičstvo Spinozu, ako aj Leibniza a Wolffa, obviňoval z toho, že nevyhnutne vedie k panteizmu, Jacobi ho obvinil, že nevyhnutne vedie k panteizmu, doktríne, ktorá tvrdí, že „jednotlivé veci nie sú ničím, ak nie afektmi Božích atribútov“, a ktorá podľa Jacobiho odporuje „živému Bohu biblického teizmu“, zatiaľ čo „spinozovská substancia, princíp smrti, a nie života, ktorá je všetkým, pohlcuje v sebe všetky svoje determinácie a nenecháva nič mimo seba, sa redukuje na ničotu“. Pre Jacobiho by to znamenalo skrytý ateizmus. Po Mendelssohnovi zasiahol do polemiky Herder, aby Spinozu obhájil: „To, že nie je ateista, je jasné z každej stránky; idea Boha je preňho prvou zo všetkých a poslednou, dalo by sa povedať jedinou ideou, ku ktorej pripája poznanie sveta a prírody, vedomie seba samého a všetkého okolo seba.“ Hegel tiež odmietol kvalifikáciu spinozizmu ako ateizmu, pretože sa domnieval, že Spinoza nepopiera existenciu Boha, ale existenciu sveta, čo by z neho robilo akosmizmus.

Vo Francúzsku dvadsiateho storočia už ateizmus nie je obvinením, ale tvrdením komentátorov Spinozu, ako sú Althusser, Negri, Deleuze alebo Misrahi. Títo autori trvajú na protiklade medzi transcendentnou koncepciou božstva a naturalistickou či dokonca materialistickou filozofiou imanencie: Boh nie je vonkajší voči svetu, ale imanentný prírode, a preto nie je ničím iným ako prírodou. Podobne človek a spoločnosť nie sú voči prírode vonkajší: človek by nemal byť chápaný ako „ríša v ríši“. V roku 2017 Robert Misrahi vo výmene názorov s Frédéricom Lenoirom zhrnul svoje dôvody, prečo podporuje Spinozov „maskovaný ateizmus“: jeho mottom bolo „Caute, méfie-toi“, čo bolo plne opodstatnené, keďže sa už stal obeťou pokusu o pobodanie náboženským fanatikom; Spinoza potom nereagoval na Velthuyssenove útoky, ktoré v ňom kritizovali absenciu osobného a tvorivého boha, iba odpovedal, že nemôže byť ateistom, keďže nie je slobodomurárom. Lenoir odpovedal, že ak je jasné, že Spinozov Boh nie je ani osobný, ani stvoriteľ sveta, na rozdiel od monoteistických náboženstiev by nevenoval prvú časť svojej Etiky Bohu, tejto „absolútne nekonečnej bytosti“, keby chcel skryť svoj ateizmus. Lenoir pripomína, že ideu Boha nemožno zredukovať na definíciu, ktorú podávajú západné monoteizmy, nič mu nebráni predstaviť si neosobného Boha, ktorý je imanentný všetkým veciam, „neverí v predstavu, ktorú považuje za infantilnú, Boha, ktorému sa klaňajú jeho spolubratia, ale myslí na Boha ako na nekonečnú bytosť, princíp rozumu a vzor dobrého života“, čo ho vedie k tomu, že „hovorí skôr o ‚panteizme‘ ako o ‚teizme‘.

Treba poznamenať, že Martial Guéroult navrhol na charakterizovanie Spinozovho postoja termín panenteizmus: „Imanenciou vecí Bohu je položený prvý základ panteizmu, alebo presnejšie, istej formy panenteizmu. Nie je to správny panteizmus, pretože nie všetko je Boh. Takto sú mody v Bohu bez toho, aby boli Bohom v prísnom zmysle slova, pretože sa nachádzajú za substanciou, sú ňou vytvorené a ako také nemajú s ňou spoločnú mieru, líšia sa od nej toto genere. Môžeme však spresniť, že u Spinozu je Boh rovnako „v“ modusoch ako modusy „v“ Bohu, pretože podľa Spinozu „čím viac poznávame jednotlivé veci, tým viac poznávame Boha“.

V každom prípade Spinoza výslovne odmieta akékoľvek antropomorfné poňatie Boha, t. j. také, ktoré by ho chápalo na spôsob ľudskej „osoby“. Toto odmietnutie antropomorfizmu sa v jeho myslení objavuje veľmi skoro: je explicitné už pri písaní dodatku obsahujúceho metafyzické myšlienky, ktorý nasleduje po výklade Descartových Filozofických zásad: „Je nevhodné, aby sa hovorilo, že Boh nenávidí alebo miluje určité veci.“

Termín paralelizmus sa nenachádza vo vlastných Spinozových textoch, ale bol importovaný spätne jeho komentátormi (termín prvýkrát použil Leibniz vo svojich Úvahách o učení o univerzálnej mysli).

Vieme, že pre Spinozu je každé indivíduum telom, modom rozsahu, a mysľou, modom myslenia, a táto myseľ je ideou tela. Na základe jednoty substancie musí medzi jednotlivými atribútmi existovať identita poradia spôsobov (izomorfia) a identita spojení (izonómia). Medzi telesnými afektmi a myšlienkami v mysli teda existuje súlad. Z toho vyplýva, že každé telo môže byť koncipované na spôsob rozsahu a na spôsob mysle. Napríklad medzi rozšíreným spôsobom bytia kameňa a jeho spôsobom bytia v mysli musí existovať zhoda. Spinoza však odmieta akúkoľvek kauzalitu medzi týmito spôsobmi, pretože telo a myseľ sú jedna a tá istá vec vnímaná pod dvoma rôznymi atribútmi.

Pojem paralelizmus vyjadruje túto myšlienku korešpondencie bez kauzálnej reciprocity, ktorá Spinozovi umožňuje priznať telu a mysli rovnakú dôstojnosť: nedochádza k znehodnoteniu tela v prospech mysle.

Tento termín paralelizmu je dnes kritizovaný kvôli dualizmu, ktorý vyvoláva, a nahradený termínom „proporcia“, ktorý používa Spinoza. Maxime Rovere v článku uverejnenom v La Théorie spinoziste des rapports corps

Človek a jeho vášne

Conatus je úsilie, ktorým sa „každá vec, pokiaľ je sama v sebe, snaží zotrvať vo svojom bytí“ (Etika III, Prop. 6). Toto úsilie „nie je ničím mimo skutočnej podstaty tejto veci“ (Etika III, Prop. 7).

Konát je vyjadrením sily veci alebo jednotlivca, pokiaľ je chápaný ako konečný modus, t. j. súčasť naturalizovanej prírody. Preto je nevyhnutne konfrontovaná s nekonečným množstvom vonkajších príčin, ktoré jej niekedy zabránia, inokedy ju povolia (Etika IV, Prop. 4). V človeku nie je conatus ničím iným ako túžbou, ktorá ho prirodzene privádza k tomu, čo sa mu zdá byť dobré. Spinoza obracia bežnú koncepciu túžby, podľa ktorej sa človek obracia k veci preto, že ju hodnotí ako dobrú: „to, čo zakladá úsilie, vôľu, chuť, túžbu, nie je to, že človek vec posúdil ako dobrú, ale naopak, človek hodnotí vec ako dobrú práve tým, že k nej smeruje úsilím, vôľou, chuťou, túžbou. (Etika III, Prop. 9, scolie). Pre Spinozu je primárna idea a túžba – vedomie zo svojej strany nijako neprispieva k chuti. Vedomie nebude, ako u Descarta, vyjadrením nekonečnej vôle človeka, ale len odrazom (ktorý môže byť adekvátny, ale zvyčajne nie je) idey na sebe samom. Telo a myseľ sú jedna a tá istá vec, vnímaná niekedy pod prívlastkom „rozsah“, inokedy pod prívlastkom „myšlienka“. Keďže každý atribút je nezávislý a uvedomuje si sám seba, telo nemôže určovať myseľ, aby myslela, rovnako ako myseľ nemôže určovať telo, aby sa pohybovalo alebo odpočívalo (dôsledok paralelnosti alebo jednoty substancie). Vedomie úsilia nie je aktívnym odrazom mysle na myšlienku úsilia, ale pasívnym odrazom myšlienky úsilia v mysli. Vedomie je často len ilúzia, sen, ktorý sa sníva s otvorenými očami; podstatou človeka je jeho sila (tela a mysle, pričom myseľ je len predstavou tela).

Conatus sa premieta do udržiavania a potvrdzovania bytia: udržiavanie charakteristického vzťahu pohybu a pokoja medzi časťami tela (udržiavanie formy) na jednej strane a zvyšovanie počtu spôsobov, ktorými môže byť telo ovplyvňované inými telami a naopak ovplyvňovať ich na strane druhej (Etika IV, Prop. 48 a 49).

Konát hrá v Spinozovej teórii afektov zásadnú úlohu. Túžba je spolu s radosťou a smútkom jedným z troch základných afektov. Ak je snaha alebo chuť úspešná, jednotlivec sa posunie k väčšej sile alebo dokonalosti a hovorí sa, že ho postihne pocit radosti; naopak, ak je jeho snaha zmarená alebo zmarená, posunie sa od väčšej k menšej dokonalosti a hovorí sa, že ho postihne pocit smútku. Celá spinozistická teória afektov bude teda postavená na princípe kontinuálneho prechodu od menšej dokonalosti k väčšej a naopak, podľa úspechu alebo neúspechu conatus, ktorý je sám o sebe determinovaný stretnutím s vonkajšími konečnými modalitami a z toho vyplývajúcimi afektmi tela.

Etika a sloboda

Spinozova filozofia je v podstate zameraná na konštituovanie racionálnej a intelektualistickej etiky. Opisuje ju ako „cestu k slobode“ (Etika V, predslov), ale aj k „blaženosti“ (idem). Etika spinozizmu, opísaná najmä v Etike, ale aj v iných dielach, spočíva predovšetkým v zosúladení determinizmu a slobody. Takáto koncepcia je v rozpore s vierou v slobodnú vôľu, ktorá je podľa neho založená len na neznalosti príčin, ktoré nás determinujú. Dokazuje to dlhá cesta myšlienok.

Podľa Spinozu je prirodzené právo každej bytosti prísne úmerné sile jej prirodzenosti. Prirodzené zákony“ teda zabraňujú len tomu, čo je nemožné alebo protirečivé, t. j. „nevykonateľné“ alebo „nežiaduce“ (Teologicko-politický traktát, ďalej TTP, IV). Keďže všetko sa snaží „zotrvať vo svojom bytí“ (conatus), ide o to, aby sme si túto nevyhnutnosť uvedomili a lepšie sa ju snažili realizovať. Prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa je v podstate rozum a láska k Bohu, t. j. k prírode (Deus sive Natura). Sloboda teda spočíva v primeranej znalosti príčin konania. Čím viac človek poznáva svet, tým viac poznáva Boha, a preto je radostnejší. Poznanie teda nie je len úvodným prvkom etiky: je jej plnohodnotnou súčasťou.

Podľa definície je každé „účinné“ konanie adekvátnou a úplnou ideou, ktorá vychádza z chápania, zatiaľ čo každá vášeň je neadekvátnou ideou, pretože je neúplne pochopená v príčinách svojho vzniku, ktoré vychádzajú z predstavivosti. Preto stačí premyslené a primerané poznanie vášne, aby sa stala činom. Niektoré vášne môžu zvýšiť našu silu konať (napr. vyliečenie činom tretej osoby), ale všetky naše činy zvyšujú našu silu konať. Teraz je cieľom etiky stať sa čoraz aktívnejšou, t. j. vyjadriť skôr silu nášho chápania než silu predstavivosti. Okrem toho naše chápanie je večné, zatiaľ čo tá časť našej mysle, ktorá je predstavivosťou a pamäťou (neúplné predstavy spojené s empirickou existenciou vecí), zaniká spolu s telom.

V slávnom liste Schullerovi o slobode a determinizme, v ktorom používa príklad pohybu kameňa, Spinoza píše „Slobodu nekladiem na slobodné nariadenie, ale na slobodnú nevyhnutnosť. Sloboda teda nie je v protiklade s nutnosťou alebo prírodným determinizmom, ako je to v prípade Kanta, ktorý v Kritike praktického rozumu stavia „nadzmyselnú“ alebo transcendentálnu praktickú slobodu proti empirickému a prírodnému reťazcu príčin a účinkov.

Spinozova etická teória je v priamom rozpore s myšlienkou, že zlo je dôsledkom ľudskej slabosti alebo „chyby v ľudskej prirodzenosti“, ktorá je sama o sebe dôsledkom Adamovho prvotného hriechu a pádu. Na rozdiel od svätého Augustína (Božie mesto, kniha XXII) Spinoza neuvažuje o tom, že by existovali dva stavy ľudskej prirodzenosti, jeden pred pádom a druhý po páde. Podľa neho „nezávisí od nás, či sme zdravého rozumu viac ako tela“, pretože sloboda nie je v rozpore s determinizmom a Adam nemal schopnosť správne uvažovať o nič viac ako my. Myšlienka „pádu“ je spinozistickej etike radikálne cudzia.

Svoju koncepciu zla rozvíja najmä v listoch Blyenberghovi alebo „listoch zla“, ktoré komentoval Deleuze. Zlo nemá skutočnú ontologickú existenciu: rovnako ako omyl, z ktorého vychádza, nie je ničím „pozitívnym“. Je teda „negáciou“ vo vzťahu k Bohu a stáva sa „priváciou“ len vo vzťahu k nám. Preto neexistuje chyba ako taká, iba neúplné alebo nedostatočné myšlienky. Čistá negativita, zlo je nedostatok sily a vyplýva z hierarchie, ktorú si predstavujeme medzi skutočným bytím a abstraktným ideálom, ktorý naň kladieme. Preto hovorím, že slepec je zbavený zraku, pretože si ho predstavujem ako vidiaceho (List XXI Blyenbergovi). V XIX. liste Blyenbergovi sa tak Spinoza stavia do priamej opozície voči tomu, čo niektorí súčasní filozofi nazývajú teóriou božieho príkazu:

„Nesúhlasím však s tým, že chyba a zlo sú niečo pozitívne, a už vôbec nie s tým, že niečo môže byť alebo sa stať proti Božej vôli. Nestačí mi tvrdiť, že vina nie je nič pozitívne, ale ďalej tvrdím, že hovoríme nesprávne a antropomorfne, keď hovoríme, že človek sa dopúšťa viny voči Bohu alebo že uráža Boha.“

Podľa neho totiž „všetko v prírode, ak sa na to pozrieme z hľadiska jej podstaty a dokonalosti, zahŕňa a vyjadruje pojem Boha“ (TTP, IV): preto je blázon, ktorý koná podľa vášní, rovnako „dokonalý“ ako múdry človek, ktorý koná v súlade s rozumom. O nedokonalosti hlupáka sa teda dá hovoriť len tak, že ho porovnáme s inými skutočnosťami, ktoré sú považované za lepšie (napr. s múdrymi). Zlo je teda len nedostatkom z pohľadu „nášho chápania“, ale z pohľadu božského chápania nie je ničím. Napríklad hodnotíme človeka ako zlého alebo hovoríme, že mu niečo chýba (dobrota, múdrosť…), pretože ho porovnávame so všeobecnou predstavou človeka, v porovnaní s ktorou sa nám zdá, že mu niečo chýba:

„Ľudia sú totiž zvyknutí zoskupovať všetky osoby rovnakého druhu, napríklad všetky osoby, ktoré majú vonkajší vzhľad človeka; pre všetky tieto osoby dávajú rovnakú definíciu a usudzujú, že všetky sú vhodné pre najvyššiu dokonalosť, ktorú možno z tejto definície odvodiť. Na druhej strane Boh nepozná nič abstraktné a nevytvára všeobecné definície.“

Toto poňatie slobody a zla bolo veľmi často nepochopené jeho súčasníkmi, ktorí si nevedeli predstaviť, že by sa mohla zachovať zodpovednosť človeka, ak by mu bola odňatá slobodná vôľa: tak mu Blyenbergh napísal: „Ak je človek taký, ako hovoríte, rovná sa to vyhláseniu, že bezbožníci svojimi skutkami ctia Boha rovnako ako zbožní. Ak Boh nepozná zlo, je oveľa menej uveriteľné, že by mal zlo trestať. Aké dôvody mi teda zostávajú, aby som sa nedopustil chamtivého zločinu, ak sa vyhnem sudcovi? Poviete si, že cnosť treba milovať pre ňu samotnú. Ale ako môžem milovať cnosť? Nedostal som také veľké množstvo esencie a dokonalosti ako podiel“ (List XX). Spinoza sa proti tejto námietke často bránil: na Schullerov argument, ktorý naznačuje, že takáto teória by ospravedlňovala „akýkoľvek zločin“, odpovedá odkazom na dodatky, ktoré obsahujú metafyzické myšlienky:

„Opäť sa opýta: Prečo sú bezbožní potrestaní, keď konajú podľa svojej prirodzenosti a podľa božského nariadenia? Odpovedám, že aj oni sú potrestaní z Božieho rozhodnutia, a ak majú byť potrestaní len tí, o ktorých si myslíme, že hrešia na základe svojej vlastnej slobody, prečo chcú ľudia vyhubiť jedovatých hadov, veď tí hrešia na základe svojej vlastnej prirodzenosti a nemôžu inak.“

Podobne v liste 78 Oldenburgovi píše:

„To, čo som povedal v predchádzajúcom liste, že sme pred Bohom neospravedlniteľní, lebo sme v Božej moci ako hlina v hrnčiarovej ruke, treba chápať v tom zmysle, že nikto nemôže Bohu vyčítať, že mu Boh dal slabú prirodzenosť alebo dušu bez sily. Bolo by totiž absurdné, keby sa kruh sťažoval, že mu Boh nedal vlastnosti gule. Vy však trváte na tom, že ak ľudia hrešia z prirodzenej nevyhnutnosti, sú ospravedlniteľní. (…) Myslíte tým, že Boh sa na nich nemôže hnevať, alebo že sú hodní blaženosti, teda hodní poznania a lásky k Bohu? Ak je to v prvom zmysle, tak to úplne uznávam: Boh sa nehnevá, všetko sa deje podľa jeho rozhodnutia. Nevidím však dôvod, aby všetci dosiahli blaženosť: ľudia môžu byť ospravedlniteľní, a predsa zbavení blaženosti a trpieť rôznymi mukami. Kôň je ospravedlniteľný tým, že je kôň, a nie človek. Kto sa rozzúri po uhryznutí psom, musí byť ospravedlnený, a predsa má právo ho uškrtiť. A napokon, kto nedokáže ovládať svoje túžby ani ich brzdiť strachom zo zákonov, hoci ho treba pre jeho slabosť ospravedlniť, nemôže sa tešiť z pokoja duše, poznania a lásky k Bohu, ale nevyhnutne zahynie.“

Na uplatnenie trestu teda nie je potrebné predpokladať slobodnú vôľu, morálnu zodpovednosť v „súdnom“ zmysle, a teda ani vinu. Ale – a v tom bude Kant súhlasiť so Spinozom – o každom, kto sa zdrží zločinu zo strachu pred trestom, nemožno povedať, že „koná morálne“ (List XXI). Na druhej strane je etika skutočne cestou k múdrosti, ktorá je v zásade určená všetkým: nikto nie je v zásade vylúčený z tejto možnosti „vykúpenia“. Všetky tieto predsudky podľa Spinozu pochádzajú z antropomorfného chápania Boha, ktoré ho považuje za „osobu“, ktorá by nenávidela alebo milovala to či ono, alebo ktorá by nás súdila (alebo ako Mojžiš, ktorý si ho predstavoval „ako vládcu, zákonodarcu, kráľa, hoci všetky tieto vlastnosti patria len ľudskej prirodzenosti a sú vzdialené božskej“ (TTP, IV). Preto Deleuze hovorí, že existencia pre Spinozu nie je súd, ale skúška, experiment.

Okrem toho treba poznamenať, že hoci príroda je determinovaná nevyhnutným spôsobom, Spinoza rozlišuje dva významy slova „zákony“: na jednej strane sú to prírodné zákony a na druhej strane pozitívne právo alebo občianske zákony, ktoré si ľudia dobrovoľne dávajú (TTP, IV). Keďže prirodzené právo vyjadruje prirodzenosť každej bytosti, nezaniká ani v občianskej spoločnosti (pozri nižšie: politická teória).

Politika a náboženstvo

V Teologicko-politickom traktáte, jedinom podstatnom diele, ktoré Spinoza vydal za svojho života, ukazuje, že mnohé teologické tvrdenia cirkví a náboženstiev sú v skutočnosti politické postoje, ktoré nemajú nič spoločné s biblickým textom. Vychádza zo spisov Abraháma ibn Ezru a zaoberá sa čítaním Biblie v jej celistvosti; navrhuje novú metódu jej čítania, ktorá vyžaduje, aby sa text vysvetľoval len na základe textu samotného, bez nahrádzania viac či menej „voľných“ interpretácií. To znamená, že ak čitateľ nerozumie textu, alebo ak je nejasný či rozporuplný, treba hľadať vo zvyšku textu iné pasáže, ktoré by mohli osvetliť tú, ktorej sa snažíme porozumieť. Inými slovami: odpoveď sa nachádza v texte a netreba ju hľadať vo fantázii čitateľa. Akýkoľvek výklad je zakázaný. Ide o to, aby sme sa naučili čítať text a rešpektovali celý text, ktorý nevyhnutne obsahuje hľadanú odpoveď.

Spinoza tak spôsobil revolúciu v chápaní posvätných textov tým, že priamo oponoval Maimonidesovi (a Averroesovi). Tí totiž vysvetľujú, že ak Písmo odporuje rozumu, treba ho vykladať, t. j. od doslovného k prenesenému významu. Spinoza sa však domnieva, že Sväté písmo je predovšetkým historicky datovaným opisom určeným pre vtedajších Hebrejov. Preto je nevyhnutné vykonať historicko-kritické skúmanie s cieľom nájsť pôvodný význam textu. Na to je potrebné poznať starovekú hebrejčinu, historický kontext a psychológiu aktérov. Takto: „Všetky poznatky o Písme sa preto musia odvodzovať len z neho, a nie z anachronického porovnávania s výsledkami vedy.

Ak biblický text môže súhlasiť iba s rozumom, jeho nejasnosti a rozpory sa musia rozptýliť dôkladným štúdiom a pozorným čítaním textu, ktoré čitateľovi zakáže, aby ho pretváral svojím výkladom, čitateľovi, ktorý si preto zakáže, aby si ho znovu vymýšľal podľa momentálnych potrieb.

Spinoza, podobne ako pred ním Hobbes, kriticky poukazuje na zlo využívania náboženstva, t. j. viery ľudí, politickou mocou, ktorá tak vedie svojich poddaných k poslušnému nasledovaniu ich rozhodnutí a uskutočňovaniu ich projektov, a to aj tých najhorších. Náboženstvo – náboženská viera – je teda najistejší a najjednoduchší spôsob, ako prinútiť ľudí robiť to, čo sa hodí moci, aj keď to znamená, že budú robiť to, čo im najviac škodí a čo je najhanebnejšie. Oni si to však neuvedomujú a v domnení, že konajú dobro a prispievajú k spáse svojich duší, robia pravý opak, oklamaní politickými rečami, ktoré majú podobu náboženských príkazov a sľubov.

Po tejto teórii náboženskej ilúzie (pre Spinozu by nemalo zmysel tvrdiť, že všetka náboženská viera je v podstate iluzórna) a záujmu všetkých mocností na jej udržaní Spinoza dopĺňa analýzu teologickú analýzou politickou, v ktorej vysvetľuje princípy dobrej politickej organizácie a vzťah, ktorý musí mať náboženstvo a politika, aby umožnili mier. Ako už Hobbes teoretizoval v Leviathanovi, náboženstvo musí podliehať spoločným zákonom, ktoré sa naň vzťahujú ako na všetkých, podlieha štátu a politickej moci a musí sa zaoberať len vládou duší a učením dobra a morálky, teda praktizovaním spravodlivosti a lásky.

Potom môže rozvinúť, čo je cieľom tejto knihy, politickú teóriu slobody a ukázať, ako ju rámcujú zákony; potom Spinoza tvrdí, že sloboda myslenia a názoru je úplne dobrá a musí byť plne uznaná štátom. Po prvé, podmienkou ukončenia náboženských konfliktov je uznanie slobody veriť a myslieť slobodne, ktorá je zaručená každému. Po druhé, táto sloboda je úplne dobrá a nemôže poškodiť štát – ak sa dosiahne správna deľba práce medzi náboženskými a politickými orgánmi – sloboda viery a názoru môže byť poskytnutá bez akýchkoľvek obmedzení, s výnimkou tých, ktoré spadajú pod podnecovanie k nenávisti, a preto by mohli poškodiť štát. Sloboda myslenia musí byť chránená štátom ako podmienka občianskeho mieru. Za týchto podmienok „udelená“ sloboda nemôže „skutočne“ poškodiť štát.

To predstavuje teóriu demokracie a úplné zneplatnenie akejkoľvek formy diktatúry, tej klamnej moci, ktorá si nárokuje prekročiť svoju moc. Vskutku, „nikto nemá moc rozkazovať jazykom“, pretože ľudia sami nedokážu kontrolovať, čo hovoria, takže to isté platí aj o moci. Ak moc nedokáže ovládať jazyky (ktoré hovoria mimo kontroly hovoriaceho subjektu), nedokáže ovládať ani myšlienky. Štát nereguluje všetky oblasti ľudského života, pretože občianske zákony nemožno rozšíriť na všetky činnosti: „ľudská prirodzenosť neznesie, aby bola absolútne obmedzovaná“ (V. kapitola), a „chcieť všetko regulovať zákonmi znamená robiť ľudí zlými“ (XX. kapitola).

Preto sa „nikto nemôže vzdať slobody posudzovania a myslenia; každý je pánom svojich myšlienok“. Je to právo, ktoré má každý od prírody.

Optika

Spinoza bol oficiálne aj finančne leštičom astronomických okuliarov. V súčasnosti je však nemožné alebo prinajmenšom veľmi zložité zistiť, či bol autorom originálnych techník leštenia skla alebo či bol zodpovedný za nejaký technologický vývoj v astronómii.

Spinoza bol „prekliaty mysliteľ“, ktorého Moses Mendelssohn v liste Lessingovi označil za „mŕtveho psa“, a zároveň uznávaný mysliteľ, najmä Hegel a Bergson. V druhej polovici dvadsiateho storočia sa oživenie spinozistických štúdií nieslo v znamení prác ako Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l’expression z roku 1968 a prístupnejšia Spinoza: philosophie pratique z roku 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) a Toni Negri (L’Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982) a v poslednom čase diela Francka Fischbacha (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), Andrého Tosela (Spinoza ou l’autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascala Sévéraca a Ariela Suhamyho (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d’Amsterdam 2008), Frédérica Lordona (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Otázka Spinozovho antijudaizmu na základe jeho spisov, najmä Etiky, je stále predmetom polemík. Podľa autorov, ako je Henry Méchoulan, je to skutočne Starý zákon, a teda judaizmus, ktorý je špecificky zameraný viac ako iné náboženstvá.

Gilles Deleuze ho nazval „kniežaťom filozofov“, Nietzsche zasa „predchodcom“, a to aj pre jeho odmietanie teleológie. Podľa Hegela je „Spinoza kľúčovým bodom modernej filozofie. Alternatíva znie: Spinoza alebo žiadna filozofia Spinoza stanovuje veľký princíp: „Všetko určenie je negácia.“ Určité je konečné, a predsa sa dá ukázať, že všetko, vrátane myslenia, je určujúce, obsahuje negáciu; jeho podstata spočíva na negácii.“ Alain Billecoq, použijúc slová Pierra Bayla, opisuje Spinozu ako „cnostného ateistu“.

V sociálnych a politických vedách

Oživenie spinozovských štúdií sa často vyznačovalo krížovým čítaním s Karlom Marxom a zdôrazňovaním jeho „materializmu“. Imanentný charakter jeho filozofie a jeho myslenie sociálneho ako transindividuálneho umožňujú spochybniť postuláty metodologického individualizmu. Okrem toho, v protiklade k teórii spoločenskej zmluvy, ktorá sa stále často presadzuje, ponúka odkaz v Politickom traktáte na „organizáciu slobodného davu zjednoteného spoločnými záujmami“ nové východiská pre uvažovanie o konštituovaní štátu.

Diskutovalo sa o mieste žien v jeho myslení. V nedokončenom Politickom traktáte Spinoza odopiera ženám prístup do politického priestoru. Oddelením moci od moci Spinoza zdôraznil privlastnenie si žien mužmi a ich vylúčenie z oboch oblastí. Táto téma zostáva nejednoznačná a hovorí o nej len niekoľko odborníkov.

V humanitných vedách

Veľa sa toho napísalo, aby sa Spinozova filozofia vykreslila ako múdrosť, ktorá prináša radosť a šťastie, pričom sa prehliadol fakt, že Spinoza bol za dôkladné poznanie vlastných citov, čím sa odlišoval od antických filozofov a Descarta, ktorí presadzovali len ovládanie vášní jednotlivcom. V predslove k piatej časti Etiky filozof ironizuje svojho francúzskeho kolegu, ktorý opísal fungovanie epifýzy ako schopnosť ovládať vášne duše. Psychoanalýzu tak možno považovať za disciplínu, ktorá najviac rozšírila Spinozovu filozofiu, pokiaľ ide o afekty.

O probléme mysle a tela

Voči dualizmu a teórii psychofyzickej interakcie, zdedenej z kartezianizmu, sa dnes Spinoza odvoláva ako vzor a referencia na objasnenie problému vzťahu medzi telom a mysľou.

Opätovné čítanie spinozistického systému

Nedávne úvahy o význame vedeckých modelov racionality v Spinozovej filozofii obnovujú naše chápanie jeho kľúčových myšlienok. Matematické výskumy 17. storočia na jednej strane, ale aj teoretické princípy fyziky diskutované v 17. storočí na strane druhej ponúkajú perspektívy toho, čo Spinoza očakáva od obnovy etiky, revidovanej ideálom vedeckej racionality.

Maxime Rovere a David Rabouin navrhli nové prístupy k Spinozovmu dielu, jeden prostredníctvom nového prekladu jeho korešpondencie a monografie, v ktorej je pojem systému nahradený pojmom pluralitných, heterogénnych a lokálnych metód; druhý prispôsobením systému formalizmu, ktorý už nie je prevzatý od Euklida, ale od Riemanna.

Spinoza v umení a kultúre

Spinoza bol použitý ako fiktívna postava vo viacerých románoch, vrátane trilógie Spinoza šuká Hegela (Spinoza šuká Hegela v roku 1983, A Sec! v roku 1998 a Avec une Poignée de Sable v roku 2006) od Jeana-Bernarda Pouyho; Le Plus Grand Philosophe de France (2014) od Joanna Sfara. Spomína sa aj v knihe Irvina Yaloma The Spinoza Problem (2012, prekl. 2014). V roku 2017 bol opäť hlavnou postavou historického románu Le Clan Spinoza (Paríž, Flammarion) od Maxima Rovèra.

Spinoza dal svoje meno asteroidu (7142) Spinoza.

Spinozov portrét sa objavoval na holandských bankovkách v hodnote 1000 guldenov (duizend gulden) v rokoch 1972 až 2002. Spinozova cena sa od roku 1995 každoročne udeľuje vynikajúcim vedcom, ktorí vykonávajú svoje výskumné aktivity na holandskej pôde. Je to najvyššie holandské ocenenie v oblasti vedeckých cien alebo „holandská Nobelova cena“.

Jeho meno nesie mnoho ulíc alebo uličiek: rue Spinoza v Paríži (XI.), v Choisy-le-Roi (94600), v Ivry-sur-Seine (94200), v Émerainville (77184), vo Vernouillet (28500) alebo v Limoges (87100), a okrem iného v Amsterdame, Rotterdame alebo Utrechte (Holandsko), v Dubline (Írsko), v Berlíne alebo Hannoveri (Nemecko), Rua Bento Espinoza vo Vidigueire! Viedeň (Rakúsko), Rím, Miláno alebo Syrakúzy (Taliansko), Tel Aviv, Richon LeTsion, Ra’anana alebo Herzliya (Izrael), Florida, Michigan, Missouri, Indiana alebo Virginia (USA), Rio de Janeiro (Brazília), Mount Lawley (Austrália).

Asteroid (7142) Spinoza je pomenovaný podľa Barucha Spinozu.

Externé odkazy

Zdroje

Baruch Spinoza
Baruch Spinoza
On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d’Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β‘. Γνώση. σελίδες 137–138.
Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
Μολύβας, 2000, 42
Scruτοn, 1986, 37
Spinoza, 1955, Μέρος 1, Πρόταση 11
^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[9]
^ /bəˈruːk spɪˈnoʊzə/;[13][14][15] Dutch: [baːˈrux spɪˈnoːzaː]; Portuguese: [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]
En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.
a b c d e f g h i j k Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […]. Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».
El 25 de febrero de 1677, sus restos fueron llevados al sitio, donde fueron enterrados cerca de la tumba de Johan de Witt. No podía darse en el cementerio judío de La Haya, por el cherem que se le había impuesto. En el verano de 1956, doscientos setenta y nueve años después, sus seguidores erigieron una lápida sepulcral detrás de la iglesia con un retrato de Spinoza. Debajo del mismo se esculpieron dos palabras, una en latín («caute») y otra en hebreo («עַמך», amcha). Esta última significa «tu gente», término dispuesto por Georg Herz-Shikmoni ―representante de la comunidad judía de Ámsterdam―, una señal de que el filósofo era reconocido, nuevamente, como parte de dicho pueblo. La inscripción latina en la losa de piedra dispuesta enfrente de la lápida dice lo siguiente: «Terra hic Benedicti de Spinoza in Ecclesia Nova olim sepulti ossa tegit». Lo que se puede traducir así: «La tierra alberga en este lugar los restos de Benedicto Spinoza, sepultado con anterioridad en la Iglesia Nueva».