Charles de Secondat, Baron de Montesquieu

Dimitris Stamatios | 12 februára, 2023

Zhrnutie

Charles-Louis de Secondat, barón de La Brède et de Montesquieu († 10. február 1755, Paríž), známy ako Montesquieu, bol francúzsky spisovateľ, filozof a teoretik štátu z obdobia osvietenstva. Je považovaný za významného politického filozofa a spoluzakladateľa modernej historickej vedy. Jeho myšlienky ovplyvnili sociológiu, ktorá sa rozvíjala dlho po ňom.

Hoci bol tento umiernený priekopník osvietenstva pre svojich súčasníkov aj úspešným spisovateľom beletrie, do intelektuálnych dejín sa zapísal predovšetkým ako mysliteľ filozofie dejín a teórie štátu a dodnes ovplyvňuje súčasné diskusie.

Začiatky a prvé literárne úspechy

Montesquieu sa narodil Jacquesovi de Secondat (1654-1713) a Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) v rodine vysokej úradníckej šľachty, tzv. „noblesse parlementaire“. Presný dátum jeho narodenia nie je známy, iba dátum krstu, 18. januára 1689. Pravdepodobne sa narodil len o niekoľko dní skôr.

Ako najstarší syn strávil detstvo na panstve La Brède, ktoré mu do manželstva priviedla matka. Jeho otec bol mladším synom zo starého šľachtického rodu de Secondat, ktorý sa stal protestantom, ale po nástupe Henricha IV. sa vrátil ku katolicizmu a bol odmenený povýšením svojho rodového sídla Montesquieu na barónstvo. Starý otec použil veno, ktoré si vzal, na kúpu úradu predsedu súdu (président à mortier) v parlamente v Bordeaux, najvyššom súde v Akvitánii.

Vo veku siedmich rokov Montesquieu stratil matku. V rokoch 1700 až 1705 navštevoval ako internátny žiak kolégium mníchov oratoriánov v Juilly neďaleko Paríža, ktoré bolo známe kritickým duchom, ktorý tam vládol, a kde sa stretol s niekoľkými bratrancami zo svojej širokej rodiny. Mal dobré znalosti latinčiny, matematiky a histórie a napísal historickú drámu, ktorej fragment sa zachoval.

V rokoch 1705 až 1708 študoval právo v Bordeaux. Po ukončení štúdia a prijatí do advokátskej komory mu hlava rodiny, bezdetný najstarší brat jeho otca, udelila titul baróna a odišiel do Paríža, aby si prehĺbil svoje právnické a iné vzdelanie, keďže mal zdediť aj úrad predsedu súdu, ktorý prešiel z jeho starého otca na jeho strýka. V Paríži nadviazal kontakty s intelektuálmi a začal si zapisovať rôzne myšlienky a úvahy do akéhosi denníka.

Keď jeho otec v roku 1713 zomrel, vrátil sa na Château de La Brède. V roku 1714, nepochybne prostredníctvom svojho strýka, získal miesto súdneho radcu (conseiller) v parlamente v Bordeaux.

V roku 1715 sa prostredníctvom svojho strýka oženil s Jeanne de Lartigue (~1692

Okrem práce sudcu sa Montesquieu naďalej intenzívne zaujímal o rôzne oblasti poznania. Napríklad po smrti Ľudovíta XIV. (september 1715) napísal hospodársky politický spis o štátnom dlhu (Mémoire sur les dettes de l’État), adresovaný Filipovi Orleánskemu, ktorý vládol ako regent za neplnoletého Ľudovíta XV.

V roku 1716 bol prijatý do Akadémie v Bordeaux, jedného z tých voľne organizovaných kruhov, ktoré združovali učencov, literátov a iných intelektuálov vo väčších mestách. Tu sa venoval prednáškam a menším spisom, napr. dizertácii Sur la politique des Romains dans la religion (Pojednanie o náboženskej politike Rimanov), v ktorej sa snažil dokázať, že náboženstvá sú užitočným nástrojom na moralizovanie poddaných štátu.

Aj v roku 1716, teda krátko po tom, čo regent posilnil politickú moc parlementov (súdov), ktorú Ľudovít XIV. obmedzil, Montesquieu zdedil po svojom strýkovi úrad predsedu súdu. Naďalej sa venoval svojim intelektuálnym záujmom ako predtým.

V roku 1721 sa preslávil románom listov, ktorý začal písať v roku 1717 a ktorý cenzúra zakázala krátko po jeho anonymnom vydaní v Amsterdame: Lettres persanes (Perzské listy). Obsahom diela, ktoré sa dnes považuje za kľúčový text osvietenstva, je fiktívna korešpondencia dvoch fiktívnych Peržanov, ktorí v rokoch 1711 až 1720 cestujú po Európe a vymieňajú si listy s ľuďmi doma. Opisujú tu – a to je osvietenské jadro diela – svojim korešpondenčným partnerom kultúrne, náboženské a politické pomery najmä vo Francúzsku a osobitne v Paríži, a to so zmesou údivu, krútenia hlavou, posmechu a nesúhlasu (čo bola najneskôr od Pascalových Lettres provinciales obľúbená metóda, ako urobiť z čitateľa účastníka pohľadu zvonka a umožniť mu tak kritický pohľad na vlastnú krajinu). V tomto spise sa Montesquieu v duchu osvietenstva zaoberá rôznymi témami, ako je náboženstvo, kňazstvo, otroctvo, polygamia, diskriminácia žien atď. Okrem toho je do Lettres votkaná románová dejová línia o dámach z háremu, ktoré zostali doma, čo sa nie celkom nepodieľalo na úspechu knihy.

Po zoznámení sa s Lettres si Montesquieu zvykol každoročne stráviť nejaký čas v Paríži. Tu navštevoval niekoľko módnych salónov, napríklad salón markízy de Lambert, a príležitostne aj dvor, ale predovšetkým intelektuálne kruhy.

Baron de Montesquieu bol pravidelným účastníkom sobotňajších diskusií v klube Club de l’Entresol, ktorý založili Pierre-Joseph Alary (1689-1770) a Charles Irénée Castel de Saint-Pierre a ktorý sa konal v rokoch 1720 (alebo 1724) až 1731 v mezonetovom byte Charlesa-Jean-Françoisa Hénaulta (1685-1770) na námestí Vendôme v Paríži.

V roku 1725 dosiahol ďalší významný knižný úspech s rokokovým pastorálnym románom Le Temple de Gnide, ktorý údajne našiel v staršom gréckom rukopise a preložil. Toto dnes už úplne zabudnuté dielo bolo až do konca 18. storočia veľmi čítané a bolo niekoľkokrát preložené do iných jazykov vrátane talianskej veršovanej literatúry. Bolo to jediné Montesquieuho dielo, ktoré pri svojom prvom vydaní získalo súhlas cenzúry.

Roky úvah a cestovania

Nasledujúci rok predal svoj zrejme málo obľúbený magistrát a usadil sa v Paríži, pričom každý rok strávil nejaký čas na rodinnom zámku La Brède.

V roku 1728 bol zvolený za člena Francúzskej akadémie, hoci až na druhý pokus. V tom istom roku (krátko po narodení najmladšej dcéry) sa vydal na trojročné vzdelávacie a informačné turné po viacerých nemeckých a talianskych štátoch, holandskom generálnom štábe a predovšetkým po Anglicku. 26. februára 1730 bol zvolený za člena Kráľovskej spoločnosti (Fellow). Dňa 16. mája toho istého roku sa stal členom slobodomurárskej lóže Horn’s Tavern vo Westminsteri. Neskôr, v roku 1735, sa zúčastnil na založení parížskej lóže v Hôtel de Bussy, ktorú iniciovali Charles Lennox, vojvoda z Richmondu, a John Theophilus Desaguliers.

Veľké spisy

V roku 1731 sa Montesquieu vrátil do La Brède, kde odvtedy väčšinou zostal. V roku 1734 vydal v Holandsku knihu Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Úvahy o príčinách veľkosti Rimanov a ich úpadku). V tejto knihe sa pokúša na príklade vzostupu Rímskej ríše a jej úpadku (ktorý sa podľa neho začal Caesarovou autokraciou) ukázať niečo ako zákonitý priebeh osudu štátov, a tak zároveň uskutočniť skrytú kritiku francúzskeho absolutizmu.

Jeho najvýznamnejším dielom sa stal historicko-filozofický a štátnoteoretický spis De l’esprit des lois

Na jednej strane pomenúva determinanty, ktoré určujú vládny a právny systém jednotlivých štátov (na druhej strane formuluje – v neposlednom rade v opozícii voči kráľovskému absolutizmu, ktorý bol v prostredí parlementov neobľúbený – teoretické základy univerzálne možného režimu. Ústredným princípom je pre Montesquieua v nadväznosti na Johna Locka oddelenie oblastí zákonodarnej (legislatíva), súdnej (súdnictvo) a vládnej moci (exekutíva), inými slovami tzv. deľba moci – termín, ktorý sa však v jeho diele ako taký ešte neobjavuje. Jeho kniha okamžite vzbudila širokú pozornosť a vyvolala ostré útoky zo strany jezuitov, Sorbonny a zároveň jansenistov. V roku 1751 ju katolícka cirkev zaradila na index zakázaných kníh a zostala tam až do jej zrušenia v roku 1967. Obranný traktát od Montesquieua Défense de l’Esprit des lois, vydaný v Ženeve v roku 1750, na to nemal vplyv.

Posledné roky svojho života strávil čoraz viac slepý, čiastočne v Paríži, čiastočne v La Brède, kde mu ako sekretárka pomáhala jeho najmladšia dcéra. Okrem iného napísal pre Encyklopédiu esej o chôdzi v prírode a umení, ktorá však zostala len fragmentom. Hoci editori Diderot a d’Alembert pôvodne zamýšľali heslá Démocratie a Despotisme pre Montesquieua a článok Goût už bol prisľúbený Voltairovi, Montesquieuov fragment eseje bol vytlačený posmrtne a ako doplnok Voltairovho textu v siedmom zväzku v roku 1757.

Montesquieu zomrel na infekciu počas zimného pobytu v Paríži.

Následky

Princíp deľby moci sa prvýkrát prejavil v roku 1755 v ústave krátko existujúcej Korzickej republiky pod vedením Pascala Paoliho, ktorá zanikla už v roku 1769 po tom, ako Francúzsko odkúpilo ostrov od Janova a vojensky si ho podmanilo. Na druhej strane bola vyjadrená v ústave Spojených štátov amerických, ktorá vstúpila do platnosti v roku 1787, ale nie vo francúzskej ústave z roku 1791. Dnes sa deľba moci uplatňuje aspoň v zásade vo všetkých demokratických štátoch.

Základom jeho teórie štátu bola štúdia o vzostupe a páde Rímskej ríše, ktorú publikoval v roku 1734. Na rozdiel od kresťanskej filozofie dejín, ktorá považovala úpadok Rímskej ríše za dielo Božej prozreteľnosti, Montesquieu chcel nájsť vysvetlenie historických procesov na základe prírodných zákonov, a preto sa pýtal na antropologické, ekologické, hospodárske, sociálne a kultúrne podmienky politického vývoja. Tieto poznatky pretavil do teórie štátu a spoločnosti vo svojom hlavnom diele O duchu zákonov (1748): Pokúsil sa nájsť určujúce vonkajšie a predovšetkým mentálne faktory, podľa ktorých jednotlivé štáty vytvorili svoje vládne a právne systémy (kultúrny relativistický prístup). Z týchto faktorov vyplýva „všeobecný duch“ („esprit général“) národa a ten zasa zodpovedá „duchu“ jeho zákonov. Podľa Montesquieua teda ich súhrn nie je kvázi ľubovoľným súhrnom zákonov, ale vyjadrením prírodného prostredia, histórie a „charakteru“ národa.

Montesquieu rozlišuje medzi umiernenými vládnymi systémami – teda republikou v rôznych formách a konštitučnou monarchiou – a systémami založenými na tyranii, ako je absolutizmus a akýkoľvek iný despotizmus. Vidí tri hlavné typy režimov: republiku, monarchiu a tyraniu, z ktorých každý je charakterizovaný určitým základným ľudským postojom: cnosťou, cťou a strachom.

Pre konštitučnú monarchiu založenú na cti, ale aj pre štátnu formu založenú na cnosti, republiku, považuje oddelenie moci za nevyhnutné, aby sa zabránilo svojvôli jednotlivcov alebo tímov, inak hrozí, že sa stanú despotickými.

Montesquieuova politická filozofia obsahuje liberálne a konzervatívne prvky. Nepovažuje umiernené vládne systémy za rovnocenné, ale výslovne uprednostňuje parlamentnú monarchiu anglického typu. Model deľby moci medzi výkonnou a zákonodarnou mocou, ktorý sa v ňom realizuje, najlepšie chráni slobodu jednotlivca pred svojvoľnou štátnou mocou. Prístup Johna Locka dopĺňa treťou mocou, súdnictvom. Je tiež zástancom dvojkomorového parlamentu s aristokratickou hornou komorou, a to nielen pre monarchiu, ale aj pre republiku. To má zabrániť tomu, aby sa z konštitučnej monarchie stala tyrania a z republiky „vláda davu“.

Je otázne, či jeho teória už zakladala demokratický štát, alebo – čo je menšinový názor – sa skôr zameriavala na obnovenie politického vplyvu šľachty a vysokých súdov, parlementov, ktoré zlikvidovali Richelieu, Mazarin a Ľudovít XIV.

Hoci dnešní sociológovia považujú Montesquieua za priekopníka moderných spoločenských vied (kľúčové slovo: teória prostredia), jeho myšlienky hodnotili autori a prúdy, ktoré nasledovali bezprostredne po ňom, inak: Princíp deľby moci je napríklad jedným z najdôležitejších základov prvých ústav v Severnej Amerike, ale v ústave Prvej francúzskej republiky nebol použitý, pretože bol v rozpore s jakobínskou doktrínou nedeliteľnej suverenity ľudu inšpirovanou Jeanom-Jacquesom Rousseauom, a preto bol Montesquieuov hrob počas Francúzskej revolúcie dokonca zničený.

Montesquieu mal tiež skorý vplyv na osvietenstvo v Nemecku: napríklad významný protosociologický autor tej doby Johann David Michaelis sa vydal v jeho stopách svojím dielom Das Mosaische Recht (Mojžišovo právo), v ktorom analyzoval niektoré starozákonné zákony, ktoré osvietenskí myslitelia považovali za abstraktné a rozumné pre kočovné národy – na veľkú nevôľu niektorých duchovných a teológov, ktorým sa obhajoba Biblie z tejto strany nepozdávala. Johann Gottfried Herder tiež prijal Rousseauove tézy, ako aj Montesquieuove tézy pre svoju filozofiu dejín.

Podmienky a obmedzenia činnosti

V Montesquieuovom sociálnom a politickom myslení možno identifikovať dva základné znaky. Na jednej strane chce Montesquieu získať poznatky o ľudskom konaní. Je tak jedným z prvých moderných teoretikov konania. Na druhej strane v celom svojom diele hovorí o spoločenských podmienkach, ktoré sú dané politikou a vládcami, obmedzujú a limitujú možnosti konania ľudí ako celku, takže spoločenský a historický vývoj možno ovplyvniť len v obmedzenej miere. Podľa Montesquieua možno politiku a spoločnosť odvodiť z „esprit général“ (všeobecného ducha) národa a zo zásad jeho ústavy. Vo svojom hlavnom diele z roku 1748 podrobne a vzorovo analyzoval súdobú anglickú ústavu, rozdelenie moci, ktoré z nej vyplývalo, spojenectvá na zvýšenie moci, ale aj jej obmedzenia.

Základnú myšlienku tohto modelu – že najhoršie ľudské vášne (v prípade anglickej ústavy: bezuzdná túžba po moci) sa dajú usmerniť v prospech spoločnosti prostredníctvom inteligentných inštitucionálnych opatrení – možno nájsť aj v jeho analýze moderných spoločností (všetky boli monarchie) jeho doby. Rozšírené negatívne vášne ľudí v monarchii – ctižiadosť, chamtivosť, márnivosť, egoizmus a túžba po sláve – sú v pravidlách a inštitúciách konštitučnej monarchie usmerňované tak, aby pôsobili v prospech spoločnosti. Jeho teória činnosti sa teda vzťahuje predovšetkým na aktivity na zavedenie týchto inštitúcií.

Montesquieuho dielo sa vyznačuje hľadaním podmienok, hraníc, ovplyvňujúcich faktorov a možností ľudského konania v spoločnosti a dejinách. Vo svojej teórii konania, ktorá je centrom jeho koncepcie slobody, zahŕňa do skúmania aj hranice sociálneho konania v spoločnosti.

Svoje myšlienky a nápady si zhromažďoval v hrubých zápisníkoch. V týchto poznámkach, Pensées, píše, že úplná sloboda je ilúzia. V mnohých variantoch používa obraz obrovskej siete, v ktorej sa ryby pohybujú bez toho, aby si všimli, že sú v nej chytené. Podľa Montesquieua konanie vždy podlieha podmienkam, ktoré sú pre konajúceho vopred určené.

Už v Lettres Persanes (Perzských listoch), najmä v podobenstve o „Trogloditoch“, je rozpoznateľná koncepcia slobody, ktorá je založená predovšetkým na slobode konania. Táto sloboda, ktorá je vždy ohrozená, sa má v republike realizovať na základe lásky k vlasti a „cnosti“ občanov (t. j. spravodlivého a rozumného konania). Monarchia je menej závislá od cnostných činov občanov a najlepšie ju riadi kráľ, a to usporiadaným spôsobom prostredníctvom zákonov a inštitúcií.

To, čo je v spomínanom románe len naznačené, je stredobodom skúmania v prvom veľkom diele: V Úvahách o príčinách veľkosti Rimanov a ich úpadku (Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence), vydaných v Lausanne v roku 1749, Montesquieu opisuje bojové cnosti Rimanov ako najdôležitejšiu podmienku úspešného dobytia Rímskej ríše, ktorá nakoniec obsiahla celý známy svet. Hoci dobyvačné akcie Rimanov, ako aj niektoré zvláštnosti rímskej ústavy možno vysvetliť klimatickými a topografickými podmienkami, podľa Montesquieua je rozhodujúcim faktorom vzostupu a úpadku Ríma zmena rímskej cnosti, ktorá umožňuje dobývanie sveta a zároveň spôsobuje jeho úpadok.

Zásady, ktorými sa riadi činnosť: Cnosť, česť a strach

Tieto úvahy, jeho hľadanie determinantov a slobody konania sa v systematickejšej podobe objavujú v hlavnom diele De L’Esprit des Lois. Montesquieuova otázka princípov konania vedie v tomto diele k novej kategorizácii politických poriadkov: Klasická otázka počtu a kvality vládcov už neurčuje rozdiely. Montesquieu rozlišuje medzi umiernenou a tyranskou vládou a vymenúva tri možné formy vlády: Republiky, monarchie a despocie, pričom každú z nich klasifikuje podľa princípov, t. j. podľa rôznych motívov a vášní, ktoré určujú konanie ľudí v danej spoločnosti.

V republikách je moc a činnosť v spoločnosti rozdelená. Aby sa tento poriadok nezrútil, musia si občania osvojiť vysokú mieru zodpovednosti za komunitu. Je potrebné, aby sa navzájom rešpektovali a podriaďovali svoje konanie spoločnému dobru: „neustále uprednostňovanie verejného záujmu pred vlastným záujmom“, láska k rovnosti spoločne vládnucich občanov a láska k vlasti charakterizujú princíp republík, bez ktorého nie sú životaschopné. Montesquieu nazýva tento princíp, ktorým sa riadi konanie, „cnosťou“.

Montesquieu delí republiky na demokratické, v ktorých sa na dôležitých rozhodnutiach a prideľovaní úradov podieľa celý ľud, a aristokratické, v ktorých politiku vykonáva politická trieda. Na to, aby sa udržala stabilita, musí sa príslušná vládnuca politická trieda vyznačovať osobitnou umiernenosťou a spravodlivosťou voči ovládaným.

Na rozdiel od republík, kde medzi tými, ktorí rozhodujú o verejnom živote a ktorí sa preto musia alebo by sa mali vlastným úsilím mierniť, prevláda rovnosť, nerovnosť charakterizuje osobitosť monarchií. Svoje miesto v tomto poradí má panovník, rodová aristokracia potrebná pre vládu, stavy, provincie, mestá. Usilujú sa o prestíž. Každý chce vyniknúť, hlavnou zásadou je česť.

Snaha o prestíž a vyniknutie, ktorá usmerňuje konanie, spôsobuje, že všetci, ktorí hľadajú svoj prospech, vynakladajú veľké úsilie, ale sú držaní na uzde kráľovskými zákonmi a sú vedení tak, aby napriek sebectvu prispievali k všeobecnému dobru.

Miernosť, ktorá v republike vychádza od samotných občanov, sa tak v monarchii dosahuje zvonka prostredníctvom inštitúcií a inštitucionálnych opatrení.

Tieto barónove úvahy sú ovplyvnené veľkým dojmom, ktorý na jeho myslenie urobilo čítanie jednej knihy: V roku 1714 sociálny teoretik Bernard Mandeville vo svojom diele Bájka o včelách opísal, ako možno zvláštnu súhru individuálnych nerestí odvrátiť pomocou pravidiel v prospech spoločnosti. Dávno pred Adamom Smithom, otcom klasickej ekonómie, vypracoval doktrínu o nerestiach hospodárskeho blahobytu, podľa ktorej chamtivosť, lakomstvo, hedonizmus, sebectvo, roztopašnosť a iné neresti, regulované inštitúciami trhovej súťaže, pôsobia v prospech spoločnosti. Tento výklad trhovej činnosti vyjadruje aj podtitul knihy Bee Fable: Private Vices – Public Benefits. Montesquieu tieto tézy do značnej miery prevzal a vo svojom spoločenskom modeli konštitučnej monarchie sa môže takmer úplne zaobísť bez občianskych cností. Trh usmerňuje aj cnostné správanie do spoločensky prijateľných kanálov v prospech spoločnosti.

V tretej forme vlády, despotizme, je konanie alebo nekonanie ľudí určované princípom strachu. Tam, kde sú zvyky a návyky silnejšie ako moc tyrana, existuje len umiernenosť. Ten musí brať ohľad napríklad na náboženské presvedčenie svojich poddaných. V podstate je však despotizmus nemierny. Celý vládnuci aparát, hierarchia vládcov, je vo svojom konaní rovnako ovplyvňovaný strachom ako ľud a samotný despota. Keďže okrem vôle najvyššieho vládcu neexistuje žiadna právna istota (vôľa despotu je najvyšším zákonom), každý sa musí obávať o svoj život, majetok, rodinu a úrady. Dokonca aj samotný autokrat môže byť kedykoľvek zvrhnutý palácovou vzburou, nič nie je isté a táto neistota sa týka všetkých. Režim je sám osebe nestabilný.

Despotizmus je obdobou inštitucionálnej monarchie v ekonomickej oblasti. Kým v usporiadanej a umiernenej monarchii prekvitá obchod a slobodný obchod, princíp despotizmu, strach, ničí hospodársky život. Všeobecná neistota, ktorá charakterizuje tento režim, bráni občanom v akomkoľvek dlhodobom plánovaní. „V takýchto štátoch sa nič nezlepšuje ani neobnovuje: domy sa stavajú len na jeden ľudský život, pôda sa nevysušuje, stromy sa nesadia, zem sa využíva, ale nehnojí,“ píše Montesquieu v diele O duchu zákonov. Všetci účastníci hospodárskeho procesu chcú byť nezávislí od viditeľného vývoja. Priamym dôsledkom je tieňová ekonomika. Pôžičky sa poskytujú tajne, pretože sú napájané úsporami a akumuláciou peňazí, ktoré sú skryté pred verejnou mocou. To vedie k úžere. Väčšie majetky sú ukryté pred vládcami, ako aj ich pomocníkmi a úradníkmi – len tak sú v bezpečí pred konfiškáciou. Existuje len hospodárska činnosť zameraná na krátkodobé potreby, všetko ostatné je organizované tajne. Viditeľnou charakteristikou hospodárstva v despotizme je všeobecná hniloba hospodárstva, pokiaľ nie je riadené vládcom alebo pre vládcu. Voľný obchod neexistuje.

Územná expanzia a ústavy

Republiky, monarchie a despocie sa líšia inštitucionálnym usporiadaním a predovšetkým veľkosťou.

Podľa Montesquieua sú republiky s ľudovou alebo aristokratickou vládou mysliteľné len na malom území, podobne ako antické mestské republiky. Ak majú pretrvať, mali by sa vyznačovať jednoduchosťou, relatívnou chudobou a jednoduchými inštitúciami. Senát, ľudové zhromaždenia, presne definované volebné pravidlá a jasné rozdelenie zodpovednosti by mali existovať rovnako ako veľká úcta k osobám v úrade a prísne zvyky, ktoré prenášajú pravidlá poriadku do domácností a rodín.

Na druhej strane, monarchie môžu existovať na väčšom území bez toho, aby bola ohrozená ich existencia. Panovník potrebuje šľachtu, stavy a ústavu s rozdelením moci, ktorá upravuje aj zastúpenie stavov a tried. O vládu a správu krajiny sa delí jediný polosuverénny kráľ so šľachtou a stavmi. Decentralizácia a miestna rozmanitosť sú priamymi dôsledkami tohto poriadku, ktorý môže občanom poskytnúť a zabezpečiť slobody rovnako ako republiky.

Despotizmy, ktoré určuje svojvôľa despotu, udržiavajú štátny poriadok len prostredníctvom systému vzájomného strachu a môžu zahŕňať aj veľké územia. Monarchia, ktorej územie sa rozrastá, sa môže ľahko zvrhnúť na despotizmus. Keďže všetko je podriadené potrebám jediného ľubovoľného vládcu, môže menovať komisárov (vezírov), ktorí zastupujú jeho moc. Vezír zasa poveruje subvezírov určitými úlohami alebo správou určitých provincií. Delegovanie právomocí je úplné, ale rovnako rýchlo môže byť úplne zrušené. „Vezír je sám despota a každý úradník je vezír,“ hovorí piata kniha Esprit des Lois. Konštitúcia tohto stavu nespravodlivosti existuje len v (kolísavej) vôli despotu.

Prosperita prostredníctvom voľného obchodu, nebezpečenstvo „ducha obchodu

Pre Montesquieua nie je otázne, či sa zvýši blahobyt národa, ktorý umožňuje voľný obchod a zapája sa do neho, ale vidí aj nebezpečenstvá, ak je „duch obchodu“ príliš rozvinutý.

Vystupoval proti tomu, čo považoval za nezmyselné a prekážajúce obchodné obmedzenia. Bolo to preto, aby priniesol mier. Dva národy, ktoré medzi sebou obchodujú, sa stávajú vzájomne závislými: ak jeden má záujem kupovať, druhý má záujem predávať a všetky dohody sú založené na vzájomných potrebách.“ Obchod zvyšuje prosperitu a odstraňuje nepríjemné predsudky. Na začiatku druhého dielu svojho opusu píše, že „takmer všeobecne platí, že kde je jemná morálka, tam je aj obchod, a kde je obchod, tam je aj jemná morálka“. Príliš veľa obchodného ducha však ničí občianskeho ducha, ktorý spôsobuje, že jednotlivec „netrvá vždy pevne na svojich nárokoch, ale raz za čas ich aj odloží v prospech iných“, pretože vidíme, pokračuje Montesquieu, „že v krajinách, kde sa žije len obchodným duchom, sa obchoduje aj so všetkými ľudskými skutkami a všetkými morálnymi cnosťami: aj tie najmenšie veci, ktoré prikazuje ľudskosť, sa tam robia alebo poskytujú len za peniaze“.

Varovanie pred extrémizmom a nepokojmi, výzva k stabilite a umiernenosti

Montesquieu bol proti akejkoľvek extrémnej, nemiernej forme vlády založenej na strachu a terore poddaných voči takmer všemocnému despotovi a jeho pomocníkom. Obával sa, že európske kniežatá, ktoré čoraz častejšie vládli absolutistickým spôsobom, by sa mohli stať despotami, a preto viedol rozsiahle komplikované úvahy o zmiešaných ústavách medzi demokratickými a aristokratickými inštitúciami a o rôznych typoch republikánskych a monarchických systémov, aby vytvoril podmienky pre stabilné a bezpečné usporiadanie, v ktorom je podľa neho možná slobodná buržoázna existencia.

Politické a sociálne myslenie osvietenského filozofa a aristokrata Montesquieua treba vnímať nielen na pozadí intelektuálnych a kultúrnych dejín, ale zohľadniť aj krízy a prevraty jeho doby. Nantský edikt ukončil v roku 1598 krutú náboženskú občiansku vojnu vo Francúzsku. Dlhé obdobie absolutizmu v jeho čistej podobe za Ľudovíta XIV., ktoré krajine prinieslo pozíciu veľmoci, ale aj ničivé vojny, koncentráciu moci v rukách jednej osoby a jej vazalov a napokon v roku 1685 aj zrušenie Tolerančného ediktu nantského, bolo v roku 1715 nahradené nestabilnou rehoľou a neskôr vládou oveľa slabšieho Ľudovíta XV.

Európa v čase Montesquieua bola náboženským bojiskom v prímerí. Začala sa kolonizácia zvyšku sveta, rozvíjal sa svetový obchod a neskôr aj industrializácia. Filozofia a prírodné vedy sa rozvíjali na jednej strane v zmysle rozumu a skúsenosti, na druhej strane prebiehali obranné boje proti starým pravidlám, plné prehier. Jednotliví protagonisti rôznych svetonázorov medzi sebou bojovali, niekedy nemilosrdne. Montesquieu čelil radikálnym myšlienkam veľkého počtu francúzskych encyklopedistov najmä osvieteným, ale konzervatívnym a umierneným politickým prístupom. Politik, filozof a cestovateľ, ktorý strávil roky svojho života písaním svojho opusu O duchu zákonov, reagoval na konfrontácie svojej doby varovaním pred despotizmom a tyraniou a výzvou k umierneným, stabilným formám vlády, ktoré by občanom poskytovali (vždy obmedzené) slobody.

Podľa Montesquieua sloboda nespočíva v tom, že človek robí všetko, čo chce; sloboda spočíva predovšetkým v plnení toho, čo je nevyhnutné a čo je človek povinný robiť.

„Všeobecný duch“ národa, ochrana verejného poriadku ako predpoklad tolerancie a slobody

Varuje tých, ktorí sú pri moci, pred megalomániou. „Všeobecný duch“ („esprit général“) národa, pomaly rastúci v procese dejín, formovaný krajinou a podnebím, ovplyvňovaný náboženstvom a zároveň formujúci náboženstvo, preniknutý princípmi existujúcej ústavy, určovaný historickými vzormi, príkladmi a zvyklosťami, obyčajmi a mravmi, predstavuje podstatnú základnú substanciu spoločnosti. Hoci tento duch nie je nemennou veličinou, podľa Montesquieua by sa mal ovplyvňovať len veľmi opatrne. Nemožno s ním úplne manipulovať, pretože aj despotovia musia v určitej forme rešpektovať náboženské presvedčenie svojich poddaných. Hoci napríklad obchod s cudzími národmi mení zvyky, oslobodzuje ľudí od predsudkov a vedie k väčšej prosperite, celkový duch národa je ovplyvnený len v úzkych hraniciach.

Na záver píše: „Ústavné pravidlá, trestné zákony, občianske právo, náboženské pravidlá, zvyky a obyčaje sú navzájom prepojené, ovplyvňujú sa a dopĺňajú. Každý, kto ich mení bez rozmyslu, ohrozuje svoju vládu a spoločnosť.

Montesquieu sa preto prihovára za náboženskú toleranciu. Ak v danej spoločnosti existuje len jedno náboženstvo, nemalo by sa zavádzať žiadne iné. Keďže ich existuje viacero, panovník by mal regulovať spolužitie vyznávačov rôznych náboženstiev. Inštitucionálna stabilita robí mnohé trestnoprávne ustanovenia zbytočnými.

Sankcie by mali chrániť len verejné statky. Súkromie možno regulovať na základe uznania rozdielov. Spory týkajúce sa viery sa v zásade nemajú právne stíhať. Trestanie náboženských urážok by malo byť ponechané na urazeného Boha. Stíhanie svetských deliktov bolo pre súdne orgány dostatočne vyčerpávajúcou činnosťou. Montesquieu odmietal prenasledovanie homosexuálov, ktoré bolo v tom čase samozrejmosťou, ako aj trestanie iných druhov správania, ak nenarušovali verejný poriadok, ktorý tento tolerantný postoj umožňoval.

O rozdelení moci

Koncepciu deľby moci v plnom rozsahu predstavil už Aristoteles a – v rozpore s populárnymi a dokonca profesorskými názormi – jej pôvodcom nie je Montesquieu. Ten píše o deľbe moci vo svojom hlavnom diele O duchu zákonov z roku 1748: Sloboda existuje len vtedy, keď sú zákonodarná, výkonná a súdna moc v umiernenom systéme vlády od seba prísne oddelené, inak hrozí donucovacia moc despotu. Aby sa tomu zabránilo, musí moc stanoviť hranice moci („Que le pouvoir arrête le pouvoir“).

Zdroje

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L’encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. Manfred G. Schmidt: Demokratietheorien. 4. Auflage. VS, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16054-2, 3 Montesquieus Idee der „gemäßigten Demokratie“, S. 68 (siehe De l’Esprit des Loix, II, 2).
7. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
8. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
9. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
10. ^ Rispettivamente: „Le cause dell’eco“, „Le ghiandole renali“ e „La causa del peso dei corpi“
11. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
12. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
13. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
14. ^ GeneaStar, GeneaStar person-ID: montesquieu, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]