Chomejní

Alex Rover | 17 januára, 2023

Zhrnutie

Sajjid Rúholláh Músaví Chomejní (17. mája 1900 – 3. júna 1989), známy aj ako ajatolláh Chomejní, bol iránsky politický a náboženský vodca, ktorý od roku 1979 až do svojej smrti v roku 1989 zastával funkciu prvého najvyššieho vodcu Iránu. Bol zakladateľom Iránskej islamskej republiky a vodcom iránskej revolúcie z roku 1979, počas ktorej bol zvrhnutý šach Mohammad Rezá Pahlaví a skončila perzská monarchia. Po revolúcii sa Chomejní stal prvým najvyšším vodcom krajiny, čo je pozícia vytvorená v ústave islamskej republiky ako najvyššia politická a náboženská autorita národa, ktorú zastával až do svojej smrti. Väčšinu obdobia jeho vlády zabrala iránsko-iracká vojna v rokoch 1980 – 1988. Jeho nástupcom sa 4. júna 1989 stal Alí Chameneí.

Chomejní sa narodil v meste Chomejní v dnešnej iránskej provincii Markazi. Jeho otec bol zavraždený v roku 1903, keď mal Chomejní dva roky. Od útleho veku začal študovať Korán a arabčinu a pri štúdiu náboženstva mu pomáhali jeho príbuzní vrátane bratranca a staršieho brata jeho matky.

Chomejní bol marja („zdroj napodobňovania“) v twelverskom šiitskom islame, mudžtahid alebo fákih (odborník na šaríu) a autor viac ako 40 kníh. Pre svoj odpor voči poslednému šachovi strávil viac ako 15 rokov vo vyhnanstve. Vo svojich spisoch a kázaniach rozšíril teóriu welayat-el faqih, „poručníctva islamského právnika (duchovnej autority)“, o teokratickú politickú vládu islamských právnikov. Tento princíp, hoci pred revolúciou nebol širšej verejnosti známy, bol pripojený k novej iránskej ústave Podľa denníka The New York Times Chomejní označil demokraciu za ekvivalent prostitúcie. Je sporné, či sú Chomejního myšlienky zlučiteľné s demokraciou a či chcel, aby bola islamská republika demokratická. V roku 1979 sa stal mužom roka podľa časopisu Time pre svoj medzinárodný vplyv a Chomejní bol opísaný ako „virtuálna tvár šiitského islamu v západnej populárnej kultúre“. V roku 1982 prežil jeden pokus o vojenský prevrat. Chomejní bol známy svojou podporou rukojemníkov počas iránskej rukojemníckej krízy, svojou fatvou vyzývajúcou na zavraždenie britského indického spisovateľa Salmana Rushdieho a tým, že Spojené štáty označil za „veľkého satana“ a Sovietsky zväz za „menšieho satana“. Chomejní bol kritizovaný za tieto činy a za porušovanie ľudských práv Iráncov (vrátane jeho príkazu útokov proti demonštrantom, popravy tisícov politických väzňov, vojnových zločincov a zajatcov z iránsko-irackej vojny).

Chomejní bol tiež chválený ako „charizmatický vodca s obrovskou popularitou“, „šampión islamskej obrody“ zo strany šiítskych učencov, ktorý sa pokúsil o vytvorenie dobrých vzťahov medzi sunnitmi a šiítmi, a významný inovátor v oblasti politickej teórie a nábožensky orientovanej populistickej politickej stratégie. Chomejní mal titul veľkého ajatolláha a v Iráne a medzi jeho priaznivcami na medzinárodnej úrovni je oficiálne známy ako imám Chomejní. Ostatní ho vo všeobecnosti označujú ako ajatolláha Chomejního. V Iráne sa jeho hrobka so zlatou kupolou na teheránskom cintoríne Behesht-e Zahrāʾ stala svätyňou jeho prívržencov a zo zákona sa považuje za „nedotknuteľnú“, pričom Iránci sú pravidelne trestaní za jeho urážku. Po iránskej revolúcii sa okolo Chomejního vytvoril kult osobnosti.

Pozadie

Rúholláh Chomejní pochádzal z rodu drobných vlastníkov pôdy, duchovných a obchodníkov. Jeho predkovia sa koncom 18. storočia presťahovali zo svojho pôvodného domova v Nišápure v provincii Chorásán v severovýchodnej časti Iránu na krátky pobyt do kráľovstva Awadh, regiónu v súčasnom štáte Uttarpradéš v Indii, ktorého vládcovia boli twelverskí šiitskí moslimovia perzského pôvodu. Počas svojej vlády hojne pozývali a prijímali stály prúd perzských učencov, básnikov, právnikov, architektov a maliarov. Rodina sa nakoniec usadila v malom mestečku Kintoor neďaleko Lucknow, hlavného mesta Awadhu. Starý otec ajatolláha Chomejního, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, sa narodil v Kintoore. Z Lucknow odišiel v roku 1830 na púť k Aliho hrobke v Nadžafe v osmanskom Iraku (dnes Irak) a už sa nikdy nevrátil. Podľa Moina bolo dôvodom tejto migrácie útek pred šírením britskej moci v Indii. V roku 1834 Seyyed Ahmad Musavi Hindi navštívil Perziu a v roku 1839 sa usadil v Chomejnom. Hoci zostal a usadil sa v Iráne, naďalej bol známy ako Hindi, čo poukazovalo na jeho pobyt v Indii, a Ruholláh Chomejní dokonca použil Hindiho ako pseudonym v niektorých svojich ghazaloch. Chomejního starý otec, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, bol duchovným, ktorý vydal fatvu zakazujúcu používanie tabaku počas protestu proti tabaku.

Detstvo

Podľa rodného listu sa Rúholláh Músaví Chomejní, ktorého krstné meno znamená „duch Alaha“, narodil 17. mája 1900 v Chomejní v provincii Markazi, hoci jeho brat Mortaza (neskôr známy ako ajatolláh Pasandída) uvádza dátum narodenia 24. septembra 1902, v deň výročia narodenia dcéry proroka Mohameda Fatimy. Po zavraždení jeho otca Mustafu Musávího viac ako dva roky po jeho narodení v roku 1903 ho vychovávala jeho matka Hadžieh Agha Chánum a jeho teta Sahebeth.

Rúholláh začal študovať Korán a základnú perzštinu vo veku šiestich rokov. V nasledujúcom roku začal navštevovať miestnu školu, kde sa učil náboženstvo, noheh khani (nárečový prednes) a ďalšie tradičné predmety. Počas celého detstva pokračoval v náboženskom vzdelávaní s pomocou svojich príbuzných vrátane bratranca svojej matky Ja’fara a svojho staršieho brata Morteza Pasandideha.

Vzdelávanie a prednášky

Po prvej svetovej vojne sa dohodli, že bude študovať v islamskom seminári v Isfaháne, ale namiesto toho ho prilákal seminár v Araku. Dostal sa pod vedenie ajatolláha Abdula Karima Haeriho Yazdiho. V roku 1920 sa Chomejní presťahoval do Araku a začal študovať. Nasledujúci rok ajatolláh Haeri Yazdi prestúpil do islamského seminára v posvätnom meste Kom, juhozápadne od Teheránu, a vyzval svojich študentov, aby ho nasledovali. Chomejní pozvanie prijal, presťahoval sa a usadil sa v škole Dar al-Šafa v Kome. Chomejního štúdium zahŕňalo islamské právo (šaría) a jurisprudenciu (fiqh), ale v tom čase sa Chomejní začal zaujímať aj o poéziu a filozofiu (irfan). Po príchode do Komu Chomejní vyhľadal vedenie Mirzu Alího Akbara Jazdího, učenca filozofie a mystiky. Yazdi zomrel v roku 1924, ale Chomejní pokračoval vo svojom záujme o filozofiu u dvoch ďalších učiteľov, Javada Aqa Malekiho Tabriziho a Rafi’iho Qazviniho. Chomejního však pravdepodobne najviac ovplyvnil ďalší učiteľ, Mirza Muhammad ‚Alí Šahabádí, a rôzni historickí súfijskí mystici vrátane Mullu Sadru a Ibn Arabího.

Chomejní študoval grécku filozofiu a bol ovplyvnený filozofiou Aristotela, ktorého považoval za zakladateľa logiky, a Platóna, ktorého názory „v oblasti božstva“ považoval za „vážne a pevné“. Z islamských filozofov Chomejního ovplyvnili najmä Avicenna a Mulla Sadra.

Okrem filozofie sa Chomejní zaujímal o literatúru a poéziu. Jeho básnická zbierka vyšla až po jeho smrti. Chomejní od svojich mladistvých rokov skladal mystickú, politickú a sociálnu poéziu. Jeho básnické diela vyšli v troch zbierkach: Dôverník, Dekantér lásky a bodu obratu a Diván. O jeho znalosti poézie svedčí aj moderný básnik Nader Naderpour (1929 – 2000), ktorý „začiatkom 60. rokov 20. storočia strávil mnoho hodín výmenou básní s Chomejním“. Naderpour spomínal: „Štyri hodiny sme recitovali poéziu. Každý verš, ktorý som zarecitoval od ktoréhokoľvek básnika, on zarecitoval ďalší.“

Rúholláh Chomejní prednášal na seminároch v Nadžafe a Kome celé desaťročia predtým, ako sa stal známym na politickej scéne. Čoskoro sa stal popredným učencom šiitského islamu. História a etika islamu. Viacerí z jeho študentov – napríklad Morteza Motahhari – sa neskôr stali poprednými islamskými filozofmi a tiež mardžami. Ako učenec a učiteľ Chomejní vytvoril množstvo spisov o islamskej filozofii, práve a etike. Prejavoval mimoriadny záujem o predmety ako filozofia a mystika, ktoré nielenže zvyčajne chýbali v učebných osnovách seminárov, ale často boli predmetom nepriateľstva a podozrievania.

Svoju učiteľskú kariéru začal vo veku 27 rokov poskytovaním súkromných lekcií irfánu a mulla Sadra súkromnému kruhu a približne v tom istom čase, v roku 1928, vydal aj svoju prvú publikáciu Sharh Du’a al-Sahar (Komentár k Du’a al-Baha), „podrobný komentár v arabčine k modlitbe, ktorú pred úsvitom počas ramadánu prednáša imám Ja’far al-Sadiq“, o niekoľko rokov neskôr nasledoval Sirr al-Salat (Tajomstvo modlitby), kde „symbolický rozmer a vnútorný význam každej časti modlitby, od očistenia, ktoré jej predchádza, až po salám, ktorý ju uzatvára, sú vyložené bohatým, zložitým a výstižným jazykom, ktorý vďačí za veľa pojmom a terminológii Ibn ‚Arabiho. Ako poznamenal Sayyid Fihri, editor a prekladateľ Sirr al-Salat, toto dielo je určené len pre popredných predstaviteľov duchovnej elity (akhass-i khavass) a jeho autor je jedným z nich.“ Druhú knihu preložil Sajjid Amjad Hussain Shah Naqavi a vydalo ju vydavateľstvo BRILL v roku 2015 pod názvom „Tajomstvo modlitby: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine“.

Politické aspekty

V seminároch sa často zameriaval na význam náboženstva pre praktické sociálne a politické otázky doby a v 40. rokoch 20. storočia bojoval proti sekularizmu. Jeho prvá politická kniha Kašf al-Asrar (Odhalenie tajomstiev) vydaná v roku 1942 bola bod po bode vyvrátením traktátu Asrar-e hezar sale (Tajomstvá tisícročia), ktorý napísal žiak popredného iránskeho antiklerikálneho historika Ahmada Kasraviho, ako aj odsúdením inovácií, ako sú medzinárodné časové pásma a zákaz hidžábu Rezom Šáhom. Okrem toho odišiel z Komu do Teheránu, aby si vypočul ajatulláha Hasana Mudarrisa, vodcu opozičnej väčšiny v iránskom parlamente v 20. rokoch 20. storočia. Chomejní sa stal mardžom v roku 1963 po smrti veľkého ajatolláha Seyyeda Husayna Borujerdiho.

Chomejní si tiež vážil ideály islamistov, ako boli šejk Fazlolláh Núrí a Abol-Ghasem Kašání. Chomejní považoval Fazlolláha Nóriho za „hrdinskú postavu“ a jeho vlastné námietky voči konštitucionalizmu a sekulárnej vláde vychádzali z Nóriho námietok voči ústave z roku 1907.

Pozadie

Väčšina Iráncov mala hlbokú úctu k šiitskému duchovenstvu alebo ulamá a bola nábožensky založená, tradičná a odcudzená procesu westernizácie, ktorý presadzoval šáh. Koncom 19. storočia sa duchovenstvo prejavilo ako mocná politická sila v Iráne, ktorá iniciovala tabakový protest proti ústupkom zahraničným (britským) záujmom.

Vo veku 61 rokov sa Chomejnímu po smrti ajatolláha Sajjida Husajna Borudžerdího (a ajatolláha Abola-Ghasema Kašáního (1962), aktivistického duchovného, otvorila aréna vedenia. Klerici boli v defenzíve od roku 1920, keď sa k moci dostal sekulárny, antiklerikálny modernizátor Reza Šáh Pahlaví. Rezov syn Mohammad Rezá Šáh zaviedol „bielu revolúciu“, ktorá bola ďalšou výzvou pre ulamá.

Opozícia voči bielej revolúcii

V januári 1963 šáh vyhlásil „bielu revolúciu“, šesťbodový reformný program, ktorý požadoval pozemkovú reformu, znárodnenie lesov, predaj štátnych podnikov súkromným subjektom, zmeny vo voľbách, ktoré by umožnili ženám získať volebné právo a nemoslimom zastávať úrad, podiel na zisku v priemysle a kampaň za zvýšenie gramotnosti v národných školách. Niektoré z týchto iniciatív považovali za nebezpečné najmä vplyvní a privilegovaní šiitskí ulamá (náboženskí učenci) a tradicionalisti za západné trendy. Chomejní ich považoval za „útok na islam“. Ajatolláh Chomejní zvolal stretnutie ostatných vyšších mardžov z Komu a presvedčil ich, aby vyhlásili bojkot referenda o bielej revolúcii. Dňa 22. januára 1963 Chomejní vydal ostro formulované vyhlásenie, v ktorom odsúdil šacha aj jeho plán reforiem. O dva dni neskôr šáh pricestoval s obrnenou kolónou do Komu a predniesol prejav, v ktorom ostro zaútočil na ulamov ako na triedu.

Chomejní pokračoval v odsudzovaní šáhových programov a vydal manifest, ktorý podpísalo osem ďalších vysokých šiitských náboženských učencov. Chomejní v manifeste tvrdil, že šáh rôznymi spôsobmi porušil ústavu, odsúdil šírenie morálnej korupcie v krajine a obvinil šáha z podriadenosti Spojeným štátom a Izraelu. Taktiež nariadil, aby sa na znak protestu proti vládnej politike zrušili oslavy Nowruz v iránskom roku 1342 (ktorý pripadol na 21. marca 1963).

V popoludňajších hodinách dňa ášúra (3. júna 1963) Chomejní predniesol v medrese Feyziyeh prejav, v ktorom načrtol paralely medzi sunnitským moslimským kalifom Jazidom, ktorého šíiti vnímajú ako „tyrana“, a šáhom, pričom šáha odsúdil ako „úbohého, nešťastného človeka“ a varoval ho, že ak nezmení svoje správanie, príde deň, keď mu ľudia budú ďakovať za odchod z krajiny.

Dva dni po tomto verejnom odsúdení šacha bol Chomejní 5. júna 1963 (15. júna 1963) o 3.00 hod. ráno zadržaný v Komu a prevezený do Teheránu. Po tomto zásahu došlo v celom Iráne k trojdňovým veľkým nepokojom a k úmrtiu približne 400 ľudí. Táto udalosť sa dnes označuje ako Hnutie 15 Chordád. Chomejní zostal v domácom väzení až do augusta.

Odpor voči kapitulácii

26. októbra 1964 Chomejní odsúdil šacha aj Spojené štáty. Tentoraz to bola reakcia na „kapitulácie“ alebo diplomatickú imunitu, ktorú šáh udelil americkému vojenskému personálu v Iráne. To, čo Chomejní označil za zákon o kapitulácii, bola v skutočnosti „dohoda o štatúte ozbrojených síl“, ktorá stanovila, že americkí vojaci, ktorí čelia obvineniam z trestných činov vyplývajúcich z nasadenia v Iráne, majú byť súdení americkým vojenským súdom, a nie iránskym súdom. Chomejního zatkli v novembri 1964 a zadržiavali pol roka. Po prepustení bol Chomejní predvedený pred premiéra Hasana Alího Mansúra, ktorý sa ho snažil presvedčiť, aby sa ospravedlnil za svoju ostrú rétoriku a aby v budúcnosti prestal oponovať šáhovi a jeho vláde. Keď Chomejní odmietol, Mansúr ho v záchvate zúrivosti udrel do tváre. O dva mesiace neskôr bol Mansúr zavraždený na ceste do parlamentu. Za túto vraždu boli neskôr popravení štyria členovia Fadayan-e Islam, šiitskej milície sympatizujúcej s Chomejním.

Chomejní strávil viac ako 14 rokov v exile, väčšinou v posvätnom irackom meste Nadžaf. Najprv bol 4. novembra 1964 poslaný do Turecka, kde sa zdržiaval v meste Bursa v dome plukovníka tureckej vojenskej rozviedky Aliho Cetinera. V októbri 1965, po necelom roku, mu bolo umožnené presťahovať sa do irackého Nadžafu, kde zostal až do roku 1978, keď ho vyhostil vtedajší viceprezident Saddám Husajn. V tom čase sa nespokojnosť so šachom stávala intenzívnejšou a Chomejní 6. októbra 1978 na základe turistického víza navštívil Neauphle-le-Château, predmestie Paríža vo Francúzsku.

Koncom 60. rokov 20. storočia bol Chomejní pre „státisíce“ šiítov marja-e taqlid (vzor na napodobňovanie), jeden z približne šiestich vzorov v šiítskom svete. Zatiaľ čo v 40. rokoch Chomejní akceptoval myšlienku obmedzenej monarchie podľa iránskej ústavy z rokov 1906-07 – ako o tom svedčí jeho kniha Kašf al-Asrar – v 70. rokoch túto myšlienku odmietol. Začiatkom roku 1970 Chomejní predniesol v Nadžafe sériu prednášok o islamskej vláde, ktoré neskôr vyšli ako kniha s rôznymi názvami: Islamská vláda alebo Islamská vláda: (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Ide o jeho najznámejšie a najvplyvnejšie dielo, v ktorom predstavil svoje myšlienky o správe vecí verejných (v tom čase):

Modifikovaná forma tohto systému wilayat al-faqih bola prijatá po tom, ako sa Chomejní a jeho nasledovníci dostali k moci a Chomejní bol prvým „strážcom“ alebo „najvyšším vodcom“ islamskej republiky. Medzitým si však Chomejní dával pozor, aby svoje predstavy o duchovnej vláde nezverejňoval mimo svojej islamskej opozičnej siete voči šáhovi, ktorú sa snažil vybudovať a posilniť v nasledujúcom desaťročí. V Iráne sa viacerými šáhovými krokmi vrátane represií voči jeho odporcom začala budovať opozícia voči jeho režimu.

Kazety s jeho prednáškami, v ktorých ostro odsudzoval šacha ako (napríklad) „židovského agenta, amerického hada, ktorému treba rozbiť hlavu kameňom“, sa stali bežným tovarom na iránskych trhoch a pomáhali demytologizovať moc a dôstojnosť šacha a jeho vlády. Chomejní si bol vedomý dôležitosti rozšírenia svojej základne, a preto oslovil islamských reformátorov a sekulárnych nepriateľov šacha napriek tomu, že s nimi bol dlhodobo ideologicky nezlučiteľný.

Po smrti Aliho Shariatiho (islamského reformátora a politického revolucionára, autora

S rastúcimi protestmi rástol aj jeho profil a význam. Hoci sa Chomejní nachádzal niekoľko tisíc kilometrov od Iránu v Paríži, určoval smer revolúcie, vyzýval Iráncov, aby nerobili kompromisy, a nariadil zastavenie práce proti režimu. Počas posledných mesiacov svojho exilu prijímal Chomejní neustály prúd novinárov, priaznivcov a významných osobností, ktorí túžili vypočuť si duchovného vodcu revolúcie.

Počas pobytu v exile Chomejní vytvoril to, čo historik Ervand Abrahamian opísal ako „populistickú klerikálnu verziu šiítskeho islamu“. Chomejní modifikoval predchádzajúce šiítske interpretácie islamu viacerými spôsobmi, ktoré zahŕňali agresívny prístup k obhajobe všeobecných záujmov mostazafinov, dôrazné tvrdenie, že svätou povinnosťou duchovenstva je prevziať štát, aby mohlo uplatňovať šaríu, a nabádanie stúpencov k protestom.

Napriek ideologickým rozdielom sa Chomejní začiatkom 70. rokov spojil aj s iránskymi ľudovými mudžahedínmi a začal financovať ich ozbrojené operácie proti šáhovi.

Chomejního kontakty s USA

Podľa BBC sú Chomejního kontakty s USA „súčasťou množstva novo odtajnených dokumentov americkej vlády – diplomatických telegramov, politických správ, záznamov zo stretnutí“. Z dokumentov vyplýva, že Carterova administratíva pomohla Chomejnímu vrátiť sa do Iránu tým, že zabránila iránskej armáde uskutočniť vojenský prevrat, a že Chomejní povedal jednému Američanovi vo Francúzsku, aby Washingtonu odovzdal odkaz: „Nemali by sme sa obávať ropy. Nie je pravda, že by sme USA nepredávali“.

Podľa štúdie CIA z roku 1980 „v novembri 1963 poslal ajatolláh Chomejní vláde Spojených štátov prostredníctvom hadža Mirzu Chalila Kamarího správu“, v ktorej vyjadril, že „nie je proti americkým záujmom v Iráne“, „naopak, myslí si, že americká prítomnosť je potrebná ako protiváha sovietskemu a prípadne britskému vplyvu“.

Najvyšší vodca ajatolláh Alí Chameneí túto správu poprel a dokumenty označil za „vykonštruované“. Dokumenty BBC spochybnili aj ďalší iránski politici vrátane Ebrahima Jazdího (Chomejního hovorcu a poradcu v čase revolúcie). Denník The Guardian napísal, že „nemal prístup k novo odtajneným dokumentom a nemohol ich nezávisle overiť“, avšak potvrdil Chomejního kontakty s Kennedyho administratívou a podporu amerických záujmov o Irán, najmä o ropu, prostredníctvom analytickej správy CIA s názvom „Islam v Iráne“.

Podľa BBC „tieto dokumenty ukazujú, že pri svojej dlhej snahe o získanie moci bol takticky flexibilný; hral na umiernenú, dokonca proamerickú kartu, aby prevzal kontrolu, ale keď nastala zmena, zaviedol protiamerické dedičstvo, ktoré bude trvať desaťročia.“

Návrat do Iránu

Chomejní sa počas šáhovej vlády nemohol vrátiť do Iránu (keďže bol v exile). Šach 16. januára 1979 odišiel z krajiny na lekárske ošetrenie (údajne „na dovolenku“) a už sa nikdy nevrátil. O dva týždne neskôr, vo štvrtok 1. februára 1979, sa Chomejní triumfálne vrátil do Iránu, kde ho vítal radostný dav, ktorý podľa odhadov (BBC) tvorilo až päť miliónov ľudí. Na spiatočnom lete charterovou spoločnosťou Air France do Teheránu ho sprevádzalo 120 novinárov, Jeden z novinárov, Peter Jennings, sa spýtal: „Ajatolláhu, bol by ste taký láskavý a povedal nám, ako sa cítite po návrate do Iránu?“ Chomejní odpovedal prostredníctvom svojho pobočníka Sadegha Ghotbzadeha: „Hichi“ (nič). Toto vyhlásenie – v tom čase veľmi diskutované – niektorí považovali za odraz jeho mystického presvedčenia a neviazanosti na ego. Iní ho považovali za varovanie Iráncom, ktorí dúfali, že bude „hlavným nacionalistickým vodcom“, že ich čaká sklamanie. Pre iných to bol odraz necitlivého vodcu, ktorý nie je schopný alebo sa nezaujíma o pochopenie myšlienok, presvedčení alebo potrieb iránskeho obyvateľstva.

Chomejní sa rozhodne postavil proti dočasnej vláde Šapúra Bachtiara a sľúbil: „Vyrazím im zuby. Vládu vymenujem ja.“ Dňa 11. februára (Bahmán 22) Chomejní vymenoval svojho vlastného konkurenčného dočasného premiéra Mehdiho Bazargana a požadoval, že „keďže som ho vymenoval ja, treba ho poslúchať“. Varoval, že ide o „Božiu vládu“, neposlušnosť voči nemu alebo Bazarganovi sa považuje za „vzburu proti Bohu“.

Počas svojho štúdia a učiteľského pôsobenia Chomejní rozvinul „neortodoxnú osobnú filozofiu“, ktorá vychádzala z nejasného výkladu šiitského islamu, podľa ktorého by všetka moc mala pochádzať od „Bohom ustanoveného náboženského vodcu“. Chomejní najprv Iráncom sľuboval novú éru, v ktorej sa sloboda prejavu a ropné bohatstvo krajiny využije v prospech iránskeho ľudu, ale po nástupe do Teheránu začal uplatňovať radikálny islamský program, ktorý bol v rozpore s túžbami väčšiny iránskej verejnosti. Chomejní povedal Revolučnej rade, že nová vláda bude „vládou založenou na šaríi“ a že postaviť sa proti tejto novej vláde by znamenalo postaviť sa aj proti islamskej šaríi a že „vzbura proti Božej vláde je vzburou proti Bohu a vzbura proti Bohu je rúhaním“.

Keď Chomejního hnutie nabralo na obrátkach, vojaci začali prechádzať na jeho stranu a Chomejní vyhlásil, že vojaci, ktorí sa nevzdajú, budú mať smolu. Keď sa 11. februára rozšírila vzbura a boli obsadené zbrojné sklady, armáda vyhlásila neutralitu a Bachtiarův režim sa zrútil. V dňoch 30. a 31. marca 1979 prebehlo referendum o nahradení monarchie islamskou republikou, v ktorom 98 % hlasujúcich podporilo nahradenie monarchie islamskou republikou s otázkou: „Mala by sa monarchia zrušiť v prospech islamskej vlády?“

Islamská ústava

Počas pobytu v Paríži Chomejní „sľuboval Iránu demokratický politický systém“, ale keď sa dostal k moci, presadzoval vytvorenie teokracie založenej na Velaját-e fakíh. To viedlo k čistke alebo výmene mnohých sekulárnych politikov v Iráne, pričom Chomejní a jeho blízki spolupracovníci podnikli nasledujúce kroky: Zriadenie islamských revolučných súdov; nahradenie predchádzajúcich vojenských a policajných síl; poverenie popredných iránskych teológov a islamských intelektuálov napísaním teokratickej ústavy s ústrednou úlohou Velayat-e faqih; vytvorenie Strany islamskej republiky (IRP) prostredníctvom Chomejního Motjahedov s cieľom vytvoriť teokratickú vládu a zničiť akúkoľvek sekulárnu opozíciu (nahradenie všetkých sekulárnych zákonov islamskými zákonmi; neutralizácia alebo potrestanie špičkových teológov, ktorí mali protichodné názory s Chomejním, vrátane Mohammada Kazema Šariatmadárího, Hasana Tabatabáeího Qomího a Hosseina Aliho Montazerího.

Opozičné skupiny tvrdili, že Chomejního dočasná ústava islamskej republiky neobsahovala na prvom mieste post najvyššieho islamského duchovného vládcu. Islamskú vládu definoval Chomejní vo svojej knihe Hokumat-e Islami: (Islamská vláda: vláda právnika), ktorá bola vydaná počas Chomejního pobytu v exile v roku 1970, prepašovaná do Iránu a distribuovaná Chomejního stúpencom. Táto kniha obsahovala Chomejního pojem wilayat al-faqih (Vláda právnika), ako aj jej zdôvodnenie a podľa jeho názoru nevyhnutnosť pri riadení islamského štátu.

Chomejní a jeho stúpenci sa snažili potlačiť niektorých bývalých spojencov a prepísali navrhovanú ústavu. Niektoré noviny boli zatvorené a tí, ktorí proti zatvoreniu protestovali, boli napadnutí. Opozičné skupiny ako Národný demokratický front a Moslimská ľudová republikánska strana boli napadnuté a nakoniec zakázané. Vďaka ľudovej podpore získali Chomejního stúpenci drvivú väčšinu kresiel v Zhromaždení expertov, ktoré revidovalo navrhovanú ústavu. Novo navrhnutá ústava zahŕňala islamského právnika, najvyššieho vodcu krajiny, a Radu strážcov, ktorá vetovala neislamské právne predpisy a preverovala kandidátov na funkciu a diskvalifikovala tých, ktorí sa ukázali ako neislamskí.

V novembri 1979 bola v celoštátnom referende prijatá nová ústava islamskej republiky. Samotný Chomejní bol ustanovený za najvyššieho vodcu (strážneho juristu) a oficiálne sa stal známym ako „vodca revolúcie“. Dňa 4. februára 1980 bol Abolhassan Banisadr zvolený za prvého iránskeho prezidenta. Kritici sa sťažovali, že Chomejní ustúpil od svojho slova radiť, a nie vládnuť krajine.

Rukojemnícka kríza

22. októbra 1979 Spojené štáty prijali do krajiny exilového a chorého šacha, ktorý sa liečil na rakovinu. V Iráne to vyvolalo okamžité pobúrenie, pričom Chomejní aj ľavicové skupiny požadovali šachov návrat do Iránu na súd a popravu.

4. novembra skupina iránskych vysokoškolských študentov, ktorí si hovorili Moslimskí študenti – nasledovníci imámovej línie, prevzala kontrolu nad americkým veľvyslanectvom v Teheráne a držala 52 zamestnancov veľvyslanectva ako rukojemníkov 444 dní – táto udalosť je známa ako iránska rukojemnícka kríza. V Spojených štátoch sa braní rukojemníkov považovalo za hrubé porušenie medzinárodného práva a vyvolalo silný hnev a protiiránske nálady.

V Iráne bol prevrat nesmierne populárny a získal si podporu Chomejního pod heslom „Amerika proti nám nič nezmôže“. Obsadenie veľvyslanectva krajiny, ktorú nazýval „Veľkým satanom“, pomohlo presadiť vec teokratickej vlády a prekabátiť politikov a skupiny, ktoré zdôrazňovali stabilitu a normalizáciu vzťahov s inými krajinami. Chomejní údajne povedal svojmu prezidentovi: „Táto akcia má mnoho výhod… zjednotila náš ľud. Naši protivníci sa neodvážia konať proti nám. Môžeme bez problémov predložiť ústavu na hlasovanie ľudu a uskutočniť prezidentské a parlamentné voľby.“ Nová ústava bola úspešne schválená v referende mesiac po začiatku rukojemníckej krízy.

Kríza mala za následok rozdelenie opozície na dve skupiny – radikálov podporujúcich branie rukojemníkov a umiernených, ktorí boli proti. Chomejní 23. februára 1980 vyhlásil, že o osude rukojemníkov na americkom veľvyslanectve rozhodne iránsky Madžlis, a žiadal, aby Spojené štáty vydali šacha na súdny proces v Iráne za zločiny proti národu. Hoci šach o niekoľko mesiacov neskôr, v lete, zomrel, kríza pokračovala. V Iráne stúpenci Chomejního nazvali veľvyslanectvo „brlohom špionáže“ a zverejnili podrobnosti týkajúce sa výzbroje, špionážneho vybavenia a mnohých zväzkov úradných a tajných dokumentov, ktoré tam našli.

Vzťahy s islamskými a nezúčastnenými krajinami

Chomejní veril v moslimskú jednotu a solidaritu a v export svojej revolúcie do celého sveta. Veril, že šiitskí a (podstatne početnejší) sunnitskí moslimovia by mali byť „jednotní a pevne sa postaviť proti západným a arogantným mocnostiam“. „Zriadenie islamského štátu na celom svete patrí k veľkým cieľom revolúcie.“ Týždeň Mohamedovho narodenia (týždeň medzi 12. a 17. rabí al-awvalom) vyhlásil za týždeň jednoty. Potom v roku 1981 vyhlásil posledný piatok ramadánu za Medzinárodný deň Quds.

Iránsko-iracká vojna

Krátko po nástupe k moci začal Chomejní vyzývať na islamské revolúcie v celom moslimskom svete vrátane arabského suseda Iránu, ktorý je okrem Iránu jediným veľkým štátom s väčšinovým šiitským obyvateľstvom. Saddám Husajn, iracký sekulárny arabský nacionalistický vodca Baas, zároveň túžil využiť oslabenú iránsku armádu a (ako predpokladal) revolučný chaos, a najmä obsadiť susednú iránsku provinciu Chúzistán, bohatú na ropu, a podkopať pokusy iránskej islamskej revolúcie podnietiť šiitskú väčšinu vo svojej krajine.

V septembri 1980 začal Irak rozsiahlu inváziu do Iránu, čím sa začala iránsko-iracká vojna (september 1980 – august 1988). Kombinácia tvrdého odporu Iráncov a vojenskej nekompetentnosti irackých síl čoskoro zastavila iracký postup a napriek Saddámovmu medzinárodne odsúdenému použitiu jedovatého plynu Irán začiatkom roku 1982 získal späť takmer celé územie, ktoré stratil počas invázie. Invázia spojila Iráncov za novým režimom, posilnila Chomejního postavenie a umožnila mu upevniť a stabilizovať svoje vedenie. Po tomto zvrate Chomejní odmietol irackú ponuku na prímerie a namiesto toho požadoval reparácie a zosadenie Saddáma Husajna z moci. V roku 1982 došlo k pokusu o vojenský prevrat proti Chomejnímu. Iránsko-iracká vojna sa skončila v roku 1988, pričom zahynulo 320 000 – 720 000 iránskych vojakov a príslušníkov milícií.

Hoci počet obyvateľov a hospodárstvo Iránu boli trikrát väčšie ako iracké, Iránu pomáhali susedné arabské štáty Perzského zálivu, ako aj sovietsky blok a západné krajiny. Arabi z Perzského zálivu a Západ chceli mať istotu, že sa islamská revolúcia nerozšíri cez Perzský záliv, zatiaľ čo Sovietsky zväz sa obával potenciálnej hrozby pre svoju vládu v strednej Ázii na severe. Irán však mal počas šáhovej éry k dispozícii veľké množstvo munície, ktorú mu poskytli Spojené štáty americké, a Spojené štáty v 80. rokoch nelegálne pašovali zbrane do Iránu napriek Chomejního protizápadnej politike (pozri aféru Irán-Contra).

Počas vojny Iránci využívali útoky ľudskej vlny (ľudia kráčajúci na istú smrť vrátane detských vojakov) na Irak, pričom im sľúbil, že ak v boji zahynú, automaticky sa dostanú do raja – do Janny – a jeho snaha o víťazstvo v iránsko-irackej vojne sa nakoniec ukázala ako márna. Do marca 1984 opustili krajinu dva milióny najvzdelanejších občanov Iránu Medzi nimi bolo podľa odhadov jeden a pol milióna ľudí, ktorí utiekli z Iránu, obete politických popráv a státisíce „mučeníkov“ z Chomejního krvavých útokov „ľudskej vlny “ na Irak.

V júli 1988 Chomejní podľa svojich slov „vypil pohár jedu“ a prijal prímerie sprostredkované OSN. Napriek vysokým nákladom na vojnu – 450 000 až 950 000 iránskych obetí a 300 miliárd USD – Chomejní trval na tom, že rozšírenie vojny do Iraku v snahe zvrhnúť Saddáma nebolo chybou. V „liste duchovným“ napísal: „… neľutujeme a ani na chvíľu neľutujeme naše vystúpenie počas vojny. Zabudli sme, že sme bojovali, aby sme splnili svoju náboženskú povinnosť, a že výsledok je okrajovou záležitosťou?“

Fatva proti chemickým zbraniam

Mohsen Rafighdoost, osemročný minister Zboru islamských revolučných gárd, v rozhovore s Garethom Porterom prezradil, ako sa Chomejní postavil proti jeho návrhu na začatie prác na jadrových aj chemických zbraniach prostredníctvom fatvy, ktorej podrobnosti o tom, kedy a ako bola vydaná, neboli nikdy zverejnené.

Rushdieho fatwa

Začiatkom roku 1989 Chomejní vydal fatwu, v ktorej vyzval na zavraždenie Salmana Rushdieho, britského spisovateľa narodeného v Indii. Rushdieho kniha Satanské verše, ktorá vyšla v roku 1988, sa údajne dopustila rúhania proti islamu a Chomejního právnické rozhodnutie (fatwā) nariaďovalo Rushdieho zavraždenie ktorýmkoľvek moslimom. Fatwā vyžadovala nielen Rushdieho popravu, ale aj popravu „všetkých, ktorí sa podieľali na vydaní“ knihy.

Chomejního fatwu odsúdili vlády celého západného sveta s odôvodnením, že porušuje všeobecné ľudské práva na slobodu prejavu a slobodu náboženského vyznania. Fatwā bola napadnutá aj pre porušenie pravidiel fiqh tým, že nedáva obvinenému možnosť brániť sa, a preto, že „aj tí najprísnejší a najextrémnejší z klasických právnikov požadujú od moslima zabiť len toho, kto uráža proroka v jeho prítomnosti a na jeho počúvanie“.

Hoci Rushdie verejne vyjadril ľútosť nad „utrpením, ktoré táto publikácia spôsobila úprimným vyznávačom islamu“, fatva nebola zrušená.

Samotného Rushdieho nezabili, ale zavraždili japonského prekladateľa knihy Satanské verše Hitošiho Igarašiho a dvaja ďalší prekladatelia knihy pokusy o vraždu prežili.

V prejave 1. februára 1979, ktorý predniesol pred obrovským davom po návrate z exilu do Iránu, Chomejní Iráncom sľúbil celý rad sľubov o svojom budúcom islamskom režime: ľudovo volenú vládu, ktorá bude zastupovať iránsky ľud a do ktorej nebude zasahovať duchovenstvo. Sľúbil, že „v tejto krajine by nikto nemal zostať bez domova“ a že Iránci budú mať k dispozícii bezplatný telefón, kúrenie, elektrinu, autobusovú dopravu a ropu zadarmo.

Za Chomejního vlády sa zaviedla šaría (islamské právo) a islamský odev pre mužov aj ženy presadzovali Islamské revolučné gardy a iné islamské skupiny. Ženy si museli zakrývať vlasy a muži mali zakázané nosiť krátke nohavice. Zakázané boli alkoholické nápoje, väčšina západných filmov a spoločné kúpanie alebo opaľovanie mužov a žien. Iránske vzdelávacie osnovy boli islamizované na všetkých úrovniach islamskou kultúrnou revolúciou; „Výbor pre islamizáciu univerzít“ to vykonal dôkladne. Vysielanie akejkoľvek inej ako bojovej alebo náboženskej hudby v iránskom rozhlase a televízii zakázal Chomejní v júli 1979. Zákaz trval 10 rokov (približne do konca jeho života).

Podľa Janet Afariovej „novozavedený režim ajatolláha Chomejního rýchlo začal potláčať feministky, etnické a náboženské menšiny, liberálov a ľavičiarov – všetko v mene islamu“.

Práva žien a detí

Chomejní sa počas zosadenia šacha a jeho následného návratu do vlasti zasadzoval o rozsiahlu a aktívnu podporu ženského obyvateľstva, presadzoval začlenenie žien do všetkých oblastí života a dokonca vyslovil hypotézu o žene na čele štátu. Po návrate však jeho postoje k právam žien zaznamenali drastické zmeny. Chomejní zrušil iránsky zákon o rozvode z roku 1967 a každý rozvod udelený podľa tohto zákona považoval za neplatný. Napriek tomu Chomejní podporoval právo žien na rozvod, ktoré umožňuje islamské právo. Chomejní potvrdil tradičný postoj k znásilneniu v islamskom práve, v ktorom znásilnenie manželom nie je rovnocenné so znásilnením alebo zinou, a vyhlásil, že „žena sa musí poddať svojmu manželovi pre akékoľvek potešenie“.

Len tri týždne po nástupe k moci pod zámienkou zvrátenia šáhovej náklonnosti k westernizácii a s podporou hlasnej konzervatívnej časti iránskej spoločnosti zrušil zákon o rozvode. Za Chomejního sa znížil minimálny vek pre vstup do manželstva na 15 rokov pre chlapcov a 13 rokov pre dievčatá; napriek tomu sa priemerný vek žien pri sobáši naďalej zvyšoval.

Boli prijaté zákony, ktoré podporovali polygamiu, znemožňovali ženám rozviesť sa s mužom a cudzoložstvo považovali za najvyššiu formu trestného činu. Ženy boli nútené nosiť závoje a obraz západných žien bol starostlivo rekonštruovaný ako symbol bezbožnosti. Morálka a skromnosť sa vnímali ako základné ženské vlastnosti, ktoré si vyžadujú štátnu ochranu, a pojmy individuálnych rodových práv sa odsunuli na úroveň sociálnych práv žien, ako ich stanovuje islam. Fatima bola všeobecne prezentovaná ako ideálna žena, ktorú možno napodobňovať.

Zároveň sa uprostred náboženskej ortodoxie prejavovala aktívna snaha o rehabilitáciu žien v zamestnaní. Počas jeho režimu sa výrazne zvýšila účasť žien v zdravotníctve, školstve a na pracovnom trhu.

Prijatie jeho režimu medzi ženami bolo zmiešané. Zatiaľ čo časť z nich bola zhrozená z rastúcej islamizácie a súčasného zhoršovania práv žien, iné si všimli viac príležitostí a začlenenie relatívne nábožensky konzervatívnych žien.

Homosexualita

Krátko po svojom nástupe do funkcie najvyššieho vodcu vo februári 1979 Chomejní zaviedol trest smrti pre homosexuálov. Od februára do marca bolo popravených šestnásť Iráncov za trestné činy súvisiace so sexuálnym násilím. Chomejní tiež vytvoril „revolučné tribunály“. Podľa historika Ervanda Abrahamiana Chomejní povzbudzoval duchovné súdy, aby pokračovali v uplatňovaní svojej verzie šaríe. V rámci kampane na „očistenie“ spoločnosti tieto súdy popravili viac ako 100 narkomanov, prostitútok, homosexuálov, násilníkov a cudzoložníkov na základe obvinenia zo „zasievania skazy na zemi“. Podľa autora Arno Schmitta „Chomejní tvrdil, že „homosexuálov“ treba vyhubiť, pretože sú parazitmi a kazia národ šírením „škvrny bezbožnosti“. Transsexualitu označil Chomejní za chorobu, ktorú bolo možné vyliečiť operáciou. V roku 1979 vyhlásil, že poprava homosexuálov (ako aj prostitútok a cudzoložníkov) je v morálnej civilizácii rozumná v rovnakom zmysle ako odrezanie zhnitej kože.

Emigrácia a hospodárstvo

Chomejní vraj zdôrazňoval „duchovné veci pred materiálnymi“. Šesť mesiacov po svojom prvom prejave vyjadril podráždenie nad sťažnosťami na prudký pokles životnej úrovne v Iráne a povedal, že: „Nemôžem uveriť, že cieľom všetkých týchto obetí bolo mať lacnejšie melóny.“ Pri inej príležitosti zdôrazňujúc význam mučeníctva pred materiálnym blahobytom povedal: „Mohol by si niekto želať, aby jeho dieťa bolo umučené, aby získal dobrý dom? O to tu nejde. Otázkou je iný svet.“ Na otázku o svojej hospodárskej politike údajne odpovedal aj vyhlásením, že „ekonomika je pre oslov“. Tento nezáujem o hospodársku politiku je vraj „jedným z faktorov, ktorý vysvetľuje nevýrazné výsledky iránskej ekonomiky od revolúcie“. Medzi ďalšie faktory patrí dlhá vojna s Irakom, ktorej náklady viedli k zadlženiu štátu a inflácii, znižovaniu osobných príjmov a bezprecedentnej nezamestnanosti, ideologické nezhody v otázke hospodárstva a „medzinárodný tlak a izolácia“, napríklad sankcie USA po rukojemníckej kríze.

V dôsledku iránsko-irackej vojny sa chudoba počas prvých šiestich rokov Chomejního vlády údajne zvýšila o takmer 45 %. Rozvinula sa aj emigrácia z Iránu, údajne prvýkrát v histórii krajiny. Od revolúcie a vojny s Irakom emigrovali do iných krajín približne „dva až štyri milióny podnikateľov, odborníkov, technikov a kvalifikovaných remeselníkov (a ich kapitálu)“.

Potláčanie opozície

V prejave v škole Fayzieah v Kome 30. augusta 1979 Chomejní varoval proimperialistických odporcov: „Tí, ktorí sa v mene demokracie snažia priniesť do našej krajiny korupciu a deštrukciu, budú utláčaní. Sú horší ako Židia z Bani-Ghorizeh a musia byť obesení. Budeme ich utláčať na základe Božieho príkazu a Božej výzvy k modlitbe.“

V roku 1983 mu však pomohla Ústredná spravodajská služba (CIA), ktorá Chomejnímu poskytla zoznam sovietskych agentov KGB a spolupracovníkov pôsobiacich v Iráne, a ten následne popravil až 200 podozrivých a zrušil iránsku komunistickú stranu Tudeh.

Šach Mohammad Rezá Pahlaví a jeho rodina opustili Irán a unikli ujme, ale stovky bývalých členov zvrhnutej monarchie a armády skončili na popraviskách, pričom exiloví kritici sa sťažovali na „utajenie, nejasnosť obvinení, absenciu obhajcov alebo porotcov“ či možnosť obvinených „brániť sa“. V neskorších rokoch ich vo väčšom počte nasledovali niekdajší revoluční spojenci Chomejního hnutia – marxisti a socialisti, väčšinou univerzitní študenti – ktorí sa postavili proti teokratickému režimu. V rokoch 1980 až 1981 sa Organizácia iránskych ľudových mudžahedínov a ďalšie opozičné skupiny (vrátane ľavicových a umiernených skupín) prostredníctvom veľkých demonštrácií zhromaždili proti prevzatiu moci stranou Islamskej republiky. Islamská republika na príkaz Chomejního odpovedala streľbou do demonštrantov vrátane detí. Bombový útok na Hafte Tir v roku 1981 vystupňoval konflikt, ktorý viedol k čoraz častejšiemu zatýkaniu, mučeniu a popravám tisícov Iráncov. Terčmi boli aj „nevinní, nepolitickí civilisti, ako napríklad príslušníci náboženskej menšiny bahájov a ďalší, ktorých IRP považovala za problematických“. Uvádza sa, že počet popravených v období „vlády teroru“ v rokoch 1981 – 1985 sa pohyboval medzi 8 000 a 10 000.

Pri popravách iránskych politických väzňov v roku 1988, ktoré nasledovali po neúspešnej operácii Forough-e Džavidan Ľudových mudžahedínov Iránu proti Islamskej republike, Chomejní vydal príkaz súdnym úradníkom, aby súdili každého iránskeho politického väzňa (väčšinou, ale nie všetkých mudžahedínov) a zabili tých, ktorí boli odsúdení ako odpadlíci od islamu (mortad) alebo „vedúci vojnu proti Bohu“ (moharebeh). Takmer všetci vypočúvaní boli zabití, približne 30 000 z nich. Kvôli veľkému počtu boli väzni nakladaní do vysokozdvižných vozíkov v skupinách po šiestich a v polhodinových intervaloch vešaní na žeriavoch.

Menšinové náboženstvá

Zoroastriáni, židia a kresťania sú oficiálne uznávaní a chránení vládou. Krátko po Chomejního návrate z exilu v roku 1979 vydal fatvu, v ktorej nariadil, aby sa so Židmi a inými menšinami (okrem bahájskych) zaobchádzalo dobre. Pri moci Chomejní rozlišoval medzi sionizmom ako sekulárnou politickou stranou, ktorá využíva židovské symboly a ideály, a judaizmom ako Mojžišovým náboženstvom.

Vyššie štátne funkcie boli vyhradené pre moslimov. Školy zriadené židmi, kresťanmi a zoroastriánmi museli viesť moslimskí riaditelia. Konverzia na islam bola podporovaná tým, že konvertiti mali právo zdediť celý podiel majetku svojich rodičov (alebo dokonca strýka), ak ich súrodenci (alebo bratranci) zostali nemoslimovia. Nemoslimské obyvateľstvo Iránu sa znížilo. Napríklad počet židovských obyvateľov v Iráne klesol z 80 000 na 30 000. Znížil sa aj počet zoroastriánov, pretože trpia obnoveným prenasledovaním a obnovenými právnymi protikladmi medzi moslimom a zoroastriánom, ktoré odrážajú zákony, ktoré zažívali zoroastriáni za predchádzajúcich islamských režimov. Obnovil sa aj názor, že zoroastriáni sú náji („nečistí“).

Podľa islamskej ústavy, na ktorú dohliadal Chomejní, boli štyri z 270 kresiel v parlamente vyhradené pre každé z troch nemoslimských menšinových náboženstiev. Chomejní tiež vyzýval na jednotu medzi sunnitskými a šiitskými moslimami. Sunnitskí moslimovia tvoria 9 % celej moslimskej populácie v Iráne.

Jednou z nemoslimských skupín, s ktorými sa zaobchádzalo inak, bolo 300 000 členov bahájskej viery. Od konca roku 1979 sa nová vláda systematicky zameriavala na vedenie bahájskeho spoločenstva, pričom sa sústredila na Bahájske národné duchovné zhromaždenie (významní členovia NSA a LSA boli často zadržaní a dokonca popravení. „Približne 200 z nich bolo popravených a zvyšok bol nútený konvertovať alebo vystavený najhroznejším postihnutiam.“

Podobne ako väčšina konzervatívnych moslimov aj Chomejní veril, že baháji sú odpadlíci. Tvrdil, že ide skôr o politické než náboženské hnutie, vyhlásil:

baháji nie sú sekta, ale strana, ktorú predtým podporovala Veľká Británia a teraz Spojené štáty. Baháji sú tiež špióni, rovnako ako Tudeh

Etnické menšiny

Po odchode šacha z Iránu v roku 1979 odcestovala kurdská delegácia do Komu, aby Chomejnímu predložila požiadavky Kurdov. Ich požiadavky zahŕňali jazykové práva a zabezpečenie určitej politickej autonómie. Chomejní odpovedal, že takéto požiadavky sú neprijateľné, pretože sa týkajú rozdelenia iránskeho národa. V nasledujúcich mesiacoch došlo k početným zrážkam medzi kurdskými milíciami a Revolučnými gardami. Referendum o islamskej republike bolo v Kurdistane masovo bojkotované, pričom sa predpokladalo, že 85 až 90 % voličov sa zdržalo hlasovania. Chomejní neskôr v priebehu roka nariadil ďalšie útoky a v septembri bola väčšina iránskeho Kurdistanu pod priamym vojnovým stavom.

Chomejního zdravotný stav sa zhoršil niekoľko rokov pred jeho smrťou. Po jedenástich dňoch strávených v nemocnici Jamaran Rúholláh Chomejní zomrel 3. júna 1989 po piatich infarktoch v priebehu desiatich dní vo veku 89 rokov tesne pred polnocou. Jeho nástupcom vo funkcii najvyššieho vodcu sa stal Alí Chameneí. Veľké množstvo Iráncov vyšlo do ulíc, aby verejne smútili za jeho smrťou, a v spaľujúcej letnej horúčave hasičské autá striekali na davy vodu, aby ich ochladili. Najmenej 10 smútiacich bolo ušliapaných na smrť, viac ako 400 bolo ťažko zranených a niekoľko tisíc ďalších bolo ošetrených pre zranenia, ktoré utrpeli v následnej tlačenici.

Podľa oficiálnych odhadov Iránu sa 11. júna 1989 na pohreb ajatolláha Ruholláha Chomejního na 32-kilometrovej trase k teheránskemu cintorínu Behešt-e Zahra zišlo 10,2 milióna ľudí. Západné agentúry odhadli, že sa mu pri jeho poslednej rozlúčke s rodinou poklonili 2 milióny ľudí.

Údaje o prvej účasti na Chomejního pohrebe, ktorý sa konal 4. júna, sa pohybujú okolo 2,5-3,5 milióna ľudí. Na začiatku nasledujúceho dňa bolo Chomejního telo prevezené vrtuľníkom na pohreb do Behešt-e Zahra. Iránski predstavitelia odložili prvý Chomejního pohreb po tom, ako obrovský dav vtrhol do pohrebného sprievodu a zničil Chomejního drevenú rakvu, aby sa naposledy pozrel na jeho telo alebo sa dotkol jeho rakvy. V niektorých prípadoch boli ozbrojení vojaci nútení vystreliť varovné výstrely do vzduchu, aby zadržali davy. V jednom okamihu Chomejního telo padlo na zem, keď dav odtrhol kusy posmrtného rubáša a snažil sa ich uchovať, akoby to boli sväté relikvie. Podľa novinára Jamesa Buchana:

Aj tu však dav prešiel cez provizórne zábrany. John Kifner v denníku The New York Times napísal, že „telo ajatolláha, zabalené v bielom pohrebnom rubáši, vypadlo z chatrnej drevenej rakvy a ľudia v dave sa v šialenej scéne natiahli, aby sa rubáša dotkli“. Bola odhalená krehká biela noha. Rubáš bol roztrhaný na kúsky pre relikvie a Chomejního syn Ahmad bol zrazený z nôh. Muži skákali do hrobu. V jednom momente stráže stratili telo z rúk. Vojaci streľbou do vzduchu zahnali dav späť, vyzdvihli telo a priniesli ho k vrtuľníku, ale smútiaci sa držali pristávacieho podvozku skôr, ako sa ich podarilo striasť. Telo bolo prevezené späť do severného Teheránu, aby druhýkrát prešlo rituálom prípravy.

Druhý pohreb sa konal za oveľa prísnejších bezpečnostných opatrení o päť hodín neskôr. Tentoraz bola Chomejního rakva vyrobená z ocele a v súlade s islamskou tradíciou mala rakva slúžiť len na prenesenie tela na miesto pohrebu. V roku 1995 bol vedľa neho pochovaný jeho syn Ahmad. Chomejního hrob sa teraz nachádza v rámci väčšieho komplexu mauzólea.

Nástupníctvo

Veľký ajatolláh Husajn Alí Montazerí, bývalý Chomejního študent a významná osobnosť revolúcie, bol Chomejním vybraný za jeho nástupcu vo funkcii najvyššieho vodcu a v novembri 1985 ho za neho schválilo zhromaždenie expertov. Princíp velayat-e faqih a islamská ústava vyžadovali, aby bol najvyšším vodcom marja (veľký ajatolláh), a z približne tucta veľkých ajatolláhov žijúcich v roku 1981 sa ako potenciálny vodca hodil iba Montazeri (buď preto, že iba on úplne akceptoval Chomejního koncepciu vlády islamských právnikov, alebo, ako uviedol prinajmenšom jeden ďalší zdroj, preto, že iba Montazeri mal „politické referencie“, ktoré Chomejní považoval za vhodné pre svojho nástupcu). Poprava Mehdiho Hashemiho v septembri 1987 na základe obvinenia z kontrarevolučnej činnosti bola ranou pre ajatolláha Montazeriho, ktorý sa s Hashemim poznal od ich detstva. V roku 1989 začal Montazeri vyzývať na liberalizáciu a slobodu pre politické strany. Po tom, ako islamská vláda popravila tisíce politických väzňov, Montazeri povedal Chomejnímu: „Vaše väzenia sú oveľa horšie ako väzenia šacha a jeho SAVAK-u.“ Po tom, čo list s jeho sťažnosťami unikol do Európy a odvysielala ho BBC, rozzúrený Chomejní ho v marci 1989 zosadil z pozície oficiálneho nástupcu. Jeho portréty boli odstránené z úradov a mešít.

Na riešenie problému diskvalifikácie jediného vhodného mardžu Chomejní vyzval na zvolanie „zhromaždenia pre revíziu ústavy“. V iránskej ústave bola vykonaná zmena, ktorou sa odstránila požiadavka, aby bol najvyšší vodca mardžom, čo umožnilo, aby bol za nástupcu vymenovaný Ali Chameneí, nový preferovaný právnik, ktorý mal vhodné revolučné referencie, ale nemal vedecké referencie a nebol veľkým ajatolláhom. Ajatolláh Chameneí bol zvolený za najvyššieho vodcu zhromaždením expertov 4. júna 1989. Veľký ajatolláh Hosejn Montazerí pokračoval v kritike režimu a v roku 1997 bol uväznený v domácom väzení za spochybňovanie toho, čo považoval za nezodpovednú vládu vykonávanú najvyšším vodcom.

Výročie

Výročie Chomejního smrti je štátnym sviatkom. Na pamiatku Chomejního ľudia navštevujú jeho mauzóleum umiestnené na Behešt-e Zahra, aby si vypočuli kázne a praktizovali modlitby v deň jeho smrti.

Prinajmenšom podľa jedného odborníka je politika v Iránskej islamskej republike „do veľkej miery definovaná snahou prihlásiť sa k Chomejního odkazu“ a „vernosť jeho ideológii je lakmusovým papierikom pre všetky politické aktivity“. Chomejního názory na správu vecí verejných sa v priebehu jeho mnohých spisov a prejavov vyvíjali. Pôvodne vyhlasoval, že vláda monarchov alebo iných osôb je prípustná, pokiaľ sa dodržiava právo šaría, neskôr Chomejní rozhodne odmietal monarchiu a tvrdil, že len vláda popredného islamského právnika (marja‘) zabezpečí riadne dodržiavanie šaríe (wilayat al-faqih), až nakoniec trval na tom, že vládnuci právnik nemusí byť popredný a pravidlo šaría môže byť týmto právnikom zrušené, ak je to potrebné v záujme islamu a „božskej vlády“ islamského štátu. Chomejního koncepcia poručníctva islamského právnika (ولایت فقیه, velayat-e faqih) ako islamskej vlády nezískala podporu vtedajšieho vedúceho iránskeho šiítskeho duchovenstva. V období pred revolúciou v roku 1979 sa mnohí duchovní postupne rozčarovali z vlády šacha, hoci nikto z nich nepodporil Chomejního víziu teokratickej islamskej republiky.

Egyptský džihádistický ideológ Sajjid Qutb bol dôležitým zdrojom vplyvu na Chomejního a iránsku revolúciu v roku 1979. V roku 1984 si Iránska islamská republika pod Chomejního vedením uctila Qutbovu „mučenícku smrť“ vydaním ikonickej poštovej známky, na ktorej je zobrazený za mrežami. Qutbove diela prekladali iránski islamisti do perzštiny a tešili sa mimoriadnej popularite pred revolúciou aj po nej. Do perzštiny preložili Qutbove diela významné osobnosti, ako napríklad súčasný iránsky najvyšší vodca Alí Chameneí a jeho brat Muhammad Alí Chameneí, Ámad Aram, Hádí Chosrošahí atď.

Veľa sa diskutuje o tom, či Chomejního myšlienky sú alebo nie sú zlučiteľné s demokraciou a či chcel, aby Islamská republika bola demokratickou republikou. Podľa štátneho denníka Aftab News sa ultrakonzervatívci (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) aj reformistickí odporcovia režimu (Akbar Ganji a Abdolkarim Soroush) domnievajú, že nie, zatiaľ čo predstavitelia a podporovatelia režimu ako Ali Khamenei, Mohammad Khatami a Mortaza Motahhari veria, že Chomejní chcel, aby bola islamská republika demokratická a že taká aj je. Aj samotný Chomejní v rôznych obdobiach vydával vyhlásenia, ktoré naznačovali podporu aj odpor voči demokracii. Jeden z vedcov, Šaul Bachaš, vysvetľuje tento nesúhlas tým, že Chomejní bol presvedčený, že obrovská účasť Iráncov na demonštráciách proti šáhovi počas revolúcie predstavovala „referendum“ v prospech islamskej republiky. Chomejní tiež napísal, že keďže moslimovia musia podporovať vládu založenú na islamskom práve, vláda založená na šaríi bude mať v moslimských krajinách vždy väčšiu podporu ľudu ako akákoľvek vláda založená na volených zástupcoch.

Chomejní sa ponúkal ako „šampión islamskej obrody“ a jednoty, pričom zdôrazňoval otázky, na ktorých sa moslimovia zhodli – boj proti sionizmu a imperializmu – a bagatelizoval šiitské otázky, ktoré by rozdeľovali šiitov od sunnitov. Chomejní sa dôrazne staval proti úzkym vzťahom s krajinami východného alebo západného bloku, pretože bol presvedčený, že islamský svet by mal byť vlastným blokom, alebo by sa mal skôr zjednotiť do jednej zjednotenej mocnosti. Západnú kultúru považoval za prirodzene dekadentnú, ktorá má rozkladný vplyv na mládež. Islamská republika zakazovala alebo odrádzala populárnu západnú módu, hudbu, kinematografiu a literatúru. V západnom svete sa hovorí, že „jeho žiariaca vizáž sa stala virtuálnou tvárou islamu v západnej populárnej kultúre“ a „vštepila strach a nedôveru voči islamu“, vďaka čomu sa slovo ‚ajatolláh‘ „stalo v ľudovej reči synonymom nebezpečného šialenca…“. To sa prejavilo najmä v Spojených štátoch, kde sa niektorí Iránci sťažovali, že dokonca aj na univerzitách pociťovali potrebu skrývať svoju iránsku identitu zo strachu pred fyzickým útokom. Tam si Chomejního a islamskú republiku pripomínajú pre zajatie rukojemníkov na americkom veľvyslanectve a obviňujú ju zo sponzorovania únosov rukojemníkov a teroristických útokov, a ktorá naďalej uplatňuje hospodárske sankcie voči Iránu.

Pred prevzatím moci Chomejní vyjadril podporu Všeobecnej deklarácii ľudských práv. „Chceli by sme konať v súlade so Všeobecnou deklaráciou ľudských práv. Chceli by sme byť slobodní. Chceli by sme nezávislosť.“ Po prevzatí moci však Chomejní zaujal tvrdý postoj voči disentu a varoval napríklad odporcov teokracie: „Naposledy opakujem: zdržte sa organizovania zhromaždení, bľabotania, zverejňovania protestov. Inak vám vylámem zuby.“

Mnohé Chomejního politické a náboženské myšlienky považovali ľavicoví intelektuáli a aktivisti pred revolúciou za pokrokové a reformné. Keď sa však dostal k moci, jeho myšlienky sa často dostávali do rozporu s myšlienkami modernistických alebo sekulárnych iránskych intelektuálov. Tento konflikt vyvrcholil počas písania islamskej ústavy, keď vláda zatvorila mnohé noviny. Chomejní intelektuálom nahnevane povedal:

Áno, my sme reakcionári a vy ste osvietení intelektuáli: Vy intelektuáli nechcete, aby sme sa vrátili o 1400 rokov späť. Vy, ktorí chcete slobodu, slobodu všetkého, slobodu strán, vy, ktorí chcete všetky slobody, vy intelektuáli: slobodu, ktorá pokazí našu mládež, slobodu, ktorá vydláždi cestu utláčateľovi, slobodu, ktorá stiahne náš národ na dno.

V protiklade k odcudzeniu iránskych intelektuálov a „v úplnom odklone od všetkých ostatných islamistických hnutí“ Chomejní prijal medzinárodnú revolúciu a solidaritu s tretím svetom a dal jej „prednosť pred moslimským bratstvom“. Od chvíle, keď Chomejního stúpenci získali kontrolu nad médiami, až do jeho smrti iránske médiá „venovali rozsiahle spravodajstvo nemoslimským revolučným hnutiam (od sandinistov po Africký národný kongres a Írsku republikánsku armádu) a bagatelizovali úlohu islamských hnutí považovaných za konzervatívne, ako napríklad afganských mudžáhidov“.

Chomejního odkazom pre ekonomiku islamskej republiky boli prejavy záujmu o mustazafínov (koránsky výraz pre utláčaných alebo odkázaných), ale nie vždy výsledky, ktoré by im pomohli. V 90. rokoch 20. storočia sa mustazafinovia a vojnoví invalidi niekoľkokrát vzbúrili na protest proti búraniu ich chatrčí, zvyšovaniu cien potravín atď. Chomejního pohŕdanie ekonomickou vedou („ekonómia je pre oslov“) sa údajne „odzrkadlilo“ v populistickej politike prerozdeľovania bývalého prezidenta Mahmúda Ahmadínedžáda, ktorý údajne nosí „svoje pohŕdanie ekonomickou ortodoxiou ako čestný odznak“ a dohliadal na pomalý rast a rastúcu infláciu a nezamestnanosť.

V roku 1963 ajatolláh Rúholláh Chomejní napísal knihu, v ktorej uviedol, že neexistuje žiadne náboženské obmedzenie pre korekčné operácie transrodových osôb. V tom čase bol Chomejní protišachovým revolucionárom a jeho fatvy nemali žiadnu váhu pre cisársku vládu, ktorá nemala žiadnu osobitnú politiku týkajúcu sa transsexuálnych osôb. Po roku 1979 však jeho fatva „vytvorila základ pre národnú politiku“ a možno aj vďaka trestnému zákonníku, ktorý „umožňuje popravy homosexuálov“, Irán od roku 2005 „povoľuje a čiastočne financuje sedemkrát viac operácií na zmenu pohlavia ako celá Európska únia“.

Chomejní bol opísaný ako „štíhly“, ale atletický a „so silnými kosťami“.

Bol známy svojou dochvíľnosťou:

Je taký dochvíľny, že ak nepríde na obed presne o desiatej, všetci sa začnú báť, pretože jeho práca je regulovaná tak, že každý deň príde na obed presne o tomto čase. Do postele chodí presne načas. Jedáva presne načas. A vstáva presne načas. Vymieňa si plášť vždy, keď sa vracia z mešity.

Chomejní bol tiež známy svojou odľahčenosťou a prísnym správaním. Hovorí sa o ňom, že vo svojom okolí „vzbudzoval rôzny obdiv, úctu a strach“. K jeho charizme prispieval aj jeho zvyk pohybovať sa „po sálach madresov a nikdy sa na nikoho a na nič neusmievať; jeho zvyk ignorovať poslucháčov, keď učil“.

Chomejní sa pridržiaval tradičných názorov islamskej hygienickej jurisprudencie, podľa ktorej veci ako moč, výkaly, krv, víno atď. a tiež nemoslimovia patrili k jedenástim rituálne „nečistým“ veciam, ktorých fyzický kontakt s mokrými vecami si vyžadoval rituálne umytie alebo Ghusl pred modlitbou alebo salátom. Údajne odmietal jesť alebo piť v reštaurácii, ak si nebol istý, že čašník je moslim.

Podľa Baqera Moina sa Chomejní v rámci kultu osobnosti „premenil na polobožskú postavu. Už nebol veľkým ajatolláhom a zástupcom imáma, tým, kto zastupuje skrytého imáma, ale jednoducho ‚Imámom'“. Chomejního kult osobnosti zaujíma ústredné miesto v iránskych publikáciách zameraných na zahraničie i na domácu scénu. Metódy používané na vytvorenie jeho kultu osobnosti sa prirovnávajú k metódam, ktoré používali také osobnosti ako Josif Stalin, Mao Ce-tung a Fidel Castro.

Hadís z ôsmeho storočia pripisovaný imámovi Músovi al-Kazímovi hovorí: „Z Komu vyjde muž, ktorý bude zvolávať ľudí na správnu cestu. Zhromaždia sa k nemu ľudia podobní kusom železa, ktorými neotrasie prudký vietor, neochvejní a spoliehajúci sa na Boha“, sa opakovalo v Iráne ako pocta Chomejnímu. V Libanone sa však tento výrok pripisoval aj Musovi al-Sadrovi.

Chomejní bol prvým a jediným iránskym duchovným, ktorý bol oslovovaný „imám“, čo bol v Iráne doteraz titul vyhradený pre dvanásť neomylných vodcov ranej šiitskej cirkvi. S Mahdím alebo dvanástym imámom šiitskej viery bol spájaný aj viacerými spôsobmi. Jeden z jeho titulov bol Na’eb-e Imam (zástupca dvanásteho imáma). Jeho nepriatelia boli často napádaní ako taghut a Mofsed-e-filarz, náboženské termíny používané pre nepriateľov dvanásteho imáma. Mnohí z úradníkov zvrhnutej šáhovej vlády, ktorých popravili revolučné súdy, boli odsúdení za „boj proti dvanástemu imámovi“. Keď sa jeden z poslancov madžlisu priamo opýtal Chomejního, či je „sľúbeným Mahdím“, Chomejní neodpovedal, „bystro“ tento titul ani nepotvrdil, ani nepoprel.

Keď revolúcia nabrala na obrátkach, dokonca aj niektorí jej nepodporovatelia prejavovali úctu a označovali ho za „úžasne jasne mysliaceho, cieľavedomého a neochvejného“. Jeho obraz bol „absolútny, múdry a nenahraditeľný vodca národa“.

Všeobecne sa verilo, že imám svojím neuveriteľným presahom k moci dokázal, že vie konať spôsobom, ktorý ostatní nedokážu pochopiť. Jeho načasovanie bolo výnimočné a jeho vhľad do motivácie iných, ľudí okolo neho, ako aj jeho nepriateľov, sa nedal vysvetliť ako bežné znalosti. Túto vznikajúcu vieru v Chomejního ako božsky vedenú osobnosť starostlivo podporovali duchovní, ktorí ho podporovali a prihovárali sa mu pred ľuďmi.

Dokonca aj mnohí sekularisti, ktorí rozhodne nesúhlasili s jeho politikou, vraj pocítili silu jeho „mesiášskeho“ apelu. Novinár Afshin Molavi, ktorý ho prirovnáva k otcovi, ktorý si zachováva trvalú lojalitu aj u detí, ktoré neschvaľuje, píše, že obhajobu Chomejního „počuť v tých najnepravdepodobnejších prostrediach“:

Profesor pijúci whisky povedal americkému novinárovi, že Chomejní vrátil Iráncom hrdosť. Aktivistka za práva žien mi povedala, že problémom nebol Chomejní, ale jeho konzervatívni spojenci, ktorí ho zle usmerňovali. Nacionalistický vojnový veterán, ktorý opovrhoval iránskymi vládnucimi klerikmi, nosil so sebou obrázok „imáma“.

Iná novinárka rozpráva o tom, ako počúvala ostrú kritiku režimu od Iránca, ktorý jej povedal, že si želá, aby jeho syn opustil krajinu, a ktorý „opakovane“ zdôrazňoval, že „za šacha sa žilo lepšie“. Keď jeho sťažnosť preruší správa, že „imám“ – v tom čase viac ako 85-ročný – možno zomrie, kritik sa tvári „ako popol“ a nemá slov a vysloví, že „to je pre moju krajinu hrozné“.

Príkladom Chomejního charizmy je jeho polhodinový prejav o Koráne z roku 1982, ktorý mal vplyv na moslimského učenca z Južnej Afriky, šejka Ahmada Deedata:

… A jeho charizma, ktorou na všetkých pôsobil, bola úžasná. Stačilo sa naňho pozrieť a po tvári vám stekali slzy. Stačí sa naňho pozrieť a hneď sa vám tisnú slzy do očí. Nikdy v živote som nevidel krajšieho starého muža, žiadna fotografia, žiadne video, žiadna televízia nemohla urobiť spravodlivosť tomuto mužovi, najkrajší starý muž, akého som kedy v živote videl, bol tento muž.

V roku 1929 sa Chomejní oženil s Khadijeh Saqafi, dcérou duchovného v Teheráne. Niektoré zdroje tvrdia, že Chomejní sa so Saqafiovou oženil, keď mala desať rokov, zatiaľ čo iné tvrdia, že mala pätnásť rokov. Podľa všetkých údajov bolo ich manželstvo harmonické a šťastné. Mali sedem detí, hoci iba päť z nich prežilo detstvo. Všetky jeho dcéry sa vydali buď do obchodníckych, alebo duchovných rodín a obaja jeho synovia vstúpili do náboženského života. Starší syn Mostafa zomrel v roku 1977, keď bol s otcom v exile v irackom Nadžafe, a otcovi priaznivci ho údajne zavraždili. O Ahmadovi Chomejním, ktorý zomrel v roku 1995 vo veku 50 rokov, sa tiež hovorilo, že sa stal obeťou nečistej hry, ale z rúk režimu. Jeho azda „najvýznamnejšia dcéra“ Zahra Mostafaviová je profesorkou na Teheránskej univerzite a stále žije.

Medzi Chomejního pätnásť vnúčat patrí:

Chomejní bol plodný spisovateľ a rečník (200 jeho kníh je dostupných na internete), ktorý bol autorom komentárov ku Koránu, islamskej jurisprudencii, koreňom islamského práva a islamským tradíciám. Vydával aj knihy o filozofii, gnosticizme, poézii, literatúre, vláde a politike.

Medzi jeho knihy patria:

Vybraná bibliografia

Zdroje

1. Ruhollah Khomeini
2. Chomejní
3. ^ Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172. Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth’s longitude (with some exceptions for political boundaries.
4. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
7. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
8. Moin, Khomeini, (2000), p.201