Friedrich Nietzsche
gigatos | 21 februára, 2022
Friedrich Wilhelm Nietzsche ((počúvajte) alebo 15. októbra 1844 – 25. augusta 1900) bol nemecký filozof, kultúrny kritik a filológ, ktorého dielo výrazne ovplyvnilo moderné dejiny myslenia. Svoju kariéru začal ako klasický filológ a potom sa začal venovať filozofii. V roku 1869 sa vo veku 24 rokov stal najmladším človekom, ktorý kedy viedol katedru klasickej filológie na Bazilejskej univerzite. Nietzsche odstúpil v roku 1879 kvôli zdravotným problémom, ktoré ho sužovali väčšinu života; väčšinu svojich hlavných spisov dokončil v nasledujúcom desaťročí. V roku 1889, vo veku 45 rokov, utrpel kolaps a následne úplnú stratu duševných schopností. Zostávajúce roky prežil v starostlivosti svojej matky až do jej smrti v roku 1897 a potom u svojej sestry Elisabeth Förster-Nietzscheovej. Nietzsche zomrel v roku 1900.
Nietzsche písal filozofické polemiky, poéziu, kultúrnu kritiku a beletriu, pričom prejavoval záľubu v aforizme a irónii. K významným prvkom jeho filozofie patrí radikálna kritika pravdy v prospech perspektivizmu, genealogická kritika náboženstva a kresťanskej morálky a s ňou súvisiaca teória morálky pána a otroka, estetické potvrdenie života ako reakcia na „smrť Boha“ a hlbokú krízu nihilizmu, pojem apolónskych a dionýzovských síl a charakteristika ľudského subjektu ako výrazu súperiacich vôle, spoločne chápaných ako vôľa k moci. Rozvinul aj vplyvné koncepcie, ako je Übermensch a jeho doktrína o večnom návrate. V neskoršom diele sa čoraz viac zaoberal tvorivými schopnosťami jednotlivca prekonávať kultúrne a morálne mravy v snahe o dosiahnutie nových hodnôt a estetického zdravia. Jeho dielo sa dotýkalo širokého spektra tém vrátane umenia, filológie, histórie, hudby, náboženstva, tragédie, kultúry a vedy a inšpiroval sa gréckou tragédiou, ako aj osobnosťami ako Zoroaster, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner a Johann Wolfgang von Goethe.
Po jeho smrti sa správkyňou a editorkou Nietzscheho rukopisov stala jeho sestra Elisabeth. Upravovala jeho nepublikované spisy tak, aby zodpovedali jej nemeckej ultranacionalistickej ideológii, pričom často popierala alebo zahmlievala Nietzscheho vyjadrené názory, ktoré boli výslovne proti antisemitizmu a nacionalizmu. Prostredníctvom jej publikovaných vydaní sa Nietzscheho dielo začalo spájať s fašizmom a nacizmom; vedci 20. storočia ako Walter Kaufmann, R. J. Hollingdale a Georges Bataille bránili Nietzscheho proti tejto interpretácii a čoskoro boli k dispozícii opravené vydania jeho spisov. Nietzscheho myšlienky sa tešili obnovenej popularite v 60. rokoch 20. storočia a odvtedy mali jeho myšlienky hlboký vplyv na mysliteľov 20. a začiatku 21. storočia v celej filozofii – najmä v školách kontinentálnej filozofie, ako je existencializmus, postmodernizmus a postštrukturalizmus, ako aj v umení, literatúre, poézii, politike a populárnej kultúre.
Nietzsche sa narodil 15. októbra 1844 v mestečku Röcken (dnes súčasť Lützenu) neďaleko Lipska v pruskom Sasku. Meno dostal po pruskom kráľovi Friedrichovi Wilhelmovi IV, ktorý sa v deň Nietzscheho narodenia dožil 49 rokov (Nietzsche neskôr svoje druhé meno Wilhelm vynechal). Nietzscheho rodičia Carl Ludwig Nietzsche (a Franziska Nietzsche (rodená Oehler) (1826 – 1897) sa zosobášili v roku 1843, rok pred narodením svojho syna. Mali ďalšie dve deti: dcéru Elisabeth Förster-Nietzscheovú, narodenú v roku 1846, a druhého syna Ludwiga Josepha, narodeného v roku 1848. Nietzscheho otec zomrel v roku 1849 na mozgovú chorobu, Ludwig Joseph zomrel o šesť mesiacov neskôr vo veku dvoch rokov. Rodina sa potom presťahovala do Naumburgu, kde žila s Nietzscheho starou matkou a dvoma nevydatými sestrami jeho otca. Po smrti Nietzscheho starej matky v roku 1856 sa rodina presťahovala do vlastného domu, dnes Nietzsche-Haus, múzea a Nietzscheho študijného centra.
Nietzsche navštevoval chlapčenskú a potom súkromnú školu, kde sa spriatelil s Gustavom Krugom a Wilhelmom Pinderom, ktorí pochádzali z veľmi vážených rodín. V akademických záznamoch z jednej zo škôl, ktoré Nietzsche navštevoval, sa uvádza, že vynikal v kresťanskej teológii.
V roku 1854 začal navštevovať Domgymnasium v Naumburgu. Keďže jeho otec pracoval pre štát (ako farár), teraz už bezdetnému Nietzschemu bolo ponúknuté štipendium na štúdium na medzinárodne uznávanej Schulpforte (tvrdenie, že Nietzsche bol prijatý na základe svojich študijných schopností, bolo vyvrátené: jeho známky neboli ani zďaleka najlepšie). Študoval tam v rokoch 1858 až 1864 a spriatelil sa s Paulom Deussenom a Carlom von Gersdorffom. Našiel si čas aj na prácu na básňach a hudobných skladbách. Počas letných prázdnin v Naumburgu Nietzsche viedol hudobný a literárny klub „Germania“. V Schulpforte získal Nietzsche dôležité základy jazykov – gréčtiny, latinčiny, hebrejčiny a francúzštiny -, aby mohol čítať dôležité primárne pramene; po prvý raz tiež zažil pobyt mimo rodinného života v malomestskom konzervatívnom prostredí. Jeho skúšky na konci semestra v marci 1864 ukázali 1 z náboženstva a nemčiny; 2a z gréčtiny a latinčiny; 2b z francúzštiny, histórie a fyziky; a „nevýraznú“ 3 z hebrejčiny a matematiky.
Nietzsche bol amatérsky skladateľ. Od roku 1858, keď začal pracovať na hudobných skladbách, skomponoval niekoľko diel pre hlas, klavír a husle na Schulpforte v Naumburgu. Richard Wagner sa k Nietzscheho hudbe staval odmietavo, údajne sa vysmieval narodeninovému darčeku v podobe klavírnej skladby, ktorú Nietzsche v roku 1871 poslal svojej manželke Cosime. Aj nemecký dirigent a klavirista Hans von Bülow označil ďalšiu Nietzscheho skladbu za „najnepodarenejší a najprotihudobnejší náčrt na hudobnom papieri, s akým som sa za dlhý čas stretol“.
Počas pobytu na Schulpfortovej univerzite sa Nietzsche venoval témam, ktoré sa považovali za nevhodné. Zoznámil sa s dielom vtedy takmer neznámeho básnika Friedricha Hölderlina, nazval ho „mojím najobľúbenejším básnikom“ a napísal esej, v ktorej uviedol, že tento bláznivý básnik pozdvihol vedomie na „najvznešenejšiu ideálnosť“. Učiteľ, ktorý esej opravoval, ju hodnotil známkou dobre, ale poznamenal, že Nietzsche by sa mal v budúcnosti zaoberať zdravšími, jasnejšími a „nemeckejšími“ spisovateľmi. Okrem toho sa zoznámil s Ernstom Ortleppom, excentrickým, rúhavým a často opitým básnikom, ktorého našli mŕtveho v priekope niekoľko týždňov po stretnutí s mladým Nietzschem, ale ktorý možno Nietzscheho zoznámil s hudbou a písaním Richarda Wagnera. Možno pod Ortleppovým vplyvom sa spolu so študentom menom Richter vrátil do školy opitý a stretol sa s učiteľom, čo malo za následok Nietzscheho degradáciu z prvého miesta v triede a koniec jeho postavenia prefekta.
Po maturite v septembri 1864 začal Nietzsche študovať teológiu a klasickú filológiu na univerzite v Bonne v nádeji, že sa stane duchovným. Na krátky čas sa spolu s Deussenom stal členom spolku Burschenschaft Frankonia. Po jednom semestri (a na hnev svojej matky) prerušil teologické štúdium a stratil vieru. Už vo svojej eseji Osud a dejiny z roku 1862 Nietzsche tvrdil, že historický výskum zdiskreditoval hlavné učenie kresťanstva, ale zdá sa, že na mladého muža mal hlboký vplyv aj Život Ježiša od Davida Straussa. Okrem toho na mladého Nietzscheho vplývala aj kniha Ludwiga Feuerbacha Podstata kresťanstva, v ktorej tvrdil, že ľudia stvorili Boha, a nie naopak. V júni 1865, keď mal Nietzsche 20 rokov, napísal svojej sestre Elisabeth, ktorá bola hlboko veriaca, list týkajúci sa jeho straty viery. Tento list obsahuje nasledujúce tvrdenie:
Preto sa cesty ľudí rozchádzajú: ak sa chceš usilovať o pokoj duše a rozkoš, tak ver; ak chceš byť ctiteľom pravdy, tak sa pýtaj….
Nietzsche sa následne sústredil na štúdium filológie u profesora Friedricha Wilhelma Ritschla, ktorého v roku 1865 nasledoval na univerzitu v Lipsku. Tam sa zblížil so svojím spolužiakom Erwinom Rohdem. Nietzscheho prvé filologické publikácie vyšli čoskoro potom.
V roku 1865 Nietzsche dôkladne preštudoval diela Arthura Schopenhauera. Za prebudenie svojho filozofického záujmu vďačil čítaniu Schopenhauerovho diela Svet ako vôľa a reprezentácia a neskôr priznal, že Schopenhauer bol jedným z mála mysliteľov, ktorých si vážil, a venoval mu esej „Schopenhauer ako vychovávateľ“ v Nečasových meditáciách.
V roku 1866 si prečítal knihu Friedricha Alberta Langeho Dejiny materializmu. Langeho opisy Kantovej antimaterialistickej filozofie, vzostup európskeho materializmu, zvýšený záujem Európy o vedu, teória evolúcie Charlesa Darwina a všeobecná vzbura proti tradícii a autoritám Nietzscheho veľmi zaujali. Nietzsche nakoniec argumentoval nemožnosťou evolučného vysvetlenia ľudského estetického cítenia.
V roku 1867 sa Nietzsche prihlásil na ročnú dobrovoľnú službu v pruskej delostreleckej divízii v Naumburgu. Medzi svojimi spolubojovníkmi bol považovaný za jedného z najlepších jazdcov a jeho dôstojníci mu predpovedali, že čoskoro dosiahne hodnosť kapitána. V marci 1868 sa však Nietzsche pri skoku do sedla svojho koňa udrel hrudníkom o hlavičku a roztrhol si dva svaly na ľavom boku, takže bol vyčerpaný a niekoľko mesiacov nemohol chodiť. Následne sa opäť začal venovať štúdiu, ktoré dokončil v roku 1868. V tom istom roku sa Nietzsche prvýkrát stretol s Richardom Wagnerom.
V roku 1869 dostal Nietzsche s Ritschlovou podporou ponuku stať sa profesorom klasickej filológie na univerzite v Bazileji vo Švajčiarsku. Mal len 24 rokov a nemal ukončený doktorát ani získaný pedagogický diplom („habilitáciu“). V marci 1869 mu Lipská univerzita udelila čestný doktorát, opäť s Ritschlovou podporou.
Napriek tomu, že jeho ponuka prišla v čase, keď uvažoval o tom, že sa vzdá filológie kvôli vede, prijal ju. Nietzsche dodnes patrí medzi najmladších evidovaných profesorov klasickej filológie.
Nietzscheho projektovaná doktorská dizertačná práca z roku 1870 s názvom „Príspevok k štúdiu a kritike prameňov Diogena Laertia“ („Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes“) skúmala pôvod myšlienok Diogena Laertia. Hoci nebola nikdy predložená, neskôr bola uverejnená ako gratulationsschrift („blahoprajná publikácia“) v Bazileji.
Pred odchodom do Bazileja sa Nietzsche zriekol pruského občianstva: do konca života zostal oficiálne bez štátnej príslušnosti.
Napriek tomu Nietzsche slúžil v pruských jednotkách počas prusko-francúzskej vojny (1870-1871) ako zdravotník. Počas svojho krátkeho pôsobenia v armáde zažil veľa a bol svedkom traumatických následkov bitky. Okrem toho sa nakazil záškrtom a úplavicou. Walter Kaufmann špekuluje, že v tomto období sa mohol spolu s ďalšími infekciami nakaziť aj syfilisom v nevestinci. Po návrate do Bazileja v roku 1870 Nietzsche pozoroval vznik Nemeckého cisárstva a následnú politiku Otta von Bismarcka ako cudzinec a s istou dávkou skepsy voči jej pravosti. Jeho inauguračná prednáška na univerzite mala názov „Homér a klasická filológia“. Nietzsche sa zoznámil aj s Franzom Overbeckom, profesorom teológie, ktorý zostal jeho priateľom po celý život. Významný vplyv na Nietzscheho začal mať Afrikan Spir, málo známy ruský filozof zodpovedný za dielo Myšlienka a skutočnosť z roku 1873, a Nietzscheho kolega, slávny historik Jacob Burckhardt, ktorého prednášky Nietzsche často navštevoval.
Nietzsche sa v roku 1868 v Lipsku stretol s Richardom Wagnerom a neskôr aj s Wagnerovou manželkou Cosimou. Nietzsche oboch veľmi obdivoval a počas svojho pôsobenia v Bazileji často navštevoval Wagnerov dom v Tribschene v Luzerne. Wagnerovci priviedli Nietzscheho do svojho najintímnejšieho kruhu – vrátane Franza Liszta, o ktorom sa Nietzsche hovorovo vyjadril: „Liszt alebo umenie behať za ženami!“ Nietzsche sa tešil pozornosti, ktorú venoval začiatku Bayreuthských slávností. V roku 1870 daroval Cosime Wagnerovej ako darček k narodeninám rukopis diela „Genéza tragickej myšlienky“. V roku 1872 Nietzsche vydal svoju prvú knihu Zrodenie tragédie. Jeho kolegovia z odboru, vrátane Ritschla, však nevyjadrili veľké nadšenie z diela, v ktorom sa Nietzsche vyhol klasickej filologickej metóde v prospech špekulatívnejšieho prístupu. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff vo svojej polemike Filológia budúcnosti tlmil prijatie knihy a zvyšoval jej slávu. V reakcii na to sa Rohde (vtedy profesor v Kieli) a Wagner postavili na Nietzscheho obranu. Nietzsche sa otvorene vyjadril o izolácii, ktorú pociťoval vo filologickej komunite, a neúspešne sa pokúsil o prestup na filozofické miesto v Bazileji.
V roku 1873 začal Nietzsche zhromažďovať poznámky, ktoré boli posmrtne publikované pod názvom Filozofia v tragickom veku Grékov. V rokoch 1873 až 1876 publikoval štyri samostatné dlhé eseje: „David Strauss: vyznávač a spisovateľ“, „O využití a zneužití dejín pre život“, „Schopenhauer ako pedagóg“ a „Richard Wagner v Bayreuthe“. Tieto štyri diela neskôr vyšli v súbornom vydaní pod názvom Nečasové meditácie. Tieto eseje mali spoločnú orientáciu kultúrnej kritiky, spochybňujúcej rozvíjajúcu sa nemeckú kultúru, ktorú naznačovali Schopenhauer a Wagner. V tomto období sa v kruhu Wagnerovcov zoznámil s Malwidou von Meysenbug a Hansom von Bülowom. Nadviazal tiež priateľstvo s Paulom Réeom, ktorý ho v roku 1876 ovplyvnil, aby odmietol pesimizmus vo svojich raných prácach. Hlboko ho však sklamali Bayreuthské slávnosti v roku 1876, kde ho odpudzovala banalita predstavení a nízka úroveň publika. Odcudzilo ho aj Wagnerovo obhajovanie „nemeckej kultúry“, ktoré Nietzsche pociťoval ako protirečenie, ako aj Wagnerova oslava jeho slávy medzi nemeckým publikom. To všetko prispelo k jeho neskoršiemu rozhodnutiu dištancovať sa od Wagnera.
Vydaním knihy Človek, až príliš človek (kniha aforizmov od metafyziky cez morálku až po náboženstvo) v roku 1878 sa jasne prejavil nový štýl Nietzscheho tvorby, ktorý bol silne ovplyvnený knihou Afrikan Spir’s Thought and Reality a reagoval na pesimistickú filozofiu Wagnera a Schopenhauera. Ochladlo aj Nietzscheho priateľstvo s Deussenom a Rohdem. V roku 1879 sa Nietzsche po výraznom zhoršení zdravotného stavu musel vzdať svojho miesta v Bazileji. Od detstva ho trápili rôzne rušivé choroby vrátane chvíľ krátkozrakosti, po ktorých takmer oslepol, migrény a prudkých tráviacich ťažkostí. Jazdecká nehoda v roku 1868 a choroby v roku 1870 mohli zhoršiť tieto pretrvávajúce stavy, ktoré ho ovplyvňovali aj počas rokov pôsobenia v Bazileji a nútili ho brať si čoraz dlhšie dovolenky, až sa pravidelná práca stala nepraktickou.
Nietzsche žil z dôchodku z Bazileja a z pomoci priateľov, často cestoval, aby našiel klimatické podmienky, ktoré boli priaznivejšie pre jeho zdravie, a až do roku 1889 žil ako nezávislý autor v rôznych mestách. Mnohé letá trávil v Sils Maria pri Svätom Moritzi vo Švajčiarsku. Zimy trávil v talianskych mestách Janov, Rapallo a Turín a vo francúzskom meste Nice. V roku 1881, keď Francúzsko okupovalo Tunisko, plánoval odcestovať do Tunisu, aby si pozrel Európu zvonka, ale neskôr od tohto nápadu upustil, pravdepodobne zo zdravotných dôvodov. Nietzsche sa príležitostne vracal do Naumburgu, aby navštívil svoju rodinu, a najmä v tomto období prežíval so svojou sestrou opakované obdobia konfliktov a zmierenia.
Počas pobytu v Janove Nietzscheho slabnúci zrak podnietil k tomu, aby skúsil používať písacie stroje ako prostriedok na pokračovanie v písaní. Je známe, že vyskúšal používanie Hansenovej písacej gule, súdobého zariadenia na písanie. Nakoniec sa Nietzscheho súkromným tajomníkom stal jeho bývalý študent Peter Gast. V roku 1876 Gast prepísal krkolomný, takmer nečitateľný rukopis Nietzscheho prvého stretnutia s Richardom Wagnerom v Bayreuthe. Následne prepísal a korigoval galérie takmer všetkých Nietzscheho diel. Prinajmenšom pri jednej príležitosti, 23. februára 1880, dostal zvyčajne chudobný Gast od ich spoločného priateľa Paula Réeho 200 mariek. Gast bol jedným z mála priateľov, ktorým Nietzsche dovolil, aby ho kritizovali. V najhorlivejšej reakcii na Also Sprach Zarathustra („Tak prehovoril Zarathustra“) Gast naozaj považoval za potrebné poukázať na to, že to, čo bolo označené za „zbytočných“ ľudí, bolo v skutočnosti celkom potrebné. Ďalej vymenoval počet ľudí, na ktorých sa napríklad Epikuros musel spoliehať, aby mu zabezpečili jednoduchú stravu v podobe kozieho syra.
Gast a Overbeck zostali až do konca svojho života vernými priateľmi. Malwida von Meysenbug zostala ako materinská patrónka aj mimo Wagnerovho kruhu. Čoskoro Nietzsche nadviazal kontakt s hudobným kritikom Carlom Fuchsom. Nietzsche stál na začiatku svojho najproduktívnejšieho obdobia. Počnúc knihou Človek, až príliš človek v roku 1878 Nietzsche každý rok vydal jednu knihu alebo väčšiu časť knihy až do roku 1888, svojho posledného roku písania; v tom roku ich dokončil päť.
V roku 1882 Nietzsche publikoval prvú časť Homosexuálnej vedy. V tom istom roku sa prostredníctvom Malwidy von Meysenbug a Paula Réeho zoznámil s Lou Andreasom-Salomé.
Keď mala Salomé 21 rokov, jej matka ju vzala do Ríma. Na literárnom salóne v meste sa Salomé zoznámila s Paulom Réeom. Rée jej navrhol manželstvo, ale ona namiesto toho navrhla, aby spolu žili a študovali ako „brat a sestra“ spolu s ďalším mužom ako spoločnosťou, kde by založili akademickú komunitu. Rée túto myšlienku prijal a navrhol, aby sa k nim pridal jeho priateľ Nietzsche. Obaja sa stretli s Nietzschem v Ríme v apríli 1882 a predpokladá sa, že Nietzsche sa do Salomé okamžite zamiloval rovnako ako Rée. Nietzsche požiadal Rée, aby Salomé požiadala o ruku, čo ona odmietla. Nietzsche ju zaujímal ako priateľ, ale nie ako manžel. Nietzsche bol napriek tomu spokojný s tým, že Rée a Salomé spolu cestovali po Švajčiarsku a Taliansku a plánovali svoju komunitu. Všetci traja cestovali so Saloméinou matkou po Taliansku a zvažovali, kde založia svoju „Winterplan“ komúnu. Mali v úmysle zriadiť svoju komúnu v opustenom kláštore, ale nenašli žiadne vhodné miesto. Dňa 13. mája v Luzerne, keď bol Nietzsche so Salomé sám, jej znova úprimne navrhol manželstvo, čo ona odmietla. Napriek tomu bol rád, že môže pokračovať v plánoch na akademickú komunitu. Po zistení tejto situácie sa Nietzscheho sestra Elisabeth odhodlala dostať Nietzscheho od „nemorálnej ženy“. nietzsche a Salomé spolu trávili leto v Tautenburgu v Durínsku, často s Nietzscheho sestrou Elisabeth ako sprievodkyňou. Salomé uvádza, že ju trikrát požiadal o ruku a ona odmietla, hoci spoľahlivosť jej správ o udalostiach je otázna. Po príchode do Lipska (Nemecko) v októbri sa Salomé a Rée od Nietzscheho odlúčili po roztržke medzi Nietzschem a Salomé, v ktorej Salomé verila, že Nietzsche ju zúfalo miluje.
V októbri 1882 strávili spolu niekoľko týždňov v Lipsku, ale nasledujúci mesiac sa Rée a Salomé vzdali Nietzscheho a odišli do Stibbe (dnes Zdbowo v Poľsku) bez toho, aby plánovali ďalšie stretnutie. Nietzsche čoskoro upadol do obdobia duševného utrpenia, hoci Rée naďalej písal: „Z času na čas sa uvidíme, však?“ V neskorších výčitkách Nietzsche pri rôznych príležitostiach obviňoval z neúspechu svojich pokusov dvoriť sa Salomé Salomé, Rée a intrigy svojej sestry (ktorá písala listy rodinám Salomé a Rée, aby narušila plány komunity). Nietzsche o tejto afére v roku 1883 napísal, že teraz cíti „skutočnú nenávisť voči svojej sestre“.
V čase opätovných záchvatov choroby, keď žil takmer v izolácii po hádke s matkou a sestrou v súvislosti so Salomé, Nietzsche utiekol do Rapalla, kde napísal prvú časť diela Also Sprach Zarathustra len za desať dní.
V roku 1882 Nietzsche užíval obrovské dávky ópia, ale stále mal problémy so spánkom. V roku 1883, počas pobytu v Nice, si sám vypisoval recepty na sedatívum chloralhydrát a podpisoval ich „Dr. Nietzsche“.
Odvrátil sa od vplyvu Schopenhauera a po prerušení spoločenských väzieb s Wagnerom mal Nietzsche už len málo priateľov. Teraz, s novým štýlom Zarathustry, sa jeho dielo ešte viac odcudzilo a trh ho prijal len v miere, ktorú vyžadovala zdvorilosť. Nietzsche si to uvedomoval a zachovával si samotu, hoci sa často sťažoval. Jeho knihy zostávali zväčša nepredané. V roku 1885 vytlačil len 40 výtlačkov štvrtého dielu Zarathustry a zlomok z nich rozdal medzi blízkych priateľov vrátane Helene von Druskowitz.
V roku 1883 sa pokúsil získať miesto lektora na univerzite v Lipsku, ale neuspel. Podľa listu, ktorý napísal Petrovi Gastovi, to bolo kvôli jeho „postoju ku kresťanstvu a pojmu Boha“.
V roku 1886 sa Nietzsche rozišiel so svojím vydavateľom Ernstom Schmeitznerom, znechutený jeho antisemitskými názormi. Nietzsche považoval svoje vlastné spisy za „úplne pochované a v tomto antisemitskom smetisku“ Schmeitznera – spájal vydavateľa s hnutím, ktoré by malo byť „každým rozumným rozumom úplne odmietnuté s chladným opovrhnutím“. Potom na vlastné náklady vytlačil knihu Mimo dobra a zla. Získal tiež práva na vydanie svojich predchádzajúcich diel a v priebehu nasledujúceho roka vydal druhé vydania Zrodenie tragédie, Ľudské, Príliš ľudské, Úsvit a Homosexuálna veda s novými predslovmi, ktoré uvádzali súbor jeho diel do ucelenejšej perspektívy. Potom považoval svoje dielo na istý čas za ukončené a dúfal, že čoskoro si nájde čitateľov. Záujem o Nietzscheho myšlienky sa v tomto období skutočne zvýšil, aj keď dosť pomaly a pre neho sotva badateľne. V týchto rokoch sa Nietzsche stretol s Metou von Salis, Carlom Spittelerom a Gottfriedom Kellerom.
V roku 1886 sa jeho sestra Elisabeth vydala za antisemitu Bernharda Förstera a odcestovala do Paraguaja, aby založila „germánsku“ kolóniu Nueva Germania. Nietzscheho vzťah s Elisabeth pokračoval prostredníctvom korešpondencie v cykloch konfliktov a zmierenia, ale znovu sa stretli až po jeho páde. Naďalej mal časté a bolestivé záchvaty choroby, ktoré mu znemožňovali dlhodobú prácu.
V roku 1887 napísal Nietzsche polemiku O genealógii morálky. V tom istom roku sa stretol s dielom Fiodora Dostojevského, ku ktorému pocítil okamžitú príbuznosť. Vymenil si tiež listy s Hippolytom Tainom a Georgom Brandesom. Brandes, ktorý v 70. rokoch 19. storočia začal vyučovať filozofiu Sørena Kierkegaarda, napísal Nietzschemu žiadosť, aby si prečítal Kierkegaarda, na čo mu Nietzsche odpovedal, že príde do Kodane a bude s ním čítať Kierkegaarda. Pred splnením tohto sľubu však Nietzsche skĺzol príliš ďaleko do choroby. Začiatkom roku 1888 Brandes predniesol v Kodani jednu z prvých prednášok o Nietzscheho filozofii.
Hoci Nietzsche už predtým na konci knihy O genealógii morálky ohlásil nové dielo s názvom Vôľa k moci: Zdá sa, že od tohto nápadu upustil a namiesto toho použil niektoré pasáže z návrhu na dielo Súmrak modiel a Antikrist v roku 1888.
Jeho zdravotný stav sa zlepšil a leto strávil v dobrej nálade. Na jeseň 1888 sa v jeho spisoch a listoch začalo objavovať vyššie hodnotenie vlastného postavenia a „osudu“. Precenil však rastúci ohlas na svoje spisy, najmä na poslednú polemiku Prípad Wagner. V deň svojich 44. narodenín, po dokončení Súmraku modiel a Antikrista, sa rozhodol napísať autobiografiu Ecce Homo. V jej úvode – ktorý naznačuje, že Nietzsche si bol dobre vedomý interpretačných ťažkostí, ktoré jeho dielo vyvolá – vyhlasuje: „Počúvajte ma! Lebo ja som taký a taký človek. Predovšetkým si ma nemýľte s niekým iným.“ V decembri začal Nietzsche korešpondovať s Augustom Strindbergom a uvažoval, že ak nedôjde k medzinárodnému prelomu, pokúsi sa od vydavateľa odkúpiť svoje staršie spisy a nechať ich preložiť do iných európskych jazykov. Okrem toho plánoval vydanie zbierky Nietzsche contra Wagner a básní, ktoré tvorili jeho zbierku Dionýzovsko-dithyrambové diela.
3. januára 1889 sa Nietzsche psychicky zrútil. Dvaja policajti k nemu pristúpili po tom, čo spôsobil verejné nepokoje v uliciach Turína. Čo sa stalo, nie je známe, ale často opakovaný príbeh z obdobia krátko po jeho smrti uvádza, že Nietzsche bol svedkom bičovania koňa na druhom konci námestia Carla Alberta, rozbehol sa ku koňovi, hodil mu ruky okolo krku, aby ho chránil, a potom sa zrútil na zem.
V nasledujúcich dňoch poslal Nietzsche krátky spis známy ako Wahnzettel (doslova „poznámky o bludoch“) viacerým priateľom vrátane Cosimy Wagnerovej a Jacoba Burckhardta. Väčšina z nich bola podpísaná „Dionýz“, hoci niektoré boli podpísané aj „der Gekreuzigte“, čo znamená „ukrižovaný“. Svojmu bývalému kolegovi Burckhardtovi Nietzsche napísal:
Dal som Kajfášovi nasadiť okovy. Aj minulý rok ma nemeckí lekári veľmi zdĺhavo ukrižovali. Wilhelma, Bismarcka a všetkých antisemitov zrušili.
Okrem toho prikázal nemeckému cisárovi, aby išiel do Ríma na zastrelenie, a vyzval európske mocnosti, aby podnikli vojenskú akciu proti Nemecku, pričom napísal aj to, že pápež by mal byť uväznený a že on, Nietzsche, stvoril svet a práve sa chystá dať zastreliť všetkých antisemitov.
6. januára 1889 ukázal Burckhardt Overbeckovi list, ktorý dostal od Nietzscheho. Nasledujúci deň dostal Overbeck podobný list a rozhodol, že Nietzscheho priatelia ho musia priviesť späť do Bazileja. Overbeck odcestoval do Turína a priviezol Nietzscheho na psychiatrickú kliniku v Bazileji. V tom čase sa už Nietzsche zdal byť plne v zajatí vážnej duševnej choroby a jeho matka Franziska sa rozhodla preložiť ho na kliniku v Jene pod vedením Otta Binswangera. V januári 1889 pristúpili k plánovanému vydaniu Súmraku idolov, v tom čase už vytlačeného a zviazaného. Od novembra 1889 do februára 1890 sa Nietzscheho pokúšal liečiť historik umenia Julius Langbehn, ktorý tvrdil, že metódy lekárov sú pri liečbe Nietzscheho stavu neúčinné. Langbehn postupne preberal nad Nietzschem čoraz väčšiu kontrolu, až ho jeho tajnostkárstvo zdiskreditovalo. V marci 1890 Franziska odviezla Nietzscheho z kliniky a v máji 1890 ho priviedla do svojho domu v Naumburgu. Počas tohto procesu Overbeck a Gast uvažovali, čo urobiť s Nietzscheho nepublikovanými dielami. Vo februári si objednali súkromné vydanie Nietzsche contra Wagner v náklade päťdesiat kusov, ale vydavateľ C. G. Naumann ich tajne vytlačil sto. Overbeck a Gast sa rozhodli nevydávať Antikrista a Ecce Homo kvôli ich radikálnejšiemu obsahu. Nietzscheho recepcia a uznanie zažili svoj prvý prudký vzostup.
V roku 1893 sa Nietzscheho sestra Elisabeth vrátila z Nueva Germania v Paraguaji po samovražde svojho manžela. Preštudovala Nietzscheho diela a kúsok po kúsku prevzala kontrolu nad ich vydaním. Overbeck bol prepustený a Gast nakoniec spolupracoval. Po smrti Franzisky v roku 1897 žil Nietzsche vo Weimare, kde sa oňho Elisabeth starala a umožňovala návštevníkom vrátane Rudolfa Steinera (ktorý v roku 1895 napísal knihu Friedrich Nietzsche: bojovník proti svojej dobe, jednu z prvých kníh chváliacich Nietzscheho), aby sa stretli s jej nekomunikatívnym bratom. Alžbeta zamestnala Steinera ako učiteľa, aby jej pomohol pochopiť bratovu filozofiu. Steiner od tohto pokusu upustil už po niekoľkých mesiacoch, keď vyhlásil, že nie je možné naučiť ju niečo o filozofii.
Nietzscheho šialenstvo bolo pôvodne diagnostikované ako terciárny syfilis v súlade s prevládajúcou lekárskou paradigmou tej doby. Hoci väčšina komentátorov považuje jeho zrútenie za nesúvisiace s jeho filozofiou, Georges Bataille vyslovil temné náznaky („“Vtelený človek“ sa tiež musí zblázniť“) a René Girard v posmrtnej psychoanalýze predpokladá uctievanú rivalitu s Richardom Wagnerom. Nietzsche predtým napísal: „Všetci nadradení ľudia, ktorých neodolateľne ťahalo odhodiť jarmo akejkoľvek morálky a vytvoriť nové zákony, nemali, ak neboli skutočne šialení, inú možnosť, ako sa urobiť šialenými alebo predstierať, že sú šialení.“ (Daybreak, 14) Diagnóza syfilisu bola odvtedy spochybnená a diagnózu „maniodepresívnej choroby s periodickou psychózou a následnou vaskulárnou demenciou“ predložila Cybulská ešte pred Schainovou štúdiou. Leonard Sax navrhol ako vysvetlenie Nietzscheho demencie pomalý rast pravostranného retroorbitálneho meningeómu; Orth a Trimble postulovali frontotemporálnu demenciu, zatiaľ čo iní výskumníci navrhli dedičnú poruchu spôsobenú mozgovou príhodou s názvom CADASIL. Otrava ortuťou, liečba syfilisu v čase Nietzscheho smrti,
V rokoch 1898 a 1899 utrpel Nietzsche najmenej dve mozgové príhody. Čiastočne ho ochromili, takže nemohol hovoriť ani chodiť. Pravdepodobne trpel klinickou hemiparézou
Elisabeth Förster-Nietzsche zostavila Vôľu k moci z Nietzscheho nepublikovaných zápisníkov a posmrtne ju vydala. Keďže jeho sestra knihu usporiadala na základe vlastnej konfrontácie niekoľkých Nietzscheho raných náčrtov a dovolila si s materiálom narábať, vedci sa zhodli na tom, že kniha neodráža Nietzscheho zámer. (Elisabeth napríklad odstránila aforizmus 35 z Antikrista, kde Nietzsche prepísal úryvok z Biblie). Mazzino Montinari, editor Nietzscheho Nachlass, ju skutočne označil za podvrh. Snaha zachrániť Nietzscheho povesť diskreditáciou Vôle k moci však často vedie k skepse voči hodnote jeho neskorých poznámok, dokonca celej Nachlass. Jeho Nachlass a Vôľa k moci sú však odlišné.
Občianstvo, národnosť a etnický pôvod
Všeobecní komentátori a odborníci na Nietzscheho, či už zdôrazňujú jeho kultúrny pôvod alebo jeho jazyk, v drvivej väčšine označujú Nietzscheho za „nemeckého filozofa“. Iní mu nepriraďujú národnú kategóriu. Nemecko ešte nebolo zjednotené do národného štátu, ale Nietzsche sa narodil ako občan Pruska, ktoré bolo väčšinou súčasťou Nemeckého spolku. Jeho rodisko Röcken sa nachádza v dnešnej nemeckej spolkovej krajine Sasko-Anhaltsko. Keď Nietzsche prijal svoje miesto v Bazileji, požiadal o zrušenie svojho pruského občianstva. Oficiálne zrušenie jeho občianstva prišlo v dokumente zo 17. apríla 1869 a do konca života zostal oficiálne bez štátnej príslušnosti.
Nietzsche aspoň ku koncu svojho života veril, že jeho predkovia boli Poliaci. Nosil pečatný prsteň s erbom Radwan, ktorý sa dá odvodiť od poľskej šľachty v stredoveku, a priezvisko „Nicki“ poľskej šľachtickej rodiny (szlachta), ktorá tento erb nosila. Gotard Nietzsche, člen rodu Nicki, odišiel z Poľska do Pruska. Jeho potomkovia sa neskôr usadili v Saskom kurfirstve okolo roku 1700. Nietzsche v roku 1888 napísal: „Moji predkovia boli poľskí šľachtici (typ sa zrejme dobre zachoval napriek trom generáciám nemeckých matiek.“ Na jednom mieste sa Nietzsche o svojej poľskej identite vyjadruje ešte neoblomnejšie. „Som čistokrvný poľský šľachtic, bez jedinej kvapky zlej krvi, určite nie nemeckej.“ Pri inej príležitosti Nietzsche vyhlásil: „Nemecko je veľký národ len preto, že jeho ľudia majú v žilách toľko poľskej krvi…. Som hrdý na svoj poľský pôvod.“ Nietzsche veril, že jeho meno mohlo byť ponemčené, v jednom liste tvrdil: „Naučil som sa pripisovať pôvod svojej krvi a mena poľským šľachticom, ktorí sa volali Niëtzky a asi pred sto rokmi opustili svoj domov a šľachtu, napokon podľahli neznesiteľnému útlaku: boli to protestanti.“
Väčšina bádateľov spochybňuje Nietzscheho opis jeho rodinného pôvodu. Hans von Müller vyvrátil rodokmeň, ktorý predložila Nietzscheho sestra, v prospech poľského šľachtického pôvodu. Max Oehler, Nietzscheho bratranec a kurátor Nietzscheho archívu vo Weimare, tvrdil, že všetci Nietzscheho predkovia niesli nemecké mená, vrátane rodín manželiek. Oehler tvrdí, že Nietzsche pochádzal z dlhého rodu nemeckých luteránskych duchovných z oboch strán svojej rodiny, a moderní vedci považujú tvrdenie o Nietzscheho poľskom pôvode za „čistý výmysel“. Colli a Montinari, editori Nietzscheho zozbieraných listov, glosujú Nietzscheho tvrdenia ako „mylné presvedčenie“ a „bez základu“. Samotné meno Nietzsche nie je poľské meno, ale mimoriadne rozšírené v celom strednom Nemecku, v tejto a príbuzných podobách (asimilované so slovanským Nitz; najprv sa z neho stalo Nitsche a potom Nietzsche.
Nie je známe, prečo chcel byť Nietzsche považovaný za poľského šľachtica. Podľa životopisca R. J. Hollingdalea mohlo byť Nietzscheho šírenie mýtu o poľskom pôvode súčasťou jeho „kampane proti Nemecku“. Nicholas D. More tvrdí, že Nietzscheho tvrdenia o tom, že má slávny rod, boli paródiou na autobiografické konvencie, a podozrieva Ecce Homo s jeho samochváliacimi titulmi, ako napríklad „Prečo som taký múdry“, že ide o dielo satiry.
Vzťahy a sexualita
Nietzsche sa nikdy neoženil. Trikrát požiadal Lou Salomé o ruku a zakaždým ho odmietla. Jedna z teórií obviňuje Saloméin názor na sexualitu ako jeden z dôvodov jej odcudzenia od Nietzscheho. Ako to vyjadrila vo svojej novele Fenitschka z roku 1898, Salomé považovala myšlienku pohlavného styku za zakázanú a manželstvo za porušenie, pričom niektorí naznačovali, že naznačujú sexuálnu represiu a neurózu. V úvahách o neopätovanej láske sa Nietzsche domnieval, že „nevyhnutná… pre milovníka je jeho neopätovaná láska, ktorej by sa za žiadnu cenu nevzdal pre stav ľahostajnosti“.
Deussen uviedol epizódu z kolínskeho verejného domu vo februári 1865 ako kľúčovú pre pochopenie filozofovho myslenia, najmä o ženách. Nietzscheho tajne sprevádzal do „domu na zavolanie“, z ktorého nešikovne ušiel, keď uvidel „pol tucta zjavení oblečených vo flitroch a závojoch“. Podľa Deussena sa Nietzsche „nikdy nerozhodol zostať celý život slobodný. Ženy sa preňho museli obetovať starostlivosti a prospechu mužov.“ Pokúsil sa vysvetliť Nietzscheho životnú dráhu a filozofiu tvrdením, že bol homosexuál. Köhler tvrdí, že rovnako pravdepodobný je aj Nietzscheho syfilis, ktorý sa „… zvyčajne považuje za produkt jeho stretnutia s prostitútkou v jednom z verejných domov v Kolíne nad Rýnom alebo Lipsku. Niektorí tvrdia, že Nietzsche sa ním nakazil v mužskom verejnom dome v Janove“. Získanie nákazy z homosexuálneho verejného domu potvrdil Sigmund Freud, ktorý ako svoj zdroj uviedol Otta Binswangera. Köhler tiež naznačuje, že Nietzsche mohol mať romantický vzťah, ako aj priateľstvo s Paulom Réeom. Existuje tvrdenie, že Nietzscheho homosexualita bola vo Viedenskej psychoanalytickej spoločnosti všeobecne známa, pričom Nietzscheho priateľ Paul Deussen tvrdil, že „bol mužom, ktorý sa nikdy nedotkol ženy“.
Köhlerove názory nenašli medzi Nietzscheho bádateľmi a komentátormi široké prijatie. Allan Megill tvrdí, že hoci Köhlerovo tvrdenie, že Nietzsche bol konfliktný v otázke svojej homosexuálnej túžby, nemožno jednoducho odmietnuť, „dôkazy sú veľmi slabé“ a Köhler možno projektuje chápanie sexuality dvadsiateho storočia na predstavy o priateľstve devätnásteho storočia. Je tiež známe, že Nietzsche navštevoval heterosexuálne verejné domy. Nigel Rodgers a Mel Thompson tvrdili, že Nietzschemu bránili v častých kontaktoch so ženami neustále choroby a bolesti hlavy. Napriek tomu uvádzajú ďalšie príklady, v ktorých Nietzsche vyjadroval svoju náklonnosť k ženám, vrátane Wagnerovej manželky Cosimy Wagnerovej.
Iní bádatelia tvrdia, že Köhlerova interpretácia založená na sexualite nie je užitočná pre pochopenie Nietzscheho filozofie. Sú však aj takí, ktorí zdôrazňujú, že ak Nietzsche uprednostňoval mužov – pričom táto preferencia tvorila jeho psychosexuálnu výbavu -, ale nedokázal si svoje túžby priznať, znamenalo to, že konal v rozpore so svojou filozofiou.
Vzhľadom na Nietzscheho sugestívny štýl a provokatívne myšlienky vyvoláva jeho filozofia vášnivé reakcie. Jeho diela zostávajú kontroverzné kvôli rôznym interpretáciám a nesprávnym výkladom. V západnej filozofii sa Nietzscheho spisy označujú za prípad voľného revolučného myslenia, t. j. revolučného vo svojej štruktúre a problematike, hoci nie je viazané na žiadny revolučný projekt. Jeho spisy boli opísané aj ako revolučný projekt, v ktorom jeho filozofia slúži ako základ európskeho kultúrneho prerodu.
Apolónsky a dionýzovský
Apolón a Dionýz je dvojaký filozofický koncept, ktorý vychádza z prvkov starogréckej mytológie: Apolóna a Dionýza. Tento vzťah má podobu dialektiky. Aj keď je táto koncepcia slávne spojená so Zrodením tragédie, hovoril o nej už básnik Hölderlin a Winckelmann hovoril o Bakchovi.
Nietzsche našiel v klasickej aténskej tragédii umeleckú formu, ktorá prekonávala pesimizmus obsiahnutý v takzvanej Silenovej múdrosti. Grécki diváci pri pohľade do priepasti ľudského utrpenia, ktoré zobrazovali postavy na javisku, vášnivo a radostne potvrdzovali život a považovali ho za hodný žitia. Hlavnou témou Zrodenia tragédie je, že spojenie dionýzovských a apolónskych Kunsttriebe („umeleckých impulzov“) vytvára dramatické umenie alebo tragédie. Tvrdil, že toto spojenie nebolo dosiahnuté od čias starogréckych tragédov. Apolón predstavuje harmóniu, pokrok, jasnosť, logiku a princíp individualizácie, zatiaľ čo Dionýz predstavuje neporiadok, opojenie, emócie, extázu a jednotu (preto vynecháva princíp individualizácie). Nietzsche použil tieto dve sily, pretože pre neho svet rozumu a poriadku na jednej strane a vášne a chaosu na strane druhej tvorili princípy, ktoré boli pre grécku kultúru základné: apolónsky stav snenia, plný ilúzií, a dionýzovský stav opojenia, predstavujúci oslobodenie pudov a rozpustenie hraníc. V tejto forme sa človek objavuje ako satyr. Je hrôzou zničenia princípu individuality a zároveň niekým, kto sa vyžíva v jeho deštrukcii. Oba tieto princípy majú predstavovať poznávacie stavy, ktoré sa prostredníctvom umenia objavujú ako sila prírody v človeku.
Apolónske a dionýzovské protiklady sa objavujú v súhre tragédie: tragický hrdina drámy, hlavný protagonista, sa snaží urobiť poriadok (apolónsky) vo svojom nespravodlivom a chaotickom (dionýzovskom) osude, hoci zomiera nenaplnený. Rozvíjajúc koncepciu Hamleta ako intelektuála, ktorý sa nevie rozhodnúť a je živým protikladom človeka činu, Nietzsche tvrdí, že dionýzovská postava disponuje vedomím, že jej konanie nemôže zmeniť večnú rovnováhu vecí, a to ju dostatočne znechucuje, aby vôbec nekonala. Hamlet patrí do tejto kategórie – prostredníctvom Ducha nahliadol do nadprirodzenej skutočnosti, získal pravé poznanie a vie, že žiadne jeho konanie nemá moc to zmeniť. Divákom takejto drámy táto tragédia umožňuje precítiť to, čo Nietzsche nazval Prvotnou jednotou, ktorá oživuje dionýzovskú prirodzenosť. Prvotnú jednotu opisuje ako nárast síl, zážitok plnosti a plnosti, ktorý daruje šialenstvo. Šialenstvo pôsobí ako opojenie a je rozhodujúce pre fyziologický stav, ktorý umožňuje tvorbu akéhokoľvek umenia. Povzbudená týmto stavom sa zvyšuje umelecká vôľa človeka:
V tomto stave človek všetko obohacuje zo svojej vlastnej plnosti: čokoľvek vidí, čokoľvek chce, vidí napučané, napnuté, silné, preťažené silou. Človek v tomto stave pretvára veci, až kým sa v nich neodráža jeho sila – kým nie sú odrazom jeho dokonalosti. Táto potreba premeniť sa na dokonalosť je umenie.
Nietzsche je presvedčený, že diela Aischyla a Sofokla predstavujú vrchol umeleckej tvorby, skutočnú realizáciu tragédie; práve u Euripida začína tragédia svoj Untergang (doslova „klesanie“ alebo „cesta nadol“, čo znamená úpadok, zhoršenie, pád, smrť atď.). Nietzsche namieta proti tomu, že Euripides vo svojich tragédiách používa sokratovský racionalizmus a morálku, a tvrdí, že prienik etiky a rozumu oberá tragédiu o jej základ, a to o krehkú rovnováhu dionýzovského a apolónskeho. Sokrates zdôrazňoval rozum do takej miery, že rozptýlil hodnotu mýtu a utrpenia pre ľudské poznanie. Platón v tejto ceste pokračoval vo svojich dialógoch a moderný svet nakoniec zdedil rozum na úkor umeleckých impulzov nachádzajúcich sa v apolónskej a dionýzovskej dichotómii. Konštatuje, že bez apolónskeho chýba dionýzovskému forma a štruktúra na vytvorenie uceleného umeleckého diela a bez dionýzovského chýba apolónskemu potrebná vitalita a vášeň. Len plodná súhra týchto dvoch síl spojená do umenia predstavuje to najlepšie z gréckej tragédie.
Príklad vplyvu tejto myšlienky možno vidieť v knihe Patterns of Culture, kde antropologička Ruth Benedictová uznáva Nietzscheho protiklady „apolónskeho“ a „dionýzovského“ ako podnet pre svoje úvahy o kultúrach pôvodných obyvateľov Ameriky. Carl Jung o tejto dichotómii obšírne písal v knihe Psychologické typy. Michel Foucault sa vyjadril, že jeho vlastnú knihu Šialenstvo a civilizácia treba čítať „pod slnkom veľkého nietzscheovského skúmania“. Foucault sa tu odvolával na Nietzscheho opis zrodu a smrti tragédie a jeho vysvetlenie, že následná tragédia západného sveta bola odmietnutím tragického a s tým spojeným odmietnutím posvätného. Maliar Mark Rothko bol ovplyvnený Nietzscheho názorom na tragédiu prezentovaným v knihe Zrodenie tragédie.
Perspektívnosť
Nietzsche tvrdil, že smrť Boha nakoniec povedie k strate akéhokoľvek univerzálneho pohľadu na veci a akéhokoľvek koherentného zmyslu pre objektívnu pravdu. Nietzsche odmietal myšlienku objektívnej reality a tvrdil, že poznanie je podmienené a podmienené, relatívne k rôznym premenlivým perspektívam alebo záujmom. To vedie k neustálemu prehodnocovaniu pravidiel (t. j. pravidiel filozofie, vedeckej metódy atď.) podľa okolností jednotlivých perspektív. Tento názor získal názov perspektivizmus.
Nietzsche v diele Also Sprach Zarathustra vyhlásil, že nad každým veľkým človekom visí tabuľka hodnôt. Poukázal na to, že to, čo je medzi rôznymi národmi spoločné, je akt úcty, vytváranie hodnôt, aj keď sa tieto hodnoty u jednotlivých ľudí líšia. Nietzsche tvrdil, že to, čo robí ľudí veľkými, nie je obsah ich presvedčenia, ale akt oceňovania. Hodnoty, ktoré sa spoločenstvo snaží formulovať, teda nie sú také dôležité ako kolektívna vôľa, aby sa tieto hodnoty naplnili. Vôľa je podľa Nietzscheho podstatnejšia ako zásluha samotného cieľa. „Tisíc cieľov bolo doteraz,“ hovorí Zarathustra, „lebo je tisíc národov. Len jarmo pre tisíc krkov ešte chýba: chýba jediný cieľ. Ľudstvo stále nemá cieľ.“ Odtiaľ pochádza aj názov aforizmu „O tisíc a jednom cieli“. Myšlienka, že jeden hodnotový systém nie je hodnotnejší ako iný, hoci ju nemožno priamo pripísať Nietzschemu, sa stala bežnou premisou moderných spoločenských vied. Max Weber a Martin Heidegger ju absorbovali a urobili ju vlastnou. Formovala ich filozofické a kultúrne snahy, ako aj ich politické chápanie. Weber sa napríklad opieral o Nietzscheho perspektivizmus tým, že tvrdil, že objektivita je stále možná – ale až po stanovení konkrétnej perspektívy, hodnoty alebo cieľa.
Nietzsche vo svojej kritike tradičnej filozofie Kanta, Descarta a Platóna v knihe Mimo dobra a zla napadol vec samu osebe a cogito ergo sum („Myslím, teda som“) ako nefalzifikovateľné presvedčenia založené na naivnom prijímaní predchádzajúcich pojmov a omylov. Filozof Alasdair MacIntyre zaradil Nietzscheho na vysoké miesto v dejinách filozofie. Hoci kritizoval nihilizmus a Nietzscheho spolu ako znak všeobecného úpadku, predsa len ho ocenil za to, že rozpoznal psychologické motívy, ktoré sa skrývajú za Kantovou a Humovou morálnou filozofiou:
Nietzscheho historickým úspechom totiž bolo, že jasnejšie ako ktorýkoľvek iný filozof… pochopil nielen to, že to, čo sa tvári ako apel na objektivitu, je v skutočnosti prejavom subjektívnej vôle, ale aj povahu problémov, ktoré to pre filozofiu predstavuje.
Vzbura otrokov v morálke
V knihách Mimo dobra a zla a O genealógii morálky zaujíma Nietzscheho genealogický opis vývoja moderných morálnych systémov ústredné miesto. Podľa Nietzscheho došlo v priebehu ľudských dejín k zásadnému posunu od myslenia v zmysle „dobré a zlé“ k „dobru a zlu“.
Pôvodnú podobu morálky stanovila bojovná aristokracia a iné vládnuce kasty starovekých civilizácií. Aristokratické hodnoty dobra a zla sa zhodovali a odrážali ich vzťah k nižším kastám, ako boli otroci. Nietzsche prezentoval túto „panskú morálku“ ako pôvodný systém morálky – azda najlepšie sa spája s Homérovým Gréckom. Byť „dobrý“ znamenalo byť šťastný a mať veci, ktoré so šťastím súvisia: bohatstvo, silu, zdravie, moc atď. Byť „zlý“ znamenalo byť ako otroci, nad ktorými vládla aristokracia: chudobný, slabý, chorý, úbohý – skôr predmet ľútosti alebo odporu než nenávisti.
„Morálka otrokov“ sa vyvinula ako reakcia na morálku pánov. Hodnota vzniká z kontrastu medzi dobrom a zlom: dobro sa spája s inakosťou, láskou, zbožnosťou, zdržanlivosťou, miernosťou a poddajnosťou, zatiaľ čo zlo je svetské, kruté, sebecké, bohaté a agresívne. Nietzsche považoval otrokársku morálku za pesimistickú a bojazlivú, jej hodnoty vznikali s cieľom zlepšiť sebavnímanie otrokov. Otrockú morálku spájal so židovskou a kresťanskou tradíciou, keďže sa rodí z resentimentu otrokov. Nietzsche tvrdil, že idea rovnosti umožňuje otrokom prekonať vlastné podmienky bez toho, aby sebou pohŕdali. Popieraním prirodzenej nerovnosti ľudí – v úspechu, sile, kráse a inteligencii – získali otroci spôsob úniku, a to vytváraním nových hodnôt na základe odmietania panskej morálky, ktorá ich frustrovala. Slúžilo to na prekonanie pocitu menejcennosti otrokov pred ich (lepšie situovanými) pánmi. Robí to napríklad tak, že z otrockej slabosti urobí vec voľby, a to tak, že ju preoznačí za „miernosť“. „Dobrý človek“ panskej morálky je práve „zlým človekom“ otrockej morálky, zatiaľ čo „zlý človek“ je pretransformovaný na „dobrého človeka“.
Nietzsche videl v otrockej morálke zdroj nihilizmu, ktorý zachvátil Európu. Moderná Európa a kresťanstvo existujú v pokryteckom stave v dôsledku napätia medzi panskou a otrokárskou morálkou, pričom obe protichodné hodnoty v rôznej miere určujú hodnoty väčšiny Európanov (ktorí sú „pestrí“). Nietzsche vyzýval, aby sa výnimoční ľudia nehanbili pred údajnou morálkou pre všetkých, ktorú považuje za škodlivú pre rozkvet výnimočných ľudí. Upozornil však, že morálka ako taká nie je zlá, je dobrá pre masy a mala by sa im ponechať. Na druhej strane výnimoční ľudia by sa mali riadiť vlastným „vnútorným zákonom“. Nietzscheho obľúbené motto, prevzaté od Pindara, znie: „Staň sa tým, čím si.“
Dlhodobo sa o Nietzschem predpokladá, že uprednostňoval panskú morálku pred otrockou. Významný znalec Nietzscheho Walter Kaufmann však túto interpretáciu odmietol a napísal, že Nietzsche analýzy týchto dvoch typov morálky použil len v deskriptívnom a historickom zmysle; nemali slúžiť na akékoľvek prijatie alebo glorifikáciu. Na druhej strane Nietzsche nazval majstrovskú morálku „vyšším poriadkom hodnôt, tých ušľachtilých, tých, ktoré hovoria životu áno, tých, ktoré zaručujú budúcnosť“. Tak ako „existuje poradie hodností medzi človekom a človekom“, existuje aj poradie hodností „medzi morálkou a morálkou“. Nietzsche viedol filozofickú vojnu proti otrockej morálke kresťanstva vo svojom „prehodnotení všetkých hodnôt“, aby dosiahol víťazstvo novej panskej morálky, ktorú nazval „filozofiou budúcnosti“ (kniha Mimo dobra a zla má podtitul Prelúdium k filozofii budúcnosti).
V knihe Rozbřesk Nietzsche začal svoju „kampaň proti morálke“. Nazval sa „nemoralistom“ a ostro kritizoval významné morálne filozofie svojej doby: Kresťanstvo, kantovstvo a utilitarizmus. Nietzscheho koncepcia „Boh je mŕtvy“ sa vzťahuje na doktríny kresťanstva, hoci nie na všetky ostatné viery: tvrdil, že budhizmus je úspešné náboženstvo, ktoré pochválil za to, že podporuje kritické myslenie. Napriek tomu Nietzsche považoval svoju filozofiu za protipól nihilizmu prostredníctvom oceňovania umenia:
Umenie ako jediná vyššia protiváha všetkej vôle k negácii života, umenie ako antikresťanské, antibudhistické, antinihilistické par excellence.
Nietzsche tvrdil, že praktizovaná kresťanská viera nie je správnym obrazom Ježišovho učenia, pretože núti ľudí iba veriť v Ježišov spôsob, ale nie konať tak, ako konal Ježiš; najmä jeho príklad odmietania súdiť ľudí, čo kresťania neustále robili. Odsudzoval inštitucionalizované kresťanstvo za to, že zdôrazňuje morálku ľútosti (Mitleid), ktorá predpokladá vrodenú chorobu spoločnosti:
Kresťanstvo sa nazýva náboženstvom súcitu. Ľútosť je v protiklade k tonizujúcim emóciám, ktoré zvyšujú našu vitalitu: pôsobí depresívne. Keď pociťujeme ľútosť, strácame silu. Túto stratu síl, ktorú utrpenie ako také spôsobuje životu, ľútosť ešte zvyšuje a znásobuje. Ľútosť robí utrpenie nákazlivým.
V Ecce Homo Nietzsche označil vytvorenie morálnych systémov založených na dichotómii dobra a zla za „katastrofálny omyl“ a chcel iniciovať prehodnotenie hodnôt kresťanského sveta. Poukázal na svoju túžbu priniesť nový, prirodzenejší zdroj hodnôt v životných impulzoch samotného života.
Nietzsche považoval moderný antisemitizmus za „opovrhnutiahodný“ a odporujúci európskym ideálom. Jeho príčinou bol podľa neho rast európskeho nacionalizmu a endemická „závisť a nenávisť“ voči židovskému úspechu. Napísal, že Židom treba poďakovať za to, že pomáhajú udržiavať úctu k filozofiám antického Grécka a že dali vzniknúť „najušľachtilejšej ľudskej bytosti (Kristus), najčistejšiemu filozofovi (Baruch Spinoza), najmocnejšej knihe a najúčinnejšiemu morálnemu kódexu na svete“.
Smrť Boha a nihilizmus
Výrok „Boh je mŕtvy“, ktorý sa vyskytuje vo viacerých Nietzscheho dielach (najmä v Homosexuálnej vede), sa stal jedným z jeho najznámejších výrokov. Na jeho základe mnohí komentátori považujú Nietzscheho za ateistu; iní (napríklad Kaufmann) sa domnievajú, že tento výrok odráža jemnejšie chápanie božstva. Vedecký vývoj a rastúca sekularizácia Európy v skutočnosti „zabili“ abrahámovského Boha, ktorý na Západe viac ako tisíc rokov slúžil ako základ zmyslu a hodnoty. Smrť Boha môže viesť okrem holého perspektívizmu aj k otvorenému nihilizmu, presvedčeniu, že nič nemá prirodzený význam a že život nemá zmysel. Nietzsche veril, že kresťanská morálna doktrína poskytuje ľuďom vnútornú hodnotu, vieru v Boha (ktorá ospravedlňuje zlo vo svete) a základ pre objektívne poznanie. Tým, že kresťanstvo konštruuje svet, v ktorom je možné objektívne poznanie, je protilátkou proti prvotnej forme nihilizmu – zúfalstvu z nezmyselnosti. Ako tento problém formuloval Heidegger: „Ak je Boh ako nadzmyslový základ a cieľ všetkej skutočnosti mŕtvy, ak nadzmyslový svet ideí utrpel stratu svojej záväznej a nad ňu vitalizujúcej a budujúcej sily, potom už neostáva nič, k čomu by sa človek mohol upnúť a podľa čoho by sa mohol orientovať.“
Jednou z takýchto reakcií na stratu zmyslu je to, čo Nietzsche nazval pasívnym nihilizmom, ktorý rozpoznal v Schopenhauerovej pesimistickej filozofii. Schopenhauerova doktrína – ktorú Nietzsche označoval aj za západný budhizmus – obhajuje oddelenie sa od vôle a túžob s cieľom znížiť utrpenie. Nietzsche tento asketický postoj charakterizoval ako „vôľu k ničote“. Život sa odvracia od seba samého, pretože vo svete sa nedá nájsť nič hodnotné. Toto vzďaľovanie sa všetkej hodnoty vo svete je pre nihilistu charakteristické, hoci v tomto sa nihilista javí ako nedôsledný; táto „vôľa k ničote“ je stále (odrieknutou) formou chcenia.
Nihilista je človek, ktorý usudzuje, že skutočný svet by nemal byť a že svet, aký by mal byť, neexistuje. Podľa tohto názoru naša existencia (konanie, utrpenie, chcenie, cítenie) nemá zmysel: toto „nadarmo“ je pátos nihilistov – nedôslednosť nihilistov.
Nietzsche pristupoval k problému nihilizmu ako k hlboko osobnému problému a tvrdil, že tento problém moderného sveta si „uvedomil“. Okrem toho zdôrazňoval nebezpečenstvo nihilizmu a možnosti, ktoré ponúka, ako to vidno z jeho výroku: „Chválim, nevyčítam, príchod. Som presvedčený, že je to jedna z najväčších kríz, moment najhlbšej sebareflexie ľudstva. Či sa z nej človek spamätá, či sa stane pánom tejto krízy, je otázkou jeho sily!“ Podľa Nietzscheho môže mať kultúra skutočný základ, na ktorom sa môže rozvíjať, až keď prekoná nihilizmus. Jeho príchod chcel urýchliť len preto, aby mohol urýchliť aj jeho konečný odchod. Heidegger interpretoval smrť Boha tým, čo vysvetľoval ako smrť metafyziky. Dospel k záveru, že metafyzika dosiahla svoj potenciál a že konečný osud a pád metafyziky sa ohlasuje výrokom „Boh je mŕtvy“.
Vedci ako Nishitani a Parkes spájajú Nietzscheho náboženské myslenie s budhistickými mysliteľmi, najmä s mysliteľmi mahájánovej tradície. Príležitostne sa o Nietzschem uvažovalo aj v súvislosti s katolíckymi mystikmi, ako bol Meister Eckhart. Milne argumentoval proti takýmto interpretáciám tým, že takíto myslitelia západných a východných náboženských tradícií silne zdôrazňujú zbavenie sa vôle a stratu ega, zatiaľ čo Nietzsche ponúka pevnú obranu egoizmu. Milne tvrdí, že Nietzscheho náboženské myslenie je lepšie chápať vo vzťahu k jeho sebavedomým predchodcom: „Herakleitos, Empedokles, Spinoza, Goethe“. Milne venuje obzvlášť veľkú pozornosť Nietzscheho vzťahu ku Goethemu, ktorý bol vo výskume akademických filozofov zvyčajne zanedbávaný. Milne ukazuje, že Goetheho názory na jedno a mnohé umožňujú vzájomný determinizmus medzi časťou a celkom, čo znamená, že deklarovaná identita medzi časťou a celkom nedáva časti hodnotu len z hľadiska príslušnosti k celku. V podstate to umožňuje jednotiaci zmysel pre vzťah jednotlivca k vesmíru a zároveň podporuje zmysel pre „sebaúctu“, ktorý Nietzsche považoval za nedostatočný u mystikov, ako bol Eckhart.
Vôľa k moci
Základným prvkom Nietzscheho filozofického pohľadu je „vôľa k moci“ (der Wille zur Macht), ktorá podľa neho poskytuje základ pre pochopenie ľudského správania – viac než konkurenčné vysvetlenia, ako napríklad tie, ktoré sú založené na tlaku na prispôsobenie sa alebo prežitie. Ako taká sa podľa Nietzscheho snaha o zachovanie javí ako hlavný motivátor ľudského alebo zvieracieho správania len výnimočne, keďže všeobecný stav života nie je „bojom o existenciu“. Najčastejšie je sebazáchova dôsledkom vôle tvora uplatniť svoju silu vo vonkajšom svete.
Pri prezentácii svojej teórie ľudského správania sa Nietzsche venoval aj koncepciám vtedy rozšírených filozofií, ako napríklad Schopenhauerovmu pojmu bezcieľnej vôle alebo utilitarizmu, a útočil na ne. Utilitaristi tvrdili, že to, čo ľudí poháňa, je túžba byť šťastný a hromadiť vo svojom živote potešenie. Takéto poňatie šťastia však Nietzsche odmietol ako niečo obmedzené a charakteristické pre buržoázny životný štýl anglickej spoločnosti a namiesto toho vyslovil myšlienku, že šťastie samo osebe nie je cieľom. Je dôsledkom prekonávania prekážok svojho konania a naplnenia vôle.
S jeho teóriou vôle k moci súvisí aj jeho špekulácia, ktorú nepovažoval za konečnú, o realite fyzického sveta vrátane anorganickej hmoty – že podobne ako ľudské náklonnosti a pudy, aj materiálny svet je určovaný dynamikou istej formy vôle k moci. Jadrom jeho teórie je odmietnutie atomizmu – predstavy, že hmota sa skladá zo stabilných, nedeliteľných jednotiek (atómov). Namiesto toho zrejme prijal závery Ruđera Boškovića, ktorý vysvetľoval vlastnosti hmoty ako výsledok vzájomného pôsobenia síl. Jedna štúdia o Nietzschem definuje jeho plne rozvinutú koncepciu vôle k moci ako „prvok, z ktorého sa odvodzuje kvantitatívny rozdiel príbuzných síl aj kvalita, ktorá sa v tomto vzťahu prenáša na každú silu“, pričom vôľu k moci odhaľuje ako „princíp syntézy síl“. O takýchto silách Nietzsche povedal, že ich možno považovať za primitívnu formu vôle. Podobne odmietol názor, že pohyb telies sa riadi neúprosnými prírodnými zákonmi, a namiesto toho zastával názor, že pohyb sa riadi mocenskými vzťahmi medzi telesami a silami. Iní bádatelia nesúhlasia s tým, že Nietzsche považoval materiálny svet za formu vôle k moci: Nietzsche dôkladne kritizoval metafyziku a zahrnutím vôle k moci do materiálneho sveta by jednoducho ustanovil novú metafyziku. Okrem aforizmu 36 v knihe Mimo dobra a zla, kde nastolil otázku týkajúcu sa vôle k moci ako súčasti materiálneho sveta, to podľa nich bolo len v jeho poznámkach (ktoré sám nepublikoval), kde písal o metafyzickej vôli k moci. A tiež tvrdia, že Nietzsche nariadil svojmu domácemu, aby tieto poznámky spálil v roku 1888, keď opustil Sils Maria. Podľa týchto bádateľov príbeh o „spálení“ podporuje ich tézu, že Nietzsche svoj projekt o vôli k moci na konci svojho jasnozrivého života zavrhol. Nedávna štúdia (Huang 2019) však ukazuje, že hoci je pravda, že v roku 1888 chcel Nietzsche niektoré svoje poznámky spáliť, o jeho projekte o vôli k moci to veľa nenaznačuje, a to nielen preto, že do Vôle k moci bolo nakoniec zaradených len 11 „aforizmov“ zachránených pred plameňmi (táto kniha obsahuje 1067 „aforizmov“), ale aj preto, že tieto opustené poznámky sa venujú najmä témam, ako je kritika morálky, pričom „pocitu moci“ sa dotkli len raz.
Večný návrat
„Večný návrat“ (známy aj ako „večné opakovanie“) je hypotetický koncept, ktorý predpokladá, že vesmír sa opakuje a bude sa opakovať nekonečne veľa krát v nekonečnom čase alebo priestore. Ide o čisto fyzikálny koncept, ktorý nezahŕňa žiadnu nadprirodzenú reinkarnáciu, ale návrat bytostí v tých istých telách. Nietzsche prvýkrát navrhol myšlienku večného návratu v podobenstve v 341. časti Homosexuálnej vedy a okrem iného aj v kapitole „O vízii a hádanke“ v knihe Tak hovoril Zarathustra. Nietzsche ju považoval za potenciálne „desivú a paralyzujúcu“ a povedal, že jej bremeno je „najťažšou predstaviteľnou váhou“ (“ das schwerste Gewicht“). Želanie večného návratu všetkých udalostí by znamenalo konečné potvrdenie života, reakciu na Schopenhauerovo chválenie popierania vôle k životu. Pochopiť večné opakovanie a nielen sa s ním zmieriť, ale ho aj prijať, si vyžaduje amor fati, „lásku k osudu“. Ako upozornil Heidegger vo svojich prednáškach o Nietzschem, prvá Nietzscheho zmienka o večnom opakovaní predstavuje tento pojem skôr ako hypotetickú otázku, než aby ho uviedol ako fakt. Podľa Heideggera je práve bremeno, ktoré na seba ukladá otázka večného opakovania – či by vôbec mohla byť pravdivá -, v modernom myslení také významné: „Spôsob, akým tu Nietzsche modeluje prvé oznámenie myšlienky ‚najväčšieho bremena‘, jasne ukazuje, že táto ‚myšlienka myšlienok‘ je zároveň ‚najťažšou myšlienkou‘.“
Nietzsche predpokladá, že vesmír sa opakuje v nekonečnom čase a priestore a že rôzne verzie udalostí, ktoré sa odohrali v minulosti, sa môžu opakovať, a preto „všetky konfigurácie, ktoré predtým existovali na tejto zemi, sa musia ešte stretnúť“. Pri každom opakovaní udalostí je nádej, že sa získa nejaké poznanie alebo uvedomenie, ktoré zlepší jednotlivca, preto „A tak sa jedného dňa stane, že sa znovu narodí muž, taký ako ja, a narodí sa žena, taká ako Mária – len sa dúfa, že v hlave tohto muža bude o niečo menej hlúposti….“.
Alexander Nehamas píše v knihe Nietzsche: Nietzsche: Život ako literatúra o troch spôsoboch vnímania večného opakovania:
Nehamas dospel k záveru, že ak sa jednotlivci konštituujú prostredníctvom svojich činov, môžu sa vo svojom súčasnom stave udržať len tým, že žijú v rekurencii minulých činov (Nehamas, 153). Nietzscheho myšlienka je popretím myšlienky dejín spásy.
Übermensch
Ďalším pojmom dôležitým pre pochopenie Nietzscheho je Übermensch (Nadčlovek). Keď Nietzsche písal o nihilizme v diele Also Sprach Zarathustra, predstavil Übermensch. Podľa Laurenca Lamperta „po smrti Boha musí nasledovať dlhý súmrak zbožnosti a nihilizmu (III. 8). Zarathustrov dar nadčloveka je daný ľudstvu, ktoré si neuvedomuje problém, ktorého riešením je nadčlovek“. Zarathustra predstavuje Übermenscha ako tvorcu nových hodnôt a objavuje sa ako riešenie problému smrti Boha a nihilizmu. Übermensch sa neriadi morálkou obyčajných ľudí, pretože tá uprednostňuje priemernosť, ale povyšuje sa nad pojem dobra a zla a nad „stádo“. Takto Zarathustra vyhlasuje svoj konečný cieľ za cestu k stavu Übermensch. Ide mu o akúsi duchovnú evolúciu sebauvedomenia a prekonanie tradičných názorov na morálku a spravodlivosť, ktoré vychádzajú z poverčivých názorov ešte hlboko zakorenených alebo súvisiacich s pojmom Boha a kresťanstva.
Z knihy Tak prehovoril Zarathustra (s. 9-11):
Učím vás Übermensch. Človek je niečo, čo bude prekonané. Čo ste urobili, aby ste ho prekonali? Všetky doterajšie bytosti vytvorili niečo, čo ich presahuje: a ty chceš byť odlivom tohto veľkého prílivu a radšej sa vrátiš k zvieraťu, ako by si mal prekonať človeka? Čím je opica pre človeka? Smiechom alebo bolestnou rozpakmi. A presne tým istým bude človek pre Übermenscha: výsmechom alebo bolestnou rozpakmi. Prešiel si cestu od červa k človeku a mnohé v tebe je ešte stále červom. Kedysi ste boli opicami, a aj napriek tomu je človek opicou viac než akákoľvek opica. Dokonca aj ten najmúdrejší z vás je len konflikt a hybrid rastliny a ducha. Ale mám vám ponúknuť, aby ste sa stali duchmi alebo rastlinami? Hľa, učím vás Übermensch! Übermensch je zmysel zeme. Nech vaša vôľa hovorí: Übermensch bude zmyslom zeme… Človek je lano natiahnuté medzi zvieraťom a Übermensch – lano nad priepasťou… To, čo je na človeku veľké, je to, že je mostom, a nie cieľom: to, čo je na človeku milé, je to, že je presahom a ponorom.
Zarathustra dáva do protikladu Übermenscha a posledného človeka egalitárnej moderny (najzjavnejším príkladom je demokracia), alternatívny cieľ, ktorý si ľudstvo môže stanoviť. Posledný človek je možný len vďaka tomu, že ľudstvo vychovalo apatického tvora, ktorý nemá veľkú vášeň ani odhodlanie, ktorý nie je schopný snívať, ktorý si len zarába na živobytie a udržiava sa v teple. Tento koncept sa objavuje len v diele Tak prehovoril Zarathustra a je prezentovaný ako podmienka, ktorá by znemožnila vytvorenie Übermenscha.
Niektorí sa domnievajú, že večný návrat súvisí s Übermenschom, pretože ochota večného návratu toho istého je nevyhnutným krokom, ak má Übermensch vytvoriť nové hodnoty nepoškvrnené duchom gravitácie alebo askézy. Hodnoty zahŕňajú radenie vecí, a tak sú neoddeliteľné od súhlasu a nesúhlasu, no práve nespokojnosť podnietila ľudí hľadať útočisko v nadpozemskosti a prijať nadpozemské hodnoty. Mohlo by sa zdať, že Übermensch, keď sa vôbec venuje nejakým hodnotám, nevyhnutne nedokáže vytvoriť hodnoty, ktoré by nemali spoločný kúsok asketizmu. Vôľa k večnému opakovaniu sa prezentuje ako akceptovanie existencie nízkeho a zároveň jeho uznanie za nízke, a teda ako prekonanie ducha gravitácie či asketizmu. Človek musí mať silu Übermenscha, aby mohol chcieť večné opakovanie. Iba Übermensch bude mať silu plne prijať celý svoj minulý život vrátane svojich zlyhaní a zlých skutkov a skutočne chcieť ich večný návrat. Tento čin napríklad takmer zabije Zarathustru a väčšina ľudských bytostí sa nedokáže vyhnúť nadpozemskosti preto, že sú skutočne choré, a nie preto, že by sa tak rozhodli.
Nacisti sa pokúsili začleniť tento koncept do svojej ideológie tak, že prevzali Nietzscheho obraznú formu reči a vytvorili doslovnú nadradenosť nad inými etnikami. Po jeho smrti sa Elisabeth Förster-Nietzscheová stala správkyňou a editorkou bratových rukopisov. Nietzscheho nevydané spisy prepracovala tak, aby zodpovedali jej vlastnej nemeckej nacionalistickej ideológii, pričom často poprela alebo zahmlila Nietzscheho vyslovené názory, ktoré boli výslovne proti antisemitizmu a nacionalizmu. Prostredníctvom jej publikovaných vydaní sa Nietzscheho dielo začalo spájať s fašizmom a nacizmom; vedci 20. storočia túto interpretáciu jeho diela spochybnili a čoskoro boli k dispozícii opravené vydania jeho spisov.
Hoci bol Nietzsche nesprávne prezentovaný ako predchodca nacizmu, kritizoval antisemitizmus, pangermanizmus a v menšej miere aj nacionalizmus. Tak sa v roku 1886 rozišiel so svojím vydavateľom kvôli nesúhlasu s jeho antisemitskými postojmi a jeho rozchod s Richardom Wagnerom, vyjadrený v dielach Prípad Wagner a Nietzsche proti Wagnerovi, ktoré napísal v roku 1888, mal veľa spoločného s Wagnerovým podporovaním pangermanizmu a antisemitizmu – a tiež s jeho hlásením sa ku kresťanstvu. V liste Theodorovi Fritschovi z 29. marca 1887 sa Nietzsche vysmieval antisemitom, Fritschovi, Eugenovi Dühringovi, Wagnerovi, Ebrardovi, Wahrmundovi a poprednému zástancovi pangermanizmu Paulovi de Lagardovi, ktorý sa mal stať spolu s Wagnerom a Houstonom Chamberlainom hlavným oficiálnym ovplyvňovateľom nacizmu. Tento list Fritschovi z roku 1887 sa končil takto: „A napokon, čo si myslíte, ako sa cítim, keď meno Zarathustra vyslovujú antisemiti?“ Na rozdiel od týchto príkladov Nietzscheho blízky priateľ Franz Overbeck vo svojich pamätiach spomína: „Keď hespeaks úprimne hovorí, názory, ktoré vyjadruje o Židoch, presahujú svojou prísnosťou akýkoľvek antisemitizmus. Základ jeho protikresťanstva je v podstate antisemitský.“
Kritika masovej kultúry
Friedrich Nietzsche zastával pesimistický názor na modernú spoločnosť a kultúru. Veril, že tlač a masová kultúra vedú ku konformizmu, prinášajú priemernosť a nedostatok intelektuálneho pokroku vedie k úpadku ľudského druhu. Podľa jeho názoru by sa niektorí ľudia dokázali stať lepšími jedincami vďaka použitiu sily vôle. Tým, že by sa títo ľudia povzniesli nad masovú kultúru, vytvorili by vyššie, svetlejšie a zdravšie ľudské bytosti.
Nietzsche bol vyštudovaný filológ a mal dôkladné znalosti gréckej filozofie. Čítal Kanta, Platóna, Milla, Schopenhauera a Spiru, ktorí sa stali hlavnými oponentmi v jeho filozofii, a neskôr sa zaoberal, najmä prostredníctvom diela Kuno Fischera, myšlienkami Barucha Spinozu, ktorého v mnohých ohľadoch považoval za svojho „predchodcu“, ale v iných za zosobnenie „asketického ideálu“. Kanta však Nietzsche označil za „morálneho fanatika“, Platóna za „nudného“, Milla za „hlupáka“ a o Spinozovi sa pýtal: „Koľko osobnej plachosti a zraniteľnosti prezrádza táto maškaráda chorobného samotára?“ Podobne sa vyjadril aj o britskej spisovateľke George Eliotovej.
Nietzscheho filozofia, hoci inovatívna a revolučná, bola zaviazaná mnohým predchodcom. Počas pôsobenia v Bazileji Nietzsche niekoľko rokov prednášal o predplatónskych filozofoch a text tohto cyklu prednášok bol charakterizovaný ako „stratený článok“ vo vývoji jeho myslenia. „Pojmy ako vôľa k moci, večný návrat toho istého, nadčlovek, homosexuálna veda, prekonávanie seba samého a pod. v ňom dostávajú hrubé, nepomenované formulácie a sú spojené s konkrétnymi predplatónskymi, najmä s Herakleitom, ktorý sa vynára ako predplatónsky Nietzsche.“ Predsokratovský mysliteľ Herakleitos bol známy tým, že odmietal koncepciu bytia ako konštantného a večného princípu vesmíru a prijímal „tok“ a neustálu zmenu. Nietzsche ocenil jeho symboliku sveta ako „detskej hry“, ktorá sa vyznačuje amorálnou spontánnosťou a absenciou definitívnych pravidiel. Vzhľadom na svoje sympatie k Herakleitovi bol Nietzsche aj hlasným kritikom Parmenida, ktorý na rozdiel od Herakleita vnímal svet ako jediné, nemenné Bytie.
Santayana vo svojej knihe Egoizmus v nemeckej filozofii tvrdil, že celá Nietzscheho filozofia je reakciou na Schopenhauera. Santayana napísal, že Nietzscheho dielo bolo „emendáciou Schopenhauerovho diela. Vôľa žiť by sa stala vôľou vládnuť; pesimizmus založený na reflexii by sa stal optimizmom založeným na odvahe; suspenzia vôle v kontemplácii by ustúpila biologickejšiemu opisu inteligencie a vkusu; napokon na miesto ľútosti a asketizmu (dvoch Schopenhauerových morálnych princípov) by Nietzsche postavil povinnosť presadzovať vôľu za každú cenu a byť kruto, ale krásne silný. Tieto body odlišnosti od Schopenhauera pokrývajú celú Nietzscheho filozofiu.“
Nietzsche vyjadril obdiv k francúzskym moralistom 17. storočia, ako boli La Rochefoucauld, La Bruyère a Vauvenargues, organicizmus Paula Bourgeta ovplyvnil Nietzscheho, rovnako ako organicizmus Rudolfa Virchowa a Alfreda Espinasa. V roku 1867 Nietzsche v jednom liste napísal, že sa snaží zlepšiť svoj nemecký štýl písania s pomocou Lessinga, Lichtenberga a Schopenhauera. Bol to pravdepodobne Lichtenberg (spolu s Paulom Réeom), ktorého aforistický štýl písania prispel k tomu, že Nietzsche sám začal používať aforizmus. Nietzsche sa o darvinizme dozvedel už skôr prostredníctvom Friedricha Alberta Langeho. Eseje Ralpha Walda Emersona mali na Nietzscheho hlboký vplyv, ktorý „miloval Emersona od prvého do posledného“, napísal „nikdy som sa necítil v knihe tak doma“ a nazval ho “ autorom, ktorý bol v tomto storočí doteraz najbohatší na myšlienky“. Hippolyte Taine ovplyvnil Nietzscheho názor na Rousseaua a Napoleona. Pozoruhodné je, že čítal aj niektoré posmrtne vydané diela Charlesa Baudelaira, Tolstého Moje náboženstvo, Život Ježiša od Ernesta Renana a Démonov od Fiodora Dostojevského. Nietzsche nazval Dostojevského „jediným psychológom, od ktorého sa mám čo učiť“. Hoci Nietzsche nikdy nespomína Maxa Stirnera, podobnosť ich myšlienok podnietila menšinu interpretov, aby naznačili vzťah medzi nimi.
V roku 1861 napísal Nietzsche nadšenú esej o svojom „obľúbenom básnikovi“ Friedrichovi Hölderlinovi, ktorý bol v tom čase väčšinou zabudnutý. Vyjadril tiež hlboké uznanie Stifterovmu Babiemu letu, Byronovmu Manfredovi a Twainovmu Tomovi Sawyerovi.
Nietzscheho diela sa počas jeho aktívnej spisovateľskej kariéry nedostali k širokej čitateľskej verejnosti. V roku 1888 však vplyvný dánsky kritik Georg Brandes vzbudil o Nietzscheho značný záujem sériou prednášok, ktoré mal na Kodanskej univerzite. V rokoch po Nietzscheho smrti v roku 1900 sa jeho diela stali známejšími a čitatelia na ne reagovali zložitým a niekedy kontroverzným spôsobom. Mnohí Nemci nakoniec objavili jeho výzvy na väčší individualizmus a rozvoj osobnosti v diele Tak prehovoril Zarathustra, ale reagovali na ne rozdielne. V deväťdesiatych rokoch 19. storočia mal istý počet stúpencov medzi ľavicovými Nemcami; v rokoch 1894 – 1895 chceli nemeckí konzervatívci jeho dielo zakázať ako podvratné. Koncom 19. storočia sa Nietzscheho myšlienky bežne spájali s anarchistickými hnutiami a zdá sa, že v nich mali vplyv, najmä vo Francúzsku a v Spojených štátoch. H. L. Mencken vydal v roku 1907 prvú knihu o Nietzschem v angličtine The Philosophy of Friedrich Nietzsche (Filozofia Friedricha Nietzscheho) a v roku 1910 knihu preložených odsekov z Nietzscheho, čím sa rozšírili poznatky o jeho filozofii v Spojených štátoch. Nietzsche je dnes známy ako predchodca existencializmu, postštrukturalizmu a postmodernizmu.
W. B. Yeats a Arthur Symons označili Nietzscheho za intelektuálneho dediča Williama Blakea. Symons ďalej porovnával myšlienky týchto dvoch mysliteľov v knihe The Symbolist Movement in Literature (Symbolistické hnutie v literatúre), zatiaľ čo Yeats sa snažil zvýšiť povedomie o Nietzschem v Írsku. Podobnú predstavu zastával aj W. H. Auden, ktorý o Nietzschem písal vo svojom novoročnom liste (vydanom v roku 1941 v knihe The Double Man): „Ó, majstrovský vyvracač našich liberálnych bludov… celý život si burcoval, ako tvoj anglický predchodca Blake.“ Nietzsche mal vplyv na skladateľov v 90. rokoch 19. storočia. Spisovateľ Donald Mitchell poznamenal, že Gustava Mahlera „priťahoval poetický oheň Zarathustru, ale odpudzovalo ho intelektuálne jadro jeho spisov“. Citoval aj samotného Mahlera a dodáva, že ho ovplyvnila Nietzscheho koncepcia a afirmatívny prístup k prírode, ktorý Mahler vo svojej Tretej symfónii prezentoval pomocou Zarathustrovej rondely. Frederick Delius vytvoril na základe textu Tak prehovoril Zarathustra zborové dielo A Mass of Life, zatiaľ čo Richard Strauss (ktorý na základe tej istej knihy napísal aj Also sprach Zarathustra) mal záujem len dokončiť „ďalšiu kapitolu symfonickej autobiografie“. Medzi známych spisovateľov a básnikov, ktorých ovplyvnil Nietzsche, patria André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergranová
Nietzsche mal skorý vplyv na poéziu Rainera Mariu Rilkeho. Knut Hamsun považoval Nietzscheho spolu so Strindbergom a Dostojevským za svoje hlavné vplyvy. Autor Jack London napísal, že Nietzsche ho stimuloval viac ako ktorýkoľvek iný spisovateľ. Kritici naznačili, že postava Davida Griefa v románe Syn slnka bola založená na Nietzschem. Nietzscheho vplyv na Muhammada Iqbala sa najviac prejavil v knihe Asrar-i-Khudi (Tajomstvo seba samého). bol ďalším Nietzscheho čitateľom a prvky Nietzscheho filozofie sa vyskytovali v celej Stevensovej básnickej zbierke Harmonium. Olaf Stapledon bol ovplyvnený myšlienkou Übermenscha a tá je ústrednou témou jeho kníh Podivný Ján a Sirius. V Rusku Nietzsche ovplyvnil ruský symbolizmus a osobnosti ako Dmitrij Merežkovskij, Vjačeslav Ivanov a Alexander Skrjabin do svojich diel začlenili časti Nietzscheho filozofie alebo o nich diskutovali. V románe Thomasa Manna Smrť v Benátkach sa objavuje využitie apolónskeho a dionýzovského a v Doktorovi Faustovi bol Nietzsche hlavným zdrojom pre postavu Adriana Leverkühna. Podobne aj Hermann Hesse vo svojom diele Narcis a Goldmund predstavuje dve hlavné postavy ako protikladné, no zároveň navzájom prepletené apolónske a dionýzovské duše. Maliar Giovanni Segantini bol fascinovaný knihou Tak prehovoril Zarathustra a nakreslil ilustráciu k prvému talianskemu prekladu tejto knihy. Ruská maliarka Lena Hadesová vytvorila cyklus olejomalieb Also Sprach Zarathustra venovaný knihe Tak prehovoril Zarathustra.
Do prvej svetovej vojny získal Nietzsche povesť inšpirátora pravicového nemeckého militarizmu a ľavicovej politiky. Nemeckí vojaci dostávali počas prvej svetovej vojny ako darček výtlačky knihy Tak prehovoril Zarathustra. Dreyfusova aféra poskytla kontrastný príklad jeho recepcie: francúzska antisemitská pravica označila židovských a ľavicových intelektuálov, ktorí bránili Alfreda Dreyfusa, za „nietzscheánov“. Nietzsche mal výraznú príťažlivosť pre mnohých sionistických mysliteľov okolo začiatku 20. storočia, z ktorých najvýznamnejší boli Ahad Ha’am, Micha Josef Berdyczewski, A. D. Gordon a Martin Buber, ktorí zašli tak ďaleko, že Nietzscheho vychvaľovali ako „tvorcu“ a „vyslanca života“. Chaim Weizmann bol veľkým obdivovateľom Nietzscheho; prvý prezident Izraela poslal Nietzscheho knihy svojej manželke a v liste pridal poznámku: „Toto bola najlepšia a najkrajšia vec, akú ti môžem poslať.“ Israel Eldad, ideologický šéf Sternovho gangu, ktorý v 40. rokoch 20. storočia bojoval proti Britom v Palestíne, písal o Nietzschem vo svojich podzemných novinách a neskôr preložil väčšinu Nietzscheho kníh do hebrejčiny. Eugene O’Neill poznamenal, že Zarathustra ho ovplyvnil viac než ktorákoľvek iná kniha, ktorú kedy čítal. Zdieľal aj Nietzscheho názor na tragédiu. Príkladom Nietzscheho vplyvu naňho sú hry Veľký Boh Brown a Lazar sa smál. Nietzscheho vplyv na diela filozofov Frankfurtskej školy Maxa Horkheimera a Theodora W. Adorna možno vidieť v Dialektike osvietenstva. Adorno zhrnul Nietzscheho filozofiu ako vyjadrenie „ľudskosti vo svete, v ktorom sa ľudskosť stala fikciou“.
Nietzscheho rastúci význam utrpel vážnu porážku, keď sa jeho diela začali úzko spájať s Adolfom Hitlerom a nacistickým Nemeckom. Mnohí politickí vodcovia dvadsiateho storočia boli aspoň povrchne oboznámení s Nietzscheho myšlienkami, hoci nie vždy je možné určiť, či jeho dielo skutočne čítali. Medzi vedcami sa diskutuje o tom, či Hitler Nietzscheho čítal, hoci ak áno, nemuselo to byť vo veľkej miere. Bol častým návštevníkom Nietzscheho múzea vo Weimare a v Mein Kampf používal Nietzscheho výrazy, ako napríklad „páni zeme“. Nacisti Nietzscheho filozofiu využívali selektívne. Mussolini a Huey P. Newton čítali Nietzscheho. Richard Nixon čítal Nietzscheho so „zvedavým záujmom“ a jeho kniha Za hranicami mieru mohla prevziať svoj názov z Nietzscheho knihy Za hranicami dobra a zla, ktorú Nixon čítal predtým. Bertrand Russell napísal, že Nietzsche mal veľký vplyv na filozofov a na ľudí literárnej a umeleckej kultúry, ale varoval, že pokus uviesť Nietzscheho filozofiu aristokracie do praxe môže uskutočniť len organizácia podobná fašistickej alebo nacistickej strane.
Desať rokov po druhej svetovej vojne došlo k oživeniu Nietzscheho filozofických spisov vďaka prekladom a analýzam Waltera Kaufmanna a R. J. Hollingdalea. Na toto oživenie mal vplyv aj Georges Bataille, ktorý Nietzscheho bránil pred privlastnením nacistami svojou pozoruhodnou esejou „Nietzsche a fašisti“ z roku 1937. Komentáre k Nietzscheho filozofii napísali aj ďalší známi filozofi, napríklad Martin Heidegger, ktorý vypracoval štvorzväzkovú štúdiu, a Lev Šestov, ktorý napísal knihu Dostojevskij, Tolstoj a Nietzsche, kde Nietzscheho a Dostojevského vykresľuje ako „mysliteľov tragédie“. Georg Simmel prirovnáva Nietzscheho význam pre etiku k významu Koperníka pre kozmológiu. Sociológ Ferdinand Tönnies čítal Nietzscheho zanietene už od svojich začiatkov a neskôr často diskutoval o mnohých jeho koncepciách vo svojich vlastných prácach. Nietzsche ovplyvnil filozofov ako Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Randová, Sarah Kofmanová, Max Scheler, Michel Foucault a Nick Land. Camus označil Nietzscheho za „jediného umelca, ktorý vyvodil extrémne dôsledky estetiky absurdity“. Paul Ricœur označil Nietzscheho za jedného z majstrov „školy podozrenia“, popri Karlovi Marxovi a Sigmundovi Freudovi. Carl Jung bol tiež ovplyvnený Nietzschem. V knihe Spomienky, sny, úvahy, životopise prepísanom jeho sekretárkou, uvádza Nietzscheho ako veľký vplyv. Aspekty Nietzscheho filozofie, najmä jeho myšlienky o sebe samom a jeho vzťahu k spoločnosti, prechádzajú veľkou časťou myslenia konca dvadsiateho a začiatku dvadsiateho prvého storočia. Nietzscheho spisy mali vplyv aj na niektorých prívržencov akceleracionistického myslenia prostredníctvom jeho vplyvu na Deleuza a Guattariho. Jeho prehĺbenie romanticko-hrdinskej tradície devätnásteho storočia, vyjadrené napríklad v ideáli „veľkého snaživca“, sa objavuje v dielach mysliteľov od Cornelia Castoriadisa po Roberta Mangabeira Ungera. Podľa Nietzscheho tento grand striver prekonáva prekážky, zapája sa do epických bojov, sleduje nové ciele, prijíma opakujúce sa novoty a prekonáva existujúce štruktúry a kontexty, a to v.: 195
Bibliografia
