Giordano Bruno

gigatos | 5 februára, 2022

Post Views: 32

Filippo Bruno, známy ako Giordano Bruno (1548, Nola – 17. februára 1600, Rím), bol taliansky filozof, spisovateľ a dominikánsky mních, ktorý žil v 16. storočí.

V jeho myšlienkach, ktoré možno zaradiť do renesančného naturalizmu, sa miešali najrozmanitejšie filozofické tradície – antický materializmus, averroizmus, kopernikovizmus, lullizmus, škótizmus, neoplatonizmus, hermetizmus, mnemotechnika, židovské a kabalistické vplyvy -, ale točili sa okolo jedinej myšlienky: nekonečna, chápaného ako nekonečný vesmír, pôsobenie nekonečného Boha, zloženého z nekonečných svetov, ktoré treba nekonečne milovať.

Školenie

O Brunovej mladosti nie je veľa dokumentov. Informácie o svojich začiatkoch podáva sám filozof vo výsluchoch, ktorým bol podrobený počas procesu, ktorý poznačil posledné roky jeho života. „Volám sa Giordano z rodu Bruni, z mesta Nola, dvanásť míľ od Neapola, narodený a vychovaný v tomto meste“, presnejšie v štvrti San Giovanni del Cesco, na úpätí hory Cicala, možno jediný syn vojaka, štandardu Giovanniho, a Fraulissy Savoliny, v roku 1548 – „pokiaľ som počul od svojich ľudí“. Mezzogiorno bolo vtedy súčasťou Neapolského kráľovstva, ktoré bolo začlenené do španielskej monarchie: dieťa bolo pokrstené menom Filip na počesť následníka španielskeho trónu Filipa II.

Jeho dom – ktorý už neexistuje – bol skromný, ale vo svojom obrovskom De s láskou spomína na prostredie, ktoré ho obklopovalo, na „veľmi príjemnú horu Cicala“, zrúcaniny hradu z 12. storočia, olivovníky – možno sčasti rovnaké ako dnes – a na protiľahlý Vezuv, ktorý ako malý chlapec preskúmal a myslel si, že za touto horou už na svete nič nie je: Z toho sa naučil nespoliehať sa „výlučne na úsudok zmyslov“, ako to podľa neho robil veľký Aristoteles, a predovšetkým sa naučil, že za každou zdanlivou hranicou je vždy niečo iné.

Čítať a písať sa naučil od kňaza z Noly, Giandomenica de Iannello, a gramatické štúdiá absolvoval v škole istého Bartola di Aloia. V rokoch 1562 až 1565 pokračoval vo vysokoškolskom štúdiu na Neapolskej univerzite, ktorá sa vtedy nachádzala na nádvorí kláštora San Domenico, kde sa učil literatúru, logiku a dialektiku od „istého Sarneseho“ a súkromné hodiny logiky od augustiniána, mnícha Teofila da Vairano.

Sarnese alebo Giovan Vincenzo de Colle, narodený v Sarne, bol aristotelik averroistickej školy a práve u neho môžeme sledovať Brunovu antihumanistickú a antifilologickú výchovu, pre ktorú sú dôležité len pojmy, pričom forma a jazyk, v ktorom sú vyjadrené, nie sú dôležité.

O augustiniánovi Teofilovi z Vairana, ktorého Bruno vždy obdivoval natoľko, že ho urobil protagonistom svojich kozmologických dialógov a parížskemu knihovníkovi Guillaumovi Cotinovi sa zveril, že Teofil bol „jeho hlavným učiteľom vo filozofii“, je málo informácií. Na načrtnutie Brunovho raného vzdelania stačí dodať, že v úvode k vysvetleniu deviatej pečate vo svojom diele Explicatio triginta sigillorum z roku 1583 napísal, že sa od mladosti venoval štúdiu umenia pamäti, pravdepodobne pod vplyvom čítania traktátu Phoenix seu artificiosa memoria z roku 1492 od Pietra Tommaia, nazývaného aj Pietro Ravennate.

V kláštore

Keď mal „14 alebo asi 15 rokov“, vzdal sa mena Filip, ako to vyžadovala dominikánska regula, a prijal meno Giordano na počesť blahoslaveného Giordana Saského, nástupcu svätého Dominika, alebo možno brata Giordana Crispa, svojho učiteľa metafyziky, a potom prijal habit dominikána od priora kláštora San Domenico Maggiore v Neapole Ambrogia Pasca: „po skončení skúšobného roka som bol ním prijatý k profesii“, v skutočnosti bol novicom 15. júna 1565 a profesiu zložil 16. júna 1566, keď mal osemnásť rokov. Keď sa pozrieme späť, rozhodnutie nosiť dominikánsky habit možno vysvetliť nie záujmom o rehoľný život alebo teologické štúdiá – tie nikdy nemal, ako potvrdil aj na súdnom procese – ale tým, že sa mohol venovať svojmu obľúbenému štúdiu filozofie s výhodou, že požíval privilegovanú bezpečnosť, ktorú mu príslušnosť k tomuto mocnému rádu určite zaručovala.

Skutočnosť, že nevstúpil k dominikánom, aby chránil ortodoxiu katolíckej viery, okamžite odhalila epizóda – ktorú na súde vyrozprával sám Bruno -, keď brat Giordano v kláštore svätého Dominika vyhodil obrazy svätých, ktoré mal v držbe, Ponechal si len krucifix a vyzval novica, ktorý čítal Historia delle sette allegrezze della Madonna (História siedmich radostí Panny Márie), aby túto knihu, skromné zbožné dielo vydané vo Florencii v roku 1551, perifrázu latinských veršov Bernarda z Clairvaux, zahodil, možno ju nahradil štúdiom Vita de‘ santi Padri (Život svätých otcov) od Domenica Cavalcu. Táto epizóda, o ktorej síce vedeli jeho nadriadení, nevyvolala voči nemu sankcie, ale ukazuje, že mladému Brunovi boli úplne cudzie protireformačné náboženské témy.

Zdá sa, že okolo roku 1569 odišiel do Ríma, kde sa zoznámil s pápežom Piom V. a kardinálom Scipionom Rebibom, ktorého údajne naučil niektoré prvky mnemotechnického umenia, ktoré malo zohrať veľkú úlohu v jeho filozofických špekuláciách. V roku 1570 bol vysvätený za subdiakona, v roku 1571 za diakona a v roku 1573 za kňaza, pričom svoju prvú omšu celebroval v kláštore svätého Bartolomeja v Campagne pri Salerne, ktorý v tom čase patril monackým kniežatám Grimaldiovcom. V roku 1575 ukončil štúdium teológie dvoma prácami o Tomášovi Akvinskom a Petrovi Lombardovi.

Netreba si myslieť, že kláštor bol len oázou pokoja a rozjímania pre vyvolených duchov: len v rokoch 1567 až 1570 bolo vynesených osemnásť rozsudkov nad mníchmi svätého Dominika Majora za sexuálne škandály, krádeže a dokonca aj za vraždy. Nielen to, ale podľa hypotézy Vincenza Spampanata, všeobecne prijímanej kritikmi, v hlavnej postave svojej komédie Candelaio, Bonifacio, s najväčšou pravdepodobnosťou narážal na jedného zo svojich bratov, mnícha Bonifacia z Neapola, definovaného v dedikačnom liste pani Morgane B. ako „svietnik z mäsa a kostí“. „svietnik v tele“, t. j. sodomita. V kláštore San Domenico Maggiore, ktorý bol známy bohatstvom svojej knižnice, však nechýbali možnosti získať široké vzdelanie, aj keď podobne ako v iných kláštoroch boli knihy Erazma Rotterdamského zakázané, hoci Bruno niektoré z nich získal tajným čítaním. Brunova kláštorná skúsenosť bola v každom prípade rozhodujúca: mohol tam študovať a formovať svoju kultúru čítaním všetkého od Aristotela po Tomáša Akvinského, od svätého Jeronýma po svätého Jána Zlatoústeho, ako aj diel Ramona Lull, Marsilia Ficina a Nicolu Cusana.

Popretie trojičného učenia

V roku 1576 sa jednoznačne prejavila jeho nezávislosť myslenia a neznášanlivosť voči dodržiavaniu dogiem. Bruno v diskusii o arianizme s dominikánskym mníchom Agostinom da Montalcino, ktorý bol hosťom v neapolskom kláštore, tvrdil, že Ariove názory sú menej škodlivé, než sa predpokladalo, a vyhlásil, že:

A v roku 1592 vyjadril svoj skepticizmus voči Trojici benátskemu inkvizítorovi, keď priznal, že „pochyboval o mene osoby Syna a Ducha Svätého, nechápal tieto dve osoby ako odlišné od Otca“, ale považoval Syna novoplatonisticky za intelekt a Ducha pytagorejsky za lásku Otca alebo dušu sveta, teda nie za odlišné osoby alebo substancie, ale za božské prejavy.

Útek z Neapola

Brat Agostino ho udal provinciálovi Domenicovi Vitovi, ktorý proti nemu začal proces za kacírstvo, a ako sám Bruno povedal benátskym inkvizítorom: „Pochybujúc, či ma nezavrú do väzenia, opustil som Neapol a odišiel do Ríma“. Bruno prišiel do Ríma v roku 1576 ako hosť dominikánskeho kláštora Santa Maria sopra Minerva, ktorého prokurátor Sisto Fabri da Lucca sa o niekoľko rokov neskôr stal generálom rádu a v roku 1581 odsúdil Montaigneove eseje.

Boli to roky vážnych nepokojov: zdalo sa, že v Ríme sa nedeje nič iné, napísal marcovský kronikár Guido Gualtieri, len „kradne a zabíja: mnohí boli hodení do Tibery, a to nielen z ľudu, ale aj monsignori, synovia veľmožov, vystavení mukám ohňa, a synovci kardinálov boli sprovodení zo sveta“ a obvinil starého a slabého pápeža Gregora XIII.

Bruno bol tiež obvinený z vraždy mnícha a hodenia do rieky: knihovník Guillaume Cotin 7. decembra 1585 napísal, že Bruno utiekol z Ríma kvôli „vražde, ktorú spáchal jeden z jeho bratov, z ktorej je obviňovaný a v nebezpečenstve života, a to aj kvôli ohováraniu inkvizítorov, ktorí ako nevedomí nechápu jeho filozofiu a obviňujú ho z kacírstva“. Okrem obvinenia z vraždy sa Bruno dozvedel, že v neapolskom kláštore sa medzi jeho knihami našli diela svätého Jána Zlatoústeho a svätého Jeronýma s poznámkami Erazma a že sa proti nemu začal proces pre kacírstvo.

V tom istom roku 1576 Giordano Bruno opustil dominikánsky habit, prijal meno Filippo, opustil Rím a utiekol do Ligúrie.

Peregrinácia v Taliansku

V apríli 1576 bol Bruno v Janove a napísal, že v tom čase sa v kostole Santa Maria di Castello uctieval chvost osla, ktorý priviedol Ježiša do Jeruzalema, ako relikvia a veriaci ho bozkávali. Odtiaľ odišiel do Noli (dnes v provincii Savona, vtedy nezávislej republike), kde štyri alebo päť mesiacov učil deti gramatiku a dospelých kozmografiu.

V roku 1577 bol v Savone, neskôr v Turíne, ktorý považoval za „delikátne mesto“, ale keďže tam nenašiel prácu, odcestoval po rieke do Benátok, kde sa ubytoval v hostinci vo štvrti Frezzeria, kde dal vytlačiť svoje prvé dielo De‘ segni de‘ tempi (O znameniach časov), ktoré sa medzitým stratilo, „aby som dal dokopy trochu peňazí a mohol sa živiť; toto dielo som najprv ukázal reverendovi otcovi Maestrovi Remigiovi de Fiorenza“, dominikánovi z kláštora svätých Jána a Pavla.

V Benátkach však prebiehala morová epidémia, ktorá si vyžiadala desaťtisíce obetí, vrátane takých významných osobností, ako bol Tizián, a tak Bruno odišiel do Padovy, kde na radu niektorých dominikánov obnovil svoj habit, potom odišiel do Brescie, kde sa ubytoval v dominikánskom kláštore. Tu uzdravil mnícha, „proroka, veľkého teológa a polyglota“, podozrivého z čarodejníctva, pretože prorokoval, a vrátil sa k tomu, že bol – ako Bruno ironicky píše – „obyčajným oslom“.

V Savojsku a Ženeve

Z Bergama sa v lete 1578 rozhodol odísť do Francúzska: prešiel cez Miláno a Turín, vstúpil do Savojska a zimu strávil v dominikánskom kláštore v Chambéry. Neskôr, ešte v roku 1578, bol v Ženeve, kde bola veľká kolónia reformovaných Talianov. Bruno opäť odložil habit, nasadil si plášť, klobúk a meč, pridal sa ku kalvinizmu a našiel si prácu korektora vďaka záujmu neapolského markíza Galeazza Caracciola, ktorý po úteku z Talianska založil v roku 1552 taliansku evanjelickú komunitu.

20. mája 1579 sa zapísal na univerzitu ako „Filippo Bruno nolano, profesor posvätnej teológie“. V auguste obvinil profesora filozofie Antoina de la Fayeho, že je zlý učiteľ, a kalvínskych pastorov nazval „pedagógmi“. Je pravdepodobné, že Bruno chcel, aby si ho všimli, aby preukázal dokonalosť svojej filozofickej prípravy a pedagogických schopností a získal tak miesto učiteľa, čo bolo jeho trvalou ambíciou počas celého života. Bruno bol v skutočnosti ľahostajný ku všetkým náboženským vyznaniam: pokiaľ jeho príslušnosť k historickému náboženstvu neovplyvňovala jeho filozofické presvedčenie a slobodu vyznávať ho, bol by katolíkom v Taliansku, kalvínom vo Švajčiarsku, anglikánom v Anglicku a luteránom v Nemecku.

Vo Francúzsku

Zatkli ho za ohováranie, súdili a exkomunikovali. Dňa 27. augusta 1579 bol nútený odvolať; potom opustil Ženevu a nakrátko sa presťahoval do Lyonu a potom do Toulouse, katolíckeho mesta, sídla významnej univerzity, kde takmer dva roky zastával miesto lektora, vyučoval Aristotelovu De anima a napísal traktát o umení pamäti, ktorý zostal nevydaný a dnes je stratený, Clavis magna, ktorý údajne vychádza z Llullovho Ars magna. V Toulouse sa stretol s portugalským skeptickým filozofom Franciscom Sanchesom, ktorý mu chcel venovať svoju knihu Quod nihil scitur a nazval ho „najbystrejším filozofom“; Bruno však túto úctu neopätoval a napísal o ňom, že považuje za „prekvapujúce, že si tento osol dáva titul doktora“.

V roku 1581, v dôsledku náboženskej vojny medzi katolíkmi a hugenotmi, Bruno odišiel z Toulouse do Paríža, kde prednášal o Božích vlastnostiach podľa svätého Tomáša Akvinského. Po úspechu týchto prednášok, ako sám povedal inkvizítorom: „Stal som sa takým slávnym, že si ma jedného dňa predvolal kráľ Henrich III. a pýtal sa ma, či pamäť, ktorú mám a vyznávam, je prirodzená, alebo je to kúzlo, na čo som mu odpovedal, a podľa toho, čo som mu povedal a dal vyskúšať, poznal, že to nie je kúzlo, ale veda. Potom som dal vytlačiť memoáre pod názvom De umbris idearum, ktoré som venoval Jeho Veličenstvu, a pri tejto príležitosti som sa stal mimoriadnym a dobre zaopatreným čitateľom“.

Ako aktívny podporovateľ politickej činnosti Henricha III. z Valois zostal Bruno v Paríži necelé dva roky na prestížnom poste kráľovského lektora. Práve v Paríži Bruno vytlačil svoje prvé diela, ktoré sa k nám dostali. Okrem De compendiosa architectura et complemento artis Lullii vydal De umbris idearum (Stíny myšlienok) a Ars memoriae (Umenie pamäti) v jednom texte, ďalej Cantus Circaeus (Pieseň o Circe) a ľudovú komédiu s názvom Candelaio.

Zväzok obsahuje dva texty: De umbris idearum a Ars memoriae. V autorových intenciách je teda zväzok na mnemotechnickú tému rozdelený na teoretickú a praktickú časť.

Pre Bruna je vesmír jedno organicky vytvorené teleso s presným poriadkom, ktorý štruktúruje každú jednotlivú vec a spája ju so všetkými ostatnými. Základom tohto poriadku sú idey, večné a nemenné princípy prítomné úplne a súčasne v božskej mysli, ale tieto idey sú „zatienené“ a oddelené pri pokuse o ich pochopenie. V kozme je teda každá jednotlivá entita napodobeninou, obrazom, „tieňom“ ideálnej reality, ktorá ju riadi. Ľudská myseľ, ktorá v sebe nemá idey, ale tiene ideí, môže tým, že v sebe odráža štruktúru vesmíru, dosiahnuť pravé poznanie, t. j. idey a spojenie, ktoré spája každú vec so všetkými ostatnými, mimo množstva jednotlivých prvkov a ich zmien v čase. Ide teda o snahu dosiahnuť poznávaciu metódu, ktorá by zachytila komplexnosť reality až po ideálnu štruktúru, ktorá udržuje celok.

Toto médium je založené na umení pamäti, ktorého úlohou je vyhnúť sa zmätku spôsobenému množstvom obrazov a spojiť obrazy vecí s pojmami, ktoré symbolicky predstavujú celok skutočnosti.

Podľa filozofa sa umenie pamäti pohybuje v tom istom svete ako tiene ideí a predstavuje sa ako napodobňovateľ prírody. Ak sa veci sveta formujú z ideí, keďže idey obsahujú obrazy všetkého a veci sa našim zmyslom zjavujú ako tiene ideí, potom prostredníctvom samotnej imaginácie bude možné prejsť opačnú cestu, teda vrátiť sa od tieňov k ideám, od človeka k Bohu: umenie pamäti už nie je pomôckou rétoriky, ale prostriedkom na znovuvytvorenie sveta. Ako každé iné umenie, aj umenie pamäti potrebuje substráty (subiecta), t. j. „priestory“ predstavivosti, ktoré sú schopné pojať vhodné symboly (adiecta) pomocou vhodného nástroja. Na základe týchto predpokladov autor vytvára systém, ktorý spája písmená abecedy s obrazmi z mytológie, aby bolo možné kódovať slová a pojmy podľa konkrétnej postupnosti obrazov. Písmená možno vizualizovať na kruhových diagramoch alebo „mnemotechnických kolieskach“, ktoré otáčaním a štepením jedného do druhého poskytujú čoraz účinnejšie nástroje.

Dielo, ktoré je tiež v latinčine, pozostáva z dvoch dialógov. Hlavnou hrdinkou prvého dielu je čarodejnica Circe, ktorej sa nepáči, že sa ľudia správajú ako zvieratá, a preto zosiela kúzlo, ktoré mení ľudí na zvieratá, čím odhaľuje ich pravú podstatu. V druhom dialógu Bruno, ktorý dáva hlas jednému z dvoch protagonistov, Boristovi, obnovuje umenie pamäti tým, že ukazuje, ako si zapamätať predchádzajúci dialóg: text zodpovedá scenáru, ktorý sa postupne rozdeľuje na väčší počet priestorov a rôzne predmety, ktoré sa v ňom nachádzajú, sú obrazy súvisiace s pojmami vyjadrenými v texte. Cantus tak zostáva traktátom o mnemotechnike, v ktorom filozof už naznačuje morálne témy, ktoré sa v hojnej miere objavia v neskorších dielach, najmä v Spaccio de la bestia trionfante a De gli eroici furori.

V roku 1582 Bruno konečne vydal komédiu Il Candelaio v piatich dejstvách, v ktorej sa zložitosť jazyka, ľudovej taliančiny, ktorá obsahuje výrazy v latinčine, toskánčine a neapolčine, vyrovnáva výstrednosti zápletky, založenej na troch paralelných príbehoch.

Dej hry sa odohráva v Neapole, metropole konca 16. storočia, na miestach, ktoré filozof dobre poznal, pretože tam býval počas svojho noviciátu. Sviečkár Bonifacio, hoci je ženatý s krásnou Carubinou, sa uchádza o signorku Vittoriu a používa magické praktiky; chamtivý alchymista Bartolomeo trvá na premene kovov na zlato; gramatik Manfurio sa vyjadruje nezrozumiteľným jazykom. Medzi tieto tri príbehy patrí aj príbeh maliara Gioana Bernarda, ktorý je hlasom samotného autora a ktorý si so svojím dvorom plným sluhov a zlomyseľníkov robí zo všetkých srandu a dobýva Carubinu.

V tejto klasike talianskej literatúry sa objavuje absurdný, násilný a skazený svet, zobrazený s trpkou komikou, v ktorom udalosti nasledujú jedna za druhou v neustálej a živej premene. Komédia je ostrým odsúdením hlúposti, lakomstva a pedantnosti.

V diele je zaujímavý Brunov opis seba samého:

V Anglicku

V apríli 1583 Giordano Bruno opustil Paríž a odišiel do Anglicka, kde ho v Londýne prijal francúzsky veľvyslanec Michel de Castelnau, ku ktorému sa pridal učenec talianskeho pôvodu Giovanni Florio, keďže Bruno nevedel po anglicky, a sprevádzal ho až do konca jeho pobytu v Anglicku. Vo výpovediach, ktoré poskytol benátskym inkvizítorom, zamlčal dôvody tohto odchodu a všeobecne poukázal na nepokoje, ktoré sa tam odohrávali kvôli náboženským otázkam. V súvislosti s jeho odchodom však zostávajú otvorené aj ďalšie hypotézy: že Bruno odišiel na tajnú misiu v mene Henricha III.; že atmosféra v Paríži sa stala nebezpečnou kvôli jeho učeniu. Musíme tiež dodať, že o niekoľko rokov neskôr Bruno pred benátskymi inkvizítormi vyjadril slová uznania anglickej kráľovnej Alžbete, s ktorou sa stretával pri častých návštevách dvora s veľvyslancom.

V júni bol Bruno v Oxforde a v kostole svätej Márie viedol verejný spor s jedným z profesorov. V Londýne vydal Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum a Sigillus sigillorum v jednom texte, do ktorého zahrnul aj list adresovaný prorektorovi Oxfordskej univerzity, v ktorom napísal, že „tam nájdu človeka, ktorý je najpovolanejší a najpohotovejší, aby s ním vyskúšal mieru ich sily“. Bola to žiadosť o možnosť učiť na prestížnej univerzite. Bruno návrh prijal a v lete 1583 odišiel do Oxfordu.

Sigillus, považovaný za dielo o mnemotechnike, je v latinčine stručným teoretickým pojednaním, v ktorom filozof uvádza rozhodujúce témy svojho myslenia, ako sú jednota poznávacích procesov, láska ako univerzálne puto, jedinečnosť a nekonečnosť univerzálnej formy, ktorá sa prejavuje v nekonečných figúrach hmoty, a „zúrivosť“ v zmysle podnetu k božskému, teda témy, ktoré budú čoskoro podrobne rozpracované v nasledujúcich talianskych dialógoch. V tomto základnom diele sa objavuje aj ďalšia z jadrových tém Brunovho myslenia: mágia ako sprievodca a nástroj poznania a konania, tému, ktorú neskôr rozvinie v takzvaných Magických dielach.

V Oxforde Giordano Bruno predniesol niekoľko prednášok o Kopernikových teóriách, ale jeho pobyt tam bol krátky. Dozvedáme sa, že Oxfordu sa tieto inovácie nepáčili, ako o dvadsať rokov neskôr v roku 1604 dosvedčil canterburský arcibiskup George Abbot, ktorý sa zúčastnil Brunových prednášok:

Prednášky boli potom prerušené, oficiálne kvôli obvineniu z plagiátorstva diela De vita coelitus comparanda od Marsilia Ficina. Boli to pre filozofa ťažké a trpké roky, ako to vyplýva z tónu úvodov k dielam, ktoré nasledovali bezprostredne po Londýnskych dialógoch: vášnivé polemiky a odmietnutia Bruno prežíval ako prenasledovanie, „nespravodlivé pohoršenie“, a určite mu nepomohla ani „sláva“, ktorá ho predchádzala už z Paríža.

Po návrate do Londýna, napriek nepriaznivej klíme, Bruno za necelé dva roky, v rokoch 1584 až 1585, vydal spolu s Johnom Charlewoodom šesť najvýznamnejších diel svojej tvorby: šesť filozofických diel v dialogickej forme, takzvané „Londýnske dialógy“ alebo tiež „Talianske dialógy“, pretože všetky sú v taliančine: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l’infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l’aggiunta dell’Asino cillenico, De gli eroici furori.

Dielo venované francúzskemu veľvyslancovi Michelovi de Castelnau, u ktorého bol Bruno hosťom, je rozdelené do piatich dialógov, protagonisti sú štyria a medzi nimi možno za autorovho hovorcu považovať Teofila. Bruno si predstavuje, že šľachtic sir Fulke Greville pozve na Popolcovú stredu na večeru Teofila, samotného Bruna, Giovanniho Floria, vychovávateľa veľvyslancovej dcéry, rytiera a dvoch luteránskych akademikov z Oxfordu: doktorov Torquata a Nundinia. V odpovediach na otázky ostatných protagonistov Teofil rozpráva o udalostiach, ktoré viedli k stretnutiu, a o priebehu rozhovoru, ktorý sa odohral počas večere, čím objasňuje Nolanove teórie.

Bruno chválil a obhajoval teóriu poľského astronóma Mikuláša Koperníka (1473 – 1543) proti útokom konzervatívcov a proti tým, ktorí ako teológ Andrea Osiander, ktorý napísal znevažujúci úvod k De revolutionibus orbium coelestium, považovali teóriu tohto astronóma len za geniálnu hypotézu. Bruno vo Večeri nielenže obhajuje pohyb Zeme po vyvrátení Ptolemaiovej kozmológie, ale predstavuje aj nekonečný vesmír: bez stredu a hraníc. Teofil (hovorca autora) o vesmíre uvádza: „a s istotou vieme, že ako účinok a počiatok z nekonečnej príčiny a nekonečného princípu musí byť podľa svojej telesnej schopnosti a spôsobu nekonečne nekonečný. Nikdy nie je možné nájsť polopravdepodobný dôvod, pre ktorý je okrajom tohto telesného vesmíru; a preto hviezdy, ktoré sú obsiahnuté v jeho priestore, majú konečný počet; a okrem toho je prirodzene určených sto a pol z toho.“ Vesmír, ktorý pochádza od Boha ako nekonečnej Príčiny, je zase nekonečný a obsahuje nespočetné množstvo svetov.

Podľa Bruna je existencia nebeskej klenby s pevnými hviezdami, konečná povaha vesmíru a existencia stredu, v ktorom by malo byť Slnko v pokoji, tak ako sa predtým myslelo, že Zem je v pokoji, márne. Formuluje príklady, ktoré sa niektorým autorom javia ako predchodcovia Galileiho princípu relativity. V nadväznosti na dielo Docta Ignorantia kardinála a humanistu Nicolu Cusana (1401 – 1464) Bruno tvrdí, že nekonečnosť vesmíru je dôsledkom nekonečnej príčiny. Bruno si je zjavne vedomý, že Sväté písmo podporuje niečo úplne iné – konečnosť vesmíru a centrálnosť Zeme – ale odpovedá:

Tak ako treba rozlišovať medzi morálnymi doktrínami a prírodnou filozofiou, treba rozlišovať aj medzi teológmi a filozofmi: tí prví sú zodpovední za morálne otázky, tí druhí za hľadanie pravdy. Bruno tu teda určuje pomerne jasnú hranicu medzi dielami prírodnej filozofie a Svätým písmom.

Cieľom piatich dialógov De la causa, principio et uno je stanoviť princípy prirodzenej reality. Bruno ponecháva bokom teologický aspekt poznania Boha, o ktorom ako o príčine prírody nemôžeme nič vedieť prostredníctvom „prirodzeného svetla“, pretože „vystupuje nad prírodu“, a preto sa možno usilovať o poznanie Boha len prostredníctvom viery. To, čo Bruna zaujíma, je filozofia a kontemplácia prírody, poznanie prírodnej reality, v ktorej, ako už napísal v De umbris, môžeme uchopiť len „tiene“, božské „prostredníctvom stopy“.

V nadväznosti na antické myšlienkové tradície Bruno vypracoval animistickú koncepciu hmoty, v ktorej je duša sveta stotožnená s jeho univerzálnou formou a ktorej prvou a hlavnou schopnosťou je univerzálny intelekt. Intelekt je „formálnym konštitutívnym princípom vesmíru a toho, čo je v ňom obsiahnuté“ a forma nie je ničím iným ako vitálnym princípom, dušou vecí, ktoré práve preto, že sú všetky obdarené dušou, nemajú žiadnu nedokonalosť.

Na druhej strane hmota nie je sama osebe nediferencovaná, „ničota“, ako tvrdili mnohí filozofi, hrubá sila, bez činu a bez dokonalosti, ako by povedal Aristoteles.

Hmota je teda druhým princípom prírody, z ktorého sa všetko skladá. Je to „moc tvoriť, produkovať a vytvárať“, čo je ekvivalentné formálnemu princípu, ktorým je aktívna moc, „moc tvoriť, produkovať, vytvárať“, a jeden princíp nemôže existovať bez druhého. Na rozdiel od Aristotelovho dualizmu Bruno dochádza k záveru, že formálne a materiálne princípy, hoci sú odlišné, nemožno považovať za samostatné, pretože „celok podľa látky je jeden“.

Z týchto úvah vyplývajú dva základné prvky bruniánskej filozofie: po prvé, všetka hmota je život a život je v hmote, v nekonečnej hmote; po druhé, Boh nemôže byť mimo hmoty jednoducho preto, že neexistuje „mimo“ hmoty: Boh je v hmote, v nás.

V diele De l’infinito, universo e mondi (O nekonečne, vesmíre a svetoch) Bruno pokračuje a obohacuje témy, ktorými sa zaoberal už v predchádzajúcich dialógoch: potreba dohody medzi filozofmi a teológmi, pretože „viera je potrebná na ustanovenie nesúrodých národov, ktorým treba vládnuť“; nekonečnosť vesmíru a existencia nekonečných svetov; neexistencia stredu v nekonečnom vesmíre, čo má za následok ďalšie dôsledky: zánik starovekého, hypotetického hierarchického poriadku, „márnej fantázie“, podľa ktorej bolo v centre „najhustejšie a najhrubšie telo“ a stúpalo k najjemnejším a najbožskejším telám. Aristotelovskú koncepciu stále obhajujú tí lekári (pedanti), ktorí veria „sláve autorov, ktorí sa im dostali do rúk“, ale moderní filozofi, ktorí nemajú záujem spoliehať sa na to, čo hovoria iní, a myslia si svoje, sa týchto starožitností zbavujú a s väčšou istotou postupujú k pravde.

Je zrejmé, že večný, nekonečne veľký vesmír, zložený z nekonečného množstva slnečných sústav podobných tej našej a bez stredu, zbavuje Zem, a teda aj človeka, výsadného postavenia, ktoré má Zem a človek v židovsko-kresťanských náboženstvách v rámci modelu stvorenia, stvorenia, ktoré v očiach filozofa už nemá zmysel, pretože ako už dospel v predchádzajúcich dvoch dialógoch, vesmír možno prirovnať k živému organizmu, kde život je vlastný nekonečnej hmote, ktorá sa neustále mení.

Kopernikanizmus pre Bruna predstavuje „pravdivú“ koncepciu vesmíru, resp. skutočný opis nebeských pohybov. V prvom dialógu diela De l’infinito, universo e mondi (O nekonečne, vesmíre a svetoch) Bruno vysvetľuje, že vesmír je nekonečný, pretože jeho Príčina, ktorá sa zhoduje s Bohom, je nekonečná. Filoteus, hovorca autora, uvádza: „Aký dôvod nás núti veriť, že činiteľ, ktorý môže urobiť nekonečné dobro, ho robí konečným?“ A ak ho robí konečným, prečo by sme mali veriť, že ho môže urobiť nekonečným, keď je v ňom vlastnenie a robenie všetko jedno? Pretože je nemenná, nemá žiadnu náhodnosť vo svojom pôsobení, ani vo svojej účinnosti, ale z určitej a istej účinnosti závisí od určitej a istej účinnosti nemenne: takže nemôže byť ničím iným, než čím je; nemôže byť taká, aká nie je; nemôže mať nič iné, než čo môže; nemôže chcieť nič iné, než čo chce; a nemôže nevyhnutne robiť nič iné, než čo robí: keďže mať moc odlišnú od činnosti je vhodné len pre veci, ktoré sú premenlivé.

Keďže Boh je nekonečne mocný, musí byť rovnako mocný aj jeho vysvetľujúci akt. V Bohu sa zhodujú sloboda a nevyhnutnosť, vôľa a moc (preto nie je možné veriť, že by sa pri akte stvorenia obmedzil.

Treba si uvedomiť, že „Bruno jasne rozlišuje medzi vesmírom a svetmi. Hovoriť o systéme sveta neznamená v jeho vízii kozmu hovoriť o systéme vesmíru. Astronómia je legitímna a možná ako veda o svete, ktorá spadá do rámca nášho citlivého vnímania. Za ním sa však rozprestiera nekonečný vesmír, ktorý obsahuje tie „veľké zvieratá“, ktoré nazývame hviezdy, a ktorý obsahuje nekonečné množstvo svetov. Tento vesmír nemá veľkosť ani mieru, nemá formu ani postavu. Z nej, ktorá je zároveň jednotná a beztvará, ktorá nie je ani harmonická, ani usporiadaná, nemôže existovať žiadny systém.

Alegorické dielo Spaccio, pozostávajúce z troch dialógov na morálnu tému, možno interpretovať na rôznych úrovniach, medzi ktorými základným zostáva Brunov polemický zámer proti protestantskej reformácii, ktorá v Brunových očiach predstavuje najnižší bod v cykle dekadencie, ktorý sa začal s kresťanstvom. Nielen náboženský úpadok, ale aj občiansky a filozofický úpadok: ak Bruno v predchádzajúcich dialógoch dospel k záveru, že viera je nevyhnutná pre vládu „neokrôchaných národov“, čím sa snažil vymedziť príslušné oblasti pôsobenia filozofie a náboženstva, tu túto hranicu opäť otvára.

V Brunovej vízii je spojenie medzi človekom a svetom, svetom prírody a civilizovaným svetom, spojením medzi človekom a Bohom, ktorý nie je „na nebesiach“, ale vo svete, pretože „príroda nie je nič iné ako Boh vo veciach“. Filozof, ten, kto hľadá Pravdu, musí preto nevyhnutne pôsobiť tam, kde sa nachádzajú „tiene“ božského. Človek sa nezaobíde bez interakcie s Bohom podľa jazyka komunikácie, ktorá v prirodzenom svete vidí človeka, ktorý sa usiluje o Poznanie, a v občianskom svete človeka, ktorý sa riadi zákonom. Práve toto spojenie sa v dejinách pretrhlo a celý svet padol, pretože padlo náboženstvo, ktoré so sebou stiahlo právo a filozofiu, „takže už nie sme bohmi, už nie sme sebou“. V Spaccio sú teda etika, ontológia a náboženstvo úzko prepojené. Náboženstvo, a to treba zdôrazniť, Bruno chápe ako občianske a prirodzené náboženstvo a vzorom, ktorým sa inšpiruje, je náboženstvo starých Egypťanov a Rimanov, ktorí „neuctievali Jupitera, pretože bol božstvom, ale uctievali božstvo, pretože bolo v Jupiterovi“.

Aby sme však mohli obnoviť spojenie s božstvom, je potrebné, aby sme „najprv odstránili z našich ramien ťažkú sumu chýb, ktorá nás brzdí“. Je to „odovzdanie“, teda vyhnanie toho, čo sa zhoršilo: „triumfujúce zvieratá“.

Triumfujúce šelmy si predstavujeme v nebeských súhvezdiach, ktoré predstavujú zvieratá: treba ich „minúť“, t. j. vyhnať z oblohy, pretože predstavujú neresti, ktoré je čas nahradiť inými cnosťami: preč s falošnosťou, pokrytectvom, zlomyseľnosťou, „bláznivou vierou“, hlúposťou, pýchou, ochablosťou, zbabelosťou, nečinnosťou, lakomstvom, závisťou, podvodom, lichotením atď.

Je potrebné vrátiť sa k jednoduchosti, pravde a pracovitosti, vyvrátiť morálne predstavy, ktoré sa dnes vnucujú svetu a podľa ktorých sú hrdinské činy a city bezcenné, kde viera bez rozmýšľania je múdrosť, kde sa ľudské podvody vydávajú za božské rady, prekrúcanie prirodzeného zákona sa považuje za náboženskú zbožnosť, štúdium za bláznovstvo, česť za bohatstvo, dôstojnosť za eleganciu, rozvážnosť za zlomyseľnosť, bystrosť za zradu, poznanie života za pretvárku, spravodlivosť za tyraniu, súdnosť za násilie.

Za túto krízu je zodpovedné kresťanstvo: už Pavol prevrátil prirodzené hodnoty a teraz Luther, „škvrna sveta“, uzavrel cyklus: koleso dejín, svetových zvratov, ktoré dosiahlo svoj najnižší bod, môže pôsobiť na nový a pozitívny prevrat hodnôt.

V novej hierarchii hodnôt je na prvom mieste Pravda, nevyhnutný návod, ako sa nemýliť. Po nej nasleduje Rozvážnosť, vlastnosť múdreho človeka, ktorý po poznaní pravdy vyvodí dôsledky primeraným správaním. Na treťom mieste Bruno uvádza Sofiu, hľadanie pravdy, potom nasleduje Zákon, ktorý reguluje občianske správanie človeka, a napokon Súd, chápaný ako realizačný aspekt zákona. Bruno teda zákon vychádza z Múdrosti, v racionalistickej vízii, v centre ktorej je človek, ktorý pracuje a hľadá Pravdu, čo je v jasnom protiklade s Pavlovým kresťanstvom, ktoré vidí zákon podriadený oslobodeniu od hriechu, a s Lutherovou reformáciou, ktorá vidí v „samotnej viere“ maják človeka. Pre Bruna sa tak „Božia sláva“ mení na „márnu slávu“ a zmluva medzi Bohom a ľudstvom ustanovená v Novom zákone sa ukazuje ako „matka všetkých falzifikátov“. Náboženstvo sa musí opäť stať „občianskym náboženstvom“: zväzkom, ktorý uprednostňuje „communione de gli uomini“, „občiansky rozhovor“.

Na prvých päť hodnôt nadväzujú ďalšie: Statočnosť (sila duše), Usilovnosť, Dobročinnosť, Veľkodušnosť, Jednoduchosť, Nadšenie, Štúdium, Usilovnosť atď. A potom uvidíme,“ uzatvára Bruno posmešne, „ako sa im darí získať čo i len centimeter zeme, tým, ktorí sú takí štedrí a márnotratní v darovaní nebeských kráľovstiev.“

Ide o etiku, ktorá pripomína tradičné hodnoty humanizmu, ktorým Bruno nikdy neprikladal veľký význam, ale táto prísna schéma je v skutočnosti predpokladom pre indikácie správania, ktoré Bruno navrhuje v diele De gli eroici furori, ktoré nasleduje krátko po ňom.

Cabala del cavallo pegaseo vyšla v roku 1585 spolu s L’Asino cillenico v jednom texte. Názov odkazuje na Pegasa, okrídleného koňa z gréckej mytológie, ktorý sa zrodil z krvi Medúzy sťatej Perseom. Na konci svojich činov Pegas vyletel na oblohu a premenil sa na súhvezdie, jedno zo 48, ktoré Ptolemaios uviedol vo svojom Almageste: súhvezdie Pegas. „Kabala“ označuje mystickú tradíciu, ktorá vznikla v rámci judaizmu.

Dielo s jasným komickým nádychom možno čítať ako divertissement, dielo nenáročnej zábavy, alebo ho interpretovať v alegorickom duchu, ako satirické dielo, akt obžaloby. Kôň na oblohe by potom bol idealizovaným oslom, nebeskou postavou, ktorá odkazuje na ľudskú asinskosť: na nevedomosť kabalistov, ale aj na nevedomosť náboženských ľudí všeobecne. Neustále odkazy na posvätné texty sú dvojznačné, pretože na jednej strane naznačujú výklad, na druhej strane mätú čitateľa. Jeden z interpretačných smerov, ktorý súvisí s kritickou prácou Vincenza Spampanata, označil za Brunov polemický cieľ kresťanstvo pôvodu a Pavla z Tarzu.

V desiatich dialógoch, ktoré tvoria dielo De gli eroici furori, tiež publikované v Londýne v roku 1585, Bruno identifikuje tri druhy ľudských vášní: vášne pre špekulatívny život zameraný na poznanie, vášne pre praktický a aktívny život a vášne pre nečinný život. Posledné dve tendencie odhaľujú vášeň malej hodnoty, „nízku zúrivosť“; túžba po živote zameranom na kontempláciu, teda hľadanie pravdy, je naopak výrazom „hrdinskej zúrivosti“, s ktorou duša, „unesená nad horizontom prirodzených citov, premožená vysokými myšlienkami, akoby mŕtva pre telo, túži po vysokých veciach“.

Tento účinok sa nedosahuje modlitbou, zbožnými postojmi, „otváraním očí k nebu, dvíhaním rúk do výšky“, ale naopak, „prichádzaním do svojho vnútra, uvažovaním o tom, že Boh je blízko, so sebou a v sebe viac, než môže byť, ako ten, ktorý je dušou duší, životom životov, podstatou podstát“. Hľadanie, ktoré Bruno prirovnáva k lovu, nie k bežnému lovu, pri ktorom lovec hľadá a chytá korisť, ale k lovu, pri ktorom sa lovec sám stáva korisťou, ako Aktaeón, ktorý sa v mýte, ktorý Bruno prevzal, po tom, čo uvidel krásu Diany, mení na jeleňa a stáva sa korisťou psov, „myšlienok na božské veci“, ktoré ho pohlcujú, „čím sa stáva mŕtvym pre dav, pre množstvo, uvoľňuje sa z uzlov rozrušených zmyslov, takže vidí všetko ako jedno, nevidí už rozdiely a čísla“.

Poznanie prírody je cieľom vedy a najvyšším cieľom nášho života, ktorý sa touto voľbou mení na „hrdinskú zúrivosť“ a pripodobňuje nás k večnej a trýznivej „premenlivosti“, v ktorej sa prejavuje princíp oživujúci celý vesmír. Filozof nám hovorí, že na to, aby sme skutočne spoznali predmet nášho skúmania (Diana ignuda), nesmieme byť cnostní (cnosť ako sprostredkovanie medzi krajnosťami), ale musíme byť šialení, zúriví, len tak by sme mohli pochopiť predmet nášho skúmania (skúmanie a zúrivosť nie sú cnosťou, ale neresťou. Dialóg je tiež prozaický, podobne ako Danteho La vita nuova, kombináciou prózy a poézie (kuplety, sonety a záverečná pieseň).

Návrat do Francúzska

Predchádzajúce anglické obdobie treba považovať za Brunovo najtvorivejšie obdobie, v ktorom vytvoril najviac diel, až kým ho koncom roka 1585 veľvyslanec Castelnau nepovolal späť do Francúzska, aby sa s ním nalodil; loď však prepadli piráti, ktorí cestujúcich obrali o všetko, čo mali.

V Paríži Bruno býval neďaleko Collège de Cambrai a z času na čas si chodil požičiavať knihy do knižnice Saint-Victor na kopci Sainte-Geneviève, ktorej knihovník, mních Guillaume Cotin, mal vo zvyku denne si zapisovať, čo sa v knižnici deje. Po zoznámení sa s filozofom sa od neho dozvedáme, že Bruno sa chystal vydať dielo Arbor philosophorum, ktoré sa nezachovalo, a že opustil Taliansko, aby sa „vyhol ohováraniu inkvizítorov, ktorí sú nevedomí a ktorí, nechápajúc jeho filozofiu, by ho obvinili z kacírstva“.

Mních okrem iného poznamenáva, že Bruno bol obdivovateľom Tomáša Akvinského, ktorý opovrhoval „úskaliami scholastiky, sviatostí a dokonca aj Eucharistie, neznámej svätému Petrovi a Pavlovi, ktorí nepoznali nič iné ako hoc est corpus meum. Hovorí, že náboženské vraždy by sa dali ľahko odstrániť, keby sa tieto otázky odstránili, a verí, že sa tým spor čoskoro skončí.“

Nasledujúci rok Bruno vydal Figuratio Aristotelici physici auditus, výklad aristotelovskej fyziky, ktorý venoval Pierovi Del Bene, opátovi z Belleville a členovi francúzskeho dvora. Stretol sa s Fabriziom Mordentem zo Salerna, ktorý dva roky predtým publikoval Il Compasso, ilustráciu vynálezu novo navrhnutého kompasu, a keďže nevedel latinsky, aj s Brunom, ktorý ocenil jeho vynález, vydal dielo Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, v ktorom chválil vynálezcu, ale vyčítal mu, že nepochopil celý rozsah svojho vynálezu, ktorý dokazoval nemožnosť nekonečného delenia dĺžok. Mordente, urazený týmito poznámkami, prudko protestoval, takže Bruno nakoniec odpovedal ostrými satirami Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus a Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

Dňa 28. mája 1586 dal pod menom svojho žiaka Jeana Hennequina vytlačiť protiaristotelovský pamflet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos a zúčastnil sa na následnej verejnej diskusii v Collège de Cambrai, kde zopakoval svoju kritiku aristotelovskej filozofie. Proti tejto kritike sa ohradil mladý parížsky právnik Raoul Callier, ktorý Giordanovho filozofa nazval „Brutom“. Zdá sa, že Callierov zásah získal podporu takmer všetkých účastníkov a že vypukla búrka, pred ktorou filozof radšej raz odišiel, ale negatívne reakcie, ktoré vyvolal jeho zásah proti aristotelovskej filozofii, vtedy ešte veľmi módnej na Sorbonne, spolu s politickou a náboženskou krízou, ktorá prebiehala vo Francúzsku, a nedostatkom podpory na dvore, ho prinútili opäť opustiť francúzsku pôdu.

V Nemecku

Keď Bruno v júni dorazil do Nemecka, krátko pobudol v Mainzi a Wiesbadene, potom sa presunul do Marburgu, kde sa 25. júla 1586 zapísal ako Theologiae doctor romanensis. Keďže však nenašiel žiadne učiteľské príležitosti, pravdepodobne kvôli svojim protiaristotelovským postojom, 20. augusta 1586 sa zapísal na univerzitu vo Wittenbergu ako Doctor italicus a dva roky tam učil, dva roky, ktoré filozof strávil v tichej pracovitosti.

V roku 1587 vydal komentár De lampade combinatoria lulliana k dielu Ramona Llulla Ars magna a komentár De progressu et lampade venatoria logicorum k Aristotelovej Topike; ďalšími komentármi k Aristotelovým dielam sú jeho Libri physicorum Aristotelis explanati, vydané v roku 1891. Vo Wittenbergu vydal aj Camoeracensis Acrotismus, reedíciu diela Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Jeho súkromný kurz rétoriky vyšiel v roku 1612 pod názvom Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam a Lampas triginta statuarum boli publikované až v roku 1891.

V Yatesovej eseji sa spomína, že Mocenigo oznámil benátskej inkvizícii Brunov zámer vytvoriť novú sektu počas jeho nemeckého obdobia. Zatiaľ čo iní obvinení (Mocenigo toto tvrdenie poprel) tvrdili, že chcel novú sektu nazvať jordánmi a že by veľmi prilákala nemeckých luteránov. Autor si tiež kladie otázku, či táto sekta mala nejakú spojitosť s ružencami, keďže tí vznikli v Nemecku začiatkom 17. storočia v luteránskych kruhoch.

Nový vojvoda Christian I., ktorý nastúpil po svojom otcovi, ktorý zomrel 11. februára 1586, sa rozhodol zmeniť smerovanie univerzitného vyučovania, ktoré uprednostňovalo učenie kalvínskeho filozofa Petra Rama na úkor klasických aristotelovských teórií. Zrejme práve tento zvrat udalostí viedol Bruna k tomu, že 8. marca 1588 opustil univerzitu vo Wittenbergu bez toho, aby prečítal Oratio valedictoria, pozdrav, ktorý bol poďakovaním za vynikajúce prijatie, ktorého sa mu dostalo:

Náklonnosť mu opätovali jeho žiaci, napríklad Hieronymus Besler a Valtin Havenkenthal, ktorý ho vo svojom pozdrave nazval „vznešenou bytosťou, predmetom úžasu pre všetkých, pred ktorým žasne sama príroda, prekonaná jeho dielom, kvetom Ausónie, Titánom nádhernej Noly, ozdobou a rozkošou oboch nebies“.

V Prahe a Helmstedte

V apríli 1588 prišiel Bruno do Prahy, v tom čase sídla Svätej ríše rímskej, kde zostal šesť mesiacov. Tu vydal v jednom texte De lulliano specierum scrutinio a De lampade combinatoria Raymundi Lullii, ktoré venoval španielskemu veľvyslancovi na cisárskom dvore donovi Guillemovi de Santcliment (ktorý sa medzi svojimi predkami pýšil Ramonom Llullom) a cisárovi Rudolfovi II., mecenášovi a milovníkovi alchýmie a astrológie, venoval dielo Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, ktoré sa zaoberá geometriou, a vo venovaní zdôraznil, že na vyliečenie zla vo svete je potrebná tolerancia, a to tak v prísne náboženskej oblasti – „Toto je náboženstvo, ktoré dodržiavam z dôverného presvedčenia, ako aj zo zvyku platného v mojej krajine a medzi mojimi ľuďmi: náboženstvo, ktoré vylučuje všetky spory a nepodnecuje žiadne kontroverzie“ – ako aj vo filozofickej oblasti, ktorá musí zostať slobodná od vopred stanovených autorít a tradícií povýšených na normatívne predpisy. Pokiaľ ide o neho, „vo voľných priestoroch filozofie som hľadal útočisko pred vlnami šťastia, túžiac po spoločnosti tých, ktorí nám prikazujú nezatvárať oči, ale ich otvárať. Nerád skrývam pravdu, ktorú vidím, a nebojím sa ju otvorene vyznávať.“

Bruno, odmenený cisárom tromi stovkami toliarov, sa na jeseň rozhodol opustiť Prahu a po krátkej zastávke v Tübingene prišiel do Helmstedtu, kde sa 13. januára 1589 zapísal na univerzitu s názvom Academia Julia.

Dňa 1. júla 1589, pri príležitosti úmrtia zakladateľa akadémie, vojvodu Júliusa von Braunschweig, prečítal Oratio consolatoria, v ktorom sa predstavil ako cudzinec a vyhnanec: „Opovrhol som, opustil som, stratil som svoju krajinu, svoj domov, svoju moc, svoje pocty a každú inú milú, žiadúcu, vytúženú vec. V Taliansku „vystavený obžerstvu a nenásytnosti rímskeho vlka, tu slobodný. Tam boli nútení k poverčivému a šialenému uctievaniu, tu boli nabádaní k reformovaným obradom. Tam zomrel od násilia tyranov, tu žije pre dobrotu a spravodlivosť vynikajúceho kniežaťa.“ Múzy by mali byť podľa prirodzeného práva slobodné, a predsa „v Taliansku a Španielsku sú namiesto toho spútané nohami podlých kňazov, vo Francúzsku trpia najvážnejšími rizikami spôsobenými občianskou vojnou, v Belgicku sú zmietané častými búrkami a v niektorých nemeckých oblastiach nešťastne chradnú“.

O niekoľko týždňov neskôr ho z neznámych dôvodov exkomunikoval superintendent mestskej luteránskej cirkvi, luteránsky teológ Heinrich Boethius: Brunovi sa tak podarilo zhromaždiť exkomunikácie hlavných európskych konfesií, katolíckej, kalvínskej a luteránskej. Dňa 6. októbra 1586 podal prorektorovi Akadémie Danielovi Hoffmannovi odvolanie proti tomu, čo označil za zneužitie – pretože „kto o niečom rozhodol bez vypočutia druhej strany, aj keby to urobil správne, nebol spravodlivý“ – a súkromnú pomstu. Nedostal však žiadnu odpoveď, pretože sa zdá, že to bol sám Hoffmann, kto Boethia podnietil.

Hoci bol exkomunikovaný, mohol zostať v Helmstedte, kde našiel Valtina Acidalia Havenkenthala a Hieronyma Beslera, svojho bývalého žiaka z Wittenbergu, ktorý bol jeho kopistom a ktorého opäť nakrátko videl v Taliansku, v Padove. Bruno napísal niekoľko diel o mágii, všetky vyšli posmrtne až v roku 1891: De magia, Theses de magia, kompendium predchádzajúceho pojednania, De magia mathematica (v ktorom ako zdroje uvádza Tritheimovu Steganographiu, Agrippovu De occulta philosophia a pseudo-Alberta Magna), De rerum principiis et elementis et causis a Medicina lulliana, v ktorej predpokladal, že našiel formy aplikácie mágie v prírode.

„Mág“ je pojem, ktorý sa dá interpretovať nejednoznačne, ale pre autora, ako sám dáva najavo od samého začiatku diela, znamená predovšetkým múdrosť: múdry, ako boli napríklad mágovia zoroastrizmu alebo podobné zásobárne vedomostí v iných kultúrach minulosti. Mágia, ktorou sa Bruno zaoberá, teda nie je tá, ktorá sa spája s poverami alebo čarodejníctvom, ale tá, ktorá chce rozšíriť poznanie a podľa toho konať.

Základným predpokladom, z ktorého filozof vychádza, je všadeprítomnosť jedinej entity, ktorú indiferentne nazýva „božským, kozmickým duchom“ alebo „svetovou dušou“, či dokonca „vnútorným zmyslom“, identifikovateľným ako univerzálny princíp, ktorý dáva život, pohyb a premenlivosť každej veci alebo súboru vo vesmíre. Mág musí mať na pamäti, že tak ako sa od Boha cez medzistupne tento duch odovzdáva všetkému tým, že ho „oživuje“, tak je možné smerovať k Bohu aj tým, že je oživovaný: tento vzostup od jednotlivého k Bohu, od mnohotvárneho k Jednému je možnou definíciou „mágie“.

Božský duch, ktorý svojou jednotou a nekonečnosťou spája každú vec s každou inou, rovnako umožňuje pôsobenie jedného tela na druhé. Bruno nazýva jednotlivé väzby medzi vecami „vincula“: „väzba“, „viazanie“. Mágia nie je nič iné ako štúdium týchto väzieb, tohto nekonečného „multidimenzionálneho“ tkaniva, ktoré existuje vo vesmíre. Bruno v priebehu svojho diela rozlišuje a vysvetľuje rôzne druhy väzieb – väzby, ktoré sa dajú využiť pozitívne alebo negatívne, čím sa mág odlišuje od čarodejníka. Príkladmi väzieb sú viera; obrady; znaky; pečate; väzby, ktoré pochádzajú zo zmyslov, ako napríklad zrak alebo sluch; väzby, ktoré pochádzajú z predstavivosti atď.

Vo Frankfurte

Koncom apríla 1590 Giordano Bruno opustil Helmstedt a v júni sa dostal do Frankfurtu v spoločnosti Beslera, ktorý pokračoval do Talianska, aby študoval v Padove. Rád by zostal u tlačiara Johanna Wechela, ako o to požiadal 2. júla vo frankfurtskom senáte, ale žiadosť bola zamietnutá, a tak Bruno odišiel žiť do miestneho karmelitánskeho kláštora, ktorý na základe privilégia udeleného Karolom V. v roku 1531 nepodliehal svetskej jurisdikcii.

V roku 1591 vyšli tri diela, tzv. frankfurtské básne, vrchol filozofického bádania Giordana Bruna: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

V piatich knihách De minimus sa rozlišujú tri druhy minima: fyzikálne minimum, atóm, ktorý je základom fyziky, geometrické minimum, bod, ktorý je základom geometrie, a metafyzické minimum, monáda, ktorá je základom metafyziky. Byť minimálny znamená byť nedeliteľný – a preto sa Aristoteles mýli, keď tvrdí, že hmota je nekonečne deliteľná – pretože ak by to tak bolo, keďže by sme nikdy nedosiahli minimálne množstvo látky, princíp a základ každej látky, nevysvetlili by sme už konštituovanie nekonečných svetov prostredníctvom zoskupení nekonečných atómov v rovnako nekonečnom procese vzniku. Zlúčeniny totiž „ani na okamih nezostávajú rovnaké; každá z nich sa vzájomnou výmenou nespočetných atómov neustále a všade mení vo všetkých svojich častiach.

Hmota, ako to filozof vyjadril už v talianskych dialógoch, je v neustálej mutácii a to, čo oživuje toto stávanie sa, je „usporiadajúci duch“, duša sveta, jedna v nekonečnom vesmíre. Preto sa v Hérakleitovom stávaní sa vesmírom nachádza Parmenidovo bytie, jediné a večné: hmota a duša sú neoddeliteľné, duša nepôsobí zvonka, pretože hmota nie je mimo. Z toho vyplýva, že v atóme, najmenšej časti hmoty, ktorú tiež oživuje ten istý duch, sa minimum a maximum zhodujú: je to koexistencia protikladov: minimum – maximum; atóm – Boh; konečné – nekonečné.

Na rozdiel od atomistov, ako boli Demokritos a Leucippus, Bruno neuznáva existenciu vákua: takzvané vákuum je len označenie pre prostredie obklopujúce prírodné telesá. V tomto prostredí majú atómy „termín“ v tom zmysle, že sa navzájom nedotýkajú ani nie sú oddelené. Bruno tiež rozlišuje medzi absolútnymi a relatívnymi minimami, takže minimum kruhu je kruh, minimum štvorca je štvorec atď.

Matematici sa preto mýlia vo svojej abstrakcii, keď uvažujú o nekonečnej deliteľnosti geometrických útvarov. To, čo Bruno vysvetľuje, je, povedané modernou terminológiou, diskretizácia nielen hmoty, ale aj geometrie, diskrétnej geometrie. Je to nevyhnutné, aby sa rešpektovala fyzikálna realita geometrického opisu, skúmania, ktoré je v konečnom dôsledku neoddeliteľné od metafyzického.

V De monade Bruno odkazuje na pytagorejské tradície tým, že napáda aristotelovskú teóriu nehybného motora, princípu všetkého pohybu: veci sa premieňajú prítomnosťou vnútorných, číselných a geometrických princípov.

V ôsmich knihách De immenso filozof obnovuje svoju vlastnú kozmologickú teóriu, podporuje Koperníkovu heliocentrickú teóriu, ale odmieta existenciu kryštalických sfér a epicyklov a potvrdzuje koncepciu nekonečnosti a mnohosti svetov. Kritizoval aristotelizmus, popieral akýkoľvek rozdiel medzi pozemskou a nebeskou hmotou, kruhovosť pohybu planét a existenciu éteru.

Vo Švajčiarsku a opäť vo Frankfurte

Vo februári 1591 Bruno odišiel do Švajčiarska, kde prijal pozvanie šľachtica Hansa Heinzela von Tägernstein a teológa Rafaela Egliho (1559 – 1622), ktorí sa nadchli pre alchýmiu. Bruno štyri alebo päť mesiacov vyučoval filozofiu v Zürichu ako Heinzelov hosť: jeho prednášky, ktoré zozbieral Rafael Egli pod názvom Summa terminorum metaphysicorum, vydal v Zürichu v roku 1595 a potom posmrtne v Marburgu v roku 1609 spolu s nedokončenou Praxis descensus seu applicatio entis.

Summa terminorum metaphysicorum, teda Súhrn metafyzických pojmov, je dôležitým svedectvom pedagogickej činnosti Giordana Bruna. Ide o kompendium 52 najfrekventovanejších pojmov v Aristotelovom diele, ktoré Bruno vysvetľuje zhrnutím. V Praxis descensus (Praxis zostupu) Bruno používa tie isté pojmy (s niekoľkými rozdielmi), ale tentoraz ich vystavuje podľa vlastnej vízie. Text tak umožňuje presne porovnať rozdiely medzi Aristotelom a Brunom. Praxis je rozdelená na tri časti s rovnakými pojmami vystavenými podľa triádového rozdelenia Boh, intelekt, duša sveta. Bohužiaľ, posledná časť úplne chýba a zvyšok tiež nie je úplne upravený.

Bruno sa vrátil do Frankfurtu v júli a v roku 1591 opäť vydal dielo De imaginum, signorum et idearum compositione, venované Hansovi Heinzelovi. Toto bolo posledné dielo, ktoré vydal sám Bruno. Je pravdepodobné, že filozof sa chcel vrátiť do Zürichu, čo by vysvetľovalo aj to, prečo Rafael Egli čakal až do roku 1609, kým vydal tú časť Praxis, ktorú prepísal, ale v každom prípade by sa v nemeckom meste udalosti vyvíjali úplne inak.

Vtedy aj dnes sa vo Frankfurte konal významný knižný veľtrh, na ktorom sa zúčastňovali kníhkupci z celej Európy. Takto sa s Brunom v roku 1590 zoznámili dvaja vydavatelia, Giambattista Ciotti zo Sieny a Flám Giacomo Brittano, obaja pôsobiaci v Benátkach, aspoň podľa neskorších Ciottiho výpovedí pred inkvizičným tribunálom v Benátkach. Benátsky patricij Giovanni Francesco Mocenigo, ktorý sa poznal s Ciottim a v jeho kníhkupectve kúpil filozofovu knihu De minimo, zveril kníhkupcovi list, v ktorom ho pozval do Benátok, aby ho naučil „tajomstvá pamäti a iné, ktoré vyznáva, ako možno vidieť v tejto jeho knihe“.

Návrat do Talianska

V kontexte Brunovho životopisu sa zdá zvláštne, že sa po rokoch putovania po Európe rozhodol vrátiť do Talianska, hoci vedel, že riziko, že padne do rúk inkvizície, je reálne. Yates tvrdí, že Bruno sa pravdepodobne nepovažoval za protikatolíka, ale skôr za reformátora, ktorý dúfal, že bude mať reálnu šancu ovplyvniť Cirkev. Alebo jeho pocit sebarealizácie či splnenej „misie“ zmenil jeho skutočné vnímanie nebezpečenstva, ktorému mohol čeliť. Okrem toho sa zdalo, že politická klíma, konkrétne víťazný nástup Henricha Navarrského nad Katolíckou ligou, dáva nádej na realizáciu jeho myšlienok v katolíckej sfére.

V auguste 1591 bol Bruno v Benátkach. Nie je vôbec isté, či sa na Mocenigovu ponuku vrátil do Talianska, a preto uplynulo niekoľko mesiacov, kým prijal patriciovu pohostinnosť. V tom čase 43-ročný Bruno rozhodne nepatril k ľuďom, ktorým by chýbali prostriedky, naopak, bol považovaný za „univerzálneho človeka“, plného talentu a stále na vrchole svojej tvorivosti. Bruno sa v Benátkach zdržal len niekoľko dní a potom odišiel do Padovy za Beslerom, svojím helmstedtským kopistom. Tu niekoľko mesiacov prednášal nemeckým študentom navštevujúcim túto univerzitu a márne dúfal, že získa katedru matematiky, čo bol jeden z možných dôvodov, prečo sa Bruno vrátil do Talianska. Zostavil tiež diela Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, ktoré vyšlo posmrtne, a De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, ktoré je neisté a stratilo sa.

V novembri, keď sa Besler z rodinných dôvodov vrátil do Nemecka, sa Bruno vrátil do Benátok a až koncom marca 1592 sa usadil v dome benátskeho patricija, ktorý sa zaujímal o umenie pamäti a magické disciplíny. 21. mája Bruno oznámil Mocenigovi, že sa chce vrátiť do Frankfurtu, aby vytlačil svoje diela: Mocenigo si myslel, že Bruno hľadá zámienku, aby mohol zanechať vyučovanie, a na druhý deň ho doma zadržali jeho sluhovia. Nasledujúci deň, 23. mája, Mocenigo podal inkvizícii písomnú sťažnosť, v ktorej Bruna obvinil z rúhania, z pohŕdania náboženstvami, z toho, že neverí v Božiu Trojicu a transsubstanciáciu, že verí vo večnosť sveta a v existenciu nekonečných svetov, že praktizuje magické umenie, že verí v metempsychózu, že popiera panenstvo Panny Márie a božie tresty.

V ten istý deň, 23. mája 1592 večer, bol Giordano Bruno zatknutý a prevezený do väznice inkvizície v Benátkach, v San Domenico a Castello.

Súdny proces a odsúdenie

Bruno samozrejme vie, že mu ide o život, a šikovne sa bráni proti obvineniam benátskej inkvizície: popiera, čo sa dá, mlčí, ba dokonca klame o niektorých chúlostivých bodoch svojho učenia v dôvere, že inkvizítori nemôžu vedieť o všetkom, čo urobil a napísal, a rozdiely medzi koncepciami, ktoré vyslovil, a katolíckymi dogmami odôvodňuje tým, že filozof, uvažujúci podľa „prirodzeného svetla“, môže dospieť k záverom, ktoré sú v rozpore s otázkami viery, bez toho, aby ho za to museli považovať za kacíra. V každom prípade po tom, čo požiadal o odpustenie za spáchané „chyby“, vyhlásil, že je ochotný odvolať všetko, čo je v rozpore s učením Cirkvi.

Rímska inkvizícia však požiadala o jeho vydanie, ktorému benátsky senát po istom váhaní vyhovel. 27. februára 1593 bol Bruno uväznený v rímskom väzení Palazzo del Sant’Uffizio. Nové texty, aj keď nespoľahlivé, keďže všetci boli obvinení z rôznych zločinov samotnou inkvizíciou, potvrdili obvinenia a pridali nové.

Giordano Bruno bol pravdepodobne umučený koncom marca 1597, podľa rozhodnutia kongregácie prijatého 24. marca, podľa hypotézy, ktorú predložili Luigi Firpo a Michele Ciliberto, čo popiera historik Andrea Del Col. Giordano Bruno nepoprel základy svojej filozofie: potvrdil nekonečnosť vesmíru, mnohorakosť svetov, pohyb Zeme a nezrodenie substancií – „tieto nemôžu byť iné, než aké boli, ani nebudú iné, než aké sú, a k ich veľkosti alebo podstate nikdy nebude pridaný žiadny účet, ani žiadny účet nebude chýbať a stane sa len oddelenie a spojenie, alebo zloženie, alebo rozdelenie, alebo preloženie z tohto miesta na iné“. V tejto súvislosti vysvetľuje, že „spôsob a príčina pohybu zeme a nehybnosť nebeskej klenby sú vytvorené mnou s jeho dôvodmi a autoritou a neovplyvňujú autoritu božského písma“. Na námietku inkvizítora, ktorý namieta, že v Biblii sa píše, že „Zem stojí in aeternum“ a Slnko vychádza a zapadá, odpovedá, že vidíme, ako Slnko „vychádza a zapadá, pretože Zem sa otáča okolo svojho stredu“; na tvrdenie, že jeho postoj je v rozpore s „autoritou svätých otcov“, odpovedá, že „sú menej ako praktickí filozofi a menej pozorní k veciam prírody“.

Filozof tvrdí, že Zem je obdarená dušou, že hviezdy majú anjelskú povahu, že duša nie je formou tela a ako jediný ústupok je ochotný pripustiť nesmrteľnosť ľudskej duše.

Dňa 12. januára 1599 bol vyzvaný, aby sa zriekol ôsmich kacírskych názorov, medzi ktorými bolo popieranie božského stvorenia, nesmrteľnosti duše, jeho predstava o nekonečnosti vesmíru a pohybu Zeme, ktorá má tiež dušu, a jeho predstava o hviezdach ako anjeloch. Jeho ochotu abdikovať pod podmienkou, že návrhy budú uznané za heretické nie navždy, ale len ex nunc, odmietla Kongregácia inkvizičných kardinálov vrátane Bellarmina. Následné použitie mučenia, ktoré navrhli poradcovia kongregácie 9. septembra 1599, pápež Klement VIII. zamietol. Pri výsluchu 10. septembra Bruno povedal, že je stále pripravený odrieknuť, ale 16. septembra si to rozmyslel a nakoniec, po tom, čo tribunál dostal anonymnú sťažnosť, v ktorej Bruna obvinil, že mal v Anglicku povesť ateistu a že napísal svoje Spaccio della bestia trionfante priamo proti pápežovi, 21. decembra rozhodne odmietol akékoľvek odriekanie, pretože, ako vyhlásil, nemá čo ľutovať.

8. februára 1600 si musel pred inkvizítormi kardinálmi a poradcami Benedettom Mandinom, Francescom Pietrasantom a Pietrom Millinim na kolenách vypočuť rozsudok, ktorým ho vylúčili z cirkevného fóra a odovzdali do svetského rúk. Giordano Bruno po prečítaní rozsudku podľa svedectva Caspara Schoppeho vstal a oslovil sudcov historickou vetou: „Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam“ („Možno sa viac chvejete, keď vynášate tento rozsudok nado mnou, než ja, keď ho počujem“). Po odmietnutí náboženskej útechy a kríža ho 17. februára s jazykom v ústach – zaškrteným roubíkom, aby nemohol hovoriť – odviedli na námestie Campo de‘ Fiori, vyzliekli donaha, priviazali k stĺpu a zaživa upálili. Jeho popol bude hodený do Tiberu.

Boh Giordana Bruna je na jednej strane transcendentný, keďže nevýslovne presahuje prírodu, ale zároveň je imanentný, keďže je dušou sveta: v tomto zmysle sú Boh a príroda jedinou skutočnosťou, ktorú treba milovať až do šialenstva, v nerozlučnej panenteistickej jednote myslenia a hmoty, v ktorej nekonečnosť Boha evokuje nekonečnosť kozmu, a teda pluralitu svetov, jednotu substancie, etiku „hrdinského hnevu“. Hypostazuje Božiu prirodzenosť v podobe Nekonečného, pričom nekonečno je základnou charakteristikou božského. V dialógu De l’infinito, universo e mondi (O nekonečne, vesmíre a svetoch) núti Filotea povedať:

Za tieto argumenty a za svoje presvedčenie o Svätom písme, Trojici a kresťanstve bol Giordano Bruno, ktorý už bol exkomunikovaný, uväznený, odsúdený ako kacír a následne inkvizíciou katolíckej cirkvi odsúdený na upálenie na hranici. Bol upálený zaživa na námestí Campo de‘ Fiori 17. februára 1600 počas pontifikátu Klementa VIII.

Jeho filozofia však prežila jeho smrť, viedla k prelomeniu ptolemaiovských bariér, odhalila mnohonásobný a necentralizovaný vesmír a vydláždila cestu vedeckej revolúcii: pre svoje myšlienky je Bruno považovaný za predchodcu niektorých myšlienok modernej kozmológie, napríklad multiversa; pre svoju smrť je považovaný za mučeníka slobodného myslenia.

Giordano Bruno a cirkev

O 400 rokov neskôr, 18. februára 2000, pápež Ján Pavol II. prostredníctvom listu vatikánskeho štátneho sekretára Angela Sodana zaslaného na konferenciu v Neapole vyjadril hlbokú ľútosť nad krutou smrťou Giordana Bruna, pričom však nerehabilitoval jeho učenie: aj keď smrť Giordana Bruna „je dnes pre Cirkev dôvodom na hlbokú ľútosť“, predsa len „táto smutná epizóda moderných kresťanských dejín“ neumožňuje rehabilitovať dielo filozofa z Noly, ktorý bol zaživa upálený ako kacír, pretože „cesta jeho myslenia ho viedla k intelektuálnym rozhodnutiam, ktoré sa postupne v niektorých rozhodujúcich bodoch ukázali ako nezlučiteľné s kresťanskou doktrínou“. Okrem toho Yatesova esej opakuje, že Bruno sa úplne priklonil k „náboženstvu Egypťanov“, ktoré vychádza z jeho hermetických vedomostí, a tvrdí, že „hermetické egyptské náboženstvo je jediné pravé náboženstvo“.

Recepcia Brunovej filozofie

Napriek tomu, že knihy Giordana Bruna boli 7. augusta 1603 zaradené na index, naďalej sa nachádzali v európskych knižniciach, aj keď o filozofovi z Noly pretrvávali nedorozumenia a skreslené predstavy, ako aj zámerné zavádzanie o ňom. Dokonca aj katolík Kaspar Schoppe, bývalý luterán, ktorý bol svedkom vynesenia rozsudku a Brunovho upálenia, hoci nezdieľal „vulgárny názor, podľa ktorého bol tento Bruno upálený preto, že bol luterán“, nakoniec potvrdil, že „Luther učil nielen tie isté veci ako Bruno, ale aj iné, ešte absurdnejšie a hroznejšie veci“, zatiaľ čo minimálny mních Marin Mersenne v roku 1624 identifikoval v Brunovej kozmológii popretie Božej slobody, ako aj ľudskej slobodnej vôle.

Zatiaľ čo astronómovia Tycho Brahe a Kepler kritizovali hypotézu o nekonečnosti vesmíru, ktorú nevzal do úvahy ani Galileo, slobodomurár Gabriel Naudé vo svojej Apológii pre všetkých veľkých ľudí, ktorí sa pokúsili o faussement soupçonnez de magie z roku 1653 vyzdvihol v Brunovi slobodného bádateľa prírodných zákonov.

Pierre Bayle vo svojom Slovníku z roku 1697 začal pochybovať o Brunovej smrti ohňom a videl v ňom predchodcu Spinozu a všetkých moderných panteistov, ateistického monistu, pre ktorého je jedinou skutočnosťou príroda. Odpovedal mu deistický teológ John Toland, ktorý poznal „Spaccio della bestia trionfante“ (Víťazná šelma) a ocenil Brunovu vedeckú serióznosť a odvahu vylúčiť z filozofických špekulácií akékoľvek odkazy na pozitívne náboženstvá. Upozornil na Spaccio Leibniza – ktorý však považoval Bruna za priemerného filozofa – a de La Croze, ktorý bol presvedčený o Brunovom ateizme. Budde súhlasí s druhou z nich, zatiaľ čo Christoph August Heumann sa mylne vracia k hypotéze Brunovho protestantizmu.

S nástupom osvietenstva sa zvýšil Brunov záujem a jeho povesť: nemecký matematik Johann Friedrich Weidler poznal De immenso a Spaccio, zatiaľ čo Jean Sylvain Bailly ho opísal ako „odvážneho a nepokojného, milovníka novôt a posmešníka tradícií“, ale vyčítal mu jeho bezbrehosť. V Taliansku Giordana Bruna vysoko ocenil Matteo Barbieri, autor Dejín matematikov a filozofov Neapolského kráľovstva, kde uvádza, že Bruno „napísal mnoho vznešených vecí v metafyzike a mnoho pravdivých vecí vo fyzike a astronómii“, a robí z neho predchodcu Leibnizovej teórie vopred stanovenej harmónie a mnohých Descartových teórií: „Descartov systém vírov alebo tých guľôčok, ktoré sa točia okolo svojich stredov vo vzduchu, a celý fyzikálny systém je Brunov. Princíp pochybnosti, ktorý Descartes dômyselne zaviedol do filozofie, je zásluhou Bruna a mnohé ďalšie veci v Descartovej filozofii sú Brunove.“

Túto tézu popiera opát Niceron, pre ktorého racionalista Descartes nemohol od Bruna nič prevziať: ten, nenáboženský a ateistický ako Spinoza, ktorý stotožňoval Boha s prírodou, zostal pripútaný k renesančnej filozofii tým, že stále veril v mágiu a akokoľvek bola geniálna, bola často spletitá a nejasná. Johann Jacob Brucker súhlasí s Descartovou nezlučiteľnosťou s Brunom, ktorého považuje za veľmi komplexného filozofa, umiestneného medzi spinozovský monizmus a neopytagorejstvo, ktorého koncepcia vesmíru by spočívala v jeho stvorení emanáciou z jediného nekonečného zdroja, od ktorého by stvorená príroda neprestala závisieť.

Práve Diderot napísal pre Encyklopédiu heslo o Brunovi, ktorého považoval za predchodcu Leibniza – v predestinovanej harmónii, v teórii monády, v dostatočnom dôvode – a Spinozu, ktorý podobne ako Bruno chápal Boha ako nekonečnú podstatu, v ktorej sa zhoduje sloboda a nevyhnutnosť: v porovnaní s Brunom „by sa našlo len málo porovnateľných filozofov, keby mu impulz jeho predstavivosti umožnil usporiadať svoje myšlienky a zjednotiť ich do systematického poriadku, ale on sa narodil ako básnik“. Pre Diderota je Bruno, ktorý sa zbavil starej aristotelovskej filozofie, spolu s Leibnizom a Spinozom zakladateľom modernej filozofie.

V roku 1789 Jacobi po prvýkrát uverejnil rozsiahle výňatky v nemčine z diela De la causa, principio et uno od „tohto neznámeho spisovateľa“, ktorému sa však podarilo podať „jasný a krásny obraz panteizmu“. Spiritualista Jacobi určite nezdieľal ateistický panteizmus Bruna a Spinozu, ktorého rozpory považoval za nevyhnutné, ale nezabudol uznať jeho veľký význam v dejinách modernej filozofie. Od Jacobiho čerpal Schelling v roku 1802 inšpiráciu pre svoj dialóg o Brunovi, ktorému priznal, že pochopil to, čo je pre neho základom filozofie: jednotu Celku, Absolútna, v ktorom sa následne poznávajú jednotlivé konečné veci. Hegel poznal Bruna z druhej ruky a vo svojich Prednáškach predstavuje jeho filozofiu ako činnosť ducha, ktorý „neusporiadane“ prijíma všetky formy a realizuje sa v nekonečnej prírode: „Na začiatku je veľkým zmyslom myslieť jednotu; druhým zmyslom bolo pokúsiť sa pochopiť vesmír v jeho vývoji, v systéme jeho určení, ukázať, ako je vonkajškovosť znakom ideí“.

V Taliansku je to hegelián Bertrando Spaventa, ktorý v Brunovi vidí predchodcu Spinozu, aj keď filozof z Noly osciluje vo vytváraní jasného vzťahu medzi prírodou a Bohom, ktorý sa raz identifikuje s prírodou a raz sa udržiava ako nadpozemský princíp, čoho sa ujal Francesco Fiorentino, zatiaľ čo jeho žiak Felice Tocco ukazuje, že Bruno, hoci rozpúšťa Boha v prírode, sa nezriekol pozitívneho hodnotenia náboženstva, chápaného ako užitočný vychovávateľ národov.

V prvom desaťročí dvadsiateho storočia sa v Taliansku dokončilo vydanie všetkých jeho diel a urýchlilo sa vydávanie životopisných štúdií o Giordanovi Brunovi, najmä s ohľadom na jeho súdny proces. Podľa Giovanniho Gentileho mal Bruno okrem toho, že bol mučeníkom slobody myslenia, veľkú zásluhu na tom, že svojej filozofii vtlačil prísne racionálny, a teda moderný odtlačok, pričom vynechal stredovekú mystiku a magické podnety. Tento druhý názor je pochybný, ako nedávno zdôraznila anglická vedkyňa Frances Yatesová, ktorá Bruna predstavuje v podobe autentického hermetika.

Zatiaľ čo Nicola Badaloni poukázal na to, ako ostrakizmus vyhlásený proti Brunovi prispel k marginalizácii Talianska z inovatívnych prúdov veľkej európskej filozofie sedemnásteho storočia, k najväčším a najusilovnejším príspevkom k definícii Brunovej filozofie patria v súčasnosti vedci Giovanni Aquilecchia a Michele Ciliberto.

Literatúra

Frances Yates sa v knihe Giordano Bruno e la tradizione ermetica zamýšľala nad tým, do akej miery boli postava a úloha mága, ktorú Shakespeare predstavuje v Búrke spolu s Prosperom, ovplyvnené formuláciou úlohy mága od Giordana Bruna. Aj v prípade Shakespeara je dnes všeobecne akceptované stotožnenie postavy Berowneho v Stratených milostných námahách s talianskym filozofom.

Oveľa explicitnejší odkaz nájdeme v Tragickej histórii doktora Fausta od anglického dramatika Christophera Marlowa (1564 – 1593): postava antipápeža Bruna zhŕňa mnohé črty filozofovho príbehu:

Samotný príbeh Marlowovho Fausta pripomína Bruniovho „zúrivca“ v De gli eroici furori.