Jean-Jacques Rousseau
Alex Rover | 12 februára, 2023
Zhrnutie
Jean-Jacques Rousseau (známy aj pod španielskym prepisom svojho mena ako Jean-Jacques Rousseau) (Ženeva, 28. júna 1712 – Ermenonville, 2. júla 1778) bol francúzsky hovoriaci švajčiarsky polyhistor. Bol zároveň spisovateľom, pedagógom, filozofom, hudobníkom, botanikom a prírodovedcom, a hoci bol označovaný za osvietenca, prezentoval hlboké rozpory, ktoré ho oddeľovali od hlavných predstaviteľov osvietenstva, čím si vyslúžil napríklad zúrivú Voltairovu krivdu a bol považovaný za jedného z prvých spisovateľov predromantizmu.
Jeho myšlienky priniesli do pedagogiky kopernikovský obrat tým, že ju zamerali na prirodzený vývoj dieťaťa a na priame, praktické predmety, a jeho politické myšlienky výrazne ovplyvnili Francúzsku revolúciu a rozvoj republikánskych teórií.
Bol kritický k politickému a filozofickému mysleniu, ktoré rozvíjali Hobbes a Locke. Podľa neho politické systémy založené na vzájomnej ekonomickej závislosti a sebectve vedú k nerovnosti, sebectvu a nakoniec k buržoáznej spoločnosti (tento termín použil ako jeden z prvých). Do politickej filozofie začlenil počiatočné pojmy ako všeobecná vôľa (ktorú Kant neskôr transformoval do svojho kategorického imperatívu) a odcudzenie. Jeho odkaz radikálneho a revolučného mysliteľa asi najlepšie vyjadrujú jeho dve najznámejšie vety, z ktorých jedna je obsiahnutá v Spoločenskej zmluve: „Človek sa rodí slobodný, ale všade je v okovoch“ a druhá v jeho diele Emile alebo O výchove: „Človek je dobrý od prírody“.
Rousseau sa v roku 1742 spriatelil s Denisom Diderotom a neskôr písal o Diderotových romantických problémoch vo svojich Vyznaniach. V období Francúzskej revolúcie bol Rousseau najpopulárnejším filozofom medzi jakobínmi. V roku 1794, 16 rokov po svojej smrti, bol pochovaný ako národný hrdina v parížskom Panteóne spolu s Voltairom.
Rodina Rousseauovcov pochádzala z francúzskych hugenotov a usadila sa v Ženeve približne sto rokov predtým, ako sa Isaacovi Rousseauovi (Ženeva, 1672 – Nyon, 1747) a Suzanne Bernardovej (Ženeva, 1673 – tamže, 1712), dcére kalvína Jacqua Bernarda, narodil budúci spisovateľ Jean-Jacques. Deväť dní po pôrode Suzanne zomrela a malý Rousseau považoval svoju tetu a strýka z otcovej strany za svojich druhých rodičov, pretože s nimi od útleho veku trávil veľa času a oni sa o neho starali.
Keď mal Rousseau 10 rokov (1722), jeho otec, pomerne kultivovaný hodinár, musel odísť do vyhnanstva kvôli nepodloženému obvineniu a jeho syn zostal v starostlivosti strýka Samuela, hoci ten si z neho odniesol veľkú lásku k čítaniu a vlastenecké cítenie obdivu k vláde Ženevskej republiky, ktoré si Jean-Jacques zachoval po celý život. V tejto rodine sa mu dostalo vzdelania, ktoré považoval za ideálne, a toto obdobie označil za najšťastnejšie vo svojom živote.Čítal Bossueta, Fontenella, La Bruyèra, Molièra a predovšetkým Plutarcha, od ktorého si osvojil dôležité poznatky o dejinách republikánskeho Ríma; vo svojich Vyznaniach, ktoré napísal na sklonku života, sa vyjadrí, že tento autor bol jeho najobľúbenejším čítaním; vo svojom Emílovi tiež odporučí čítanie Robinsona Crusoe od Daniela Defoa. Spolu so svojím bratrancom bol Rousseau na dva roky (1722-1724) poslaný ako žiak do domu kalvína Lamberciera. Po návrate v roku 1725 pracoval ako hodinársky učeň a potom u majstra rytca (aj keď nedokončil učňovskú školu), u ktorého získal dostatok skúseností na to, aby sa týmito remeslami mohol príležitostne živiť.
Ako 16-ročný (1728) začal putovať a opustil svoje rodné mesto. Po istom čase putovania a práce v najrozličnejších remeslách, na pokraji marginality, sa zriekol kalvinizmu a prijal katolicizmus, ktorého sa neskôr tiež zriekol (svoje deistické predstavy o prirodzenom náboženstve neskôr vyložil vo svojom Vyznaní viery savojského farára) a usadil sa v Annecy, Ujala sa ho pani de Warens, bezdetná, osvietená katolícka dáma, o trinásť rokov staršia, ktorá mu pomáhala v jeho prerušovanom vzdelávaní a láske k hudbe a tiež mu našla rôzne zamestnania. V Rousseauových očiach mala byť matkou, ktorú stratil, a od roku 1733 aj milenkou. V roku 1737 zostal kvôli vážnej chorobe šesť týždňov v Montpellieri a po návrate mu pani Warensová vybavila miesto vychovávateľa v Lyone pre deti brata dvoch slávnych osvietených spisovateľov, Gabriela Bonnota de Mably (spriatelil sa aj s Fontenellom), Diderot (ktorý ho podpísal ako spolupracovníka v hudobných otázkach pre svoju Encyklopédiu, 1751-1772, a s ktorým sa nakoniec rozišiel) a Marivaux (ktorý opravil jeho jednoaktovku Narcis alebo milovník seba samého, ktorú premiéroval v roku 1752). Vytvoril si postavu „osamelého kočovníka“, milovníka prírody. Rousseau bol vždy nespokojný, pracoval ako novinár a vykonával mnoho ďalších príležitostných prác. V roku 1742 predložil Kráľovskej akadémii vied v Paríži inovatívny systém hudobného zápisu, ktorý však nepriniesol veľký úspech (jeho systém sa týkal len melódie, nie harmónie, a podobný systém vynašiel už pred 65 rokmi mních Souhaitti), a v nasledujúcom roku vydal svoju Dizertačnú prácu o modernej hudbe (1743), v ktorej ostro kritizoval francúzsku hudbu, ktorú považoval za oveľa horšiu ako taliansku. V tom istom roku sa zoznámil s madam Dupinovou, ktorej sa neskôr stal tajomníkom, a bol vymenovaný za tajomníka neschopného francúzskeho veľvyslanca v Benátskej republike Pierra-Françoisa de Montaigu, s ktorým sa nezhodol natoľko, že ho nasledujúci rok odvolali (1744).
V roku 1745 sa ako 33-ročný vrátil do Paríža, kde žil s negramotnou krajčírkou Thérèse Levasseurovou, s ktorou mal päť detí a ktorú presvedčil, aby ich dala do hospicu, keď sa narodia; urobil tak v roku 1746 s prvým dieťaťom. Spočiatku tvrdil, že nemal prostriedky na to, aby rodinu uživil, ale neskôr v IX. zväzku svojich Vyznaní tvrdil, že to urobil preto, aby ich vymanil zo zhubného vplyvu svojich svokrovcov: „Myšlienka, že ich zverím nevzdelanej rodine, aby ich vychovávala ešte horšie, ma rozochvela. Vzdelávanie v hospici už nemôže byť horšie.
V tomto období sa dostal do kontaktu s Voltairom, D’Alembertom, Rameauom a Diderotom a napísal svoje najslávnejšie diela. Keď dijonská akadémia v roku 1749 vypísala súťaž na dizertačnú prácu na tému: „Či oživenie vied a umení prispelo k zlepšeniu mravov?“, Rousseau nasledujúci rok zvíťazil so svojou prácou Discours sur les sciences et les arts, na ktorú odpovedal „nie“, pretože umenie a vedy podľa neho znamenali kultúrny úpadok.
Za úpadok morálky, stratu nevinnosti a rozvoj „luxusu, rozkladu a otroctva“ však považoval aj pestovanie vied a umenia. Od tohto momentu si získal kontroverznú a rozporuplnú slávu; dokonca aj zosadený poľský kráľ a lotrinský vojvoda Stanislav I. Leščinský sa pokúsil vyvrátiť Rousseaua ďalším prejavom. V roku 1751 sa vzdal funkcie tajomníka madam Dupinovej a venoval sa prepisovaniu hudobných partitúr, aby si zarobil na živobytie, a v roku 1752 úspešne premiéroval svoju jednoaktovú operu Veštec ľudu vo Fontainebleau v prítomnosti kráľa Ľudovíta XV., pričom sa odvážil odmietnuť audienciu u samotného panovníka. V roku 1754 publikoval svoju Rozpravu o politickej ekonómii a zriekol sa katolicizmu a v nasledujúcom roku 1755 vydal ešte významnejší text, Rozpravu o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi, ktorú predložil do ďalšej súťaže na dijonskej akadémii a tentoraz nezískal cenu. Táto reč sa nepáčila Voltairovi ani katolíckej cirkvi, ktorá ho obvinila z popierania prvotného hriechu a z príklonu k heréze pelagianizmu. Rousseau poslal kópiu Voltairovi, ktorý vtedy žil v rodnej Ženeve, a ten mu odpovedal, že je „napísaná proti ľudskej rase… nikdy nebolo nasadené toľko inteligencie, aby nás chcela premeniť na zvieratá“. To bol začiatok rastúceho nepriateľstva medzi týmito dvoma osvietenými mužmi, ktorého druhá fáza nastala, keď Voltaire uverejnil svoju Báseň o lisabonskej katastrofe (1755), v ktorej jednoznačne potvrdil svoj pesimizmus a poprel Božiu prozreteľnosť, na čo Ženevan odpovedal Listom o prozreteľnosti (1756), v ktorom sa ho pokúsil vyvrátiť. Voltairova odpoveď by bola právom oslavovaná: jeho krátky román Candide alebo Optimizmus. Voltairova nenávisť ešte viac vzrástla, keď Rousseau vytlačil svoj List D’Alembertovi o predstaveniach (1758), v ktorom vyhlásil (sám dramatik), že divadlo je jedným z najškodlivejších produktov pre spoločnosť, pretože vytvára luxus a nemravnosť; navyše bol veľmi mizogýnny, keď napísal vety ako táto:
Voltaire bol rozhodnutý založiť v Ženeve divadlo, kde by mohol uvádzať svoje hry a hrať v nich, a tento list ukončil akúkoľvek možnosť priblížiť sa Rousseauovi, ktorý začal navštevovať parížske salóny a kritizovať francúzsku hudbu v Querelle des Buffons s podporou encyklopedistov a svojho vtedajšieho blízkeho priateľa Frédérica-Melchiora Grimma, s ktorým zdieľal lásku k Madame d’Epinay.
Požiadavky jeho priateľov a jeho názory ho od nich vzdialili, Rousseau sa cítil zradený a napadnutý a opustil Ermitáž, vidiecky dom, ktorý mu v roku 1756 zariadila pani d’Epinay. V tom istom roku sa presťahoval do Mont Louis, tiež v lesoch Montmorency, a bol požiadaný, aby sa stal čestným knihovníkom Ženevy, čo odmietol. V roku 1757 sa vášnivo zamiloval do pani Sophie d’Houdetot, ktorá mu konkurovala svojím ďalším milencom, básnikom a akademikom Jeanom François de Saint-Lambertom, ale ich vzťah bol len platonický. Práve jej adresoval svoje Morálne listy (1757-1758), ktoré zostali nepublikované až do roku 1888. V roku 1758 vydal List d’Alembertovi o okuliaroch a v roku 1761 epistolárny román Júlia alebo nová Eloisa.
Rok 1762 bol zásadný v jeho literárnej tvorbe, pretože napísal veľmi originálnu hru Pygmalion, považoval sa za tvorcu nového dramaticko-hudobného žánru, melológu, ktorý sa mohol hrať až v roku 1770, a vydal dve významné diela: Emilio alebo O výchove a Spoločenská zmluva alebo zásady politického práva. Prvé z týchto diel bolo predovšetkým plnohodnotným útokom na tradičnú pedagogiku a kultúrne a učenecké náboženstvá, nie na prírodné náboženstvá, čo malo mať v týchto disciplínach veľmi dôležité dôsledky; V pedagogike urobil kopernikovský obrat, ktorý rozvinul ďalší švajčiarsky spisovateľ Pestalozzi, pričom sa zameral na výchovu dieťaťa a jeho duševný vývoj a uprednostnil praktické predmety pred teoretickými a abstraktnými, zatiaľ čo v náboženských otázkach Rousseau navrhol, opovrhujúc teológiou ako zbytočnou, prirodzené náboženstvo, ktoré by malo druhoradú a menej dôležitú úlohu ako ostatné praktické disciplíny; druhým dielom bola fundovaná kritika politických princípov Ancien Régime založená na otázke, ktorá sa stala právom slávnou: „Človek sa rodí slobodný, ale kamkoľvek ide, je v okovoch. Prečo táto zmena? V ústavnej teórii Rousseau na rozdiel od Thomasa Hobbesa a ešte viac ako John Locke nepripúšťal žiadne obmedzenia individuálnych práv a slobôd: človek, ktorý nemá úplnú slobodu, nie je človekom; načrtáva filozofický princíp širokej budúcnosti, odcudzenie, ako aj politicko-právny princíp, všeobecnú vôľu. Heterodoxné myšlienky vyjadrené v týchto dielach ho urobili veľmi nepopulárnym, a to až do takej miery, že 9. júna ho parížsky parlament nariadil zatknúť za jeho Emíliu; Rousseau sa po predchádzajúcom varovaní rozhodol uchýliť do rodného Švajčiarska, presnejšie do Yverdonu; Tam sa dozvedá, že aj parížsky arcibiskup Christophe de Beaumont napísal pastiersky list proti jeho dielam. 19. júna vydáva ženevský kantón zatykač na jeho diela Emilien a Contrat social a 10. júla ho bernský kantón vyhostí z Yverdonu; Preto prekročil pohorie Jura a uchýlil sa do Môtiers-Travers pod ochranu Julie Emélie Willadingovej, rodenej Boy de la Tour (v roku 1763 napísal list Christopheovi de Beumontovi, aby sa bránil pred prenasledovaním katolíckeho arcibiskupa, a potom sa vzdal ženevského občianstva; v septembri 1764 dostal ponuku od Pasquala di Paoliho vypracovať ústavu pre krátko trvajúcu Korzickú republiku (1755-1769). V roku 1764 Voltaire vydal anonymný pamflet proti Rousseauovi s názvom Občianske cítenie, v ktorom odhalil osud svojich piatich detí, ktoré boli umiestnené do sirotinca, pretože Rousseau si myslel, že ich nebude schopný uživiť kvôli ich ekonomickým podmienkam (to bolo jeho hlavné zdôvodnenie vo Vyznaniach):
Rousseau si dal tú námahu, aby lekárskymi správami vyvrátil svoj domnelý syfilis a nepodložené obvinenie, že zabil matku svojej milenky, a anonymný pamflet so svojimi poznámkami znovu vydal v Paríži, ale napriek tomu zatajil pravdu o opustení svojich detí. Odvtedy si za svoje motto zvolil Vitam impendere vero („zasväť svoj život pravde“, Juvenal, Satira IV), ktoré pripojil k publikácii, ktorú vydal v decembri, k Listom z hôr; Protestantské (najmä kalvínsky farár v Ženeve Jean Sarasin) a katolícke duchovenstvo však proti nemu brojilo a v roku 1765 jeho dom v Môtiers kameňoval rozzúrený dav; o niekoľko dní neskôr sa Rousseau rozhodol uchýliť na ostrov svätého Petra v Biennskom jazere, do domu bernského správcu; aj odtiaľ však musel odísť. Rousseau bol prvýkrát zúfalý a žiadal bernské úrady, aby ho uväznili kdekoľvek, že už nebude písať; ale neuväznite ho a on sa usadil v Bienne, kde ho navštevovali rôzni Angličania (James Boswell…), keďže jeho dva prejavy a tri veľké knihy, z ktorých poslednú preložil William Kenrick, sa rozšírili aj v anglicky hovoriacom svete. Požiadali ho o cestu do Pruska (maršal George Keith), do Spojeného kráľovstva (David Hume) a dokonca do Ruska (Cyril Rázusovský).
Prenasledovanie začalo v Rousseauovi vyvolávať paranoju alebo prenasledovateľskú mániu, ku ktorej bol už náchylný; navyše vážne ochorel na chorobu močového mechúra. Preto sa 4. januára 1766 spolu s Davidom Humom a Jeanom-Jacquesom de Luze vydal do Londýna. Jeho priateľ Hume ho s Terézou privítal v Anglicku, ale švajčiarsky filozof nezniesol mesto a Hume musel nájsť manželom vidiecke sídlo podľa ich predstáv, ktoré našiel v Chiswicku; osvieteného Francúza však často pozývali aj na iné sídla, napríklad do Mundan House (Surrey) vzdialeného pol míle od Wotton Place, a najmä do Wootton Hall (v Anglicku strávili dva nepokojné roky (1765-1767), sužovaní mienkou, ktorú o ňom mala väčšina Angličanov: šialený, zlý a nebezpečný muž, ktorý žil v hriechu s Teréziou. Hume musel nájsť dokonca aj úskok, aby dostal rozmarného, vrtošivého a paranoidného Francúza do divadla Drury Lane; po príchode na predstavenie vyvolal jeho zvláštny odev (Rousseau bol zvyčajne oblečený po arménsky) rozruch a po skončení predstavenia ho odviedli do hovoriaceho salóna veľkého herca Garricka. Horace Walpole si z neho vystrelil, keď mu napísal falošný list, akoby bol Fridrich Veľký Pruský, Therèse ho podviedla s Boswellom a Rousseauov pes „Sultán“ nerobil nič iné, len utekal a Rousseau strávil deň sťažovaním sa a protestovaním. Nakoniec mal Hume plné zuby Rousseauových zmätkov, podivností (napríklad odmietnutie tajnej penzie od kráľa Juraja III. vo výške sto libier, ktorú pre neho Hume veľmi usilovne získaval a Francúz mu ju spočiatku schvaľoval) a paranoje (myslel si, že sa Hume spojil s Voltairom, d’Alembertom, Diderotom a ďalšími jeho nepriateľmi, aby ho zdiskreditoval, dokonca sa s týmto sporom obrátil na tlačiareň, na čo Hume reagoval aj tlačou). V roku 1767, keď mal 55 rokov, dostal od Juraja III. penziu, ale rozhodol sa vrátiť do Francúzska pod falošným menom Jean-Joseph Renou, a vtedy si už jeho preťažení anglickí priatelia uvedomili, že s ním niečo nie je v poriadku, že je nepríčetný. Knieža Conti mu daroval dom v Trye-le Chateâu a bol vydaný jeho Dictionnaire de musique. V roku 1768 však odišiel do Lyonu a Grenoblu a 30. augusta sa v Bourgoine oženil so svojou milovanou Teréziou. V roku 1770 sa mohol oficiálne vrátiť pod vlastným menom, ale pod podmienkou, že už nebude nič publikovať.
V roku 1771 dokončil svoje memoáre Vyznania, v ktorých sa pokúsil vyriešiť alebo aspoň dosvedčiť svoje obrovské rozpory, a venoval sa živobytiu svojich mecenášov a verejnému čítaniu týchto memoárov. V roku 1772 pani d’Epinay, spisovateľka, ktorá bola jeho milenkou a zároveň Grimmovou milenkou (čo viedlo k ich nepriateľstvu), pohoršená Rousseauovým opisom jeho vzťahu s ňou, požiadala políciu, aby zakázala takéto čítanie, a tak sa aj stalo. V pochmúrnom rozpoložení sa nadobro stiahol zo sveta. Svoje Dialógy začal písať v roku 1772, ale škody, ktoré mu spôsobili prudké útoky Voltaira (ktorý tvrdil, že využíva sentimentalitu a pokrytectvo na to, aby prosperoval) a ďalších ľudí jeho doby, ho napokon vyhnali z verejného života bez toho, aby mohol využiť slávu a uznanie svojho diela, ktoré malo inšpirovať romantizmus. Predĺžil svoje Úvahy o vláde v Poľsku a v nasledujúcich rokoch pracoval na Listoch o botanike pani Delessertovej (1771-1773), Rousseauovom Sudcovi Jeana-Jacquesa (1772-1776) a opere Dafnis a Chloé (1774-1776). V roku 1776 začal písať dielo Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), ktoré zostalo nedokončené, pretože v roku 1778, keď mal 66 rokov, náhle zomrel na infarkt, keď bol na dôchodku v Ermenonville.
Jeho pozostatky odpočívajú v parížskom Panthéone, len niekoľko metrov od Voltaira, a presné miesto je jasne označené pamätnou bustou. Posmrtne vyšlo niekoľko diel: v roku 1781 jeho Esej o pôvode jazykov a pokračovanie Emile, Émile et Sophie, ou les Solitaires, ako aj Vyznania (1782-1789). Morálne listy boli publikované až v roku 1888.
Literárne
Vzhľadom na jeho odklon od vtedajších encyklopedistov a konfrontáciu s katolíckou cirkvou sa kvôli jeho polemickým náukám zmenil jeho literárny štýl. Jeho autobiografické diela boli zásadným zlomom v európskej literatúre, a to až do takej miery, že sa považuje za preromantického autora alebo predchodcu romantizmu. Jeho najvplyvnejšími dielami boli Julia, or the New Eloise (1761) a Emilie, or Of Education (1762), ktoré zmenili predstavy o rodine.
Ďalšími veľmi dôležitými dielami sú Spoločenská zmluva a Rozprava o pôvode nerovnosti medzi ľuďmi.
Politické a sociálne myšlienky
Rousseau vytvoril jedno z najvýznamnejších diel osvietenskej éry; prostredníctvom svojej Spoločenskej zmluvy priniesol novú politiku založenú na volonté générale, všeobecnej vôli, a ľude ako nositeľovi suverenity. Tvrdí, že jedinou legálnou formou vlády bude republikánsky štát, kde zákonodarstvo prijíma celý ľud; bez ohľadu na formu vlády, či už ide o monarchiu alebo aristokraciu, nesmie to mať vplyv na legitímnosť štátu. Rousseau pripisuje veľký význam veľkosti štátu, pretože akonáhle počet obyvateľov štátu narastie, potom je vôľa každého jednotlivca menej zastúpená vo všeobecnej vôli, takže čím väčší je štát, tým účinnejšia musí byť jeho vláda, aby zabránila neposlušnosti voči tejto všeobecnej vôli.
Vo svojich politických a sociálnych štúdiách Rousseau vypracoval sociálnu schému, v ktorej moc spočíva v rukách ľudu, a tvrdil, že je možné žiť a prežiť ako celok bez toho, aby bol autoritou jeden vodca. Je to návrh založený na prirodzenej slobode, s ktorou sa človek narodil, ako vysvetľuje Rousseau. V Spoločenskej zmluve Rousseau tvrdí, že mocou, ktorá riadi spoločnosť, je všeobecná vôľa, ktorá hľadí na spoločné dobro všetkých občanov. Táto moc nadobúda účinnosť až vtedy, keď sa každý z členov spoločnosti spojí združením za podmienky, tvrdí Rousseau, že „každý z nás dáva svoju osobu a všetku svoju moc spoločne pod najvyššie vedenie všeobecnej vôle; a každý člen sa považuje za nedeliteľnú časť celku“. Napokon Rousseau tvrdí, že združenie, ktoré občania prijali, musí byť „schopné brániť a chrániť celou spoločnou silou osobu a majetok každého zo spoločníkov, ale takým spôsobom, aby každý z nich v spojení so všetkými poslúchal len sám seba a zostal rovnako slobodný ako predtým“.
Rousseauniho dielo tvrdí, že toto združovanie ľudí nie je niečo prirodzené. Človek opúšťa svoj prirodzený stav slobody, pretože vznikajú potreby prežitia, ktoré mu ukladajú vytvoriť niečo umelé, pretože človek nie je od prírody spoločenský a nenarodil sa preto, aby sa združoval s inými. Je pre nich dobrovoľné, aby sa navzájom spojili a založili toto spojenie na rozvoji morálky a racionality s cieľom uspokojiť potreby, ktoré im uložila príroda. Morálka a rozum sa v spoločnosti prejavujú vytvorením normatívneho modelu schopného vytvoriť spoločenský poriadok, ktorý zabraňuje nadvláde jedných nad druhými a zahŕňa participatívne zastúpenie všetkých členov spoločnosti.
V Spoločenskej zmluve Rousseau otvoril cestu k demokracii, aby všetci členovia uznali autoritu rozumu a zjednotili sa na základe spoločného zákona v tom istom politickom telese, pretože zákon, ktorému sa podriaďujú, sa rodí z nich samých. Táto spoločnosť sa nazýva republika a každý občan žije v zhode so všetkými. V tomto spoločenskom stave sú nevyhnutné pravidlá správania, vytvorené rozumom a reflexiou všeobecnej vôle, ktorá je zodpovedná za vypracovanie zákonov, ktorými sa budú riadiť ľudia v občianskom živote. Podľa Rousseaua je to ľud, ktorý je prostredníctvom ratifikácie všeobecnej vôle jediný oprávnený ustanoviť zákony, ktoré podmieňujú občianske združovanie. Podľa Rousseauovho diela je každá legitímna vláda republikánska, to znamená, že republika využíva vládu, ktorej cieľom je verejný záujem riadený všeobecnou vôľou. Z tohto dôvodu Rousseau nevylučuje možnosť monarchie ako demokratickej vlády, pretože ak tí, ktorí sú spojení so všeobecnou vôľou, môžu za určitých okolností súhlasiť s uplatňovaním monarchickej alebo aristokratickej vlády, potom je to všeobecné dobro.
Rousseau vo svojom politickom modeli prisudzuje ľudu funkciu panovníka. Tomuto pojmu nepripisuje vlastnosti označujúce jednu triedu alebo národ, ale reprezentáciu spoločenstva tých, ktorí chcú vytvoriť štát a žiť podľa rovnakých zákonov, ktoré sú výrazom všeobecnej vôle. Ľud ako suverén musí uskutočniť verejnú diskusiu, ktorá postaví všetkých združených občanov na rovnakú úroveň, v ktorej orgán nemôže rozhodnúť o ničom, čo by bolo v rozpore s legitímnymi záujmami každého z nich. Zákony v Rousseauovej republike sa vyvíjajú v súlade so spoločenským poriadkom, ktorý je ustanovený povahou spoločenskej zmluvy, a nie ľudskými konvenciami jednotlivca. Zákony musia byť založené na konvenciách, ktoré premietajú požiadavky ľudskej racionality a morálky do pravidiel a zároveň neporušujú ideál spravodlivosti, ktorý nariaďuje, aby sa všetci združení navzájom rešpektovali. Rousseau uvádza, že pravidlá združovania musia byť výsledkom verejného zvažovania, pretože v tom spočíva pôvod suverenity. Zákony, ktoré sa zrodili z deliberácie, nebudú spravodlivé a suverenita nebude legitímna, ak deliberácia nebude rešpektovať spoločný záujem a ak občania neprijmú podmienky, za ktorých sú pravidlá pre všetkých rovnaké. Tieto zákony nezavádzajú žiadnu konkrétnu formu vlády, ale stanovujú všeobecné pravidlá správy a definujú ústavu, podľa ktorej sa má ľud riadiť, pretože sú najvyšším vyjadrením všeobecnej vôle.
Politický ideál, ktorý Rousseau predložil v Spoločenskej zmluve, je založený na racionálnej autonómii. Ide o združenie, ktoré predpokladá vládu spoločného práva, v ktorom sa každý zo spoločníkov tým, že sa zaviaže k spoločenskej zmluve, podriaďuje sám sebe, pretože zákony sú založené na všeobecnej vôli, v ktorej je každý občan zároveň zákonodarcom tým, že sa verejne zúčastňuje na tvorbe pravidiel, a zároveň poddaným tým, že sa slobodne podriaďuje ich dodržiavaniu.
Politický ideál Spoločenskej zmluvy možno realizovať v akejkoľvek forme vlády. Rousseau tvrdí, že akákoľvek forma vlády je platná a legitímna, ak sa vykonáva v rámci parametrov upravených zvykovým právom. Rousseau vo svojom diele definuje republiku ako „každý právny štát bez ohľadu na formu jeho správy“.
V Rousseauovom politickom modeli vystupuje ľud v dvojitej dimenzii, v ktorej je zároveň subjektom aj objektom suverénnej moci. Každý jednotlivec je subjektom suverenity, pretože sa vzdáva všetkých svojich práv v prospech spoločenstva, ale zároveň je aj objektom, pretože ako súčasť celku sa ich vzdáva sám. V dôsledku toho je suverenita neodňateľná, nedeliteľná, absolútna a neomylná, pretože je protirečivé, aby suverén ako ľud vykonával niečo proti sebe ako subjektu.
Pre politický model, ktorý Rousseau rozvíja v Spoločenskej zmluve, je charakteristická kľúčová Rousseauova myšlienka „všeobecnej vôle“. Takáto vôľa sa líši od vôle všetkých svojím univerzalistickým charakterom a normatívnym aspektom. Nie je to kvalitatívna vôľa, ale je formovaná morálnou kvalifikáciou, v ktorej sa od ľudí vyžaduje, aby konali v súlade s univerzalistickými záujmami. Keď sa táto vôľa raz sformuje, jej mandát je neosloviteľný, pretože to, čo sleduje, je kolektívny záujem, ktorý sa nelíši od individuálneho záujmu. Preto ak sa niektorý zo spoločníkov pokúsi vzoprieť všeobecnej vôli, spoločenské teleso ho prinúti, aby sa jej podriadil.
Rousseau chápal demokraciu ako priamu vládu ľudu. Systém, ktorý obhajoval, bol založený na tom, aby sa všetci občania, slobodní a rovní, mohli stretnúť a vyjadriť svoju vôľu s cieľom dosiahnuť spoločnú dohodu, spoločenskú zmluvu. V Spoločenskej zmluve by povedal, že „každý zákon, ktorý ľud neratifikuje, je neplatný a nie je zákonom“ a že „suverenita nemôže byť reprezentovaná z toho istého dôvodu, že nemôže byť odcudzená“. Keďže „všeobecná vôľa“ nemôže byť reprezentovaná, obhajoval systém priamej demokracie, ktorý do istej miery inšpiroval švajčiarsku federálnu ústavu z roku 1849.
Vzťah Rousseauových teórií k modernému nacionalizmu je jednou z tém, ktoré sú v politickej teórii a dejinách ideí veľmi aktuálne. Rousseau vo svojich dielach položil základy moderného nacionalizmu tým, že mu prisúdil pocity identifikácie s republikou alebo spoločnosťou, s ktorou sa človek spojil, hoci tvrdil, že tieto pocity by boli možné len v malých, demokratických štátoch.
Kým Hobbes si myslel, že človek je od prírody zlý, Rousseau tvrdí, že človek je od prírody dobrý, ale spoločnosť ho potom kazí; zhrnul to v liste prelátovi Christopheovi de Beaumontovi, ktorý napísal v novembri 1762, čo však nebolo nič platné, pretože tento cirkevný predstaviteľ v roku 1763 odsúdil jeho Émile v dlhej eseji:
Rousseau stavia do protikladu prirodzeného človeka a historického človeka, ale aby nedošlo k zničeniu spoločnosti (revolúcii), navrhuje ako riešenie tohto rozporu reformu spoločnosti a tretieho človeka, občianskeho človeka, vo svojej Spoločenskej zmluve a vládu na základe konsenzu prostredníctvom všeobecnej vôle vyjadrenej v spoločných a rovnakých zákonoch pre všetkých.
Rousseau sa domnieval, že každá osoba, ktorá sa zúčastňuje na spoločenskej zmluve, je suverénna, a preto je spoločným dobrom, ktoré sa získava prostredníctvom tejto zmluvy. Z tohto dôvodu nemožno rozlišovať medzi panovníkom a jednotlivcom a právne predpisy musia vychádzať zo všeobecnej vôle. Tento typ vlády sa začína, keď ľud morálne a politicky dozrie, aby pochopil a uskutočnil všeobecnú vôľu, a je bez zásahov. Z tohto dôvodu je zákon vždy všeobecný, pretože berie do úvahy činy a masy, nikdy nie jednotlivca. V súvislosti so zákonmi Rousseau rozlišuje medzi všeobecnou a spoločnou vôľou. A tieto zákony alebo zmluvy nemôžu byť vytvorené spoločnou vôľou, pretože spoločná vôľa môže byť dobrá alebo zlá, ale nie je nevyhnutne zameraná na všeobecnú vôľu, ktorej cieľom je spoločné dobro.
Tieto zákony sa delia na základné, občianske a trestné.
Rousseau stanovil niektoré politické a sociálne precedensy, ktoré viedli k národným vládnym systémom mnohých moderných spoločností, tým, že určil koreň nerovnosti, ktorá postihuje ľudí; pre neho bol pôvod tejto nerovnosti v konštituovaní práva na vlastníctvo:
Oponuje tak Johnovi Lockovi, ktorý považoval právo na majetok za jedno zo základných a prirodzených ľudských práv. Keď sa ľudia domestikovali, začali žiť ako rodina v chatrčiach a boli zvyknutí pravidelne sa stretávať so svojimi susedmi. Keď spolu trávili viac času, každý z nich si zvykol vidieť chyby a cnosti toho druhého, čo vytvorilo prvý krok k nerovnosti. „Ten, kto najlepšie spieval alebo tancoval, alebo bol najkrajší, najsilnejší, najšikovnejší či najvýrečnejší, bol najváženejší.“ V tomto ohľade si formovanie spoločnosti vynútilo vytvorenie orgánov, ktoré upravovali práva a povinnosti ľudí, čím sa stratila ich sloboda zmocniť sa toho, čo bolo po ruke, a indoktrinovalo ich to, aby zabudli na svoje predchádzajúce city a jednoduchý spôsob života a nútilo ich to predbiehať svojich blížnych, čo spôsobilo stratu rovnosti, resp. zrodilo nerovnosť.
Vo svojej štúdii o nerovnosti stanovil rozdiely medzi civilizovaným a divokým človekom a určil, že situácie, ktorým čelia v každodennom živote, určujú ich správanie voči ostatným. Civilizovaný človek, motivovaný túžbou byť nadradený ostatným, si vytvára akúsi masku, ktorú predkladá svetu, aby vytvoril rozdiel medzi sebou a ostatnými. V tejto novej spoločnosti „duše už nie sú viditeľné, ani priateľstvo nie je možné, ani dôvera nie je trvalá, pretože nikto sa neodváži ukázať sa taký, aký je“. V tomto umelom svete sa komunikácia medzi ľuďmi stala nemožnou. Divoký človek tento problém nemal, nežil v spoločnosti, pretože ju nepotreboval, lebo príroda mu zabezpečovala všetky potreby. Keď pocítil hlad, spoliehal sa na lesné zvieratá, že ho zasýtia, za súmraku hľadal útočisko v jaskyni, jeho vzťahy s ostatnými boli v harmónii, pokiaľ to obe strany vyžadovali a nevznikali konflikty, a každý mal rovnaké právo na podiel z pôdy, ktorú obýval. Podľa Rousseaua, keď divoch prestal chápať to, čo mu príroda ponúka, ako zbytočné pre jeho obživu, začal vnímať ostatných ľudí ako súperov, jeho telo už nebolo jeho nástrojom, ale používal nástroje, ktoré nevyžadovali toľko fyzickej námahy, čím obmedzil svoje konanie a sústredil sa na zlepšenie iných aspektov svojho nového spôsobu života, čím sa premenil na civilizovaného človeka.
V Pôvode nerovnosti medzi ľuďmi uvádza: „taká je vlastne príčina všetkých týchto rozdielov: divoch žije sám pre seba; spoločenský človek, vždy mimo seba, vie žiť len podľa názoru iných; a z tohto jediného úsudku odvodzuje pocit vlastnej existencie“. Táto ľudská prirodzenosť, ktorú Rousseau predpokladá u divocha, je len pracovnou hypotézou, pretože sám v tomto diele priznáva, že nie je možné dokázať, že takýto stav divocha niekedy existoval.
Hoci sa zdalo, že niektoré jeho spisy útočia na štruktúru spoločnosti, podľa Rousseaua to bol spôsob myslenia jeho protivníkov, ako sa tu vyjadruje: „Aký to má zmysel? Máme zničiť spoločnosť, pomýliť si tvoju a moju a vrátiť sa k životu v džungli ako medvede? Je to dôsledok spôsobu myslenia mojich protivníkov, ktorému s radosťou zabránim a nechám ich, aby sa hanbili, že si ho vyvodili.“ Jeho zámerom nebolo túto moc zrušiť, ale vytvoriť z nej spoločenstvo rovnosti, v ktorom by všetci mohli slobodne vyjadrovať svoje myšlienky a prijímať rozhodnutia, ktoré by boli prospešné pre všetkých, ako je to vidieť v Spoločenskej zmluve.
Rousseau sa zaoberá štúdiou formovania individuálneho človeka pred jeho „vstupom do spoločnosti“, pričom medzi jeho rané diela patria: Rozprava o vedách a umeniach, Esej o pôvode jazykov a Emil alebo O výchove. V prvom a druhom diele Rousseau identifikuje necnosti a cnosti a v treťom, najdôležitejšom, navrhuje viesť človeka k cnosti tým, že necnosti odloží na vedľajšiu koľaj prostredníctvom výchovy v súlade s prírodou.
Jedna z definícií: neresť: umelé, umenie: písmená, jazyky, hudba, vedy, nadmerné používanie rozumu, vyjadrovanie citov, ktoré neexistujú, harmónia; cnosť: čistá, prirodzená, melódia, úprimné vyjadrovanie citov a „potrebné vedomosti“.
Umenie podľa Rousseaua prináša poznanie, ktoré núti jednotlivca správať sa tak, aby sa „páčil iným“, a to nie je prirodzené správanie; namiesto toho, aby vytváralo jednotu medzi ľuďmi, vytvára medzi nimi nerovnosť. Vytvára otroctvo pre nich a otroctvo medzi ľuďmi, čo vysvetľuje svojím slávnym citátom: „vedy, umenia, menej despotické a možno mocnejšie, obopínajú železné reťaze, ktorými sú zaťažení, dusia v nich pocit tej pôvodnej slobody, pre ktorú sa zdajú byť zrodení“. Preto prichádza na rad výchova, do ktorej sa zapája umenie ako súčasť procesu, bez toho, aby sa nadmerne využívalo, s cieľom „transformovať jednotlivca tým, že ho oslobodí od zvráteností“.
V diele Emília alebo O výchove urobil kopernikovský obrat v pedagogike vtedajšej etatistickej spoločnosti tým, že sa zameral na dieťa, a nie na to, čo sa má naučiť; viac sa zaujímal o remeselníkov ako o vedcov a viac o základné ako o pokročilé vzdelávanie. Chcel vytvoriť aktívnych občanov, ktorí si prácu cenia nadovšetko. Stanovil tieto zásady:
Všetky tieto Rousseauove myšlienky boli pre 18. storočie nové a boli rozvinuté neskoršou pedagogikou.
Hoci sa na prvý pohľad zdá, že Rousseau ignoruje ženské pohlavie, nie je to tak, že by ho ignoroval, ale definuje jeho úlohu v spoločnosti ako obyčajného spoločníka človeka, ktorý by mal mať všetky práva, muža.
Tvrdí, že verejná sféra zodpovedá mužom, zatiaľ čo prirodzeným teritóriom žien je domáca sféra. Dochádza k záveru, že vnútorná nerovnosť medzi pohlaviami je daná prírodou, a nie rozmarmi ľudí, ani výchovou či zvyklosťami, a na zdôvodnenie vnútornej nerovnosti mužov a žien sa uchyľuje k myšlienke „sexuálnej komplementarity“. Pohlavia si nie sú rovné, ale vzájomne sa dopĺňajú. Verejná sféra zodpovedá mužom a ženy sa musia realizovať v súkromnej sfére, ktorú riadi obetavá láska, vďaka ktorej prijímajú svoj osud poslušnosti, podriadenosti a obetavosti ako manželky a matky.
Vo svojich prvých Rozpravách sa o ženách takmer nezmieňuje. Keď hovorí o mužoch vedy a racionalistoch a kritizuje ich, obracia sa len na nich, pretože ženy sa na tomto type činnosti nemohli zúčastňovať. V Rozprave o nerovnosti túži po prirodzenom zákone človeka v prírodnom stave. Ani v ňom sa nezmieňuje o ženskom pohlaví, ale tento prirodzený zákon mu neskôr poslúži ako základ pre zdôvodnenie a argumentáciu v prospech postavenia žien ako obyčajných príveskov mužov, miesta, ktoré by mali v spoločnosti zaujímať „od prírody“. V Novej Eloise reprodukuje tento model ideálnej ženy, ktorú predstavuje Júlia, barónka de d’Hochetat, cnostná žena, ktorej povinnosťou a najvyššou snahou je zachovať si vzhľad, byť cnostná a vyhnúť sa odsúdeniu v spoločnosti.
V diele Emil alebo O výchove je celé bohatstvo jeho vtedajšieho príspevku k výchove, v ktorom sa dieťa berie do úvahy ako samostatná osobnosť, a nie len ako náčrt prípravy na dospelosť, znehodnotené, keď ide o dievčatá. Ich výchova sa riadi prirodzeným determinizmom, ktorý sa zameriava na to, aby sa mužovi zapáčili a aby mu dali deti, teda na to, aby boli matkou a manželkou ako životne dôležitou funkciou. Sofia, Emiliova manželka, bude viac-menej slobodná a vydá sa z lásky, ale jej osobnostný rast bude podmienený úlohou, ktorá jej bola pridelená po Emiliovom boku.
Práve v jeho liste D’Alembertovi sa odhaľujú jeho predsudky voči ženám, ktoré necháva bokom pri obrane spravodlivosti a rovnosti medzi ľuďmi. Hovorí o nich, že „nie sú odborníčkami, ani nemôžu byť, ani nechcú byť v žiadnom umení, že im chýba dôvtip, že knihy, ktoré vychádzajú z ich pera, sú všetky chladné a krásne ako oni, že im chýba rozum, aby cítili lásku, a inteligencia, aby ju vedeli opísať.“ Ženy sú zobrazené jednoducho ako nástroje, ktoré uľahčujú mužom politický život a ich oddanosť štúdiu a osobnému rozvoju. Preto ju nevníma ako samostatnú, suverénnu a slobodnú osobu – dokonca ani v prirodzenom stave -, ale ako bytosť pre, teda len ako prostriedok: „musia sa naučiť veľa vecí, ale len tie, ktoré je pre nich výhodné vedieť“.
Samotný D’Alembert mu odpovedal výzvou v prospech žien a o niekoľko desaťročí neskôr Olympe de Gouges svojou Deklaráciou práv žien a občanov. „V tomto storočí osvietenosti a múdrosti, v najhrubšej nevedomosti, chce vládnuť ako despota nad pohlavím, ktoré dostalo všetky intelektuálne schopnosti,“ povedala Olympe. Krátko nato sa v Anglicku ujala úlohy Mary Wollstonecraftová, ktorá poskytla prísnu odpoveď na tento údajný prirodzený poriadok mužského myslenia mužskej spoločníčky, aby dokázala, že toto rozlišovanie je čisto umelé, je výsledkom diskriminačnej výchovy v rámci patriarchálnej spoločnosti.
Carole Pateman označila túto implicitnú zmluvu, ktorá podriaďuje ženy mužom, ako sexuálnu zmluvu, ktorá vychádza z patriarchálnej reorganizácie, ktorá prispôsobuje Rousseaunovu víziu osvietenstva dnešnej spoločnosti, zavádza nižšie platy, sexuálne obťažovanie, nedostatočné spoločenské uznanie, rodové násilie atď.
Botanik
Rousseau objavil botaniku až na sklonku života, približne vo veku 65 rokov, keď sa mu zapáčilo bylinkárstvo, činnosť, ktorá ho upokojovala po dlhom dni plnom úvah, ktoré ho unavovali a zosmutňovali, ako sám napísal v siedmom diele Ensoñation du strollant solitaire (Snívanie o osamelom kočovníkovi). Jeho Lettres sur la botanique (Listy o botanike) mu tak umožnili pokračovať v úvahách o kultúre v širokom zmysle slova, počnúc románom Émile, pojednaním o výchove, a románom Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie, alebo nová Héloïse), v ktorom si kladie otázky o záhradníckom umení.
Človek, ak je denaturovaný, ak mu chýbajú inštinkty, nedokáže kontemplovať prírodu, vytvára len obývateľné a kultivovateľné plochy, denaturované, „kontúrované po svojom“ v „umelej krajine“, kde, ak aj môžu žiť, tak len v chudobnej krajine. A je čoraz menej možností prístupu k prirodzenému „treba poznať a obdivovať…“. Zdá sa, že príroda je pre ľudské oči neusporiadaná a prechádza bez toho, aby priťahovala pohľady necitlivých, a oni ju zasa znetvorili…. Sú takí, ktorí ju milujú a snažia sa ju hľadať a nemôžu ju nájsť,“ pokračuje Rousseau vo svojom románe, kde opisuje, ako si Júlia zriadi v zadnej časti svojho sadu tajnú záhradu, kde sa hrá s príjemným a užitočným, aby si vytvorila malú prechádzku pripomínajúcu čistú prírodu: „Je pravda, hovorí, že príroda robí všetko, ale pod mojím vedením už nebude nikto, kto by jej rozkazoval.“
Rousseau opisuje záhradu človeka, ktorý v sebe spája humanistu a botanika zároveň, ako užitočný a príjemný aspekt, kde môže byť bez viditeľného umenia, ani na francúzsky, ani na anglický spôsob: voda, zeleň, tieň a výsadba, ako ju vidíme v prírode, bez použitia symetrie alebo zarovnávania plodín a hraníc. Človek s vkusom „sa nenechá rušiť v mieste, kde vníma krásne perspektívy: vkus pohľadov, ktoré vidí len málokto“.
Zlepšovanie pôdy a štepenie nevráti to, čo bolo prírode odobraté. Okrem toho, že sa nevráti, naša mestská civilizácia sa naďalej katastrofálne šíri s následkami, ale môže nám byť vnútený iný osud. A ak je práca v sade a na poli pre človeka nevyhnutnosťou, záhrada „človeka s chuťou“ bude pracovať tak, aby sa mohol odbremeniť, oddýchnuť si od chvíľ námahy.
Pre Rousseaua sú melódie a záhrada súčasťou ľudského poriadku, dokonalosti, predstavivosti a jednoduchých vášní. Hovorí o hudbe melodickej časovosti, preto budú existovať výchovné procesy, ktoré umožnia ľuďom dúfať, že sa staneme „všetkým, čím môžeme byť“, alebo že nás príroda nebude nútiť trpieť.
Rousseau rád ponúkal malé herbáre svojim priateľom a známym a sám si zostavil osobný herbár pozostávajúci až z 15 zväzkov plných listov s exemplármi, z ktorých niektoré sa dnes považujú za typy. Po Rousseauovej smrti mal jeho herbár rôznych majiteľov až do roku 1953, keď ho získalo Francúzske národné prírodovedné múzeum, ktoré ho zaradilo do zbierok botanickej galérie v parížskej Jardin des Plantes, čím sa stal súčasťou francúzskeho národného herbára, najväčšieho na svete s takmer 8 miliónmi exemplárov.
Rousseauovi sa podarilo určiť a pomenovať 21 nových druhov (IPNI).
Jean Jacques Rousseau bol skôr politický filozof ako pedagóg, ale prostredníctvom svojho románu Emile alebo o výchove propaguje filozofické myšlienky o výchove, čo je jeden z jeho hlavných prínosov pre oblasť pedagogiky. V tejto knihe vyzdvihuje dobro človeka a prírody a zároveň nastoľuje témy, ktoré neskôr rozvinul v diele O spoločenskej zmluve. Rousseau koncipuje svoju paradigmu človeka v reťaziach v diele Emile alebo O výchove. Rovnako ako v Rozprave o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi, v Emilovi alebo O výchove chce zo svojho skúmania odstrániť formovanie človeka: „Ľudia, rozptýlení medzi sebou, pozorujú, napodobňujú svoj priemysel, a tak sa dostávajú k inštinktom zvierat; živia sa aj väčšinou“. Rousseau vytvára systém výchovy, ktorý necháva človeka, v tomto prípade dieťa, žiť a rozvíjať sa v skazenej a utláčanej spoločnosti. Ako sa píše v úvodnej štúdii Emila alebo O výchove, „dajte deťom viac slobody a menej impéria, nechajte ich robiť viac pre seba a menej vyžadovať od iných“.
Emilio alebo o vzdelávaní
Tento filozofický výchovný román, napísaný v roku 1762, zásadne opisuje a navrhuje iný pohľad na výchovu, ktorý sa uplatňuje v Emílii. Rousseau, vychádzajúc zo svojej myšlienky, že príroda je dobrá a dieťa sa má v nej učiť samo, chce, aby sa dieťa naučilo robiť veci, aby malo dôvody robiť veci pre seba. Ako hovorí Jurgen Oelkers, autor článku Rousseau a obraz „modernej výchovy“: „Výchova musí mať svoje miesto v prírode, aby sa potenciál dieťaťa mohol rozvíjať podľa rytmu prírody, a nie podľa času spoločnosti.“ Rousseau verí, že každý človek a dieťa sú dobrí. Predovšetkým sa domnieva, že ľudstvo, ktoré navrhuje vzdelávanie založené na prirodzenom smerovaní, by bolo slobodnejšou spoločnosťou. Sandro de Castro a Rosa Elena vo svojom článku „Horizonty dialógu v environmentálnej výchove: prínos Miltona Santosa, Jeana-Jacquesa Rousseaua a Paula Freireho“ uvádzajú: „Rousseau v diele Emilio alebo De la educación kladie základy výchovy schopnej formovať skutočného človeka, pretože človek musí byť predovšetkým formovaný. Prvou úlohou je formovať človeka, druhou úlohou je formovať občana, pretože nemožno formovať oboch súčasne.“
Rousseau týmto románom zaútočil na vzdelávací systém, v ktorom tvrdí, že deti by sa mali vzdelávať prostredníctvom svojich záujmov, a nie prísnou disciplínou.
Román je rozdelený na päť častí. Prvé tri sú venované detstvu, štvrtá dospievaniu a posledná výchove Sofie, ideálnej ženy, a otcovskému, politickému a morálnemu životu Emilia.
Z materského lona sa dá povedať, že človek žije. Podľa Rousseaua teda dieťa, keď rastie, musí z vlastnej vôle získavať vedomosti. Hovorí: „Rodíme sa schopní učiť sa, ale nič nevieme ani nepoznáme.“ Rovnako hovorí, že vzdelávanie človeka sa začína už pri jeho narodení na základe jeho vlastných skúseností a všeobecných poznatkov. Bez toho, aby sme si to uvedomovali, od chvíle, keď sa narodíme, sme slobodní a z vlastnej vôle vieme, čo je potešenie, bolesť a odmietnutie.
Rousseau tiež tvrdí, že učenie je veľmi potrebné, najmä v tejto fáze života. Keď sa vrátime k téme slobody, Luiz Felipe Netto v článku „Pojem slobody u Emila Rousseaua“ hovorí: „Dieťa je slobodné skôr vtedy, keď môže dosiahnuť svoju vôľu“. Myslí si, že by sme mali nechať dieťa, aby prejavilo svoju vôľu a zvedavosť voči tomu, čo ho obklopuje. Inými slovami, nechajte dieťa dotýkať sa, ochutnávať a používať pri učení svoje zmysly.
V tejto časti Rousseau hovorí: „Príroda stvorila deti, aby boli milované a pomáhali im“. Hovorí tiež, že keby deti počúvali rozum, nemuseli by byť vzdelávané. K deťom treba pristupovať jemne a trpezlivo; vysvetľuje, že dieťa netreba nútiť, aby žiadalo o odpustenie, ani mu ukladať tresty. Pravidlo konať dobro je jedinou morálnou cnosťou, ktorá by sa mala presadzovať.
Táto časť sa stále vzťahuje na detstvo vo veku od dvanástich do trinástich rokov. Telo sa stále vyvíja a prirodzená zvedavosť tiež. Rousseau hovorí: „Dieťa nevie niečo preto, že ste mu to povedali, ale preto, že to samo pochopilo.“ Naznačuje, že dieťa by malo byť inšpirované svojou vôľou, že by sa mu mali dávať len také metódy, ktoré vzbudia jeho záujem a nie nudu. Vtedy ho Rousseau začne učiť šetriť, aby mal viac morálnych práv.
Uvádza tiež, že dieťa by sa malo učiť výmenou myšlienok a nápadov; spoločenský prínos vidí v tom, že dieťa sa môže začleniť do spoločnosti bez toho, aby bolo rušené.
Touto časťou sa začína dospievanie. Rousseau tvrdí, že „dieťa sa nedokáže vžiť do situácie iných, ale po dosiahnutí veku dospievania to dokáže a robí: Emilio môže byť konečne uvedený do spoločnosti“ . Už v puberte Emilio lepšie chápe city, ale aj vášne sú povznesené. Rousseau hovorí, že „naše vášne sú hlavnými nástrojmi našej ochrany“, pretože sex, vášeň a láska sú pre neho výsledkom prirodzeného pohybu.
Vytvoriť človeka z prírody neznamená urobiť z neho divocha, ale ani ho nechať vládnuť samému sebe. Aj v tejto časti sa Emilio stretáva s náboženstvom, ale nepovažuje ho za niečo, čo má pre neho význam.
Dospievanie sa končí vo veku dvadsať rokov, keď Emilio a jeho snúbenica Sofia dosahujú dospelosť a manželský život.
Fernando Sánchez Dragó tvrdí, že Rousseau je otcom totalitarizmu, a Juan Manuel de Prada tvrdí, že je otcom sociálneho inžinierstva.
Iné
Zdroje
- Jean-Jacques Rousseau
- Jean-Jacques Rousseau
- Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
- 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
- 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Роланд-Гольст Г. Жан Жак Руссо: его жизнь и сочинения. — М.: Новая Москва, 1923.
- Сергей Николаевич Южаков Жан-Жак Руссо. Его жизнь и литературная деятельность
- 1 2 3 Манфред А. 3. Молодой Руссо // Новая и новейшая история. — № 4—5. — 1974.
- a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
- Damrosch, Leo (2011) p. 386.
- Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19
- Zijn oudouder Didier Rousseau kwam in 1549 naar Genève waar hij een herberg opende.