Jean-Paul Sartre

Delice Bette | 13 januára, 2023

Zhrnutie

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (21. júna 1905, Paríž – 15. apríla 1980, Paríž) bol francúzsky filozof, spisovateľ, dramatik a literárny kritik, považovaný za jedného z najvýznamnejších predstaviteľov existencializmu, ktorý má u neho podobu ateistického humanizmu, v ktorom je každý jednotlivec radikálne slobodný a zodpovedný za svoje rozhodnutia, ale zo subjektivistického a relativistického hľadiska. Sartre sa neskôr stal zástancom marxistickej ideológie, filozofie praxe a z nej vyplývajúceho historického materializmu, hoci s hlbokými „rozdielmi“. So Simone de Beauvoir zdieľal svoj súkromný aj profesionálny život.

V roku 1964 mu bola udelená Nobelova cena za literatúru, ktorú odmietol s odôvodnením, že o skutočnej hodnote literáta možno rozhodnúť až po jeho smrti. Už v roku 1945 odmietol Rad čestnej légie a neskôr aj profesúru na Collège de France.

Sartre bol jedným z najvýznamnejších intelektuálov 20. storočia, vplyvný, obľúbený a kritizovaný zároveň, vedec, ktorého myšlienky boli vždy inšpirované politickým myslením orientovaným na medzinárodnú ľavicu (v rokoch studenej vojny niekedy podporoval argumenty vtedajšieho Sovietskeho zväzu a zároveň vo viacerých svojich dielach ostro kritizoval jeho politiku). So Simone de Beauvoir, s ktorou sa zoznámil v roku 1929 na École Normale Supérieure, ho spájal citový a profesionálny život, hoci obaja mali iné súčasné vzťahy. Spolupracoval aj s mnohými súčasnými intelektuálmi, napríklad s Albertom Camusom a Bertrandom Russellom, s ktorými založil organizáciu na ochranu ľudských práv s názvom Russell-Sartrov tribunál.

Podľa Bernarda-Henriho Lévyho je Sartrovo divadlo stále pozoruhodné svojimi textami, ktoré obsahujú znepokojujúce proroctvá o kríze kapitalistickej a konzumnej západnej civilizácie, a svojou silou. Bol tiež autorom románov a významných esejí. Sartre zomrel v roku 1980 na vrchole svojho úspechu ako „angažovaný“ intelektuál, keď sa už stal ikonou rebelujúcej a nekonformnej povojnovej mládeže, najmä maoistickej frakcie, ktorej sa stal vodcom spolu s Pierrom Victorom (pseudonym Benny Lévy), a prešiel od bojovnosti vo Francúzskej komunistickej strane k nezávislému anarchokomunistickému postoju, pričom opustil marxizmus-leninizmus aj jeho deriváty. Odhaduje sa, že na jeho pohrebe sa zúčastnilo päťdesiattisíc ľudí. Je pochovaný na cintoríne Montparnasse v Paríži.

Detstvo a dospievanie (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre sa narodil 21. júna 1905 v Paríži ako jedináčik z buržoáznej rodiny: jeho strýko vyštudoval prestížnu École polytechnique, otec bol vojak z katolíckej rodiny a matka Anne-Marie Schweitzerová pochádzala z rodiny alsaských a luteránskych intelektuálov a profesorov Schweitzerovcov (bola sesternicou Alberta Schweitzera, slávneho protestantského misionára a aktivistu).

Jeho otec Jean-Baptiste Sartre zomrel na žltú zimnicu, keď mal Jean-Paul pätnásť mesiacov. Otcovskú postavu stelesňoval jeho starý otec Charles Schweitzer, muž so silnou osobnosťou, ktorý mu poskytol prvé vzdelanie ešte predtým, ako Jean-Paul začal vo veku desiatich rokov chodiť do štátnej školy. V rokoch 1907 až 1917 žil malý Poulou, ako ho doma prezývali, so svojou matkou v dome starých rodičov. Bolo to desať šťastných rokov, počas ktorých bol zbožňovaný, rozmaznávaný a každý deň odmeňovaný, čo prispelo k jeho istému narcizmu. Vo veľkej knižnici Schweitzerovho domu objavil literatúru už v ranom veku. Uprednostňoval čítanie pred stretávaním sa s ostatnými deťmi. Počas svojho života Sartre vždy vykazoval črty miernej egocentrickosti a niekedy aj asociálnosti, čo viedlo k špekuláciám, že mal neurologické ochorenie nazývané Aspergerov syndróm (sám Sartre hovoril o Gustavovi Flaubertovi, ktorý ho opísal ako autistu, a neskôr napísal: „Flaubert som ja“).

Od útleho veku trpel strabizmom, navyše, keď mal tri roky, v dôsledku detskej choroby takmer úplne stratil zrak na pravom oku, ktoré už bolo oslabené vrodenou chybou. O období detstva rozpráva sám Sartre vo svojej autobiografii Slová.

V roku 1917 sa jeho matka znovu vydala za Josepha Mancyho, inžiniera námorníctva, ktorého vtedy 12-ročný Sartre vždy nenávidel. Presťahovali sa do La Rochelle, kde Sartre zostal až do svojich pätnástich rokov: tri roky utrpenia pre neho, ktorý sa zo šťastného rodinného prostredia dostal do kontaktu so stredoškolákmi, ktorí sa mu zdali násilnícki a krutí. Kvôli svojej postave, fyzickému vzhľadu a podpriemernej výške sa Sartre stal obeťou spolužiakov, ich žartov a slovného šikanovania.

V lete 1920 bol chorý Jean-Paul Sartre prevezený do Paríža. Matka sa obávala vplyvu zlého správania stredoškolákov v La Rochelle na svojho syna, a preto sa rozhodla, že ho nechá pokračovať v štúdiu v Paríži na Lycée Henri IV, kde študoval pred odchodom do La Rochelle. V Paríži našiel ako spolužiaka Paula Nizana, s ktorým nadviazal pevné priateľstvo, ktoré trvalo až do Nizanovej smrti v roku 1940. Po maturite sa Sartre pripravoval na prijímacie skúšky na École Normale Supérieure a študoval na Lycée Louis-le-Grand.

Prvé roky a odboj (1923-1945)

Študoval na École Normale Supérieure v Paríži, kde v roku 1929 ukončil štúdium filozofie (ale študoval aj psychológiu, najmä Gestalt a základy Freudovej psychoanalýzy), a potom učil na stredných školách v Le Havre, Laone a napokon v Paríži. Práve tam sa zoznámil s budúcou feministickou spisovateľkou Simone de Beauvoir (anglické slovo pre bobra, beaver, má tiež asonanciu s priezviskom Beauvoir), s ktorou ho spájal intímny život, práca a politická angažovanosť, hoci spolu nikdy nežili natrvalo.

Po získaní štipendia v roku 1933 mal možnosť špecializovať sa v Berlíne, kde sa dostal do priameho kontaktu s fenomenológiou Edmunda Husserla a ontológiou Martina Heideggera a okrem iného čítal Marxa a Rousseaua.

Bol blízky francúzskej komunistickej strane, napriek tomu sa dal naverbovať a po kapitulácii Francúzska 21. júna 1940, ktorá pripadla na jeho narodeniny, ho Nemci zajali v Lotrinsku spolu s ďalšími vojakmi a internovali v koncentračnom tábore pre nepriateľských vojakov v Trieri; tu spolu s ďalšími vojnovými zajatcami-intelektuálmi, vrátane dvoch katolíckych kňazov, napísal a na Vianoce 1940 inscenoval operu Bariona alebo Syn hromu. Odmietol narukovať do armády kolaborantov vichystickej vlády a v marci 1941 sa mu vďaka lekárovi, ktorý sa odvolával na jeho slepotu na jedno oko, a sfalšovanému dokladu totožnosti, v ktorom sa vydával za civilistu, podarilo dostať na slobodu, čím fakticky unikol zo zajatia a mohol sa tak zapojiť do francúzskeho odboja vo formácii Combat (rovnakej formácii, v ktorej bojoval aj Albert Camus). Písal aj pre rovnomenný denník, orgán formácie, a na žiadosť Camusa (ktorý bol jeho šéfredaktorom) pôsobil istý čas ako vyslanec v Spojených štátoch amerických.

Roky slávy (1945-1956)

Po oslobodení mal Sartre obrovský úspech a viac ako desať rokov dominoval francúzskej literárnej scéne. Svoje myšlienky šíril najmä prostredníctvom časopisu Les Temps Modernes, ktorý založil v roku 1945, a ktorý propagoval ako politickú a kultúrnu angažovanosť. Sartre sa tu delil o svoje „pero“ okrem iných so Simone de Beauvoir, Merleau-Pontym a Raymondom Aronom.

V dlhom úvodníku prvého čísla stanovil zásady zodpovednosti intelektuála v jeho dobe a angažovanej literatúry. Spisovateľ je podľa neho prítomný „vo všetkom, čo robí, čo je označené, ohrozené až po jeho najvzdialenejší odchod z činnosti Spisovateľ je ‚v situácii‘ vo svojej epoche“. Táto sartrovská pozícia bude dominovať všetkým intelektuálnym diskusiám druhej polovice 20. storočia. Časopis je vždy považovaný za najprestížnejší medzi francúzskymi časopismi na medzinárodnej úrovni.

Symbolom tejto neskutočnej slávy a kultúrnej hegemónie Saint-Germain-des-Prés nad svetom je jeho slávna prednáška v októbri 1945, na ktorej sa obrovský dav uprostred hádok a mdlob pokúša dostať do vyhradenej malej sály. Sartre pri tejto príležitosti predstavil syntézu svojej filozofie, existencializmus, v tejto fáze už modifikovaný vplyvmi marxistického myslenia, ktorý sa neskôr prepísal do diela Existencializmus je humanizmus. Jeho vydanie vo vydavateľstve Nagel sa uskutočnilo bez vedomia Sartra, ktorý považuje prepis ex abrupto za nevyhnutne zjednodušujúci. Saint-Germain-des-Prés, Sartrovo sídlo na rive gauche, sa tak stáva parížskou štvrťou existencializmu a zároveň miestom kultúrneho a nočného života, v ktorom sa oslavuje existencializmus. Existencializmus sa tak stáva skutočnou módou, ktorá je viac či menej verná Sartrovým myšlienkam a ktorej šírku autor akoby trochu prekonal.

Sartre sa však stal najobdivovanejším intelektuálom tej doby, dokonca písal piesňové texty (ako pre Juliette Gréco) a vstúpil do všeobecnej predstavivosti Francúzska a sveta ako symbol angažovaného intelektuála.

Medzitým Sartre potvrdzuje svoju politickú angažovanosť objasňovaním svojich postojov prostredníctvom článkov v Les Temps modernes: Sartre sa hlási, podobne ako mnohí intelektuáli jeho doby, k veci marxistickej revolúcie, ale prinajmenšom od roku 1956 bez toho, aby ustupoval komunistickej strane, na príkaz ZSSR, ktorý nemôže uspokojiť požiadavku slobody. Sartre a jeho priatelia preto naďalej hľadajú tretiu cestu, ktorá spočíva v dvojitom odmietnutí kapitalizmu a stalinizmu.

V decembri 1946 sa časopis postavil proti vojne v Indočíne. V roku 1947 Sartre vo svojich článkoch útočil na gaullizmus a RPF, ktoré považoval za fašistické hnutie.

Nasledujúci rok viedla postupujúca studená vojna k tomu, že Les Temps modernes bojovali proti americkému imperializmu a zároveň sa hlásili k neutralistickému pacifizmu; spolu s Mauriceom Merleau-Pontym publikovali manifest za socialistickú a neutrálnu Európu.

Vtedy sa Sartre rozhodol pretaviť svoje myšlienky do politického vyjadrenia a spolu so svojím známym založil novú politickú stranu Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, ktorá mala ambíciu predstavovať alternatívu „tretej sily“ k zoskupeniu USA – ZSSR. Napriek úspechu niekoľkých zhromaždení RDR nikdy nedosiahla dostatočný počet prívržencov, aby sa stala skutočnou stranou. Sartre, ktorý cítil proamerické smerovanie svojho spolustraníckeho vodcu, v októbri 1949 odstúpil. V tomto momente sa pre neho začalo zbližovanie s komunistami stávať riešením.

V roku 1949 sa stal spolu s Pablom Picassom, Tristanom Tzarom, Pablom Nerudom a Paulom Robesonom členom medzinárodného výboru, ktorého cieľom bolo dosiahnuť prepustenie tureckého básnika a komunistu Nazıma Hikmeta, ktorého väznila vláda jeho vlastnej krajiny, čo sa podarilo v nasledujúcom roku. Spolu so samotným Picassom, Simone de Beauvoir, Fridou Kahlo a ďalšími adresoval v roku 1953 Spojeným štátom americkým žiadosť o pomoc manželom Rosenbergovcom, sympatizantom Komunistickej strany Spojených štátov amerických, ktorí boli odsúdení na trest smrti a neskôr popravení za údajnú špionáž pre ZSSR.

Kórejská vojna, ktorá vypukla v júni 1950, urýchlila tento vývoj smerom k zblíženiu s Francúzskou komunistickou stranou (PCF). Podľa Sartra vojna znamená, že každý si teraz musí vybrať svoj vlastný tábor. Merleau Ponty potom pre nesúhlas opustil po Raymondovi Aronovi skupinu les Temps Modernes, ktorej bol dôležitým členom.

Dňa 28. mája 1952 zorganizovala PCF demonštráciu proti návšteve generála Ridgwaya, ktorá sa skončila represiami a krviprelievaním, smrťou dvoch militantov a zatknutím tajomníka PCF Jacquesa Duclosa. Táto udalosť Sartra natoľko šokovala, že o nej hovoril ako o autentickom „obrátení“: teraz začal podporovať PCF telom i dušou. Napísal článok Komunisti a mier: v ňom jasne hovorí, že proletariát nemôže žiť bez svojej strany, komunistickej strany, a že komunistická strana musí byť preto asimilovaná do proletariátu. CPF sa tak stáva jedinou stranou, ktorej sa treba zaviazať.

Nasledujúce roky boli pre Sartra plné politickej a filozofickej činnosti po boku marxistickej a maoistickej ľavice a neskôr anarchokomunistickej ľavice.

Alžírska vojna a angažovanosť v oblasti ľudských práv (1956-1960)

V rokoch 1956 až 1962 viedol Sartre a jeho časopis radikálny boj za protikolonialistickú alžírsku nacionalistickú vec. Keď v marci 1956 komunisti hlasovali za plné právomoci Guya Moletta v Alžírsku, Sartre a jeho priatelia odsúdili mýtus o francúzskom Alžírsku a hovorili o koloniálnej realite. Potom sa zaviazali k nezávislosti a vyjadrili solidaritu s Front de Libération Nationale. Časopis Les temps modernes uverejnil na jar 1957 aj svedectvo Roberta Bonneaua, odvolaného vojaka, ktorý opísal barbarské metódy používané počas vojny v Alžírsku, ako napríklad mučenie, masakry a etnické čistky.

Podporil sťažnosť Alžírčana Henriho Allega, ktorý sa stal obeťou mučenia:

V septembri 1960 podporil manifest o práve na nepoddanie sa (tzv. manifest 121) a vyjadril solidaritu s výzvami FLN na pomoc. Počas súdneho procesu s Francisom Jeansonom, novinárom denníka Temps Modernes, ktorý bol obvinený z toho, že bol „obchodníkom“ FLN, vyhlásil, že obvineného absolútne podporuje. Toto vyhlásenie vyvolalo škandál a napriek protestom rôznych organizácií Charles de Gaulle nechcel Sartra prenasledovať. Už v roku 1957 podporoval spolu so Simone de Beauvoirovou, ale aj s militantným novinárom Georgesom Arnaudom a právnikom Jacquesom Vergèsom kauzu alžírskej aktivistky (mučenej armádou a neskôr uväznenej vo Francúzsku) Džamily Bouhiredovej, ktorá sa vyhla trestu smrti za terorizmus a neskôr bola amnestovaná. Spolu so Simone de Beauvoir a Louisom Aragonom podporoval aj ďalšiu alžírsku aktivistku Džamilu Boupachovú.

Jeho angažovanosť prinášala aj svoje vlastné riziká: v januári 1962 francúzska krajne pravicová nacionalistická skupina OAS uskutočnila útok vyhodením do vzduchu časti jeho domu, ktorý Sartre opustil práve z obavy pred represáliami.

V tomto období napísal aj predslov k slávnemu textu Frantza Fanona Prekliati zeme (ktorý sa stal manifestom antikolonializmu tretieho sveta), v ktorom píše:

Zdravotné problémy a neskoršie roky (1960-1980)

V 60. rokoch sa jeho zdravotný stav rapídne zhoršuje. Sartre je predčasne vyčerpaný z neustálej literárnej a politickej hyperaktivity, ako aj z tabaku, alkoholu, ktorý užíva vo veľkých množstvách, a liekov, ktoré ho udržiavajú v kondícii a umožňujú mu udržiavať pracovný rytmus: stimulanty, ako sú amfetamíny a korydrán, droga pozostávajúca z aspirínu a amfetamínov, v mladosti tiež halucinogén meskalín (neskôr nahradil korydrán hašišom a obyčajnou kávou, pretože táto droga bola nebezpečná pre jeho zlý zdravotný stav) a lieky proti úzkosti.

Medzitým filozof Sartre na teoretickej úrovni pracuje na vytvorení ekonomickej a sociálnej teórie, ktorá by slúžila na zosúladenie socializmu a slobody. Do tejto činnosti, ktorá zostane nedokončená, sa pustil vydaním prvej časti Kritiky dialektického rozumu v roku 1960.

Potom sa zdalo, že existencializmus stráca na sile: v 60. rokoch 20. storočia Sartrov vplyv na francúzsku literatúru a intelektuálne ideológie postupne slabol, najmä v konfrontácii so štrukturalistami, ako boli antropológ Lévi-Strauss, filozof Foucault alebo psychoanalytik Lacan. Štrukturalizmus je v istom zmysle protikladom existencializmu: v štrukturalizme je totiž málo priestoru pre ľudskú slobodu, každý človek je pripútaný k štruktúram, ktoré sú nad ním a nad ktorými nemá žiadnu moc. Sartre je inde, nemá záujem diskutovať o tomto novom prúde: je úplne oddaný osobnému projektu, ktorý predstavuje analýza 19. storočia a literárnej tvorby, a predovšetkým kritika autora, ktorého parnasistický štýl nikdy nezdieľal, Flauberta, ale voči ktorému napriek tomu cíti obdiv a záujem.

V 60. rokoch založil spolu s reformným socialistickým matematikom a filozofom Bertrandom Russellom Russellov tribunál, ktorý mal symbolicky súdiť vojnové zločiny vo Vietname, a neskôr rozhodoval aj o čílskom štátnom prevrate proti demokratickému socialistovi Salvadorovi Allendemu v roku 1973 a o ďalších porušeniach ľudských práv.

V roku 1964, čo malo veľký celosvetový ohlas, odmietol Nobelovu cenu, pretože podľa jeho názoru „si žiadny človek nezaslúži byť vysvätený zaživa“. Dôvodom udelenia Nobelovej ceny bola okrem iného literárna hodnota jeho autobiografie Slová. Už v roku 1945 odmietol udelenie Radu čestnej légie a opäť odmietol profesúru na francúzskej vysokej škole. Tieto pocty by podľa neho odcudzili jeho slobodu a urobili by zo spisovateľa inštitúciu. Tieto jeho gestá zostanú známe, pretože dokázali osvetliť ducha a duševné rozpoloženie intelektuála, ktorý napriek tomu, že sympatizoval s komunistickým blokom (a vyhlásil, že Nobelova cena je podľa neho aj tak príliš proamerická), vyhlásil, že odmietne aj Leninovu cenu mieru alebo iné komunistické svetové vyznamenanie, ak by mu ho ZSSR alebo iné krajiny udelili. Aby unikol mediálnemu obliehaniu pri príležitosti odmietnutia Nobelovej ceny, uchýlil sa do vidieckeho domu sestry Simone de Beauvoir, Hélène.

V roku 1968 demonštroval na francúzskom prvomájovom zhromaždení, bol zatknutý za občiansku neposlušnosť a krátko nato prepustený; vyhol sa však súdnemu procesu a získal okamžitú prezidentskú milosť od svojho vtedajšieho hlavného politického oponenta Charlesa de Gaulla, ktorý vyhlásil: „Voltaira nezavriete“, pričom porovnal Sartra s Voltairom, popredným osvietenským intelektuálom.

V posledných rokoch života si vzal za osobného tajomníka mladého Pierra Victora, známeho aj ako Benny Lévy, ktorý mu pomáhal v posledných rokoch života, a už v roku 1964 si adoptoval mladú 29-ročnú ženu zo židovskej rodiny, Arlette Elkaïm (neskôr známu ako Arlette Elkaïm-Sartre), ktorá bola krátko jeho milenkou, aby sa neskôr stala jeho dcérou. Novinári ju prijali v jej byte, medzi mnohými zväzkami, ktoré vlastnila (vrátane mnohých eskapistických románov, najmä „detektívok“)

V roku 1974 navštívil vo väzení v Stammheime-Stuttgarte v Západnom Nemecku vodcu Rote Armee Fraktion (nemecká skupina zameraná na marxistický ozbrojený boj, podobná talianskym Červeným brigádam a známa aj ako skupina Baader-Meinhof) Andreasa Baadera, ktorý bol vo väzení za terorizmus prostredníctvom viacerých výbušných útokov a samofinancujúcich lúpeží; Sartre sa s Baaderom stretol počas kolektívnej hladovky „politických“ väzňov a kritizoval tvrdé podmienky väznenia (Baader zomrel záhadne – podobne ako ostatní členovia skupiny – vo väzení v roku 1977, spáchal samovraždu alebo bol podľa iných pravdepodobne zavraždený); hoci neskôr v nemeckej televízii povedal, že nesúhlasí s myšlienkami a praktikami RAF, filozof tvrdil, že ho navštívil z humanitárnych dôvodov a že Baadera mučili a držali ho v neľudskej izolácii v rozpore s dohovormi o ľudských právach. Potom neúspešne požiadal Baadera, aby ukončil sezónu terorizmu, pretože partizánska vojna a násilné činy môžu fungovať proti vojenským diktatúram v Južnej Amerike, ale nie v Európe. Opakovane vyjadril solidaritu s hnutím ’77 pôsobiacim v Taliansku, napríklad v prípade tzv. procesu zo 7. apríla.

V roku 1973 utrpel ťažkú mozgovú príhodu, po ktorej nasledovalo krvácanie do sietnice ľavého oka, jediného úplne zdravého. Hoci si zachoval periférne videnie, nebol už schopný čítať ani písať tak, ako bol zvyknutý, a bol nútený diktovať svoje texty alebo ich nahrávať. Okrem týchto vážnych problémov so zrakom, ktoré do konca 70. rokov viedli k takmer úplnej slepote, trpel vekom podmienenou stratou sluchu a poruchami dýchania; mŕtvica mu spôsobila aj čiastočné ochrnutie tváre a jednej ruky a problémy s chôdzou. V Sartrovom konaní však stále vidno odmietanie, vzburu a neústupnosť, a to aj napriek tomu, že nastalo dlhé obdobie fyzického úpadku. V tom istom roku sa podieľal na založení novín Libération.

Po dlhom fyzickom úpadku Sartre zomrel na pľúcny edém v Paríži 15. apríla 1980 o 21.00 h v nemocnici Broussais, kde bol hospitalizovaný od 20. marca kvôli dýchacím problémom, po ktorých nasledovalo akútne zlyhanie obličiek s urémiou, gangrénou a kómou (14. apríla). Prezident Valery Giscard d’Estaing navrhol štátny pohreb a okamžité pochovanie v Panteóne (táto pocta bola v roku 1885 udelená len Victorovi Hugovi – s výnimkou hláv štátov, ktoré zomreli počas výkonu funkcie, a osobností Francúzskej revolúcie, ako boli Marat a Mirabeau), ale jeho rodina to odmietla, pretože to podľa nich nezodpovedalo Sartrovej osobnosti.

Po občianskej spomienke za prítomnosti veľkého davu ho pochovali na cintoríne Montparnasse. Sartra na jeho výslovnú žiadosť nepochovali na cintoríne Père-Lachaise do rodinnej hrobky; po dočasnom pochovaní štyri dni po pohrebe jeho telo spopolnili v samotnom krematóriu Père-Lachaise, ale popol uložili do poslednej hrobky na Montparnasse, kde bola pochovaná aj jeho družka Simone de Beauvoir, ktorá zomrela v roku 1986; opísala jeho posledné roky s filozofom vo svojej knihe Rozlúčkový ceremoniál (už to je krásne, že naše životy mohli byť tak dlho synchronizované).

Sartrovo myslenie predstavuje vrchol existencializmu 20. storočia a zostáva zaujímavé svojou snahou spojiť marxizmus a komunizmus s humanistickou úctou k slobode, individualizmus s kolektivizmom a socializmom, ideálmi, ktoré sú často nesprávne chápané v historickej realite. Okrem Husserla a Heideggera mal na neho silný vplyv aj Karl Marx, najmä vo fáze po roku 1950:

Sloboda

V poslednej fáze svojho myslenia sa Sartre postavil dialektickému historizmu a historickému materializmu. S týmto názorom sa stotožňuje aj francúzsky filozof, hoci s niektorými veľmi dôležitými „rozdielmi“, keďže Sartre obhajuje prednosť slobodnej vôle pred determinizmom.

Vždy bol veľmi ovplyvnený myšlienkami Edmunda Husserla, hoci ich neskôr používal originálnym spôsobom, pretože od prvých štúdií im vtlačil silnú psychologistickú kritiku, ktorú až po roku 1946 nahradila kritika politická. Dôležitým zdrojom inšpirácie pre Sartra bola Heideggerova filozofia Bytia a času a, hoci v jej (často ostrej) kritike a prekonávaní, Hegelovo myslenie. Prvú fázu Sartrovho myslenia charakterizuje jeho dielo Bytie a ničota, ktoré vyšlo v roku 1943 a zostáva hlavným dielom svedčiacim o jeho ateistickom existencializme. Hlavnou témou, ktorá sa v ňom objavuje, je základná sloboda realizácie každého človeka ako bohočloveka a nevyhnutnosť zostať vždy bohom-nebohom. To, čo podčiarkuje toto zlyhanie, je utrpenie, ktoré sa zmocňuje človeka, keď prežíva svoju existenciu ako falošnú slobodu založenú na ničote:

Na posledných autobiografických stranách knihy Slová Sartre opisuje cestu, ktorá ho zďaleka neviedla k ateizmu.

Raný existencializmus: nevoľnosť a pesimizmus

V ranej fáze sa Sartre inšpiruje Heideggerom, Nietzschem, Schopenhauerom, Jaspersom a Kierkegaardom; naratívne je Sartre ovplyvnený Louisom-Ferdinandom Célinom. Jeho koncepcia smeruje k pesimizmu. Nauzea (1932~1938) je spolu s románom Cudzinec od Alberta Camusa najznámejším existencialistickým románom, prvým Sartrovým publikovaným dielom a zároveň hlavným dielom raného sartrovského existencializmu. Život sa tu chápe ako nedostatok nevyhnutného zmyslu a tiež ako odcudzenie vedomia od prírody, ktoré sa chápe ako brutalita bez vedomia; ponúka sa akýsi dualizmus medzi tým, čo je vedomé, a tým, čo je nevedomé: „Per Sé“ (Pour Soi) je vedomie, ktoré je „ničím“ („neant“), pretože je nedostatkom: je to vlastne čistá možnosť. Ako intencionálne vedomie je zamerané na „bytie v sebe“ (En soi). „Bytie“ ako „bytie v sebe“ je statické, monolitické a inertné a predstavuje referenciu intencionality vedomia. Tá svojou zámernosťou smeruje k „bytiu v sebe“, ale nikdy ho nedosiahne. Sartre narieka nad tým, že skutočnosť nedáva zmysel sama osebe, ale že zmysel jej musí dať vedomie človeka. Neexistuje žiadna nevyhnutná bytosť (t. j. „Boh“), ktorá by mohla dať tomuto existenciálnemu stavu zmysel zvonka.

Sartrovská vízia zostáva v tejto dobe pesimistická a nihilistická. V reakcii na tento pesimizmus Sartre v neskoršej fáze existencializmu koncipuje „angažovanú morálku“ (ako morálku situácie), ktorá je čiastočne vyjadrená už v diele Bytie a ničota, ale najmä v diele Existencializmus je humanizmus.

Humanizmus a druhý existencializmus (1946)

V knihe Existencializmus je humanizmus, pôvodne prednáške, Sartre predstavuje svoj existencializmus a reaguje na kritiku z rôznych strán. Predstavuje „mimoriadne jasný“, hoci jednoduchý (ale nie zjednodušený) úvod do existencializmu. Prílišná popularita tohto textu však takmer viedla Sartra k tomu, že sa ho filozoficky zriekol a vyhlásil, že nemôže predstavovať viac než úvod do jeho myslenia.

Sartre sa domnieval, že Heglovi drahé poňatie zmyslu dejín, charakterizované pojmom nevyhnutnosti, prítomným aj u Marxa (ale u neho zmierneným „filozofiou praxe“), nemá v sebe nič nevyhnutné a neodvratné: preto ho dôrazne odmietol. Podľa Sartra je sloboda človeka v jeho vlastnom stávaní sa taká, že nikto nemôže ani v hrubých rysoch predpovedať, akým smerom sa budú dejiny uberať zajtra. To vedie k odmietnutiu nekritického optimizmu rôznych marxistov o „spievajúcich zajtrajškoch“, ktoré možno nikdy neprídu, ale aj pesimizmu.

Sartre tvrdí, že „existencia predchádza podstatu“ a „človek je odsúdený byť slobodný“, známe frázy z Existencializmus je humanizmus . Existencia – zmyslová forma, ktorá je pre Sartra praktickým výsledkom činnosti myslenia – je považovaná za nadradenú Esencii (dôvod, prečo je bytie také, aké je, a nie niečo iné, napríklad platónska Idea), ktorá sa tradične stotožňuje s Bytím (t. j. tým, čo je) a ktorá sa namiesto toho prejavuje v teoretickom myslení. Pre Sartra je teda skutočne dôležitá existencia, t. j. uskutočnená skutočnosť, najdôležitejší je človek a jeho činnosť, a nie abstraktné teoretické špekulácie, ak zostanú len myšlienkami. Okrem toho je dôležitá existencia v prítomnosti, v činnosti, a nie to, čím človek bol v minulosti.

Ak je existencia pred podstatou, treba začať od subjektivity. Človek je nútený vymyslieť človeka a na neho padá celková zodpovednosť za existenciu; musí hľadať cieľ mimo seba, len tak sa realizuje. To je v súlade s Bytím a ničotou, v ktorej Sartre identifikoval bytie (po úplnom vylúčení bytia ako „bytia v sebe“), človek je potom stredobodom všetkého, ako v renesančnom humanizme. Nakoniec, vďaka jeho príklonu k marxizmu, to bude podstata hmoty, ktorá v Sartrovej filozofii všetko presahuje.

Počas svojho vojnového väzenia (1940-1941) čítal Sartre dielo Martina Heideggera Bytie a čas, ontologický výskum vedený víziou a metódou fenomenológie Edmunda Husserla (ktorý bol Heideggerovým učiteľom). Heideggerova práca bola v skutočnosti predstupňom k dielu Bytie a ničota, ktorého podtitul znie „Fenomenologická esej o ontológii“.

Sartrova esej je ovplyvnená Heideggerom, hoci francúzsky autor bol hlboko skeptický voči akejkoľvek forme, v ktorej by ľudstvo mohlo dosiahnuť nejaký stav osobného naplnenia porovnateľný s Heideggerovou hypotézou opätovného stretnutia s bytím. V jeho najpochmúrnejšom opise Bytia a ničoty je človek bytosťou prenasledovanou víziou „naplnenia“, ktorú Sartre nazýva ens causa sui a ktorú náboženstvá stotožňujú s Bohom. Po príchode na svet v hmotnej realite vlastného tela, v zúfalo hmotnom vesmíre, sa človek cíti zakotvený v bytí (s malým „e“). Vedomie je v stave spolužitia so svojím hmotným telom, ale nemá žiadnu objektívnu realitu; je ničím (v etymologickom zmysle nulla res, „žiadna vec“). Vedomie má schopnosť konceptualizovať možnosti a vytvárať ich alebo ich zničiť.

Sartre kritizuje akúkoľvek etiku založenú na objektívnych princípoch, ako je kresťanský prirodzený morálny zákon alebo kantovský kategorický imperatív. Ak Boh v skutočnosti neexistuje a Sartre ako ateista jeho existenciu popiera (pretože ak by existoval, človek by nebol slobodný), nemôžu existovať žiadne absolútne normy. Kresťanská morálka aj kantovská morálka sú teda rovnako kritizované. V tejto súvislosti Sartre uvádza príklad mladého muža, ktorý sa musí rozhodnúť medzi starostlivosťou o matku a vstupom do francúzskeho odboja v Londýne. V obidvoch prípadoch maximy jeho konania nie sú morálne, pretože musí nevyhnutne obetovať „cieľ sám o sebe“ tým, že ho zníži na úroveň „prostriedku“: opustenie matky je prostriedkom, aby sa dostal do Londýna, opustenie bojovníkov je naopak prostriedkom, aby sa postaral o svoju matku.

Sartre ilustruje „teóriu zbabelcov a darebákov“: „Tých, ktorí pred sebou samými skrývajú svoju úplnú slobodu, či už vážne, alebo s deterministickými výhovorkami, nazvem zbabelcami; ostatných, ktorí sa snažia ukázať, že ich existencia je nevyhnutná, zatiaľ čo je samotnou náhodou objavenia sa človeka na zemi, nazvem darebákmi.

Človek je plne zodpovedný za každé rozhodnutie, ktoré urobí, aj keď napriek tomu existujú príčiny každého negatívneho alebo pozitívneho konania, ktoré treba identifikovať a analyzovať; ľudské bytosti nachádzajú svoje najväčšie naplnenie v sociálnej a politickej angažovanosti za zlepšenie svojich vlastných podmienok a podmienok iných.

Podľa Sartra „neexistuje optimistickejšie učenie“ ako jeho nový existencializmus, ktorý odmieta pesimizmus a nihilizmus ako „morálku konania a záväzku“. Ľudská a antitranscendentálna voľba je sama osebe subjektívnym „dobrom“, aj keď nevedie k objektívnemu dobru. Na túto morálnu dilemu (navyše, ak je človek zodpovedný za svoje rozhodnutia sám za seba, pretože nie je bábkou Osudu, ale jeho rozhodnutia sú z jeho pohľadu v poriadku, stáva sa, akoby nebol zodpovedný voči iným) odpovie prihlásením sa k marxizmu, ale v eseji z roku 1946 píše

Z osobného hľadiska si v podstate vždy vyberáme to, čo považujeme za dobro.

Nevyhnutnosť ako „dobro

Existencializmus je teda nastavený ako subjektivistická a do istej miery relativistická doktrína, aj Sartre sa neskôr racionálne rozhodne odovzdať svoju subjektivitu marxistickej perspektíve a historickému materializmu, kde je to nevyhnutnosť, ktorá utilitárne zdôvodňuje voľbu.

Po druhej svetovej vojne sa Sartrova pozornosť popri výraznej tvorbe dramatických diel vysokej úrovne obrátila k politickej činnosti, ale možno povedať, že existencializmus a politika v nich našli svoju intelektuálnu syntézu. Vstupom do komunizmu sa Sartre vystavil nebezpečenstvu a začal plniť úlohu angažovaného človeka, ktorý mal slúžiť ako vzor pre mnohých ľavicových intelektuálov v období od 50. do 80. rokov 20. storočia. Zvyšok jeho života je poznačený pokusom o zosúladenie existencialistických myšlienok so zásadami marxizmu, presvedčený, že sociálno-ekonomické sily určujú smer ľudskej existencie a že ekonomické vykúpenie robotníckej triedy sa môže stať aj kultúrnym. Podobne ako Elio Vittorini, s ktorým robil rozhovor pre Il Politecnico, aj Sartre dúfal v kultúru, ktorá by nielen utešovala pred bolesťou, ale ju aj odstraňovala a bojovala proti nej, kultúru „schopnú bojovať proti hladu a utrpeniu“.

V tejto perspektíve sa zrodil projekt Kritiky dialektického rozumu (vyjde v roku 1960), jeho príklon k marxizmu, ktorý sa začal knihou Komunisti a mier (1951), a zároveň rozchod s ostatnými intelektuálmi. Kritika sa však v žiadnom prípade nestotožňuje so sovietskou komunistickou doktrínou, ale ponúka víziu spoločnosti, ktorá ponecháva individualite dostatočný priestor na slobodu a afirmáciu, hoci z perspektívy, ktorá koexistuje aj s determinizmom. V snahe o „dialektickú jednotu subjektívneho a objektívneho“ je subjektivita v skutočnosti závislá od sociálno-environmentálnej objektivity ako „poľa svojich možností“.

Podmienená sloboda človeka je vo vzťahu k širokému prúdu nevyhnutnosti. Základné predpoklady Bytia a ničoty sú preto v Kritike dialektického rozumu prehodnotené a prekonané teoretickým predpokladom marxistického historického materializmu. V skutočnosti je to oblasť „praktického inertu“ (podstata hmoty), ktorá sa vnucuje, ktorá dominuje, ktorá určuje nevyhnutnosť a vnucuje ju aj človeku. Sartre teda píše:

Sartre akceptuje Marxovo myslenie, ktorého rané myšlienky uprednostňuje najmä v Ekonomicko-filozofických rukopisoch z roku 1844 a v Tézach o Feuerbachovi (1845). V poslednom krátkom článku sa objavuje „filozofia praxe“, ktorú Sartre veľmi oceňuje. Francúzsky filozof však neuznáva väčšinu Engelsovho dialektického materializmu. Sartre v tejto súvislosti uvádza: „spôsob výroby materiálneho života vo všeobecnosti dominuje nad vývojom spoločenského, politického a intelektuálneho života“. Zároveň dodáva, že „táto dialektika môže skutočne existovať, ale musíme uznať, že o nej nemáme najmenší dôkaz“; z determinizmu vychádza Engelsova doktrína dialektiky, ktorú podľa Sartra klasickí marxisti „nekriticky definujú ako dogmu“, takže marxizmus jeho doby „nevie o ničom viac: jeho pojmy sú diktátom; jeho cieľom už nie je získať poznanie, ale konštituovať sa a priori ako absolútne poznanie“, rozpustil ľudí „v kúpeli kyseliny sírovej“, zatiaľ čo existencializmus sa naopak dokázal „znovuzrodiť a udržať, pretože potvrdil skutočnosť ľudí“.

Sartre potom uvádza, že revolučné obdobia sa delia na tri fázy: 1) genéza „zlučujúcej sa skupiny“; 2) dominancia „bratstva-omyl“, ktorá vedie k „inštitucionalizácii vodcu“; 3) opätovné formovanie štátnych inštitúcií. Predtým, ako sa jednotlivci „zjednotia vo vnútri“ v zlučujúcej sa skupine, sú „zjednotení vo vonkajšku“, rozptýlení, roztrieštení, atomizovaní, odcudzení v „sériových kolektívoch“, a takými sa opäť stávajú v tretej fáze, v porevolučnej politickej obnove. Pokiaľ ide o Francúzsku revolúciu, ktorá je základným modelom každej revolúcie, tri fázy sú: vztrhnutie Bastily, Robespierrov teror a Thermidor. Podľa filozofa sa ľudské dejiny neustále menia od „série“ k „skupine“ a od „skupiny“ k „sérii“.

Sartre a komunizmus

Sartrov vzťah k politike v užšom zmysle slova, ku komunizmu a komunistickým stranám bol podobný ako u mnohých iných intelektuálov v období studenej vojny, osciloval medzi priľnutím a odcudzením, často kvôli problémom vyplývajúcim z diktátorských rozhodnutí komunistických režimov spojených so Sovietskym zväzom. Často hľadali antikapitalistické a treťosvetové alternatívy, rozčarovaní z nových nesovietskych skúseností, ako bol maoizmus a castrovizmus, a nakoniec sa uchýlili k sociálnej demokracii alebo libertarianizmu (v Sartrovom prípade k anarchokomunizmu), aby zosúladili svoje humanistické odhodlanie s odporom voči kapitalizmu a pravici. Títo intelektuáli sa často pokúšali o reformu komunizmu zvnútra a podporovali aj „umiernený“ disent v komunistických krajinách.

Od roku 1952 sa Sartre zapojil do „manželstva rozumu“ so Sovietmi: najmä sa zúčastnil na Národnom mierovom kongrese vo Viedni v novembri 1952, ktorý organizoval ZSSR, a jeho prítomnosť dodala podujatiu nečakanú vážnosť. Sartre dokonca zašiel tak ďaleko, že sám seba cenzuroval a zabránil obnoveniu svojej hry Špinavé ruky, ktorú komunisti považovali za protiboľševickú, pretože narážala na atentát na Leva Trockého a ktorá sa mala v tom čase hrať vo Viedni. Sartre zostal členom PCF štyri roky. Toto spojenie Sartra s komunistami rozdelilo samotného Sartra a Alberta Camusa (ktorý namiesto marxizmu prijal anarchizmus), ktorí si predtým boli veľmi blízki. Pre Camusa marxistická ideológia nesmie mať prednosť pred stalinskými zločinmi, zatiaľ čo pre Sartra tieto skutočnosti nesmú slúžiť ako zámienka na opustenie revolučného záväzku. V skutočnosti už v roku 1950 Sartre a Merleau-Ponty verejne odsúdili systém Gulag.

V roku 1954, po návrate z cesty do ZSSR, Sartre poskytol ľavicovým novinám Libération sériu šiestich článkov ilustrujúcich slávu ZSSR. V roku 1955 opäť napísal divadelnú hru (Nekrassov), ktorá chlácholila protikomunistickú tlač. Po Chruščovovej správe začal mať Sartre pochybnosti o ZSSR a vyhlásil, že „existenciu sovietskych koncentračných táborov považuje za neprípustnú, ale rovnako neprípustné mi pripadá ich každodenné používanie buržoáznou tlačou… Chruščov odsúdil Stalina bez toho, aby poskytol dostatočné vysvetlenie, bez toho, aby využil historickú analýzu, bez obozretnosti“, odmietol odsúdiť sovietsku skúsenosť ako celok, pretože ju považoval za prechodnú fázu, ktorá mala prinajmenšom ideálny cieľ, ktorý sa mal ešte dosiahnuť. V článku o mučení v alžírskej vojne, v ktorom komentoval esej Henriho Allega, však jasne odsúdil najhoršie stalinské praktiky, ako boli gulagy, prenasledovanie disidentov a cenzúra, nepríjemné dedičstvo cárizmu.

Sartre uvažoval o nezhodách, ktoré mal s Merleau-Pontym v súvislosti so ZSSR:

a potom tvrdil, že medzi sovietskymi zločinmi a buržoáznymi zločinmi je zásadný rozdiel, hoci tie prvé sa zdajú byť odporné v režime, ktorý bol vytvorený, aby sa vyhol tým druhým, sovietske zločiny sú chybami historického okamihu, zatiaľ čo buržoázne zločiny budú v kapitalistickom systéme pretrvávať navždy, takže tábory „sú ich kolóniami“. Na to Merleau odpovedá: „Takže naše kolónie sú mutatis mutandis našimi pracovnými tábormi.

V krátkej eseji Stalinov duch. Od Chruščovovej správy k maďarskej tragédii, ktorá však znamená začiatok rozchodu s francúzskymi komunistami, dodáva, že stalinizmus sa príliš neodklonil od socializmu a že

V budúcnosti by sa od reálneho socializmu ešte viac vzdialil a tieto postoje by odmietol, ako mnohí iní, poháňaní nepredvídanými udalosťami. Jeho spojenie s KSČ a aktívna podpora ZSSR sa skončili už po udalostiach z jesene 1956, keď sovietske tanky potlačili maďarskú revolúciu. Povstanie prinútilo mnohých komunistov zamyslieť sa nad skutočnosťou, že mimo komunistickej strany existuje proletariát s požiadavkami, ktoré nielenže neboli prezentované alebo boli nepochopené, ale dokonca boli popierané a odmietané. Sartre po podpísaní petície ľavicových intelektuálov a protestujúcich komunistov poskytol 9. novembra dlhý rozhovor týždenníku l’Express (mendesistické noviny), aby sa otvorene dištancoval od strany. V roku 1956 sa Sartre rozhodol pre zmenu stratégie, ale nezmenil svoje názory: socialistické, protiburžoázne, protiamerické, protikapitalistické a predovšetkým protiimperialistické; boj angažovaného intelektuála pokračoval a po udalostiach alžírskej vojny nadobudol novú podobu.

V roku 1968 zaútočil na Brežneva a podporil Pražskú jar Alexandra Dubčeka, ktorú Sovieti opäť potlačili. V roku 1977 sa Sartre zúčastnil na stretnutí sovietskych disidentov v Paríži.

Na margo pokroku povedal:

V päťdesiatych rokoch sa Sartre v Paríži v kruhoch tretieho sveta zoznámil aj s mladým Kambodžanom Salothom Sárom, s ktorým zdieľal bojovnosť vo Francúzskej komunistickej strane a ktorý sa o mnoho rokov neskôr dostal do kroniky pod bojovým menom Pol Pot, vodca partizánov Červených Khmérov a neľútostný prezident Demokratickej Kampučie v rokoch 1975 až 1979.

Konzervatívni a antikomunistickí komentátori vrátane Paula Johnsona, Francesca Alberoniho a Vittoria Messoriho obviňovali Sartra aj z toho, že nepriamo ovplyvnil ideológiu spomínaných Červených Kmérov prostredníctvom svojho bývalého žiaka Pol Pota, ktorý ju doviedol do krajnosti spojením s prehnaným totalitným nacionalizmom, s opakovaným porušovaním ľudských práv, ako to bolo už v prípade Stalina a degenerácie sovietskeho komunizmu, hoci podľa väčšiny komentátorov za konanie Komunistickej strany Kampučie (financovanej a podporovanej aj Západom ako protisovietskej) zrejme nemožno viniť sartrovskú ideológiu a filozofiu.

O kambodžskej diktatúre a genocíde (ktorá bola na Západe pred rokom 1980 málo známa) však nikdy nič nevedel, pretože zomrel, keď sa o nej začalo šíriť málo správ; bol kritizovaný za to, že v poslednom roku svojho života (v ktorom sa v každom prípade stiahol z verejného života kvôli vážnym zdravotným problémom) verejne neodsúdil Pol Pota a ostatných Červených Khmérov, čo zdieľala väčšina západných ľavicových médií a intelektuálov (vrátane Noama Chomského), keďže verejná mienka bola zameraná na Vietnam a až na niekoľko svedkov nepoznala kambodžskú realitu, ktorá bola naopak vnímaná priaznivo. (Až v 80. rokoch 20. storočia bol Pol Potov režim plne pochopený vo svojej hrôzostrašnosti a všeobecne odsúdený). Pretože sa so sympatiami pozeral na Stalinov Sovietsky zväz (aspoň pred destalinizáciou a odsúdením zločinov boľševického vodcu Nikitom Chruščovom), na Mao Ce-tungovu revolúciu – Sartre dlho podporoval maoizmus, v nádeji, že pôjde o nebyrokratický a ľudový komunizmus, ktorá sa však nenaplnila – a pre svoje priateľstvo s Fidelom Castrom, ktoré neskôr prerušil, bol Sartre obvinený z podpory diktatúr v ústrety ideológii. Boli to časy jeho bojovnosti medzi mladými ľuďmi z Gauche prolétarienne.

Aktívny stúpenec kubánskej revolúcie od roku 1960, priateľ Che Guevaru a Fidela Castra, sa v roku 1971 rozišiel s Líderom Máximom kvôli takzvanej afére Padilla; Sartre spolu s de Beauvoirovou, Albertom Moraviom, Mariom Vargasom Llosom, Federicom Fellinim a ďalšími intelektuálmi (s výnimkou Gabriela Garcíu Márqueza) podpísal list kritizujúci kubánsku vládu za to, že zatkla a následne prinútila k verejnej sebakritike básnika Heberta Padillu, obvineného z toho, že písal proti revolúcii a castrovizmu. Pre Sartra bol tento čin zneužitím moci a útokom na slobodu prejavu, nie obranou proti kontrarevolucionárom. Neskôr o Fidelovi Castrovi povedal: „Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu“ („Mal som ho rád, čo je dosť vzácne, mal som ho veľmi rád“). O vzájomnom vplyve medzi Guevarovou politickou doktrínou a marxisticko-existencialistickou doktrínou Sartra a sartrovcov sa diskutuje, hoci obaja určite viac zdôrazňovali humanistickú otázku (pre Marxa bola súčasťou nadstavby, teda „nadbytočná“, resp. odvodená od štruktúry, ale sekundárna) než ekonomickú.

Hoci si Sartre vážil Mao Ce-tunga a Lenina, neskôr sa dištancoval od režimov, ktoré vzišli z ich revolúcií, a vyslovil istú kritiku realizácie reálneho socializmu; podľa filozofa dejiny napredujú a chyby ich nemôžu zastaviť. Podobne ako kapitalizmus, aj socializmus sa dopustil vážnych chýb, ale podľa neho sa časom zlepší a povedie k zlepšeniu spoločnosti, zatiaľ čo kapitalizmus povedie svet ku kolapsu:

Od utopickej vízie kultúrnej revolúcie sa však dokázal odpútať až po roku 1975, keď násilie Červených gárd považoval za spontánnu degeneráciu, ktorú nemožno pripísať Maovi, ale predvídal byrokratickú dengovskú involúciu Číny:

Dodržiavanie anarchokomunizmu

Sartre silne podporoval demokratickú socialistickú vládu Salvadora Allendeho v Čile. V roku 1973 stál na čele odsúdenia čilského prevratu; v roku 1978 podpísal spolu s ďalšími osobnosťami kultúry (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes a Louis Aragon) petíciu za bojkot majstrovstiev sveta vo futbale v Argentíne na protest proti zločinom vojenskej junty Jorgeho Rafaela Videlu.

Po udalostiach, ako bolo prenasledovanie homosexuálov na Kube, sa Sartre v posledných rokoch svojho života odtrhol od etatistického komunizmu a priblížil sa k anarchistickému komunizmu (anarchistický ideál, hoci v individuálnejšom zmysle, ho priťahoval aj v mladosti a spočiatku ho viedol ku kritike Lenina). Sartre neodmietol Marxa, ale postavil ho vedľa mysliteľov tohto prúdu, ako boli Bakunin a Proudhon: neúspechy reálneho socializmu ho naučili, že „ľudový“ štát je utópia; neodmietol predpoklady, ale politickú realizáciu.

Ešte v súvislosti s anarchizmom v roku 1978 odsúdil anarcho-povstalca Alfreda Mariu Bonanna za urážku na cti, pretože šíril falošný „politický testament Sartra“, v ktorom nabádal k násilným útokom na spoločnosť prostredníctvom útokov a povstaní, s čím Sartre nechcel byť spájaný. Dá sa povedať, že podobne ako mnohí intelektuáli 20. storočia (cesta ľavice podobná ceste Noama Chomského) dúfal, že sa mu podarí zmieriť slobodu s realizovaným komunizmom, ale bol sklamaný. V skutočnosti sa sartrovské existencialistické myslenie stretáva predovšetkým v praxi – a nie v teórii – s historickým materializmom, zostáva individualistickým myslením na špekulatívnej úrovni, ale keďže je autentickým „mysliteľom moderny“, reálne je nejako racionálne a musí byť hegeliánske.

Ostatné postoje

Sartrovi sa okrem iného vyčítalo, že nebol proti trestu smrti za závažné politické zločiny v krajinách sovietskeho bloku (hoci v roku 1950 patril medzi intelektuálov, ktorí žiadali o milosť pre československú disidentku, právničku Miladu Horákovú, spolu s Einsteinom, Churchillom, Eleanor Rooseveltovou a ďalšími francúzskymi existencialistami), ako „krajnej sankcii“ pre kontrarevolučné živly, ktorá sa má použiť len v krajných prípadoch a len na „záchranu revolúcie“ alebo v čase vojny; Považoval ju za nespravodlivú aj pri bežných zločinoch a bol proti jej používaniu, ale vždy sa zdržal explicitných abolicionistických kampaní, čo mu na rozdiel od Camusa neodpustili jeho kritici, ktorí ho obviňovali z dvojzmyselnosti. Sartre o tejto téme niekedy písal (v dielach Za zatvorenými dverami a Smrť bez hrobu je zrejmý jeho odpor z humanitárnych dôvodov) a potom vyjadril, odvolávajúc sa na prípad, v ktorom to bolo nevyhnutné, pričom uviedol konkrétny príklad mučiteľov Batistovho režimu, popravených v roku 1960 ľudovými súdmi Castrovej Kuby, svoj vlastný vnútorný konfliktný rozpor medzi nevyhnutnosťou a ideálom: „Som tak proti trestu smrti, že mi to spôsobuje problémy.

Sartre a de Beauvoirová sa tiež vyslovia proti islamskému fundamentalizmu iránskej revolúcie (1979), hoci boli proti predchádzajúcemu šáhovmu proamerickému režimu, proti ktorému podpísali výzvy (spolu s Amnesty International a Červeným krížom), a predtým navštívili ajatolláha Chomejního v jeho exile v Paríži; Simone de Beauvoir organizovala demonštrácie proti noseniu čádoru iránskymi ženami a obe politicky podporovali iránsku komunistickú stranu Tudeh (v exile na Západe).

Ďalším obvinením bolo, že čiastočne ospravedlnil používanie terorizmu ako poslednej politickej zbrane proti nepriateľským vojenským silám, „strašnej zbrane, ale utláčaní chudobní nemajú inú“, povedal s odkazom na terorizmus Palestínčanov v arabsko-izraelskom konflikte. Sartre sa v podstate vždy snažil pôsobiť ako sprostredkovateľ medzi stranami a vznik štátu Izrael označil za pozitívny, „ktorý nám umožňuje zachovať si nádej“. Opakovane totiž tvrdil, že ľavica by si nemala vyberať medzi dvoma morálnymi dôvodmi a že je výlučne na Židoch a Araboch, aby svoj konflikt vyriešili prostredníctvom diskusie a rokovaní. Snažil sa nadviazať dialóg a riskoval svoje meno a intelektuálnu prestíž pri podpore súkromných a verejných stretnutí medzi zástupcami oboch strán, ako napríklad izraelsko-palestínsky výbor v roku 1970. Jeho úsilie sa však ukázalo ako bezvýsledné, najmä vzhľadom na prudký nárast izraelských osád na okupovaných palestínskych územiach od roku 1977 a následnú eskaláciu konfliktu.

Sartra obvinili, že podporuje a chce šíriť slobodomurársku a škandalóznu etiku. Život a radikálne myšlienky sa prelínali: nikdy nežil natrvalo so Simone de Beauvoir (hoci by sa s ňou v istom období rád oženil) a medzi Jean-Paulom, Simone a príležitostnými milenkami de Beauvoir, ktorá bola otvorene bisexuálna, existovali súčasné vzťahy a dokonca aj ménage à trois (z ktorých vznikol revolučný mýtus otvoreného páru Sartre – Beauvoir z roku 1968). „Naša láska je nevyhnutná, potrebujeme poznať aj kontingentné lásky,“ povedal o svojom vzťahu so spisovateľom. Úporne ju obhajoval aj vtedy, keď jej v roku 1940 zakázali vyučovať za lesbický vzťah s ešte neplnoletou 17-ročnou študentkou. V istých obdobiach svojho života sa Sartre označoval – kriticky tvrdil, že ku koncu svojho života – za človeka, ktorého nadmerne priťahuje sex.

V roku 1947 Jean Kanapa, signatár novín francúzskej komunistickej strany (s ktorou sa filozof neskôr pokúsil o zmierenie), l’Humanité, zaútočil na Sartra v eseji s názvom Existencializmus nie je humanizmus, v ktorej uviedol, že „spoločenský význam existencializmu je súčasná potreba vykorisťovateľskej triedy otupiť svojich protivníkov“ a že Jean-Paul Sartre je „pederast, ktorý kazí mládež“. Dokonca aj v publikáciách talianskej komunistickej strany bol Sartre začiatkom 50. rokov 20. storočia spochybňovaný (okrem toho, že v nasledujúcom desaťročí ustúpil), obviňovaný z toho, že je „degenerát“ a že sa „vyžíva v pederastii a onanizme“.

V úvodníku uverejnenom v čísle 12 časopisu Tout Sartre v roku 1969 napísal: „Pokiaľ ide o rodinu, tá zanikne (…) až vtedy, keď sa začneme zbavovať tabu incestu (sloboda musí byť zaplatená touto cenou).

V rokoch 1977 až 1979, keď sa vo francúzskom parlamente diskutovalo o reforme trestného zákonníka, mnohí francúzski intelektuáli podporovali zrušenie zákona o veku plnoletosti; V roku 1977 mnohí filozofi a myslitelia vrátane samotného Jeana-Paula Sartra, Simone de Beauvoir, Michela Foucaulta, Jacquesa Derridu, Françoise Dolta, Louisa Althussera, Sergea Quadruppaniho, André Glucksmanna, Louisa Aragona, Gillesa Deleuza, Philippa Sollersa a Rolanda Barthesa podpísali petíciu adresovanú Parlamentu, v takzvaných Francúzskych petíciách proti sexuálnej väčšine (Pétitions françaises contre la majorité sexuelle) požadovali zrušenie niekoľkých článkov zákona a dekriminalizáciu každého dobrovoľného vzťahu medzi dospelými a maloletými osobami mladšími ako 15 rokov (veková hranica súhlasu vo Francúzsku), ak sa maloletá osoba považuje za schopnú dať súhlas.

Obvinenia z nemorálnosti vznášané na adresu Sartra sa pravidelne vracajú aj po filozofovej smrti.

Existencialistický človek

V Sartrovom existencializme sa realizuje rovnaký paradox ako u Heideggera a Jaspersa: premena pojmu možnosti na nemožnosť. Podľa Sartra je človek definovaný ako „bytosť, ktorá plánuje byť Bohom“ (v „Bytí a ničote“), ale táto činnosť vedie k neúspechu: to, čo je u Heideggera a Jaspersa zmarené faktickou skutočnosťou, je u Sartra zmarené množstvom možností a nemožnosťou rozlíšiť ich opodstatnenosť a platnosť. K filozofickým základom tohto existencializmu patria rôzne koncepcie:

Záväzok nie je spôsob, ako sa urobiť nepostrádateľným, a nezáleží na tom, kto je zaviazaná osoba; je teda zameniteľný:

Človek nežije, ak nie vo vzťahu k druhému (hoci u Sartra je niekedy prítomný istý elitársky a mizantropický prístup) a sartrovské „ja“ už nie je subjektívne, ale objektívne, pretože sa vzťahuje na každého človeka podľa univerzálneho kľúča a skrátka, sme ako izba s oknom, ktoré hľadí do vonkajšieho sveta a je len a len na nás, či sa rozhodneme ho otvoriť.

Existencializmus chce byť preto podľa samotného Sartra filozofiou zodpovednosti: človek nemá žiadnu výhovorku, keď stojí pred voľbou, jeho charakteristickou črtou je slobodná vôľa. Skrátka, nikto sa nemôže ospravedlniť a odvolávať sa na nevyhnutnosť určitého postoja, možno maskovaného za rôzne formy determinizmu (vôľa Božia alebo historické zákony

Po myšlienke (ktorá je už sama o sebe činom) musí nasledovať praktické konanie, nepočíta sa moc, ale iba čin, čím sa odmieta kľud, ktorý sa tu chápe ako odriekavý pesimizmus (Sartre v skutočnosti nemá na mysli kľud v teologickom zmysle, ale v tomto konkrétnom zmysle):

Posledný Sartre: nádej, bratstvo a „bezbožnosť

Kontroverzný je Sartrov vzťah k náboženstvu: Sartre je ateista, ale je ateistom, pretože „Sartrov Boh“ je „neprítomný Boh“, ktorého je človek nútený nahradiť, pričom nemá najmenšiu možnosť alternatívy viery, ktorá by ho prinútila vzdať sa rozumu:

V roku 1980, niekoľko mesiacov pred jeho smrťou, poskytol Sartrovi rozhovor jeho tajomník Pierre Victor, známy aj pod svojím skutočným menom Benny Lévy. Obsah rozhovorov zameraných na témy nádeje, slobody a moci, ktoré uverejnil Le Nouvel Observateur, zneistil čitateľov, zvyknutých na jeho ateistický existencializmus, ale filozof potvrdil pravosť textov (ktoré však boli zverejnené až po jeho smrti v plnom znení), v ktorých možno okrem iného čítať aj akési „deistické“ obrátenie, ale aj podporu judaizmu, čo bola skôr myšlienka Lévyho, ktorý bol židom od narodenia, na rozdiel od Sartra, ktorý sa narodil v katolíckej a protestantskej rodine a ktorého konverzie k judaizmu sa nezdajú byť vykonané, až to vyvoláva podozrenie z manipulácie alebo skreslenia Sartrových slov konvertovaným Lévym; Sartre sa však vždy zaujímal o judaizmus, najmä o otázku antisemitizmu, hlboko oceňoval úlohu sekulárnych Židov a zaoberal sa vzťahom medzi mesianizmom a myšlienkou permanentnej revolúcie Steven Schwarzschild (nemecko-americký rabín a filozof, predstaviteľ teológie holokaustu, pacifistického židovského socializmu, noachizmu a kritik sionizmu). Sartre sa okrem iného vyjadril o svojej osobnej predstave „problému Boha“ (vždy hovoril o posadnutosti človeka „zlyhaným Bohom“ a o neprítomnosti a mlčaní Boha tradície v horizonte a skúsenosti moderného človeka):

Tento citát bol vnímaný ako vyznanie viery, hoci pravdepodobne išlo len o konštatovanie stavu ľudskej mysle, ľudí vzdelaných v náboženstve, ktorí však upadajú do nihilizmu, keď si uvedomia jeho márnosť a súčasný nedostatok nových hodnôt, spojených s mladíckou myšlienkou nepohodlného a trpeného ateizmu, ktoré im bránia čítať to ako „náboženské obrátenie“:

Na druhej strane sa objavujú niektoré nezrovnalosti, ktoré naznačujú inštrumentalizáciu a nútenie teistického smeru zo strany tajomníka filozofa:

Sartre by bol odmietol aj výzvu svojich najbližších priateľov, aby neprejavoval takéto myšlienky, vrátane jeho partnerky Simone de Beauvoirovej, ktorá v roku 1982 v časopise National Review komentovala Lévyho posmrtné rozhovory: „Ako by sa dal vysvetliť tento senilný čin odpadlíka? Všetci moji priatelia, všetci ‚le Sartrovci‘ a redakcia Les Temps Modernes ma v mojom zdesení podporovali.

Pre niektorých sartrovských bádateľov je to záhada, ktorú sa zatiaľ nepodarilo uspokojivo vysvetliť, hoci ide o isté napätie voči Absolútnu a voči náboženským témam v sentimentálnom a neracionálnom zmysle, ak nie o transformáciu kresťanského Weltanschauung jeho katolícko-protestantskej výchovy na sekulárnu existencialistickú víziu, možno nájsť v mnohých jeho dielach, najznámejším príkladom je Bariona alebo Syn hromu (nadväzujúc na Feuerbacha a Nietzscheho potom tvrdí, že „Boh existoval ako ľudský výtvor“, ergo v skutočnosti neexistoval, ale bol užitočný na praktickej úrovni v určitých ľudských momentoch; neskôr hovorí:

Kritici si tiež všímajú analógiu s inými príbehmi údajných obrátení, často sfalšovaných, ako napríklad Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi a ďalší. Právnička a feministická aktivistka Gisèle Halimiová, filozofova priateľka od roku 1957, sa v roku 2005 vrátila k Lévyho publikovaným poznámkam a uviedla: „Tento rozhovor je nepochybne podvrh Sartre už nebol v plnej duševnej spôsobilosti.“ Odvolávala sa pritom na imperatívnosť napadnutého rozsudku, ktorý bol úplne popretý, a na zdokumentovanú stratu rozumu, ktorá Sartra postihla v poslednom mesiaci jeho života.

Viera je v jeho diele vnímaná ako vášeň, nie ako racionálna konštrukcia; táto vášeň však nie je bezodplatná, pretože je zaplatená utrpením, „šachom“, mlčaním a prázdnotou, „neprítomnosťou Boha“, ktorú hlásal Nietzsche a ktorú Sartre zopakoval v roku 1974 v rozhovore so Simone de Beauvoir. Je škodlivá, pretože v snahe o ňu sa subjekt vzdáva svojej vlastnej základnej schopnosti, a to budovania morálky a angažovanosti v dejinách. Napriek tomu si človek nemôže pomôcť, aby neprijal za svoj Boží pohľad, aby nemyslel „akoby Boh existoval“, pretože povaha Boha, v ktorého verí, je samotnou povahou človeka, špecifikovanou nepredvídateľnosťou a chudobou neúspešného projektu. Sartrov problém nie je ani tak eschatologický, soteriologický a transcendentný (problémy, ktoré ho agnosticky málo zamestnávajú), ale imanentný: Sartre chce morálku, ktorou by sa mal riadiť, náhradný ľudský ideál, ktorý by nahradil padlého a neprijateľného Boha vo svete, ktorý je teraz ateistický, pretože je materialistický (a nemôže byť iný).

V niektorých z týchto prejavov akoby úplne odmietol praktickú platnosť marxizmu-leninizmu (ako to urobil už o niekoľko rokov skôr, keď sa priblížil k anarchokomunizmu a libertariánskejšiemu marxizmu, ale teraz už jasnejším spôsobom), odmietol aj časť svojho a de Beauvoirovej existencialistického myslenia, ako aj kritizoval politické použitie násilia, ktoré sa predtým považovalo za dovolené v extrémnych a konkrétnych prípadoch, keď bolo jedinou možnosťou; zopakoval tiež svoju nedôveru voči „buržoáznej demokracii“, kde sa hlasovanie mení na obyčajný „masový rituál“, v ktorom vidí neprekonateľné hranice.

Sartre sa dopúšťa aj istej sebakritiky, okrem témy revolučného násilia hodnotí ako pochybné aj svoje prihlásenie sa k maoizmu ako forme kritiky stalinizmu, potvrdzuje svoju základnú anarchistickú voľbu a objasňuje, že jeho sympatie k Číne boli spôsobené istými „ľudovými“ aspektmi veľkej kultúrnej revolúcie (ktorú nikdy osobne nevidel), od ktorých sa začal dištancovať už od roku 1973, keď sa ukázalo, že rovnostárstvo je demagógiou a nedostatkom slobody.

V 70. rokoch ho tiež fascinovali aktivity talianskeho radikálneho nenásilného vodcu Marca Pannellu, ktorý patril k liberálnej ľavici a bol vyhláseným antisovietom.

V tejto fáze tiež tvrdí, že ľudský život vždy vyúsťuje do neúspechu, ktorý ho však nikdy nepriviedol k zúfalstvu, a potvrdzuje, že jeho filozofia vychádza z potreby prameniacej z jeho filozofických koreňov, Hegela a kresťanstva bez viery. V závere Sartre apeluje na ľudstvo, aby znovu objavilo bratstvo ako v jednej rodine a prekonalo triedny boj a konfrontáciu.

Ronald Aronson poznamenal, že rozhovory nemožno vytrhávať z kontextu a nemožno ich pripísať neskorým konverziám alebo prejavom mysle poškodenej chorobou (hoci depresia z neschopnosti písať vlastnou rukou mohla mať vplyv, rovnako ako politické sklamania, ktoré utrpel z veľkých ideí, v ktoré veril), ale naopak, predstavujú vývoj klasického sartrovského myslenia, ktoré sa vždy „stáva“, svojím vlastným dôsledným spôsobom, vždy sa snaží vyhnúť zlyhaniu, najvyššej dráme pre ľudskú bytosť:

John Gerassi tvrdí, že Sartre vedel, čo hovorí, a že jeho cieľom bolo „vyvolať škandál“, zatiaľ čo záznamy rozhovorov so Simone de Beauvoir z toho istého obdobia majú iný tón.

Sartrovi sa často vyčíta istý intelektualizmus, ktorý je ťažko zlučiteľný s jeho sociálno-politickým, marxistickým a promasovým kultúrnym presvedčením. Jeho hlavná filozofická esej Bytie a ničota sa niekedy javí, akoby sa pohrávala s teóriou vedomia, ktorá sa príliš podobá učenej metafyzike, proti ktorej by chcel bojovať.

Okrem kritiky komunistických a marxistických politických názorov sa mu dostalo kritiky aj zo strany nezúčastnených existencialistov, ako boli Eugène Ionesco a Emil Cioran; ten vo svojom Súhrne rozkladu vykreslil jeho sžíravý a anonymný portrét: „impresário myšlienok“, „mysliteľ bez osudu“, u ktorého je „všetko pozoruhodné okrem autenticity“, „nekonečne prázdny a úžasne široký“, ale práve preto schopný svojím dielom, ktoré „ničotu degraduje“ ako tovar, uspokojiť „bulvárny nihilizmus a zatrpknutosť povaľačov“.

Medzi čisto filozofické kritiky patrí kritika ďalšieho veľkého teoretika existencializmu Martina Heideggera, ktorý mu vyčíta, že sa zaoberá len „existenciálnymi“ otázkami namiesto toho, aby sa obrátil k skutočne existenciálnemu pohľadu, t. j. pohľadu, ktorý sa zaoberá vzťahom bytia (t. j. podstaty) k bytiu. Nemecký mysliteľ, ktorého často obviňujú z kompromisu s nacizmom, vo svojom diele Bytie a čas tvrdí, že naopak vystopoval skutočné východiská tohto hnutia. Podľa Heideggera sú Bytie a Podstata dve odlišné veci a obe hierarchicky predchádzajú Bytie.

Heidegger reaguje na Sartra v otázke úlohy intelektuála a kritizuje humanizmus: „Myslenie nie je len angažovanosť dans l’action pre a cez bytie, v zmysle reálnej súčasnej situácie. Myšlienka je angažovanosť pre pravdu bytia a prostredníctvom nej, dôležité je bytie, nie človek“.

Bytie a ničotu napadli aj neexistencialistickí marxisti a katolíci. Katolíci v nej videli ateistickú a materialistickú filozofiu, zatiaľ čo marxisti ju obviňovali z idealizmu, individualizmu a pesimizmu. V eseji Existencializmus je humanizmus sa Sartre bránil tým, že odmietol tieto interpretácie a tvrdil, že navrhol filozofiu slobodného človeka so vzťahmi a zodpovednosťou voči iným ľuďom.

Na Sartra zaútočil aj Louis-Ferdinand Céline v pamflete À l’agité du bocal, ktorý bol reakciou na Sartrov text Portrét antisemitu, v ktorom mysliteľ napadol antisemitizmus a kritizoval autora Cesty na koniec noci (knihy, ktorú Sartre pri jej vydaní v roku 1932 veľmi obdivoval), že skončil s písaním antisemitských pamfletov z ekonomických dôvodov.

Kino

Sartre účinkoval ako herec v troch hrách:

Články v časopise The Journal of Philosophy

Zdroje

1. Jean-Paul Sartre
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. ^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
5. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
6. « Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
7. Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
8. « Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
9. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
10. E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
11. Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
12. https://www.sueddeutsche.de/kultur/jean-paul-sartres-zurueckweisung-des-nobelpreises-offene-resistenz-1.2290798
13. Teresia Nentwig: „Ein Preis wird vergeben, und ich lehne ihn ab.“ In: Robert Lorenz, Franz Walter (Hrsg.): 1964 – das Jahr, mit dem „68“ begann. Transcript, Bielefeld 2014, S. 169–185. Sartres Erklärung erschien unter dem Titel Meine Gründe in der Zeit, online verfügbar.
14. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.